趼囈外編 · 卷二

軍 政 夫軍政者，國家之威權，主帥之號令，三軍之司命，勝負之樞紐，不可以不講者也。《陰符經》曰：「立天之道，以定人也。」又曰：「天之無恩，而大恩生。」言軍政也。故軍政者，統權、術、法、令而言者也。 權者，天子以畀主帥，主帥以畀將佐，故無論為奇為正，為大帥為偏帥，莫不各有其權，以令軍士，以供指揮。蓋將帥無權，則軍士無主，行軍者之大忌也。 術者，智略韜鈐之謂。戰恃以決勝，守恃以扼據，行恃以引導，止恃以自衛者也。故無術不可以為帥，無術不可以為將，抑無術不可以為軍士。是在講之於平時，致用於一旦者也。 法者，我與敵所共有，亦我與敵所共守者也。勝不妄殺，敗不亂逃，強不可恃，勢不可怙，剛柔相濟，寵辱不驚，勝敗不亂，功不妄賞，罪不佚罰。大公所在，與天下共由者也。 令者，勝敗之所關，性命之所系。智勇因之以見，權術因之以伸。生殺以之，指麾恃之者也。 凡是四者，統謂之軍政。軍政善者勝，不善者敗；善者強，不善者殃。故曰不可以不講也。 西人之用兵也，善用權；中國則反是。非惟為君者不肯予之權也，即為臣者亦不肯自有其權。必曰：持盈保泰，為臣之道也。不知臣道盡而將道失矣。夫為帥者，發一令，出一師，必請命於君上；將佐則請命於主帥。於軍事在所損乎？在所益乎？為法亦然。中國之行軍，不得盡謂之無法也。然惟人各法其法，而無公法，此法有時而不濟者也。南北兩軍相會合，皆官軍也，設與敵遇，則各法其法，亦各是其是，而各非其非。馴至於勝則相爭，敗則相委。是直可謂之無法也。惟術與令，庶乎近之。使一旦中外失和，兵戎相見，是彼得軍政之全，而我僅得其半也，庸有濟乎？余之為是言也，非故抑中而揚西也，非炫彼之長，暴我之短也；知己知彼，百戰百勝，不得不為之預籌也。 昔者發孽構逆，湘鄉曾文正公受文宗顯皇帝特達之知，削除巨難。文正雖有過人之才、兼人之勇，使顯廟不畀之權，事必不濟。故文正縱橫軍旅，掃平宇內，雖遇事稟承廟謨，然必先事而後奏聞。此之謂權，此之謂主帥之權。古人有言曰：「將在外，君命有所不受。」非不受君命也，恐誤機宜也。雖然，中興之業以氣勝，非以法勝也。氣者，鼓舞以勵之，養蓄以致之，可暫不可久者也。故同治初年，文正即有湘軍暮氣之慮，故知為以氣勝，非以法勝也。《傳》曰：「一鼓作氣，再而衰，三而竭。」是氣必有竭之慮，不若法可自立於不竭之為有用也。何為自立於不竭？將佐有將佐之法，軍士有軍士之法。承平無事，勤其操練，如臨大敵，風雨晦冥，突發號令，試其勤惰；進攻之道，退守之方，勤加教誨；生殺賞罰，以時告誡。使之從軍十年，有如一日，則軍心堅定而法行矣。至於權，則顯廟之任文正，聖謨俱在，可毋容私議矣。 權既一，法既行，復佐以術與令，謂六師所指，不足以雄視海上，吾不信也。 將 略 國家整軍經武，以奠內境而御外訌，故不得不有兵；兵須訓練，須約束，須統領，故不得不有將；將所以統帥三軍，不可不有才。於是儲將才之說出。今有人焉，善御火器，舉止有方，所向奮勇，可為將才歟？此軍士之技藝，未足與言將也。陸行則知地理險要，水行則知沙線、風濤，身先士卒，眾皆用命，可為將才歟？此偏裨之才藝，非將才也。運籌帷幄，決勝千里，善能料敵，善能御眾，可為將才歟？此參謀之所學，非將才也。然則兼眾長而有之，賞罰嚴明，號令有度，可為將才歟？曰：將才也，然未足以言將略也。 夫將略者，兼有才藝，而運之以仁、信、智、勇、嚴者也。惟仁能愛人，能愛人而後人為所用；惟信而後賞罰明，賞罰明而後人樂為之用；惟智而後能知人，能知人而後委託不誤；惟勇而後膽識壯，膽識壯而後人有所恃；惟嚴而後號令肅，號令肅而後眾有所警惕。凡是五者，缺一不可與言將略者也。然非兼有眾人之才藝，又不足以服眾也，此將略之所以難也。且五洲通市之後，戰具之奇詭，雖公輸不足以施其巧；兵法之變化，雖孫、天不足以盡其能。然當世變之際，必有應變之才出而濟之。非必謂天生人才以為世用也，習俗所在，風尚所趨，則必有留心者默為考察，而人才因之以生。 吾見今之儲才、求才者矣，建學堂，延教習，選聰穎之子入堂肄業，謂人才將自此而出也。於是曰武備學堂，曰水師學堂，孜孜勤求，教之數年，出而用之。吾曾見其人矣，兵法非不解也，御器非不講也，風濤沙線非不習也，山川險要非不知也，然而氣質一變，已迥非昔日之人矣。蓋在堂讀書之日少，習藝之日多；中學之日少，西學之日多。縱偶為中學，亦不過取其文字通順而已，故及其學成而出也，儼然變為西人，尚知中華上古有周、孔者，蓋寡矣，遑論其他學問哉？ 論者曰：「西國諸將帥，皆學堂出身者，豈宜於西者，不宜於中乎？」不然，鬍子貶之之甚也？不知西國尚質，只此即足以適用；且學堂開設既久，所在皆人才。故雖學成，亦必循序以進。中國則不然。風氣初開，來學者寡，及其學成而出，視眾人皆莫己若也，而傲心生；視統率己者非學堂出身，亦莫己若也，而妒心生。既傲且妒，終淪於狂。是於詞章狂士之外，別出一種類而已。及其用之也，循資按格，同置於仕途之中，耳所濡目所染者，拜跪趨蹌之文，請託營謀之策。其始未嘗鄙不屑為也；及其久也，亦自淪於個中而不覺。置可造之才而不栽培之，使之所學僅得其半，此吾之所以為天下人才惜也。 大抵學堂之中，以西師為主，亦以西學為重。故學生亦視西師為重，而視中學為無足重輕。故所學知有用而不知有體，知有術而不知有道，則無異夫其氣質之變也。與其如是，何如徑延西人用之，何必糜薪水膏伙之資而教之哉？謂宜選募學生時，必須選華文已通達者，始得入堂。堂中別延通變達權、湛通經史而留心時務之儒以為之師，隨時講解古今治亂、興衰、得失之理，輔以歷代彥儒論說。俾來學者咸知以中華古聖之教為體，以泰西學術為用，所以維持其氣質，開發其心思。異日學成，皆為淹通中外之士。於此中求將才，將斯得矣。 團 練 地廣人眾，煙戶繁多，主客雜處，來去無定，奸民得以混跡，宵小乘而生心，閭閻因以不靖，非所以奠內也。夫整軍經武，將以攘外也，內之未奠，惡有夫攘外？是團練不可不講也。團練之法，向有行之者，然或作或輟，未嘗謀及持久之道。恆見今之辦團練者，鄰境有警，本境戒嚴，然後為之解嚴，輒止此。飢則乞食，飽則棄余，不知積穀者之謀也。而況舉辦之時，團而不練，器械不精，教習無人，統率無方，訓練無時，是團如不團而已矣。而且募集之人，良莠不齊，散漫無紀，以之擾愚民則有餘，恃以備緩急則不足，是更團不如不團矣。 竊嘗考之：團練一事，村鄉易而城市難，蓋鄉人習勞苦而市人耽安逸也。故舉辦團練，亦宜先城市而後村鄉，先難而後易也。城市辦法，宜與保甲聯為一氣，宜選公廉自愛之員辦保甲局事。編查戶口時，即勸辦民團。宜家出一人，輪日會齊操練。富戶不願就操者，酌捐銀錢以助經費，別舉公正紳士董其事。其訓練之法，一如營制。其槍炮各器，就近先借自營中，操畢即還，再操再借，亦決不誤營操也。此初辦之時權宜之法。俟經費集成，再行購備而統存置保甲局，自可免私鬥傷人之患。編成隊伍，派定十長、百長。一年或半年，由官親臨閱操一次，優者獎之。城邑之大者，旦可分作紳團、商團、民團三種，客民多者亦可別為客團，而總以聯絡一氣為主。月選數日，合眾會操一次，考得技藝最優者，酌給薪資，派往各鄉以教鄉農。無論城邑鄉鎮，於團練處所建一瞭台，務能矚遠。遇有警，鳴鉦告眾；日則以旗，夜則以燈，別顏色以告方向。眾團咸集，守望相助之道，於焉盡之矣。省會如是，各府、州、縣亦如是，各鄉、鎮亦莫不如是；一省如是，省省皆如是。是合中國為一大團練，尚何萑苻之不靖，宵小之潛生哉？ 團練非獨可以靖萑苻也，抑亦可以聯民志。民志不聯，非國之福也。然民志至今日而散渙極矣，同一鄉、同一里，其相視也，如秦人之視越人，慶弔不通，疾病不聞，此無以聯之之過也。苟辦團練，則朝夕相見，且相為隊伍，出則同出，入則同入，患難相救，痛癢相關，意氣聯而鄉黨和，不几几乎上臻三代之治歟？ 團練非獨可以聯民志也，亦且可以圖功名。方今變武科之法，改試槍炮，下群臣各抒所見，議備採擇。而議者率多以恐操練槍炮，恐肇事端為詞。若舉行團練，則欲圖上進者，於考求算術陣法之餘，即可借團練以習槍炮，既可以衛閭里，復可以圖功名，吾知必有樂為之者。 團練非獨可以衛閭里也，抑且可以衛國家。蓋新法練軍之說，格而不行，雖有天津新建軍及江南自強軍、湖北武備學堂等軍，倘一旦有事，恐仍不敷徵調。而營勇之無用，盡人皆知。使仍臨時召募，則團練既辦，盡人皆兵，盡地皆兵，既免倉猝訓練之患，且得兵皆嫻練之益，豈曰小補之哉？ 水 師 自通市以來，西人挾其海具，梯杭而至，琛贐咸集；偶有齟齬，舍玉帛，興兵戎，炮火騰天，輪舶織海，血肉飛糜，性命頃刻。開千古未有之奇局，亦開萬世未有之奇酷，此世變之尤者也。湘陰左文襄公仗節督閩浙，首倡議於馬江建船政局，延聘洋匠，督工製造兵船。此實為中國開創水師之始。厥後，湘鄉曾文正公奏請於上海設立製造局，自製船隻及槍炮子藥，而禦侮之具，似皆可出於自造，無俟仰人鼻息矣。徒以工程浩大，雖有所造成而終不克成軍。 光緒紀元越十年，歲甲申，法人事起，兵戎相見。既定盟，當事者恍然於水師之不可不講也。建海軍衙門，購置鐵甲巡船、魚雷等，設海軍水師提督領之，號曰北洋海軍。而南洋各兵輪不隸焉，惟歲一會操而已。再越十年，甲午中東事起，北軍糜爛。南軍以游移觀望故，轉得保全。行成後，當事者雖欲有所振作，事尚未舉，而旅順要隘遽為強俄所據，威海屬於英，膠州屬於德，廣州灣屬於法，門戶盡失，縱復海軍，已無屯師之地。此誠岌岌不可終日者也。茲雖由外洋購來數船，然置諸大沽口，不聞擇地屯駐，殊非持久之計。故今日欲復海軍，計惟有復設提督。責令由盛京、直隸、山東、江蘇、浙江、福建、廣東一帶遵海而南，擇有險可據之處，如旅順雖為俄有，可以退守復州、熊岳各口；威海雖為英據，可以退駐沙門島等處；余如江蘇之吳淞，浙江之舟山、鎮河，福建之福寧、廈門，廣東之虎門、瓊州，均宜分駐軍艦，遙為聲援。 考之泰西各國，海軍戰艦，動以百計。況中國幅員之廣，甲於環球各國；沿海口岸，密若繁星。一旦有事，防不勝防。故策海軍者，莫若以分為合。以一軍駐北洋，一軍駐江浙，一軍駐閩粵，交相輪換，既可以儆海盜，復可以探沙線，歷風濤，有事則互相接應。可合可分，此不易之法也，然而難矣。 竊嘗聞時賢論之矣，香山鄭氏所著《盛世危言·論水師》一條言之既詳，且盡其言曰：「中國既有歷年造購之兵輪，又有新增之大鐵甲、快碰、蚊子等船，魚雷各艇，似宜酌分巡、守兩事，擇善地以立水營。無事則分巡東洋、南洋、印度以及各洲，由近而遠，逐漸遊歷，以練駕駛，習水道，張國威，護華商」云云。誠如是，則吾知為善矣。然證以吾之所見，又大不然。為管駕者，以營求得差；為車副者，以人情派委。所謂遊歷者，不出國門一步，且非為歷風濤、探沙線往也，迎送差遣也。一顯者在北，兵輪駐於南，顯者而欲南行者，以電召船北來，復載之南行。此其所以為公幹也。其無事時，則船在水中央，管駕以逮車副，不知其何往也。在船者水手而已。嗚呼！無事則如此，至所謂有事者則又如彼，其有用也得乎？ 鄭氏之言又曰：「設駕駛學堂，延西師分門教習。已升至第一班者，即派登舟歷練，他日為將領、為偏裨、為教習、為司機、為頭目，即在其中。」信矣？證以吾所見又不然也。今兵船之中，非無學堂出生者也，習氣所染，遂趨之至於不自覺，於是不得不為人才惜也。欲挽回積習，其惟有別立海軍之律乎？宜定例：地方公事，非有關於剿捕、彈壓、保護者，不得以兵船往。合一軍以提督主之，晦明風雨，突出號令以試之，勤者獎，惰者罰，設為功過格以記之。其出巡也，有能探出沙礁，以免後來蹈危險者，賞之；能覓得海面荒島，足以屯兵、屯煤或足以制奇設伏者，亦賞之。庶幾人思勤奮，以免荒廢之習，而成有用之軍乎？ 陸 軍 語有之曰：「善學古者師其意。」善哉言乎？吾於何見之？於練兵見之。三代之制，寓兵於農，歲以四時農隙講武事。後世其法不行，一變而為招募之軍。夫豈以郡縣之天下，異於封建之天下，一旦徵調遠出，有妨農時乎？一廢而不可復，而軍政遂日見其壞。此吾所以言中國之兵以氣勝，非以法勝者也。夫兩軍相見，爭性命於俄頃，決勝負於瞬息，而欲盡以氣勝，氣果足恃乎？而況用則募集，用已則遣散，平日無訓練之功，臨用無鼓勵之法，遣散無撫字之惠。以是言兵，盡人皆可兵，盡兵皆非兵也，庸有濟乎？吾故善夫「善學古者師其意」之言也。 吾何以善之？吾觀於泰西之兵制善之。考泰西各國兵制，微有不同而大致則一。其制兵分四種：曰常設，曰預備，曰後備，曰駐守。凡民之身體強壯無殘疾，長及西度五尺者，皆令當兵，訓練三年，是為常設兵；期滿退卯，入為預備兵，四年為期；期滿入為後備兵，五年為期；期滿入後駐守兵，十一年為期，期滿出兵籍。其常設兵日夕訓練；預備兵月一會操；後備兵歲一會操；駐守兵則雖隸兵籍，凡會操皆不與，惟聽徵調而已。常設兵皆給餉，余則否。如是行之日久，幾於舉國皆兵矣，謂非即古人寓兵於農之意乎？ 前聞盛太常曾仿此意入告，大致欲分劃天下為十鎮，參酌西操，共簡練新兵三十萬人，兵數多寡，就各鎮輕重形勢等差徵選。年在二十以上二十五以下、體質身干合格者，錄為常備兵，入營教練，期以三年；退為預備兵，亦期以三年；退為後備兵，亦期以三年；退為民兵，期以五年，除其籍。自預備兵以下，平時在家務農，有事以次徵集。預備兵每年一次召集屯營，與常備兵合操；後備兵每年一次召集便宜地方，使之演習：皆視道里遠近，給予路費。民兵不集操。在籍者皆免本戶徭役。每歲十月，由各鎮揀委選兵官，分赴各屬，會同州縣驗選，合格者注於籍，隨時征充常備。壯者入營，而老者退籍，老者退而壯者又復入營。歷三年，而一兵之餉得二兵之用；歷六年，而一兵之餉得三兵之用；九年以後，歲額三十萬人之餉，當得一百二十萬人之用。各鎮營制餉章統歸一律，各營槍炮器械統歸一式。舉綠營、勇營悉去之，以其歲餉三千餘萬，而練常備兵三十萬人，重訂餉章，歲約不過二十萬；其餘以備洋教習薪水，預備、後備兵調操路費，計無不足。奏上，格於部議，其事遂寢，時論多有惜之者。大抵老成持重諸公，多喜因仍而惡更張，使當日建議時不作分劃十鎮之說，而仍以就各行省地勢為詞，事或議行，未可知也。 然而愚猶有慮焉。簡練新軍，采仿西法者也，固吾之所謂「善學古者師其意」之謂也。顧是法可行於泰西，而不可行於中國；雖可行於中國，而未可行於今日之中國。何也？蓋貧民多也。凡應募願入兵籍者，類皆無賴少年，素無恆產者。一隸兵籍，即藉月餉以贍其身家，教之三年，養之三年。使之退為預備兵，仍兵也，而無餉矣；無餉即無以自養，是使之失業也。一退而去三十萬人，其有不聚眾滋擾為良懦患者，幾希矣。此輩未為兵時已非安分者，而況三年之中教以步伐，教以技藝，教以號令，吾恐適以助其強悍之氣也。如曰募選時必擇有恆產者始為合格，則「好男不當兵」之說，久已牢不可破，誰樂為之？如必臨以官威，使之不敢不從，是又徒多滋撓矣。故曰未可行於今日也。必欲行之，其惟速講教養之道與天地自然之利，使斯民隨在皆足以謀食，則庶乎其可也。甚矣！教養之道，無在之不須講求也。 新法練兵既未可行矣，即以舊制而論，名之曰兵，非役可知；備以禦侮決戰，非迎送皂隸可知；名之曰兵餉，非官之廉俸可知；名之曰兵額，非能虛設者可知。今則不然。轎役、馬夫，莫非兵也；婚喪僕從，莫非兵也。一營之餉入諸官，較散諸兵者為多也；一營之額僅得其半，或竟不及半也。無異夫朝廷屢申裁汰之令，而卒無以應也。甚矣夫蒙蔽之為患也！平居如是，使倉猝有事，其奈之何？ 火 器 戈矛所以濟刀劍之窮，弓矢所以濟戈矛之窮，而所以御之者，鎧甲也。自火器興，而戈矛、弓矢失其利，鎧甲窮其用，決生死於數十里之外，定存亡於一呼吸之間；甚至肉飛血迸，猶未望見敵塵者。於是乎槍炮子藥，乃得謂之不仁之器。惟其不仁也，不得不有以御之；亦惟其不仁也，不得不有以制勝之。此火器之所以急宜講求也。自槍炮之一往無前，無可抵禦，而議所以抵禦者蜂起，各執一說，自以為可用，而卒無肯試用之者，蓋亦知其不適於用矣。操御之之議者，半泥以柔制剛之說，或言牛皮，或言紗網，或言棉絮，或言薄鐵，或言布袋。竊謂皆迂談也。漫曰牛皮，且用十數層紗網，附以粘藥、薄鐵，間以沙泥、棉絮、布袋，再借水力，然而巨炮當前，子彈飛來，無堅不摧；其尤甚者，三四十里外能洞穿盈尺之鐵之數物者，果足以御之乎？為是說者，其亦僥倖萬一之見耳。然終不能舍而不講也。其惟有以守為戰之法乎？瀕海炮台，厚其營壘，以御實彈；多作夾濠，以御開花彈：則是或一道耳。然又不能終於以守為戰，必有軍行之一日；軍行則營壘不得挾以行，夾濠不能越而過；而況海洋相見，系勝負存亡於一舟，更無營壘之可築，夾濠之可作：則此道終窮矣。 竊嘗留意於泰西兵家，見其窮極聰明智慮，勞民傷財之不惜，爭新炫異，制務相上，有所不逮者，競相考求，必欲逮之，且欲過之。格致之師輩出，製造之廠林立，所為者，皆攻堅及遠之器也。而所以講求禦敵者，寂無聞焉。於是恍然悟其以攻為御之法，此其不御之御，轉以勝於御也。信夫，火器之急宜講求也。均是炮也，一則力及十里，一則力及十里以外，是彼能及此，而此不能及彼也；亦均是炮也，一則能命中，一則不能命中，是彼足以窮此，而此不足以窮彼也。一交綏而勝敗立見。嗚呼！此其以不御為御，轉勝於御，故無所用其御也。信夫，火器之急宜講求也。 中國近日非不知講求火器也，然有講求之名，無講求之實。有一槍或炮焉，來自泰西，其式精，其法新，其力足以及遠，乃仿為之。仿為之而已，得斯已矣，不知所以求其進也。此製造之弊也。知製造之不足恃，轉為購買，而採辦之員，或終身未嘗睹火器之面，則顯受欺矇也；或利心汩其天良，則隱恣其中飽也。此購買之病也。配用不能一律，訓練未必精良。此御器之弊也。（猶憶光緒甲午中東事起，余從事製造局，聞之同事人云：某日發出毛瑟槍若干枝，交炮船為守夜之用。越一日，忽來調換，云：「子不配槍，不能施放。」乃飭工匠驗之，則鏘鏘然如連珠，無所謂槍不配子也。又有友自山海關歸者，言在彼處遇一兵施放洋槍，友偶問之，兵竟不知來複線為何物，望牌為何用。嗚呼！言之可哀亦可笑也。附記）偶造成或購得一器，即侈然曰：「今而後，莫余上也已。」將畢生恃之，而不知更求新制。及他人已視為窳朽之具，彼猶以為此吾之奇器也。此死守不變，不求精進之弊也。此四者有一於此，不足以講求火器，況握而全之哉！ 炮 台 自海禁弛，而海防嚴。通市以來，彼常為客，我常為主，而海防尤不得不嚴。於以沿海各口多炮台之設，因地之利，擇要之區而為之，曰將以禦侮也。似矣，竊嘗見之，不禁嘆智者千慮之或有一失也。蓋左顧右盼，以壯海上之觀瞻，則近之矣；若謂恃之以禦敵，則竊謂猶有未備焉。請得詳言之。 夫置炮之所曰台，則其非城可知，非營衛尤可知。而必築土壘石疊作長圍，聚千百人於其中。其意若曰：東來則東擊之，西來則西擊之，可無敵於海上矣。一旦敵至，我以炮去，敵以炮來，敵為我敗，幸也，非可操必勝之權者也；設不幸敵炮中我，一中再中，毀我一隅，而全台潰矣。蓋壘石築土以為圍者，將以自固也，自固之具既失，則有不得不潰者，勢也。台潰而要隘失，敵將長驅以進矣，謂果足恃乎？此吾由粵而津而滬而長江，歷眺各炮台，而竊為之惴惴然者也。 然則將何如？曰：宜移此築圍之費，別築眾小台。台凡兩排，錯綜相間，其相距以炮力能及為率，每三台作品字形，連綿為之。台僅一炮，炮架底作轉盤，可以四面移動，東西南朔皆可施放。台內以一弁率十餘兵，既足以施炮，又可以施槍。前排臨江以禦敵，後排備作救應。如是則雖一台為敵所毀，而眾台猶有固可守，有險可恃。敵雖登岸奪我此台，而炮力所及能救應者尚有四處，鱗次排列，敵雖勇不足畏矣。至於運送彈藥，則宜掘塹道為之，于山巔隱處擇地掘塹，存儲各項，分掘塹道以通各台，佐以得律風。凡有所需，瞬息可達。倘更欲其速，則竟宜於塹道中裝置鐵軌，而以鐵車裝運，由高至低，有建瓴之勢，一瀉千丈，；滲入之水，則以機器出之。掘道之際，更可先預為提防，是亦不足虞也。然後於眾台中擇一台以居主帥，發號施令，皆以旗為之，則眾台有所受命矣。 或曰：「築土壘石為圍，一隅毀則全台潰。今散布諸小台，一台毀，眾台可不潰乎？」不知築土壘石為圍，而聚千百人於其中，則是圍也，千百人所恃以自固者也。一隅既毀，敵雖未至，人心有不驚惶者乎？今散為眾小台，是分其自固之具於眾人也。彼台毀則彼台失其自固之具耳，眾台固無恙也，自固之具仍在也，何潰為？ 抑又聞之：比利士京都之北百二十里，地名愛士鈞阿者，有炮台焉，自外觀之，一土山而已，初無所見也。過濠之浮橋入台心，內甃以磚，若穿廊焉，而皆內向。以土培其外，而覆其頻，故遠視無所見也。每距數步設炮一，鑿洞以通外，此台外之下層也。以石梯引至台頂，則成周環之土坡，炮皆設於坡後。中作台三重，甃磚覆土如外製，高僅出於外層之坡頂，與外層成夾濠。自下仰視之，仍無所見也。上層置大炮，二層置噴炮，炮眼僅與外層之坡頂齊；下層亦設噴炮；窨地置子藥。敵若攻之，則外層土坡後之炮推出坡頂，以擋前敵。炮既放，則撤至坡後再裝子藥。敵雖受其擊，而仍莫睹其人也。而內台三層上之大炮亦即繼發。故攻之極難。使遇勁敵攻奪外層，則二層之噴炮固備以御近攻者。使敵為捷足，既奪外層，又躍奪二層，則外層之下固有內向之穿廊，置炮以待，可與三層之大炮夾擊之。或敵以開花炮遙擊，則其台固層層相間，自為夾濠者。彈墮濠內，雖炸無虞。此亦可取以為法者，豈必曰若英若德若法，始可奉以為師哉？ 專 權 甚矣夫無權之不足以行事也！縣令之欲行一事而無權，不敢擅專也，稟命於守；守無權，稟命於司道；司道無權，稟命於督撫；督撫無權，奏達於天子。天子下部議，部臣不知權之所在，下之司員；司員尤不知權之所在，商之胥吏，定議以進部臣，持以達天子。天子下之疆臣，復展輾行至縣令。所議曰行，斯行矣；曰不行，雖明知其事之善而不敢行也，無權故也。然則權烏在？不知也。上下交無權而事以不治，甚矣夫無權之為害也！ 雖然，文臣無權而事不治，病如痿痹，其病漸而久；武臣無權而事不治，病如癰瘍，潰敗隨之矣。承平之日無權，雖病而不覺；有事之日無權，病且不可為矣。是故用兵之道，貴在有權，尤貴在專權。命一將，拜一帥，信而後用之也。苟不信，勿用可也；用而不信，猶未用耳。大敵當前，請命而後戰，愚者知其必敗；戰勝而敵潰，請命而後追，亦愚者知其不及也。 竊謂文武、水陸宜聯絡，不宜統屬。使水師有水師之權，陸軍有陸軍之權，而後統兵者調度有資，事無掣肘，可自立於不敗之地。故曰兵權者，三軍之司命，將帥之威勢。將能執兵之權，操兵之勢，而臨群下，譬如猛虎加之羽翼而翱翔四海，隨所遇而施之者也。今制提督有事，無論水陸，必關白督撫而後施行。使一旦有事而仍如是，則所不及設施者多矣。然而難言之矣。中東之役，皇帝布告天下，遍諭諸臣：倘遇敵軍，迎頭痛擊。然卒無擊之者，豈敵軍果未一至耶？敵船亦無來窺伺者耶？關外諸師均奉詔迎敵者也，傳聞其時竟有不出關門一步者。若此，皆不得謂之無權者也。 有權而不知用，斯又非無權之過矣。未得人而付之權，雖有權，如無權；苟得人而不付之權，雖有人，如無人。若是則仍在儲才也。建學堂而教以技藝，講經史而豁其胸襟，經歷練以增其膽識，而將才以成；尊之以爵，贍之以財，接之以禮，勵之以信，而才為我用。然後可作股肱之倚，心腹之寄。一旦有事，畀之以權，而權之效乃大著。得為之進一解曰：得人而不付之權，與無人同；付權而不專，與無權同：作《專權》。 觀 戰 觀戰者何？將以練膽也。天下之才可學而成，藝可習而精，此為中人以上言也。故下愚不移，蓋其不能學。而智者稟賦使然也。惟膽不然。膽生於智，智生於識，識生於學。然苟無以練之，則雖由學而識而智，必終於無膽。惟有膽，然後能臨事布置，不致慌亂，而後可以作氣，而後可以取勝。不然，則所學雖詣其極，臨事恐仍不免張皇也，未練故也。 然而戰士之膽，與任事之膽不同。任事者閱歷多而膽識自定；戰士而必使之閱歷，則非有戰事不可。治天下者方曰圖承平之不暇，夫烏可輕言戰事哉？西人見及於此，故其操兵也，儼臨大敵，必使兩軍相向，作對壘狀。練之既久，軍士習見，不以為怪。則一旦從事疆場，與敵人遇，自彼視之，亦若操兵時耳。此練膽法也，然究不若觀戰之為愈。西例凡兩國交兵，局外者例得往觀。其意亦欲使將帥、軍士觀其戰陣之法：彼國何以得勝，此國何以潰敗，進退遲速之際，施放遠近之間，藉為取法。且作壁上觀者，無異身列戎行，足以增其膽識耳。美日之戰相持數月，而我國絕未派一艦往觀，殊可惜也。 漁 團 朝廷於除暴安良之道，無微不至，於陸軍之外，置水師焉。此水師者，所以防江河之奸宄，于海軍實有間雲。故南省之馭江臨海者，皆水師提督，所以慎重其事也。然江海之濱，汊港紛歧，防之不勝其防，堵之不勝其堵，而鹽梟、水賊之流出，雖日言防賊，而賊仍不少戢者，則水師之未盡善也。 水師之制，以粵省為善，其船謂之廣艇。曾文正剿發逆時，於長江治水師仿為之，今江南一帶無非廣艇。然事有因時而制宜者，則居今日而用廣艇，又非盡善矣。廣艇之制，多設槳以利速行。槳多，而司槳之人亦多；司槳者多，而一船之中以備為戰者無幾何矣。曷若仿輪船之制，安設機器，以火力行之之為愈哉？蓋如是而有五便焉：粵東創行車渡，其駛甚捷，式猶民船，而機輪以人力施之者也。上海曾仿式為之，謂之木輪船。今即舊有廣艇裝置機器，改用火力，所費無多，其便一。新式汽爐，多有以火油代煤者，今仿為之，可免裝備煤斤之笨重，其便二。既裝機輪，則船上司槳之人可全行撤去，多置炮位，利於戰，其便三。機輪之速，如風馳電掣，其捷於槳櫓何止千倍，利於行，其便四。鹽梟、水賊，烏合之眾，未必能購置機器，是我捷速而彼遲鈍，利於追襲，其便五。有此五便而不及早圖之，竊以為憾焉。 雖然，縱極征戰之利，行駛之速，追襲之能，而鹽梟、水賊正恐未易盡也。出沒無常，艱於防也；巢無定所，艱於搜也；汊港紛歧，艱於要截也。如之何而後可以圖安閭閻，而衛行旅也哉？則又有術在，曰辦漁團也。 閩、粵、江、浙，濱海之省，民之以捕魚為業者，不可以數計。漁船出沒於洪濤巨浸中，若履平地然。蓋其生長海濱，素習水性，乃能如是。內地居民雖有勇者，未可強而致也。誠宜招為我用，聯為指臂，編成保甲，使自團練，授以旗幟，教之號令。又恐中有奸民，則作連環互保法以防；其家室之居於岸上者，官為保護之，別編為漁戶，此亦隱然以制之者也。漁時，使仍為漁；漁隙，則團而練之。官為臨視，訓其進退之度、布陣之法，考其行之遲速、泅之久暫。技藝之優者，酌給犒賞以榮之；奮勇勤慎者，立為隊長，為之督率。練既成，然後施令。有能擒獲賊人全船者，受上賞；其餘獲檣帆、器械，擒賊首或從者，別為賞之等差，以為鼓勵；內地有事，其善泅之輩願從水師效力者，聽賞仍如之。是則不費纖毫之餉，而得無數之水師也。若夫海疆有事，則安置水雷之用善泅者，又可得其力焉。語云：「重賞之下，必有勇夫。」此之謂也。惟承辦者宜善體人情，曲為保衛，恩以結之，賞以徠之，信以孚之，斯人樂為之用，而事乃可成。不然，則仍因循之習，蹈故舊之常，襲得其名而自忘其實，虛應故事，侈然自大，遂自以為深可自恃，馴至於名存而實亡，而事遂不可治；抑或者目為迂闊，畏難而苟安，視為故事，輕舉而妄動，是則事不克成，雖成亦必無以致其用者也。故曰：非勵精圖治者，不足以創始；非忍辱負重者，不足以圖終。以今日之仕習，今日之頹風，而不整頓之，雖伊、周無以施其才，孫、吳不能展其略者也。是又非獨漁團一端如是而已也！ 間 諜 制器尚象之學興，而人力所不逮者，皆有以濟之。耳之聰，不足以及百里之外也；傳聲器出，千里一堂，昔之耳力所不逮者，今且笑言如見矣。目之明，不足以及毫末之細也；顯微鏡出，狀貌畢呈，昔之目力所不逮者，今且橫陳眉睫矣。置郵傳命，古稱迅速，不及電信之瞬息已達也；舟車之力，有時而窮，不及輪軌之履險如夷也。氣球升天，鐵船入水，製造之詭，鬼斧神工，意想所不及者，皆能為之。於是奪造化之秘，補生人之憾，極製造之能，窮天地之利。懿歟盛矣！至若出師疆場，肉薄相見，槍炮子藥，橫飛空際，一子及而十人死，十彈炸而全軍糜。堅甲利兵，無所施其用；起翦、頗、牧，無所施其勇。洪濤巨浪之中，則有鐵甲；水陸要隘之地，則設伏雷。宜乎所向無前，戰勝攻取矣。 然而造化無所偏私，製造各具神秘。有挾以來者，亦有挾以往；有恃以攻者，亦有恃以御。則雖炮火相攻之世，而所以決勝負、運機宜者，亦與刀矛相見等耳。於是乎窮極人事，以與造化爭衡者，獨於運籌決勝之術，有時而窮。蓋敵情不可知也，敵勢不可料也，敵之山川版圖莫可得而致也，雖極製造之神奇，不能設機以偵探也。於是而間諜興焉。 古者行軍亦有間諜，或偵其險要，或探其虛實，均用於臨事，不以為常也。時至今日，全球互通，風氣大變，而所以用之者，於古乃有間焉。竊嘗擬之，蓋彰明較著入為間諜，亦無如之何者也。遊歷之員，遍及內地，足跡所及，體察民情，廣探風俗，隨挾攝鏡，山川形勢，每入影中，攜之歸國，著撰成書。於是遍國中無不知我形勢利害者。此間諜之著者也。建堂傳教，遍布城邑，招集吾民，勸以為善；蚩蚩之氓，聞風向從。故雖教案疊起，死亡相繼，民教不和，彼非不知其難，而猶毅然為之者，其情可想矣。此間諜之尤著者也。通市以來，行肆林立，商旅如織，顯為貿遷，暗不可問，此亦間諜之流也。平居無事之秋，則安之而不疑，習焉而不察。一旦有事，漢奸充塞，防之至不可勝防。涓涓不壓，成為江河者，此類是也。至若海疆有事，中外失和，富商大賈私為接濟，此則利令智昏之流為之，非平居之間諜矣。 平居則無以防之，臨事則無以處之，坐令其名目張膽，無所顧忌。此勝負之機，不俟交綏而決者也。知彼知己，百戰百勝。今已為人知，而絕不知人，雖雄師百萬，將無以致其用也。誠能法其法以行之，詔令使臣，諭我國行商，於彼國風土人情、山川形勢，隨時隨事留心伺察，上之使館，著為《風土記》，以備考求。多選年壯有為之員，派使遊歷，著撰亦如之。俾我國軍將，咸知其虛實情偽。一旦有事，懸重賞以募敢死之夫、機警之士，以為間諜。其有裨於軍事，當不在火器之下。此則以不戰為戰，以濟經武之窮者也。 儲 才 時勢變遷，至於今日，強鄰逼處，民窮財匱，雖愚者亦知非變計，不足以自強也。自強之道，在夫人才，人才非求之不可得。故今日之要務，首在求才，尤在急於求才，而才不可以倉猝求也。惟急於求才故，天子詔臣工舉所知，又開經濟特科，此皆為求才而設也，則疆臣大吏，時有保薦。吾不敢謂天下無才，吾尤不敢信天下果有才也。知郡國利病，悉民間疾苦者，是為吏治之才；諳公法，熟洋務，是為使聘之才；習韜鈐，解形勢，是為經武之才。推而言之，一技之長，片善可取，皆得謂之才。凡此者，吾皆未之見，抑亦未之聞也。故才不才，吾不敢以臆斷也。 今之所謂才者，大率皆議論之才，可使之建言，可使之著撰，而不能付以事權，又不能舍而不用者也。蓋議論者，不必盡出己見，集所見聞權衡之，而著為論說。其言之可行，行之可也；其言而不可行，置之亦可也。故使之建言、著撰，或可獲其益也。未經閱歷，使之治事，或致僨事，故事權之不可付也。然不用此議論之才，不足以動天下之觀聽，人皆委靡，淪於自棄，而不克自勵以成才。故用之者，正所以鼓舞天下之真才也。 上有以鼓舞之，則天下士莫不爭自磨濯，而真才以出。真才出，則當有以儲之。謂宜於省會別建儲才館，學使按臨歲試，擇尤者致之館中，資以膏伙，俾得專心肄習。學成，貢之京師，試其所學，量才器使。庶幾天下無棄才，亦天下無遺才矣。 若夫攻格致之道，以進乎尚象之學者，是為技藝之才，尤不得不急儲之，以為我用。宜令天下士苟有挾此才者，得詣館自呈其製作。其有能為火器之具，利戰陣之用者，官給之資，俾為匠役之費，使得竭其所長，以奏奇技。庶利器不為他人豪奪也。大抵東南濱海各省，風氣久開，製造之廠林立，民遂相率學機輪之技，以為生計。浙之寧波，粵之香山，人為之者尤眾。其間不乏聰穎之輩，舉一反三，盡其能事，以自出心裁，制為新器者。使我而不自用之，則海舶往來，如履庭戶，去之他國，將不可復求也。 譯 書 中國去歐洲之遠，將及全球之半，故書不同文，政治異法，黃白異種。而制器尚象之術，體察民隱之道，與乎臻強致富之法，於中國則皆有所長。苟欲仿其法術，則非通其語言文字不可。然而中人以上之資，其讀我中華古聖之書者幾何年，復從而學其語言文字者幾何年，而後得攻其藝術之書，蓋已晚矣。故欲知政治之得失，藝術之機竅，非譯書不為功。 一一時人才蔚起。至我世祖章皇帝，遂手定天下，撫有環宇。此雖祖宗之神聖，然文明之治，實有以佐之。 然而譯書又未易言也。風氣之開，已不自今日始。翻譯之什，時有其書。即上海製造局而論，已不下數十種。曾購讀之，蓋開卷茫然者，十常八九。嘗考其故，厥有三端： 條理不貫也。西國文字，與中華固別，即其文法，亦往往不同。漢文之順行者，彼或逆施；漢文之簡捷者，彼或冗贅。顛倒次第之間，在在歧異。故譯者但就其逐字譯成漢文，而見者卒不可解。使得鍊字成句之法，而逐句譯之，而鍊句成章，猶不免疵；即使盡鍊字成句、鍊句成章之能事，而詞不達意之病，又或不免。此條理所由而不貫也。 一曰命名無定也。西國物名，每多中國亘古所未有，致無以名之。乃即以西音之首字，譯作漢文，各從其類，加以偏旁，法原甚善，而又遵行不一。有同是一物，而兩書各具一名者。如《化學鑒原》之「碘」，在《指南》為「」；《鑒原》之「鈉」，在《初階》為「鏀」。遂致初學者目迷五色，不知所從矣。 一曰義理不明也。器物之名，致用之理，洋洋千言，非不明且晰也。而於論器物致用之外，戛然頓止，於製造之工夫，推求之要竅，一無所及。是將使讀是書者，可使知之，不可使由之也。 凡此三者，謂譯人之於西文未加深考歟？非也；謂其故欲隱藏，含而不露歟？亦非也。大抵西國之學，各從其類，故文字亦各從其類而變化。使素非其專門之學，雖西儒視之，亦不解者，蓋有之矣。 況今之譯書者，西人執西書口譯之，華人提筆而記之。口譯西書之人，已非譯其專門之學，則其譯也，亦惟就書言書，就事論事而已。而筆述者，尤非其所素習，惟據口譯者之言以書之耳。如是而欲其條理貫通，義理明晰，蓋難乎為力矣。 謂譯書之法，宜就西人具有專門之學者，各從其類延致之。別使精通西國言語文字者，代為傳譯華語。而執筆記錄之人，亦必求於所譯之學，素所解識者；倘有疑義，使譯人為之反覆詳問。庶幾譯一書，得一書之用，即讀者亦無開卷茫然之憾乎？ 化學、電學，中土人士多習之者，故其譯書也，亦以此二種略為詳明。至於聲、光二學，則學者絕少，而明其理者遂亦乏人。於是譯成之書，遂亦多不條貫、不明暢之處。斯可為余言之印證也。至若工藝、算學之書，則每若表然，可為知者道，而不能導不知者使之知，斯亦一大憾事也。 考 工 昔者古聖王製作衣服、宮室、車船以便民生，製作文字以為記載，製作刀矛、弓矢以威天下，而治民經國之事，因之大備。《周禮》冬官有專職，考工有專書，古聖人之治天下，固未嘗須臾忘工藝也。經曰：「來百工則財用足。」是工之有關於富國之道，經已言之矣。中古之世，異教蜂起（此為異教，非異端，余別有《異端辨》），而道學家亦同時競出，爭為高尚，而工事因之以不講；不知定南車之制，周公嘗躬為之矣。「工欲善其事，必先利其器」，孔子嘗言之矣。「不以規矩，不能成方圓」，孟子亦曾言之矣。雖曰此聖賢借為喻道之言，要必事不離經者，胡為乎而必以奇技淫巧，而屏斥之不遑也哉？ 抑聞之：福建船政、上海製造局而外，沿江、沿海各省多有設局製造者，要皆趨步後塵，曾未聞自創一新器。上海製造局曾自製一槍，於一分鐘時，可放三十五響，於是咸詫為得未曾有，錫以嘉名曰「連珠快利槍」。不知以一分鐘能放四十餘響者，西人早已為之，然猶謂為自成之物也。苟由此而益加考求，亦何嘗不日見精進哉？乃一器既成，遂安之若素，自滿自足，以為今而後，莫予尚也矣。吁！是亦不可以已乎？間有思得新法者，非畏難苟安，即淺嘗輒止，此器物之所以窳朽也。 中東之役，洪雅蕭氏曾著《洗恥芻言》，上諸總署，頗多心得之術。如造竹筏以破敵，造海鏡以避水雷，造暗船以摧敵艘，造佛身炮以制敵炮，造鑒鏡以焚敵軍，制儀器以辨程途，求炮准以收實效，變氣球以出奇兵之類，條分縷析，兼及製造之法。吾嘗見其所著，而細思其理焉。竹筏之說似近於迂，佛身炮近於繁，氣球之說則近於難，其餘似可立為試造者也。乃蕭氏奉總署令，挾其技至南洋試製，旋到上海製造局試製鑒鏡，未見大驗。一時時論譁然，至有創為論說以詆之者。於是不終其技以去。 嗟嗟！文墨之士，烏足以知製造之艱難？彼西人出一技，制一器，販運至中國，莫不詫為鬼斧神工者，其亦知試製之初，曾極其幾何聰明智慮，始得其法？得法之後，又勞民傷財者幾何年，破家蕩產者幾何人，而後克奏膚功乎？西人之新法，不足為腐儒道。吾聞之：羿者，古之善射者也，其始也，果一發即中的乎？抑習之而臻其極乎？逢蒙，羿之徒也，其始就羿也，亦一發而中的乎？抑發而不中，廢弓遂返乎？嗚呼！由是言之，天下聰明之士，幾何不披髮入山，以與禽、蟲、鳥、獸為儕伍也哉！是說也，吾欲與蕭氏言之，而惜乎吾未識其人也。 制 造 機器者，器械之母；器械者，機器之子。以母生子者，一母得一母之用，亦一子得一子之用；以母生母，則雖一子仍得一子之用，而一母可得眾母之用矣。母眾則子亦眾，然後可臻不可勝用之盛，而製造之事乃畢，而製造之明效大驗乃見。不然，則徒具製造之名，未見製造之實，吾不知其可也。 槍之管，炮之箍，必購自外洋，不能自造也。煉鋼有廠，鑄鐵有廠，若是者，何為者乎？則為之強解曰：「中土鐵質不精純，不能為也。」夫槍之管，炮之箍，必求精純之鐵以為之，吾信之矣；中土之鐵質果不精純，吾亦且信之矣。一錨、一鏈、一釘、一砧，亦必購自外洋，夫豈錨、鏈、砧、釘，亦必以精純之鐵為之耶？胡為而仍購自外洋也？曰：「自為之，其值且倍於購，故寧購之，而不自為也。」然則外洋之物值獨賤歟？吾聞之西人尚豪奢，以豪奢之人遠在異國，造成一物，寄至中土，而值較我自造者為賤，吾則不能無疑焉。曰：「彼以機器為之，故成工速而值即因之以賤。」夫豈吾獨無機器也耶？而必仰求與人也？曰：「雖有機器，而非造錨、造鏈、造釘、造砧之機器也。」則所設機器廠又烏所用之？故曰：機器者，器械之母；器械者，機器之子也。 以機器造器械，子仍為子；以機器造機器，斯子亦為母矣。員匠之中，未必無能知機器之人，使之繪為圖樣，反正分剖，備使眾匠按圖為之，斯多一機器，或即多一機器用，亦何憚而不為耶？曰：「錨、鏈、釘、砧，巨細不同，大小殊用，非一二機器所能施其功。」是又何妨期以歲月，亦巨細大小之機器備為之耶？曰：「錨、鏈、釘、砧，非常用之物，使機器成而常造之，則物料有堆積無用之虞；不常造，則機器有棄置銹朽之慮。」是又因噎廢食之論也。成物多至不可勝用，正可售於民間，以為塞漏卮之一助，取贏餘以為津貼之費，復何慮哉？且應自造者，猶不止此也，此特其一端耳。 購 料 物料者，成器之巧拙，製造之精粗，實所系焉，不可不考察也。能自有者，自無求於市肆；而非所自有者，則不得不購求之。使所購之物而適於用，用之可也；購之而不適於用，亦姑用之，則其成器可想矣。購物之適用與否，則繫於購物之人。若是乎，其人之不得不審度而後用也。 今之總持製造者，深居寡出，其於市肆之情形，絕無所聞見焉。其始也，特派一採辦之人購辦物料。凡制器所須者，請於總辦，總辦付之採辦，採辦求諸市肆，擇其適用者購之。使此採辦而得人，法原甚善也。乃緣是而中眾人之妒焉，謂其營私也，謂其中飽也，而此人遂不足以自立。於是改弦更張，別籌他法：凡制器所須者，榜之於門，置筒其下，使市肆之輩投鬮報價，則賤者購之。謂今而後，法誠盡善矣。乃未久，而市儈互為聯絡，自昂其價，而俵分其利，而法以不行。然後別委司員，另設處所，聚眾市人於一室，凡所須用者，咸面議貨值。猶恐一二司員易於舞弊，必多委數人。意若曰：此互相牽制之法，使之不得不一秉至公也。不知窳朽貨物，即由是而多矣。蓋司員非習於市道者，制器者偶須一物，列其名以來，恆有耳目所未經者。物名且如是，遑問其價值，於是為市儈所朦者有之。數人之互相牽制，而深諱此營私之名，又無所適從也，不得不擇賤者購之。價賤而得良物者，為天下必無之事。於是以偽者、次者來，制器之處以為不適於用也，返之使更易。則諉之曰：「更無良者矣。」此則市儈之長技也。於是不得不姑用之。使必不能用則再議再購，而制器之處已停工以待，廢時失事，其得失之相較，果孰為輕重也哉？叫號爭論，終朝而退，所辯之事如此。 預預為購備，斯左矣。如肥皂、洋油、各色漆料、洋燭、梓油、豆油、棉紗、麻絲等，均為逐日須用之物。凡出自外洋者，何不徑自達函往各國定購？凡一年約須幾何，即定購幾何。棉紗、麻絲等出自本土者，訪俟市價平時，多為購備，蓋亦節省之一道，且免次貨之為患也。夫市肆之物，亦都來自外洋，而來價、關稅、棧租、行用，莫非取償於貨值。使我徑行函購，此中之裨益固於大局無關，然為一局計，似尚為千慮之一得也。推之而鐵板、銅板、煙管、汽管、銅條、鐵條、釘、砧等物，雖各有大小厚薄之殊，未能一律，而常用之尺寸可考而得之，均可自為購辦者也。 煤為制器之要物，亦為常用之大宗。物之美惡，價之貴賤，毫釐之差，千里之謬，此尤宜考求者也。余曾見籌備煤斤，為久遠計，而轉以玷清名者，為市儈所朦，價略昂故也；亦曾見購買廢鐵，堆積滿庫，十年不得銖兩之用，而人無所可否者，亦為市儈所朦，價稍賤故也。價昂者，為市儈所朦，人或信之；至價賤亦云為市儈所朦，則人無信之者。不知其不謀制器之用，惟圖其值賤而購之，是亦不朦之朦也耳。之二事者，皆出諸總理之人，而人言猶復如是。則採辦之難於審用，購料之難籌善法也，從可想矣。亦惟相安如故而已，噫！ 驗 貨 物之隨購隨用者，由工匠驗之；貯以待用者，則由司庫人過驗而已。無論其人之操守為何如矣，銅、鐵、雜貨，門類繁多，市肆之人使非素所恃以貿遷者，猶多不辨其名色，況精粗美劣耶？如是則驗貨之人其操守縱極可信，已不免朦蔽之弊，反是則更不可問矣。且購料者自購料，而未睹貨之為如何；驗貨者自驗貨，絕不相聞問。竊窺其立法之初意，若曰：此防範之，使不得舞弊也。庸料舞弊所不能絕，而轉付以推諉之具也哉。蓋購料據物料之名以議值，常有終歲常購之物不下百十次，而終未見其物之為何如也者。使驗貨者混收次偽之物，彼將曰：「我自購良材，彼自取贗鼎，於我無尤也。」而驗貨者則曰：「彼購以來，我為之收存之云爾。」馴至於須用之際，取之而不適於用。彼市儈者，已領價值以去矣。則乃閣置之，再購求於市。若此者，蓋常有之矣。倘毅然決然於所常用之物，均自行向外洋定購，庶幾為杜弊之真源，抑亦制器之一助乎？ 包 工 工之巧拙不同，故器之精粗有別，蓋盡人而知之矣。造之遲速不同，則視夫工之巧拙故也。然而機軸之轉舒遲速有定率，車刨之頃，毫杪所不能差。故成物之遲速，機軸實司之，人力無能為也，是則考工者所宜知也。苟欲成物之速，又欲製造之精，則非於機軸中求之不可。機器之舊者、笨者，設法以新者、靈者易之；轉舒之遲者，設法以速之；不足者，添置之；馬力之小者，設法以大之；多招巧匠，以分作之。此求速且精之大概也，猶可以人力為者也。不然，不機器之是求，而徒責以人力幾何，不貽欲速不達之誚也哉？ 包工之舉，何以異是？蓋包工欲其速成也。其始也，突須一物，限日取用，點工估之，計不能及期竣事也，而勢又不得不如期竣事。於是工匠之黠者，創為包工之舉。與之立約訂期，鄭重付之。及屆時，工果竣，有所以塞責矣。於是謂包工之果足恃，而製造之精粗非惟不顧及，且將為之彌縫也。意若曰：苟非包工，則並此粗而不精者，且不得成也。於是始則重而難舉者，偶一為之；繼且輕而易舉者，亦相率效尤矣。一事倡之，百事和之，而包工乃成故事。嘗考包工之約，大率視承包者所素受工值為衡。包定十日成者，即以十日之值為包價；八日成者，即以八日之值為包價。浸假而承包十日成者，八日已成，既成則以八日工得十日值。其物之為精粗如何，從可想矣。乃猶作強解曰：「包十日而八日成，是節二日之煤也。」至於多費二日工值，則不暇計及矣。抑又曰：「包工者，彼貪速成而得工值則勤。若點工為之，彼將故為延遲，以遂其惰矣。」則吾不知有所謂監工，有所謂稽查，更有所謂總監工者，果司何事也？且吾聞之有集眾人之力以求速者，未聞以一人承包而可以求速者也。 學 生 器出於象，象出於數。數者，各學之始基，故凡天文、輿地、聲光、電化、重熱之學，莫不以算學為宗。惟制器亦然，未有不解算術能創一新器者也。 中國之設有船政製造局，垂三十年矣，亦步亦趨而卒不能自求精進者，以工匠之流非從算學入手故也。是說也，蓋知之者眾矣。既知之而不知所以教之，後起無人，則制器一事，將來惟有日見其劣而已。故學為工者，一行即學機器，可謂之躐等，亦可謂之逐末。吾蓋見今之學為工者，其初學之始，任意命一工匠教之；且非即教之也，使之揩擦雜物、掃地、取水而已。如是者不知若干月日，始略教之。此蓋市肆收學徒者之所為，而奈之何堂堂官設之廠，亦蹈其習乎？ 竊謂教之之法，宜先聘算學師，教以算法，極淺須至弧角之術；聰穎者，則盡研求精進。然後使之入廠，教以運用機器。習有眉目，復授以畫圖之法。都學成後，則使之專司機器，以為考證。嚴其督率，勤其教授，優其膏伙，期以歲月。如是者，使拔十得一，十年之中，約教百人，將有十人傑出其間。而後製造之事，或可求其精進也。非然者，盡如今日之教，則縱學之而有成，其亦盡為人役而已耳，奚益哉？ 患無人才也，招學生而教之；患人之不樂就教也，設膏伙以餌之。此學生而堪造就也者，教之成而用之，以收指臂之助可也；此學生而不堪造就也者，及早屏棄之可也；教成而不適於用，或不急於用，不教可也。學生而堪造就矣，教之學成矣，學成而適於用矣，置之而不用，使此學成者望望焉而之他，當事者一任其去而不留。若以為其學猶未足信也，則他人固用之矣，且重用之矣。十年膏伙、十年教習栽培之，以備他人之用，愚夫所不為也；而竟有為之者，余不敢以愚夫目之矣。 或曰：「惟其十年膏伙、十年教習栽培而教育之也，故學成之後非不用之也，廉其薪水，責其報效耳。」則吾見夫養犢者矣，日飼以一束芻，斯足矣。迨犢既長，且能耕作，則曰：「是曾日費我一束芻，始賴以長成也。今雖能耕作，吾將仍以束芻飼之，責其報效，取償所費也。」則牛不逃，斯殍矣。由子弟而臻於成人，以有室家，亦若是已耳。奈之何明於畜畜，而昧於畜人也哉？ 用 人 吾深慟夫「一朝天子一朝臣」之諺也，官場風氣大抵然矣。一官來，舉前官之位置者咸更張之，以自利其私人，不數年乃去。後來者之更張自利也，亦如之。此俗諺之所由來也。乃有舉事必資熟手，位置無可更張者，則惟有添置之一法。添置既多，而冗雜者眾，舊者不可去，新者不欲行，浸假而至於正項支銷而外，歲費巨萬，以養此冗雜之員，可嘆也！ 用人，將以求舉事也。能舉事、能任事者，置而勿用；不能舉、不能任者，充塞滿前：此亦用人之大弊也。製造一事，則非獨監察、督工等人為然也，工匠亦然。工匠之優劣不可知也，司員之褒貶不足信也，則考工之政宜舉之。選精於工藝者按時考之，以定優劣，以為褒貶，則眾知所鼓勵，而製造庶可精進乎？此考工之人，不可不急用也。 以一地而萃千百人，人之賢不肖不可知也。貪安喜惰，人情之常，而力作之徒為甚，受僱力作之徒為尤甚。然事有甚於偷惰者，則稽察之人不可不慎用也。 以大公用人者，用一人斯得一人之用；以私見用人者，用二人、三人，恰得一人之用。由此推之，必將用十人以收一人之用而後已也。杜漸防微，不可以不慎也。善舉事者，費千金即足以舉事；不善舉事者，數倍之而後能舉：此蓋吾所親經見及者也。 私 造 事有為人情所不免，亦為人情所不容，而有時更可為人情所共恕者，貪是也。撫衷自問，不能無貪也，人情所不免也。彼將貪我所有，我必不甘遂其貪也，人情所不容也。彼若施其貪於他人，則旁觀者將曰：「此人之情也，可為人情所共恕者也。」是說也，士君子或免之，而要非可以例眾人。是說也，吾蓋為官廠私造者言之。 物，官物也；工值，官給也；事，官事也。則受官值，從官事，用官物，以制官器可也，乃貪念起，而私造出。其始也，自能造者造之，不敢以告人也；繼則不能自造者，亦使人代造之，然猶同為局中人也；及其終也，則局外人亦得而造之。猶曰人情也，則有私造以出售者，其流弊遂至於不可問。無他，貪為之而已矣。貪，根於奢；奢，根於縱；縱，根於惰。此則維持官事者之責也。 私造起於微末之物。其始，特一刀、一錘等類耳，視為微末而忽之，姑容之。馴至於視為故常而愈造愈多，遂成一漏卮而不可收拾。此君子所以有杜漸防微之戒也。 私造始於盜竊，盜竊啟於立法之不嚴。是故，防範非不密也，稽察非不周也，偶有舉發，輒薄罰了事，小人乃從而生心。於是盜竊之不足，加以私造。一人為之，眾人效之，日久，乃竟視為應爾之事，良可嘆也！嘗謂以千人作工，人日懷一兩鐵以出，其數已不可計；而況有貴於鐵、重於一兩者哉！盜竊啟於私用，一日之內，一廠之人，柴炭瑣屑，莫非足用於公家。當軸者知之而弗禁，此所以姑容之，適以啟其恣也。 報 銷 天下之大公曰法，而所以申明此法者曰例。自例行，而法乃轉為例縛，大公因之以不明者，則莫報銷若矣。 觀其報冊，毫忽皆列，非不實銷實報也。乃已用之款，開列數目，上之當事。其准若駁，主之於部，稍不合例，則駁之。試思：業經支銷，奉駁之後，從何彌補？是明明導其詐也。隱隱然上以詐求，下以詐應，相習成風，而不自覺。至指辦報銷者，謂之「造報」。報而可造，斯亦奇矣。是事也，施之於他事且不可，而況工作之事哉！ 制一物，成一器，自開工至於竣事，應用物料幾何，工值幾何，必實核之，而後可得此器之價值。今且不於此加之講求，徒繩之以例，合例者准之，不合者駁之。遂使之報銷之時，不得不別立名目，以求合例。或以多報少，或以少報多，或東銷西報，或西銷東報，顛倒錯亂，若與實事比對，竟棼如亂絲。乃至於自製之器，欲核一實價而不可得，於事曾無實濟。是則可笑之甚者也。 我有所需求，購於外洋，若兵輪，若器械。外洋非吝而不與也，而必建廠、立局，自行製造者，何哉？曰：將以崇工藝也，將以塞漏卮也。將以崇工藝也，則所以教工者，吾既言之矣；將以塞漏卮也，而自製之物，未嘗較購價為廉也，且有倍蓰於購價者也。苟能循名核實，實銷實報，則造價幾何，購價幾何，不難比較而知之。比較而知造價為昂，即當責於總理者，使求其故。得其故，而後求所以整頓而節省之，此則可收成效者也。不此之求，而必和區區於不可破之成例，毋乃捨本逐末乎？ 弭 兵 揚雄曰：「不一勞者，不久佚；不暫費者，不永寧。」司馬法曰：「國雖大，好戰必亡；天下雖平，忘戰必危。」雖古今時勢不同，然其意則可法也。今寰球大勢，幅員以中國為最廣，礦產以中國為最富，人民以中國為最庶，而貧弱則以中國為最甚。眈眈於我側者，正不知幾何國也；而況藩籬盡撤，門戶大開，借地屯兵，華洋雜處。凡茲各國，貌為和好，中藏叵測，未可知也。亡命之徒，結盟拜會，延蔓各省，以長江一帶為尤甚。伏莽潛滋，時虞竊發，一旦有事，起而為難，亦不可不預為之防也。 今我皇上，乾綱獨斷，發奮為雄。天下臣庶，翹首以俟富強。外邦人士，亦竊竊私議，謂：中國萎靡之習，於此一除，不難雄視海上，今而後不得不正目以視也。夫然則外擾無虞矣，伏莽潛銷矣，凡茲百姓，熙熙皞皞，各有其業；中外和睦，玉帛聯歡，可操券以待矣。雖然，竊嘗聞之：「安不忘危，存不忘亡。」則戢兵之計不可不圖也。 海外之人，心術難信，和議不足恃也；官吏不肖，民隱不通，伏莽未易銷也。誠宜講明患患於無形者也。至若規復海軍，則宜聯南北洋為一氣，互為更調駐守，輪派出洋遊歷，勤加訓練，以時合操，耀兵海上，以威鄰國。夫然後素之覬覦我者，知我武備既修，海疆鞏固，雖挾兵以來，非可幸勝，中情自餒，兵事可息。 至若內地各省，尤宜急辦團練，以息奸民。擇各省中之章程最善、行有成效者，使各省咸往取法。由鄉鎮而州縣，由州縣而府而省，規模一律，務極整齊，必使呼應靈捷，守望可恃。一省如是，省省如是，聯天下於一氣，奸民無所遁跡，而太平之基得以永奠矣。 沿邊省分，謂宜仿屯田之法，以實邊防，以固疆圉，是尤不可緩者也。然猶有說者：此非一行舉辦，即可置之，而自信其為可恃者也。勤慎而勿懈，持久而勿輟；因時制宜，以為調度；慎選人材，以為督率；信賞以為鼓舞，明罰以為儆懲。行之百年，有如一日，則此國家萬年有道之基所厚賴者也。 格 致 西人於一物之微，必考其質，窮其理，以致其用，別為專門之學。中國翻譯家無以名之，乃取《大學》「格物致知」之義，謂之「格致」，於是相沿謂之「格致」雲。使當日而譯之為「考究」，則亦相沿謂之「考究」而已矣；抑使譯之為「體察」，則亦相沿謂之「體察」而已矣。原無一定之稱也，而迂闊家竟據之謂《大學》亡「格致」一篇，中國所以失傳；又謂格致之書，已度蔥嶺而西，故西人拾其緒餘，而擴充之。抑何泥哉！ 夫《大學》以修身為本，思修身則必先格物致知，誠意正心，然後可由修身，以至於齊家、治國、平天下。故曰：「大學者，大人之學也。」今西人格致之書，汗萬牛而充萬棟，無非考察物性，以致物用。由是而聲、光、化、電、機器製造出焉。試問：其盡讀其書，其有毫末關於正心誠意者乎？其事是二是一，不足辯矣。 蒙少未卒讀，長鮮學問，《大學》格致之道，無論不能矣；即西學之所謂格致者，心雖愛好之，而書籍罕觀，師友無資，亦無從望見其肩背。然性喜問難，偶有所疑，姑存於此，以俟君子之教我云爾。 格致家言：天體大至無外，物之質點小至無內。凡物皆質點凝結而成，其所以能凝結者，點具結力也。結力有大小，故物有堅松。竊嘗疑之。日者，家人偶作面餌，余見之而信焉。蓋碾麥為面，質點見矣。取水和之，熟而成餌，是復由質點而為物也。一日，復偶碎磁碗，熟視之而又信焉。夫所以為磁者，泥也，且須濾之極細，而後能為之，小至無內之質點見矣。燒之為磁，是又由質點而為物也。又一日，偶拾炭而熟視之，而不禁大信焉。夫面之為餌，泥之為磁，人力也，非天也。今我熟視此炭而點點之在我手者，炭之質點也。其結力小，故易散而落於我手也。夫餌若磁猶可以人力為之，況造化之於物乎？於是乎吾深慨從前之疑為愚也。 吾於是因悟而轉生惑焉。萬物皆質點結成，信矣；結力有大小，故物有堅松，亦信矣。今夫竹若木亦萬物之一也，其為質點所結無疑矣。結力有大小，故物有堅松。吾觀夫竹若木若界乎不堅不松之間也。縱斫之，應手可解；橫破之，非鋸莫能斷也。信如俗諺曰：「為其縱有紋，而橫無紋也。」則吾孩提時已知之熟矣。今獨不解此結力之為大為小也，豈大於縱而小於橫耶？恨不遇格致之家而一叩之。 結力之外有愛力。愛力者，蓋即吸力之別稱。水乳之交融，膠漆之相投，愛力為之也。愛力之最大且久者，在地心。萬物之附於地而不散漫者，愛力為之也。否則，地球歲凡三百六十五轉旋，其轉旋之力不可以言喻，凡附於地者，皆散漫無蹤矣。或曰：「水乳之交融，膠漆之相投，非愛力也。以顯微鏡測之，水仍水，乳仍乳也；膠自為膠，漆自為漆也。故不能謂之愛力必也。如鐵之與養（氧）氣化合而成銹，乃得謂之愛力也。」若是乎，則地心之愛力最大且久，胡為不與附地之萬物化合為一也？吾於此而竊疑愛力有二種焉，特未得精此學者一證之耳。 愛力之外有拒力，或曰離力，拒之使不得近也。拒力亦生於地。物必下墜者，地之愛力為之也。激之可使上者，亦地之拒力為之也；使無拒力，則雖激不得上矣。雖上而必仍下者，拒力不敵愛力也。蓋由是而重學生焉（此余之臆見。重學之必根於此否，未敢知也）。吾於此又竊有所若悟若惑矣。物之能相化而為一者，豈有愛力無拒力耶？如水乳、膠漆之不能化合者，其兼有拒力耶？若是乎，胡為不拒而為二，而必深投深入耶？或曰：「是又地之愛力為之也。」則似矣。 《周髀經》曰：「圓出於方。」是獨以數言耳。若以格致之理言，則無物不生而圓者也。蒼蒼者天，自上而覆下，四維至於不可見，其體圓也；日月五星，亦莫非圓體也；大地為球，球亦圓體也；人畜禽蟲，肢體各異，解視其脛骨，莫不圓也；竹木植物，枝葉有別，考其根株，莫不圓也；若雨若露，點滴於地，莫不圓也；以口含水，噴而出之，飛揚空中，莫不圓也。是猶有形者也。人立於中，發為聲響，能達於一里者，則東西南朔，其相去一里皆聞也；以此東西南朔之相距矩度為方，則四隅在一里之外，不可得而聞矣：是聲亦圓也。意者，造化之生物必以圓乎？圓為體，方為用，而制器尚象之法生焉。 化學家之言曰：「養（氧）氣之分劑為八，輕（氫）氣之分劑為一。以二氣化而合之而成水，其為分劑也九。」則二氣之化合為水，未嘗泄分毫也。養（氧）氣遇火則燒，輕（氫）氣遇火則爆。合二氣以遇火，則能燃。及其化合而為水也，火遇之則熄。分合之間，其性之反常也如是其烈，是則畢吾生而不能解此惑者已。 聲學家之言聲也，曰：「聲有浪。」聞者咸疑焉。又曰：「聲之為浪也，如以石投水然，石所投處，即聲所發處。視石下水時，水之涌而成浪，散為圓旋，漸遠漸微，至不可見乃已；聲之傳浪亦若是雲。」吾初不之信也。邇者入市，市人嘈雜若鼎沸，聞聲而不能辨音。於是恍然悟，聲浪錯雜之不能辨音，猶之水浪錯雜之不能辨紋也。繼而更有所悟焉。夫水之為浪，平行而已；若夫聲則合東西南朔上下，皆得而聞之。是則聲浪之髮狀，其如球乎？惜乎聲之為物，無形無質，不可得而見耳。 有告余者言：英人新創無線電報，已行之有驗，其制甚詭。國君下令，三十年此法不准出國度，蓋秘之雲。余痴人也，聞一奇詭事，必生疑，疑思問，無可問也。俯思其理，久之不得，悵悶欲死，反覆推求，愈推愈遠。因念西人以瞳人之故，悟得照像法；以滾錢故，悟得踏車法。凡其奇詭之法，莫非於最淺近之理取之。則此無線電報之法，亦必理之淺近易見者。時與家人集坐，偶呵欠，家人亦呵欠，於是恍焉悟即此理也。天下萬物，強半有電，或磨擦而出，或相感而出，惟發端不同耳。人身亦有電，一呵欠，當有電出，出於此，應於彼，相感而發，所以呵欠之能過人也。使二人相背而坐，則呵欠彼此不相過，其故何也？電無由入也。然則電從何而入？必目也。人身之電，大抵強半在目。如謂不然，試以手揉之，則見有光閃閃，此非電而何？相背則目不相視，故呵欠亦無由而過也。故謂無線電報，必由此理而悟也。 由是而言，則一電發，眾電應，幾何不致東西紊亂也？是又不然。發電有多少，有高下，有乾濕，必彼此相等，而後相應。安設電具時，各為等差，則此發此應，彼發彼應，心手相得而不紊矣。雖然，雷電風雨之時，相距過遠之處，或尚不能用耳；然燈塔以之報警，巡洋兵輪以之報敵船所在，為用已不細矣。是否此理，願得博學者共審之。 洪雅蕭氏著《洗恥芻言》，內一條言制球攻敵之法，謂：「舟既可取象於魚，則球何不取象於鳥？中置機捩，使之東西南朔控縱自如也。」昔者嘗辯之，蓋舟之能取象於魚者，以其能浮也。舟浮於水，則半在水中，故舟能行；半在氣中，故人能存。若球則不然。其不能縱使浮至氣之巔也，理也，亦勢也。蓋浮至氣巔，是為真空，無養（氧）氣以供呼吸，人不能存也；若在氣中而能控縱自如，則吾未見取象於魚者，能入水以行也。乃不謂竟有之者，聞英人制一舟，能駛行於水底。是則球能行於氣中必矣。獨是水底行舟之法，則又不解焉。其舟之能自沉自浮也，其沉可不至於底也，以重學為之，其理尚易明也。人非養（氧）氣不生，火非養（氧）氣不燃；其入水也，與氣不通，則人何以取呼吸？爐何以爇煤火？機捩何由得運用？是真莫名其妙也已。將謂其說為偽耶？則吾親見其圖矣。破一疑，又啟一疑，格物之難，如是如是。不能躬睹其制以明之，其亦吾生之一大憾乎！ 格致家之言曰：「天地之間，萬物皆自有其力。空氣中之力謂之壓力。壓力者，瀰漫於兩大之間，與地心愛力相為表里，所以壓萬物，使附麗於地也。」其力之為用，神矣，大矣！而更有神奇之用，為人所不可思議者，水沸是也。水於平地，以熱及寒暑表百度而沸（此以百度表而言；若夫法倫海得表，則為一百十二度；駱木表，則僅八十度。此百度者，謂之舍爾西愛斯表。蓋三表之相較如是雲）；若於高山之巔，山之距地高及一埋脫（英一里也。合中國三里三）者，九十五度而沸；及二埋脫者，九十度而沸；及三埋脫者，八十五度而沸。由是而推，每高及一埋脫，蓋相去五度也。吾緣是而考求其故焉。其故為何？曰：壓力為之也。壓力重者，水難沸。平地百度而沸者，壓力之常。若登高，則空氣不及平地之厚，而壓力輕。壓力輕，而水易沸也，其理明矣。或猶恐不足以為據也，請有以驗之：以雞卵置水中，若平地則水沸而卵熟；於高山之巔，則水雖沸而卵未熟也，無他，熱度不足。 聞者皆曰：「水沸之度，壓力為之也。」吳趼人曰：非也。水之沸也，熱極而漲也。漲之為力，類夫托。有一物焉，空其下，而上鎮以百鈞之重，有力足以舉百鈞者舉之，斯舉矣；若鎮之者其重僅銖兩，斯銖兩之力即足以舉之。愈高之，壓力愈輕。其水之易沸也，亦若是則已耳。 物之自恃其力，以成為動靜、凝結、依附、分合，吾既知之矣，邇者忽又致疑焉。夫動也者，非僅震顫跳蕩之謂也，周旋往復，皆得謂之動。請言夫行，行亦動也。行有遲速，有疾徐，理也，亦勢也。據理、勢言之，力之大者，其行疾以速；力之小者，其行紓以遲。此自然之理、勢也。 竊嘗考之電行之速率，每秒及三十六萬埋脫，此電力之大，吾信之矣。若聲與光較，光則則自吾有生以來，固無日不置身於其中也。聲之巨者，震山谷，撼屋宇，則甚夫其力之大也。至於光，雖瀰漫天地，實無從而得見其力焉。則胡為乎疾徐之相去若是其甚也哉？若曰行之疾徐，無與於力之巨細，則力足以主動靜之言不足信矣。愈思之而愈致疑。信夫孔子之言曰：「不如學也」。無力以就學，亦懷疑以終而已矣。 力之為用大矣，要矣。無力不足以成動，無力不足以為靜，無力不足以生聲，無力不足以致電；極而言之，天地萬物，無力不足以自存。力之為用大矣，要矣。推力所以致動，相拒之力所以致靜，摩盪之力所以生聲而致電，天地萬物各恃結力以自存。世人習焉而不察，安焉而不知，偶舉以相告，未有不詫為誕妄者也。西國博士詳求而博考之，而其學乃大明於天下，此亦造物之氣及時而當泄者也。 光學家之言曰：「大地之光生於太陽，大地之熱亦生於太陽，蓋熱極而生光也。」此理易明，人盡信之。又曰：「五色生於光，光生於日；大地無日則無光，無光則無五色。」其說甚詭，人咸詫之，不知無足異也。及夜而日沒，掌紋且不辨，何有於五色哉？語有之：「知其當然，不知其所以然。」其是之謂乎？ 化學家以物之能化之使分者，謂之雜質；不能化分者，謂之原質。原質凡六十有四，內多中華亘古所無者。其所向有者，惟硫、磷、炭（碳）、鐵、鉛、錫、銅、金、銀、汞十種，余俱為向所未睹者。翻譯家無以命其名，乃取羅馬字之首音，譯為華字，其偏旁則各從其類而加之，如為金類則加金旁，水類加水旁，石類加石旁等。近日西人更考得六十四質之外，尚有原質三：一為亞根，一為克利勃登，一為吶翁。凡是三者，皆於空氣中尋得之。而亞根出於空氣，克利勃登出於亞根。亞根既出克利勃登，後又分出一質，是謂吶翁。三者皆為浮質，壓之則成流質。三質之外，又得一定質焉，是名梅笪根。聞西人雖考得之，然猶未有以致其用也。若是乎，化學之難也。 物之自有其力，信矣，然力亦有時而絕。凡物中之含有養（氧）氣者，加以熱，則愛力絕，而養（氧）氣化分以出，是愛力絕於熱也。信夫愛力之絕於熱，宜其一加熱，而愛力無所不絕矣。抑知又有大不然者。輕（氫）、養（氧）二氣同蕩漾於空中，亦同為空氣而已，初無所謂愛力也。一加熱則愛力生，化合而成水，是熱又能生愛力矣。熱之為用大矣。若然，則吾不能無疑焉：同夫為熱，無端遇於彼而絕之，又無端遇於此而生之。同夫為愛力，同夫為養（氧）氣之愛力，無端遇熱而絕，又無端遇熱而生。愛力之無定耶？熱力之功用無定耶？茫茫昧昧，吾烏乎叩之。 聲、光、化、電、天文、輿地之學根于格致，盡人而知之矣，不知百工藝事亦莫不根于格致也。以至粗淺者言之：穴方者杙亦方，穴圓者杙亦圓，反是不相納也。其所以然者，理；知其所以然者，格致也。蓋由是而可以造其極焉。故視格致為淺易者，不足與言格致；視格致為艱深者，亦不可與言格致。 格致之理，中土非不知也，不講耳，觀《物類相感志》一書可知矣。書中所載奇詭可疑之術，類多有驗，是皆格致之權輿也。輕而忽之，因陋就簡，而格致之學遂逾蔥嶺而西，卒於發泄，是殆造物不甘於終秘也。 大地之上，圜天之下，謂之太空。太空之中，氣凝塞焉，氣質不一：為養（氧），為輕（氫），為淡（氮），為炭（碳），為綠（氯），為弗（氟），為亞根，為克利勃登，為吶翁。而動物所藉者，為養（氧）氣；植物所藉者，為炭（碳）氣。格致家嘗考之，謂合地球之上萬物之眾（指動物言）及燒腐所需，日費養（氧）氣八十萬萬磅。此雖無可稽證，要亦非無所據而云然也。又曰：日費如是之多，而不見其少者，因空中養（氧）氣足敷數萬年之用。是則數萬年之後，養（氧）氣亦終歸於盡矣。惟植物呼養（氧）氣、吸炭（碳）氣以補之說為差近，然猶未發明往復之理也。夫動物藉養（氧）氣以生，無植物之呼則養（氧）氣不足以供其用，而動物死；植物憑炭（碳）氣以長，無動物則炭（碳）氣盡，而植物萎。故天生動物吸養（氧）氣以自有其生，更呼炭（碳）氣以供植物之吸；植物吸炭（碳）氣以自成其長，亦呼養（氧）氣以資動物之生。往復有道，循環有轉，而生生不息之機寓焉，此炭（碳）、養（氧）二氣之自為往復者也。 炭（碳）、養（氧）皆氣質也，氣性之上浮，猶水之就下，其勢悠然沛然，莫之能御也。水就下而人不受涸者，賴河海以載之。氣之上浮而莫之能御，不有以制之，使氣盡浮入太虛，人無所呼吸，不將盡受其噤乎？是又不然。太虛之間有真空焉，氣之上浮，遇之輒止。浮蕩充塞，凝而為霧、為露、為雨、為雪，由氣成水，復下降焉。使時時如是，久之而氣皆成水，而氣亦盡矣；乃水受熱，仍化而為氣。此水與氣之互為往復者也。使天無真空，則人噤以死；地無河海，則人涸以死；氣、水不相往還，則人且浸霪以死。故曰：天地者，化學之洪爐也。 儒學家之言曰：「河洛圖書，為數學之原。」又曰：黃鐘為萬物之根本，而數學實賴焉。唐宋以來，理學家起，而數學不甚考求，其術遂逾蔥嶺而西。」是說也，吾不能不疑之。夫豈唐宋之前，西人無數學耶？善夫數學家之言曰：「數也者，人心所公有者也。」孩提之童，無所知識也，與以物，則必擇多者而取之。此無他，天真爛漫中，隱隱然知有數也。特未能言其所以然耳。 今夫數至無窮者也，始於一，終於九，成於十，而復轉於一。由是而百、千、萬、億，而數乃終於無窮。若不然，則舉一數，必為一字以名之，則字有盡而數無窮，數學將由是而潰矣。蔥嶺而西有絕域焉，不知其幾千萬國。人有智愚，俗有奢朴。金銀錢幣，斗斛尺寸，名號在在與中國異。獨至於數，則猶是始於一，終於九，成於十，而復轉於一也，中國如是，西國亦如是。謂唐宋以前西國無數學，猶可說也；謂唐宋以前西國並數而無之，則吾知為斷無是理也。其金銀錢幣、斗斛尺寸，名號皆與中國異，獨於數則必猶是始一、終九、成十而不少異者，抑又何故？ 經曰：「近取諸身，遠取諸物。」數之為數，近取諸身者也。中西土地異域，衣冠異制，語言文字亦無不顯然歧異，而其人之為人則同也，五官四肢，位置無殊也。古者洪荒之世，聖人出焉，謂無數學，小不足以記事，大不足以治國也，思創為數。文字之制，既遠取諸物，則數學之創，何不近取諸身？於是舉一手而五指見，再舉一手而又五指見，二五相併而成十，而成數得矣。十之外無數也，故仍轉而為一。由一而再至於十，而成百、千、萬、億。蓋無不始基於十指也。夫西國之人，五官四肢與中國同，兩手十指初無所增減於其間也，則其得數之始，亦若是則已耳。其得數同，則取數以布算也，當無不同，又何必固爭曰此我之佚法也哉？ 歷 數 三代推步之書，秦火之後，世不再見。劉歆著《三統》，而後遂可考而知。後世推步愈密，而其術亦愈精。夫聖人定歷以治天下，置閏以正時，時以厚生，生民之道，於是乎在矣。中古之世，曆法屢易而差謬愈多，或越七八年而始置閏，或加閏於歲之首末。此均非曆法之正，而差謬所由來也。 按：漢武帝太初元年行太初曆（以前置閏均在歲末，謂之後九月），章帝元和二年行四分曆。蜀漢昭烈帝章武元年，漢、魏同行四分曆，而吳行乾象曆；後主建興十五年，魏改行景初歷。晉武帝太（泰）始元年行泰始歷。南北朝宋文帝元嘉二十二年行元嘉歷，而魏仍行景初歷，魏文成帝興安元年行元始歷；梁武帝天監九年行祖沖之大明曆，魏亦改從之，至魏孝明帝正光四年行正光歷；東魏孝靜帝興和元年行興和歷；周明帝武成元年行明克讓歷，周武帝天和元年行天和歷，周靜帝大象元年行丙寅元歷。隋文帝開皇四年行甲子元歷，十七年改用張胄元歷。唐高祖武德二年行傅仁均戊寅歷，高宗乾封元年行李淳風麟德歷，元（玄）宗開元十七年行一行太衍歷，肅宗乾元元年行韓穎歷，代宗廣德二年行五紀曆，穆宗長慶二年行宣明歷，昭宗景福元年行景福崇元歷。五代蜀武成二年行胡秀林永昌歷，晉高祖天福四年行馬重績調元小歷（五年而差），南唐烈祖升元四年行陳成勛中正歷，周世宗顯德三年行王朴欽天曆。宋太祖乾德元年行應天曆，英宗治平二年行明天曆，神宗熙寧元年行崇天曆，徽宗崇寧五年行紀元歷；南宋高宗紹興五年行統天曆（七年金行大明曆），孝宗隆興四年行乾道歷，寧宗慶元五年行統天曆。元世祖至元十七年行授時曆。明太祖元年（即位之首年）行戊申歷。自戊申歷頒行，而有明一代恆七八年始置閏，多或十年始一置閏，其差謬不言可知。 更考漢以後，恆多加閏於歲之首末者。閏正月如：漢武帝後元元年癸巳，宣帝地節元年壬子，成帝建始元年己丑（庚寅）、元延元年己酉，孺子嬰初始元年戊辰，光武帝建武二十二年丙午，明帝永平八年乙丑，章帝元和元年甲申，和帝永元十五年癸卯、元興元年乙巳，順帝永和六年辛巳，桓帝延熹三年庚子，靈帝光和二年己未，獻帝建安二十二年丁酉；蜀漢後主建興十四年丙辰（魏同吳閏二月）；晉武帝太始十年甲午（吳同），懷帝永嘉六年壬申（按是年天下無主綱目書六年）；東晉成帝咸和六年辛卯，帝奕太和四年己巳，孝武帝太元十三年戊子，安帝義熙三年丁未；南北朝宋文帝元嘉三年丙寅、二十二年乙酉（宋閏五月，魏閏正月），明帝泰始三年丁未（魏同）；梁武帝普通五年甲辰（魏閏二月）、大同九年癸亥；周武帝保定二年壬午、周武帝建德二年癸巳；隋文帝開皇二十年庚申；唐高宗顯慶二年丁巳，武后偽周垂拱三年丁亥，中宗神龍二年丙午，元（玄）宗開元四年丙辰，代宗廣德元年癸卯，德宗建中三年壬戌、貞元十七年辛巳，憲宗元和十五年庚子，文宗開成四年己未，昭宗乾寧三年丙辰；周太祖廣順三年癸丑；宋神宗元豐元年戊午，徽宗政和六年丙申；元成宗大德十年丙午，順帝至正十五年乙未；明世宗嘉靖二十四年乙巳。凡四十六見。閏十二月如：漢武帝太初四年庚辰，宣帝神爵三年壬戌，元帝永光四年辛巳，成帝陽朔四年庚子，哀帝元壽元年己未，新莽天鳳五年戊寅，光武帝建武十三年丁酉、中元元年丙辰，明帝永平十八年乙亥，和帝永元六年甲午，安帝永初七年癸丑，順帝陽嘉元年壬申（按《良閭傳》是年閏十月），桓帝元嘉元年辛卯，靈帝建寧三年庚戌、中平六年己巳，獻帝建安元年丙子；蜀漢後主建興元年癸卯（三國同）、延熙九年丙寅（三國同）；晉武帝泰始元年乙酉（吳同）、太康五年甲辰，惠帝太安二年癸亥；東晉元帝永昌元年壬午，成帝咸康七年辛丑，穆帝昇平四年庚申，孝武帝太元四年己卯，安帝隆安二年戊戌、 義熙十三年丁巳；南北朝宋孝武帝大明二年戊戌，順帝升明元年丁巳；齊武（明）帝建武三年丙子；魏宣武帝正始元年甲申；梁武帝天監十四年乙未，元帝承聖二年甲戌；齊武帝太寧元年辛巳；陳宣帝太建四年壬辰；隋文帝開皇三年癸卯，煬帝大業六年庚午；唐太宗貞觀三年己丑、二十二年戊申，高宗乾封二年丁卯，元（玄）宗開元十二年甲子，德宗貞元八年壬申，憲宗元和六年辛卯，文宗太和四年庚戌，懿宗咸通九年戊子，昭宣帝天祐三年丙寅；五代唐莊宗同光三年乙酉，閔帝天順元年甲午；晉齊王開運元年甲辰；宋仁宗嘉祐三年戊戌，哲宗元祐三年戊辰，寧宗嘉寧十四年辛巳，理宗嘉熙四年庚子；明武宗正德十二年丁丑，世宗嘉靖四年乙酉、十五年丙申，神宗萬曆二年甲戌。凡五十七見。明初恆十年始一置閏，少或七八年，而曆法遂每降愈差矣。 馬重績曰：「為國者，正一氣之元，宣萬邦之命，受茲術象以立章程。」信夫王者之治天下，四時之政不可忽也。我朝順治二年，西洋湯若望以新法推步，上諸世祖章皇帝。有旨行用新法，錫名「時憲書」，頒行天下。時政之精，昭越前代，迄今遵用二百餘年，奇零微杪，或有差忽。 推步之官，均隸欽天監，士庶無從學習。使算學昌明之後，飭令有志者入監考求，以求精奧，未始非時政之一助，抑亦利用厚生之基也。 醫學家之言曰：「醫者，意也。」吁！誤人哉！夫奪生死於呼吸，爭性命於俄頃，乃逞私意為之，危乎哉！泰西醫士，莫不先從剖視臟腑筋絡入手，故見症詳晰；製藥莫不分化考驗，故質地精純。此殆大聖人「慎疾」之遺意歟？中土人士恪守聖教，顧獨於「慎疾」之訓以空疏應之耶？雖然，空疏不獨醫矣，醫特其一端耳。 嗟夫！格致豈易言哉。讀書既少，考驗無資，縱極宏議博論，不過成為縱橫家言；即談言偶中，終於無所印證。故雖條析記之，不過自慰其愚而已。 笠之所能覆者物，惟幕乃能覆笠，能覆笠，而笠之所覆者，並得而與覆焉；升所能載者粟，惟斗乃能載升，能載升，而升之所載者，均得而與載焉。人之受覆載於天地，何莫不然？雖然，幕覆斗載者，物也，粟也，物若粟受覆載而不知，可也；人受覆哉而不知，則人與物、粟等矣，惡乎可？故人不甘於與物等也，則求所以受覆載之故，而天文、輿地之學出焉。 今夫抑而望高，限於眼；平以視遠，限於矚：而測量之法興焉。故謂立竿見影者，儀器之濫觴，測量之起點也。降及後世，推步愈精，考求愈密。於是人自受載於地，而得玩地球於掌上；受覆於天，而能列天象於眉睫：而天文、輿地，遂別為專門之學。稽其始基，莫不宗於算術，算學之為用大矣！ 不獨天文、輿地始基於算學也，百工藝事莫不皆然，格致以次諸學亦莫不皆然。於是人咸詫算學之用之神也，莫不目之為極難之學。不知算學之綱，惟加、減、乘、除、比例而已。不加則減，不減則加，疊加為乘，分減為除。比例者，公法也，數無定，布算之法亦無定，設一例焉，以此例比。布算之法雖仍無定，而例乃有定。以有定挈無定，而無定遂宗歸於有定。持此例以布例，則雖至無定之數，皆不得不就此範圍，是之謂比例，而算學之道得其旨矣。苟得此術，則開方、勾股諸術，皆可體悟而得之。 《周髀算經》曰：「平矩以正繩，偃矩以望高，覆矩以測深，臥矩以知遠，環矩以為圓，合矩以為方。」又曰：「智出於勾，勾出於矩。」此蓋後世算學之宗准也。《幾何原本》曰：「凡認度數，必始於一點。自點引之而為線，自線廣之而為面，自面積之而為體，是名為三大綱。是以有長而無闊者，謂之線；有長與闊而無厚者，謂之面；長與闊、厚俱全者，謂之體。」蓋自是而布算之法始備焉。 《九章·名義》：曰方田：布邊線而知面積，布面形而知體積之術也。曰粟布：以量求多寡，以度求長短，以衡求輕重之術也。曰差分：數之混者，求得其等而分之，蓋即借其等差相較而得數者也。曰少廣：即平方、立方之術，衰多益寡以得數者也。曰商功：以率求數之術，如以人行遲速之率，求得道里遠近之類也。曰均輸：參差之數得而均平之也。曰盈朒：以已見之盈朒，求得未知之數也。曰方程：即比例之術，以無數之數遞相遍乘，同異加減，求其正負，以和求較也。曰勾股：橫為勾，縱為股，兩隅相距之斜線曰弦。此三者知其二，可得其一，亦可求其積，或自直角對弦之界求得垂線。測遠近以之，測高深以之，而算術備矣。誠能解此，則進而攻三角、六宗、八線之學，當無不解者矣。抑由是而轉為天文、輿地、格物之學，亦先有所主宰矣。 管仲論 雜霸家出而王道絕，王道絕而功利夸詐之徒興。由是而每況愈下，王道終於不可復。於是謂王道絕於管仲可也，仲不將為聖王所不容乎？雖然，仲未可厚非也。春秋重尊王之義，周公則戎狄是膺。仲之為政也，尊周室，攘夷狄，是仲雖無春秋之嚴，而隱合春秋之旨；無周公之聖，而暗具周公之心者也。其治內也，鄉長三選，連鄉軌里，無以異於三代之治也。其交外也，封衛存邢，是又王者興滅繼絕之用心也。然則聖門五尺之童羞稱五霸者，何也？曰：羞稱五霸，非羞稱仲也。齊桓而後，繼起而霸者，其去仲蓋遠矣。仲承王道之緒，以術行其霸。繼仲者羅仲之餘，以詐行其霸，繼仲者之罪，非仲之罪也。是故齊桓公正而不譎，仲有以輔之也。 然則孟子曷惡之曰：戰國之世，兵革無虛日，生民之塗炭久矣？孟子思救以仁政，以王道勉時君，故不得不屏仲也。且當時以兵力相尚，以土地競雄，時君之慕仲，知慕其戰功，而不知叩其政事。孟子不欲言其戰功，故並其政事而略之云爾。不然，孔子曰：「微管仲，吾其被髮左衽矣。」孔子且厚稱之，後人乃欲薄之，奚可哉？