趼囈外編 · 卷一
保 民
天子詔百官，各舉所知，應經濟科，將舉六事以試士，首重內政。則有前席以問於吳沃堯者曰：「政令不明也久矣，政令之所統者眾矣。今當變法之始，首重內政，當以何者為先？」吳沃堯曰：「保民哉。我中國撫有四百兆，生齒之繁，甲於寰球各國，而民窮財竭至於此極者，何也？不知所以保之也。」先聖有言：「一夫不獲，時予之辜。」夫暴棄其民而能國者，未之有也。齊宣王為戰國時一昏庸之主耳，孟子猶以能保民許之。今天子英明神武，夫烏有不知保民者哉？其所以坐視之而不知所以保之者，官吏耳。謹按《會典》，編保甲、防盜賊、勸耕種、墾荒地、修堤防、田禁谷禁、捕蝗伐蛟、救災發賑、減糶借籽、蠲賦緩徵、興工代賑、安集流亡、賑貧生、贍耆民、養老育嬰、矜獄囚、資遣犯，均有專條，其所以保衛斯民者至矣。而地方有司咸以具文視之，坐使名實不相副，馴至於饑饉載道，流亡相望。嗚呼！斯民何罪而至於此極也。
四百兆之眾，欲人人而濟之，不亦難乎？曰：是在政令而已矣。古者以農立國，故孟子言井田。今泰西諸邦以商立國，中國既與互市，而不知振興商務，遂使漏卮鉅萬，歲歲輸諸外洋，君子已知其失保民之道矣。夫所謂振興商務者，非謂設一商務局，舉一二員董，即足以盡之也。學有以引導之，鼓舞之，顛危者扶持之，力不逮者佽助之。蓋泰西之商務，半由是而興者也。（泰西各國遇新創之商局，國家恆假以資本，寬其償期，甚或按年月津貼之。）曾舉商務局章程詢於各商賈，求能舉其梗概者，蓋十不得一焉，則局之有濟與否，商民之信從與否，從可想已。且主持局事者，又皆非熟知商務之人，是猶驅南轅於北轍也，庸有濟乎？
商民之通病曰剿襲，曰爭逐。蓋甲舉一事而有利，乙起而剿襲之；剿襲之而猶有微利，則起而爭逐者，接踵而至矣。欲其不至於潰敗也得乎？吾蓋觀於紡紗、繅絲各廠而深懼焉，不知商務員董曾一慮及否耳？
其所以剿襲、爭逐之不已，而甘於潰敗者，何也？曰愚也。然則欲保民者，其先開民智乎？開民智之效最捷者，莫如學堂。振商務之效最捷者，莫如工藝。設工藝學堂，其庶幾乎？或曰：邇來工藝學堂之設已有所聞矣。曰：是又不然。聞之今之設工藝學堂者，為教養貧民而設也，規模隘小，器量不宏。所教者，陶人、冶人、梓人等技；其意若曰：使之足以求食也云爾。今之窮民亦多矣，使盡人而能為陶人、冶人、梓人，其果足恃以求食否耶？故工藝學堂者，當統聲、光、電、化、格致、算學而賅之，庶幾齣奇無窮，以與泰西爭勝也歟？況專利之詔既下，朝廷既有以鼓舞之，使地方有司果能仰體此意，吾卜必有聰穎之士出夫其間。是匪獨商民之幸，抑亦朝廷之幸也。
且今日者，糧食騰貴，民食將匱矣。民以食為天，思所以保民者，能不於此加之意哉？則有憂時君子創為農學會，廣繹外洋農務諸書行世。嗚呼！吾於此而不能不嘆智者千慮之或有一失也。間嘗語人曰：甲午之役，創鉅痛深，變法圖強，此其時矣。然謂以此而足以興農務，則猶未也。何也？蓋苦於農人之不識字也。又豈獨農人而已哉，山野富民，家擁百頃田而不識字者蓋眾矣。是農務書之出，將使士夫讀之耶？士夫解農務，於農無與也；將使官若吏讀之耶？官吏解農務，於農尤無與也。此吾之嘆智者千慮或有一失者也。雖然，書成而農人之得其益與否，是又在乎執政者矣。竊謂宜於各鄉設一宣講農務處，每一書成，使識字者熟讀而玩索之，輪日至各鄉宣講，集眾農人環聽。其有依所宣講而行之有效者，酌予犒賞。是或興農務之一端，而不負創會者之初心也。胡為至今而不見舉行也？
參天之宜，因地之利，考物之性，農務不可以概論也。鄉農愚魯，縱為之宣講，未必知所考求也。宜令聰穎子弟學習考察土性之術，代為考察宜忌而勸導誘掖之，農務庶有起色乎？
制 度
帝者立國，創為制度，以為政治之綱，為子孫之法，世世相守，莫敢或違。然而恪守者，事之常；權變者，時之勢也。變法之始，動為拘迂之臣百計撓阻，輒以祖宗成法不可或違為詞。嗚呼！此輩侏儒，擁厚祿，秉國鈞，保祿固位，因循誤國，苟且遷延，植黨既深，去之匪易，豪傑之士所望見而痛心者也。今天子幡然變計，獨振乾綱，與天下臣民共圖富強之業。維新諸臣，輒以新學進。竊以為，維新之始，當以改制度為先圖。今制綜天下之事者，部凡六，而軍機、總署未與焉。六部者，吏、禮、戶、兵、刑、工，各綜一事。吏、禮兩堂，以甲科翰林為之；餘四部則否，蓋凡是四部者，盡人而可為者也。刑部所以司刑名，為刑部者，曾讀律書或尚有其人。工部諸臣，果皆工營繕、知測量者乎？戶部理財賦，亦曰農部，果皆善理財、工會計、知地理、曉農桑者乎？至於兵部，則向未聞以武員任之者也。夫豈工部諸臣皆讀韜略之書，挾調度之法以進者乎？予其名而不核其實。莊生有言：「名者，實之賓也。吾其為賓乎？」今之諸臣，豈皆任使之以為賓乎？或曰：今天子洞鑒及此，故特開經濟科，將量材以授職。若是乎，則匪獨朝廷之幸，抑亦天下臣民之幸也。
捐納之例，於國體、吏治兩有所損，徒思藉此為籌款計，枉尋直尺，抑何末也！考漢武帝元朔間，詔民買爵贖罪，終漢之世，入粟拜爵，入錢穀拜官，蓋屢屢見之，此實為後世捐納之濫觴。至桓帝延熹四年，詔賣關內侯以下官，則直以朝廷為市肆矣。明景帝景泰元年，詔軍民輸納者，世襲武職。憲宗成化元年，開納粟例，備兩廣軍餉，而捐納之風，遂視為故常。我朝道、咸間，曾頒停止之詔。迨洪孽為逆，軍餉孔亟，司農乏術，捐例大啟，減成招徠。有識之士戚然憂之。大抵以科目取士，將以求其人；以保舉授職，將以觀其能。才能則有以見之矣，其人之賢不肖，猶未有以鑒及，君子謂猶有憾焉。顧開捐例而至於減成招徠，是明知其不肖而致之矣。朝解腰纏，暮得授職，衣頂自雄，橫行鄉里，已為彼中之君子；其尤甚者，則預計捐納之資幾何，賄賂之供幾何，得缺之後苞苴所入者幾何，民脂民膏所進者幾何，權量出入，為利幾何，必斟酌妥協而後為之。嗚呼！宦情如是，宦途尚可問耶？故今日吏治之大壞者，實捐例有以致之也。蓋正途中非無君子也，然真有定識、定力者，世不多見。縱有一二勉為君子者，為眾小人日咻之，斯君子之德有時而不終矣。可不懼歟？可不懼歟？
尤可異者，入萬金之貲得為道，道之得缺最難，而人之樂於捐萬金以為之者，以其差使最廣也。毋論其人之為賢不肖也，毋論其人之為才不才也，一為道，則無論為厘捐，為督銷，為機器，為電報，為洋務，為商務，苟挾關說以來，無所求而不得矣。謂其才力果足勝任歟？吾不敢信也；謂道以下皆無才力足勝任者歟？吾尤不敢信也。為之解者，則曰：必以此官階，始足以督率而領袖諸務也。則吾聞之舉實事、行實政者，視人之賢才而崇其官階，未聞以其官階既崇而強謂之為賢才也。
且今之為道者愈巧矣。先捐一縣佐，營一例得列保之差（如漕運、海運之類），保得「補缺後」字樣。過三年入微貲，居然為令矣。由是而牧，而丞，而守，莫不以此技致之。且階逐漸崇，而利亦逐漸溥，所捐輸之貲亦逐漸層累而上，必至於道乃止。以所蝕公家之財，仍納諸公家，而官得以升，此則狡獪之甚者也。若是夫例保之不足恃也，胡為不及早禁除之，而必為市儈小人辟此捷徑也哉？
取士，所以用之也，士而不才，勿取可也；取而勿用，曷若勿取？今之由士而仕者，按月計日扣取資格，乃得授缺，一何慎乎？豈久者智而暫者愚，久者賢而暫者不肖乎？曰：將以抑躁進也。躁進者，吾知其不肖矣；循資格所得者，皆賢者乎？嗚呼！無異夫宦途中人暮氣之甚也，抑無異夫宦途中人有宦海茫茫之嘆也。
取而勿用，猶勿取也；用非所學，猶勿用耳。吾曾見夫用非所學之弊矣。或道，或府，或牧，或令，名列薦剡，所薦者或洋務，或算學，或西學；而被召引見後，仍以原官特用，不久得缺。棄其所長，用其所短，坐視而鐫秩以去者，蓋在有之矣。曷若稍變舊制，以收得人之效哉？變制維何？曰：對品予之官也。如所薦為洋務，即改為洋務幾品官；所薦為商務，即改為商務幾品官。去其道、府、牧、令之稱而對品與之，使得專辦其事而盡其所長。此一轉移間，上下交獲其益，豈曰小補已哉！
偃武修文，歸馬華山之陽，放牛桃林之野，示天下弗服。後世右文輕武，蓋本於此也。乃不旋踵而三叛：以武庚叛矣，淮夷、徐戎且應之矣，卒以征討而平之。文武之世且如是，況後世也哉！考《會典》，今制總督、提督皆一品也，而相見時則提督僉坐；巡撫、總兵皆二品也，巡撫於總督則敵體，總兵與總督則儀視司道。舉一二事觀之，文武之輕重已判然矣。乃為武職者，以為朝廷所輕也，於是自視亦輕；文職以武職之自輕也，蓋從而輕之。乃至於一則奴養而婢，後之而不自覺其傲；一則奴事而婢，承之而不自覺其恥。參、游以下，蓋比比然矣。嗚呼！無事則輕視之，有事而欲其用命也得乎？自輕至於不知恥，而謂其猶有奮敵致果之心乎？凡此皆變法之時所急宜審度變通者也。
或曰：田畝之制，各省之大小不同；半斛之制，南北之鉅細懸絕；秤尺等類，尤為家異而戶殊：是均宜斟酌以壹之者也。吳沃堯曰：此為末治，猶可緩圖也。政令者，治國之大綱，官民所遵守，定以斟酌，出以慎重，所以求有裨於公事也。中國幅員廣闊，為行省者二十，而外藩牧場未與焉。凡此二十行省，分寄於督若撫，所藉以為朝廷宣政令治地方者也。吾見夫今之省各異政，人各異令者，蓋比比然矣。省各異政，或緣南北異，宜民俗異，尚猶可說也；人各異令，斯民無所措手足矣。恆見一官來，謂：若者有利，事當舉；若者有弊，事當革。經營數年，遷擢以去。又一官來，謂：前官之舉措未善也，盡舉而更張之。數年之中，號令不同，禁革一變。夫若是者，豈為國策治安與民共憂戚者哉？徒逞一己之私耳。吾於是深有念於議院矣。（曩曾作一《制度制》，兼論及此，今仍演其意存之。）
說 刑
孔子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥。」故刑者，聖王不得已而用之，所以補教化之窮者也。三代之治天下也以道，後世之治天下也以法。至以法治天下，則刑愈密，而罹刑者愈眾。其故何也？此無他，教化不逮而已矣。考《會典》，京師五城，順天府，大興、宛平二縣，暨直省府、州、縣、鄉、堡及番塞、土司，均擇適中地為鄉約所，按期集所部民，宣講世祖章皇帝《欽定六諭》、聖祖仁皇帝《聖諭十六條》、世宗憲皇帝《聖諭廣訓》，擇律文內民俗易犯者，咸宣示之。又京師暨各省、府、州、縣俱設義學，每年將師生姓名冊報學政。是風教、學校，久有專條，我朝教化斯民之道至周且備也。自有司以具文視之，名存而實亡。無異夫歲刑人於市，而就刑者猶絡繹以來也。父兄之於子弟也，教之不從而後撲之，撲之斯從所教矣；不教而撲，彼為子弟者，且不解所以致撲之由也。吾不禁為引頸就刑者疾聲呼冤。
獄吏之尊，如天毒，如蛇蠍，猛如豺虎。有司非盡聾瞶者也，非生而為官，微時無所習聞也；非帝力不足以禁遏之，懲創之也。坐視之，使魚肉斯民而不顧，無異夫其以威福自雄，而目無法紀也。獨是斯民何罪，官刑之後，復被此慘毒私刑耶？
有寓教於刑者，枷杖是也。吾見夫南面者矣，提一犯至，酷刑鍛煉以取供。供成，本徒流以上罪也，乃憚申詳之繁且費，即以枷杖結之。夫酷刑鍛煉，非所應受之刑也，而濫加之；罪本不止於枷杖也，而遷就之：何輕重倒置之甚哉！
寓教於刑，莫善於文面之法。擬有犯處決以下罪者，均改從文面。初犯者即以所犯事刺字於其臂，如竊曰「竊犯」、奸曰「奸犯」類。再犯，加刺其名，仍於臂。刺於臂者，將啟其羞惡之心，使之改過也。至於三犯，是終不知改矣，乃刺其姓名、犯由於額，俾眾人鹹得而見之，將終其身，無有敢與交接者。蓋與匪類交接，莫不引以為恥也。由是，此人終其身，不得恥於人類矣。由是而無知愚民咸知所警矣。（此意曾演為論說，登諸《滬報》，今節存之。）
說 法
法無古今，弊生則宜改；法無中西，善在則可師。垂拱而治，施於今日不行也；七旬格苗，施於今日不行也。堯舜之治天下，至矣，而其法不能施於今日者，時勢之異宜也。泥古者且爭曰：「唐虞之盛，百世僅有也。」廣封諸侯，夾輔王室，施於今日不行也；田籍不稅，關賦不征，施於今日不行也。文武之道隆矣，而不能施於今日者，古今異治也。泥古者又曰：「文武之道，百世之師也。」然而欲施於今日而終於不行也，彼齗齗以爭者，何哉？
泰西人丁有捐，藝業有稅，施於中國，必謂為苛也；細人細事，查察煩瑣，行之中國，必謂為褻也。而輕薄之輩，又必囂囂以爭，謂：「西法之盡善，而無所不可行也。」
泥古者如此，輕浮者如彼，各執一說，紛然成聚訟之勢，抑何所見之偏也！然則，欲復古法而古法不可復，欲從西法而西法不可從，今日之為治竟無法乎？是又不然。中國之法本夫道，西國之法本夫術。以道馭術，道有時而窮；以術濟道，術為我所用矣。請參言道術。
今夫恃以立國者，曰政治，曰人才。泰西政令，出自議院。議院者，聚國人而議之，暗合夫「詢謀僉同」之義。詢謀僉同，堯舜之治也，本中國之古法也。而必建院聚眾為之，議員必由國人公舉，斯近夫術矣。我朝未嘗無此制也，國有大事，下六部九卿、翰詹科道會議，是猶泰西之上議院也。合百辟卿士而議一事，在朝廷出之，本至公也；而以天下人觀之，猶不免以為私，則無下議院之設故也。故泰西之有下議院，泰西之術也。以彼之術，濟我之道，而政令合夫眾心，收群策群力之效矣。
學堂遍國中，暗合夫「黨庠州序國學」之義。庠序學校，三代之古法也，而為父母者縱其子女不入學，律有專條，斯近夫術矣。我朝未嘗無學校也，《會典》各直、省、府、州、縣、鄉、鎮設有義塾，皆學校也。愚民無知，就學者寡，日久遂成為具文，此重道而不講術之故也。以彼之術，濟我之道，民皆就學而人才輩出矣。又設為庠序學校以教之，申之以孝弟之義，入以事其父兄，出以事其長上，三代之治所以獨隆也。而其所以教之者，道也。
漢、晉以來，其道日替，莠民日眾，三代之治乃不可復，其故何也？不變所當變，變所不當變，有以致之也。君子鑒於此，而嘆變法之初，斟酌損益，不可以不慎也。三代之治民也，五畝宅，百畝田，國無遊民；設為庠序學校，教以孝弟忠信，驅而之善也。井田之廢，作俑於戰國，而大坏於暴秦；繼之者利其所為而不肯復，窮民日眾，此救死不贍之時也。而教民之法濫，思復三代之制，不知教民以食力之術，此所以道日替而民日莠也。其心曰：使我民而皆知孝弟忠信，而吾國必治，不難臻三代之隆也。夫亦讀《孟子》之言乎？「無恆產而有恆心者，惟士為能；若民則無恆產，因無恆心。」後世所為，不予以恆產，而責以恆心也，能乎？不能。借曰能矣，舉天下之孝子、悌弟、忠臣、信士，相率而餓殍於道路，於天下事在所損乎？在所益乎？此道有時而窮者也，道窮，斯不能不濟之以術矣。
泰西之學校，以文字、算學為權輿，推之而天文、地理、聲光、電化、格致、工藝，莫不教之。教以食力也，術也，非道也，而遊民遂寡矣。今之為學校者，使能以孝弟、忠信為經，文字、算學為緯，而以泰西各學為機杼，斯民心日正，民智日開，以道馭術、以術濟道之明效大驗，可立而待也。
夫民教之讀書也，道也，曰：將以致其用也。朝廷以經史、學術治天下，非讀書無以講經史、學術也。然而天下士寡而民眾，仕寡而士眾，則不能不講術矣。天下之民智寡而愚眾，尤不能不講術矣。政令施於上，百姓蒙於下，政令之關係大矣。泰西之人，學成而仕，猶學古入官之遺意也；中國讀書成而後仕，亦學古入官之遺法也。然泰西之入仕者，學仕之所學，一入仕則不必學矣；中國之入仕者，學士之所學，既入仕猶學也：分發於外者，曰試用；分發於部者，曰學習。信其能仕，而用之可也；未信其能仕，而姑發往試用，何哉？且發往學習者，是明知其未能仕也。讀書之時不令之學仕，及既入仕而後使之學焉，胡為乎徒糜此數年之俸也？若曰是既信其能仕，而姑設此例，所以慎重名器也，是虛文也。嗚呼！天下之虛文豈少哉，此特其一端耳！
教 仕
講學家起，而君子、小人之界嚴；君子、小人之界嚴，而君子眾；君子眾而小人宜寡矣。而君子眾，小人尤眾者，何也？中才之士，力不足以為君子，而甘淪於小人也。我之為是說也，聞者恆疑焉，曰：夫如是，豈前夫講學之世，君子寡小人亦寡乎？則界夫君子、小人之間者為如何人也？曰：是皆自愛之士也。孔孟之教人也，與人為善；後世儒者之教人也，動言不足與為善。夫非善不能與人同也，講學者起，動以高深測聖人，以心得自期許，更各為崖岸，各立門戶，互相標榜，亦互相攻擊。其教人也，曰：置身千仞，立名千古。建言立論，恆令學者望而生畏。又以其自勵者勵人，自繩者繩人，偶有隕越，即斥為不足與入聖道，不足與入聖道者即謂之小人。人以為見斥於君子，即不克與入聖道，而置身千仞、立名千古之念消，於是甘淪於小人。而鄉黨自愛之士少，千百年來隱受其流毒而不覺也。至於今日而小人充塞天地，欲求一自愛之士而不可得。吁！患深哉。故今之為仕者，位高祿重之輩尚多兢兢自守，以自保其祿位。下焉者，幾不知世有聲名之說，所惓惓於心者，身家耳，殃民誤國，視為固然。一旦事發，鐫職以去，侈然不以為怪，且猶自詡曰：「吾囊已裕，無事為官矣。」如是而欲講求吏治也，得乎？故吾謂今內政之要，莫急於教仕。大抵人生稟賦，上智少而中材多。故教之者不可期以上智，而當勉以中材。厚祿以羈之，優賞以勸之，嚴刑以怵之，如是則中材之士皆得就我範圍矣。
何謂厚祿以羈之？厚其養廉，使之仰足以事，俯足以畜，而心不外馳也。何謂優賞以勸之？有勉為循良，終其任無過者，於遷擢外，更得請於朝，旌其門以榮之也。何謂嚴刑以怵之？有得罪者，衡其輕重，或褫其職，宣布其罪於天下，亦弗復用；或籍其財產為地方善舉，仍文其罪於面，使不得復齒於人類也。夫拚喪聲名去位而仍得保其富者，人或為之；至聲名喪則身家所不保，且不得齒於人類，而謂猶有試為之者，吾不信也。
是非獨可以教仕也，舉凡辦公之人，均得以此教之，蓋其明效大驗，吾於泰西見之矣。泰西用人，必優其工值，務敷其薪水之資，而人皆以得罪失業為恥。所謂雜霸之術足以濟王道之窮者，此類是也。
孚 信
我嘗聞今之論安言計者矣，洋務家之言曰「鐵軌為大地之血脈」；農務家之言曰「水利為大地之血脈」；商務家之言曰「財帑為大地之血脈」。嗚呼！何治末者之言之多也！吾得一言以賅之，曰：大信為古今中外之血脈。人有血脈不通而能生者乎？無有也。國有大信不孚而能治者乎？無有也。泰西諸邦之為治也必以信，信有時而可以不必踐者，亦必堅持以踐之，此西國之所以為治也。是猶雜霸家移竿受賞之法也。中國之無信也久矣，彼以詐求，此以詐應，此蒙敝之所由來也。西人素以信稱，其與中國交涉獨以詐者，何也？人必自侮，而後人侮之也。其始也，虞我之詐，乃預為詐以防之；及其繼也，知我之可以詐欺，故徑行其詐而無疑也。最可哀者，上以信治天下，下以信酬國家，而居間者上下其手以施其詐，而大信以泯。吾於何見之？吾於息借商款見之。甲午之役，國家不得已而作此舉，事後外間傳言有不還之說，為稅務司力持而止。誠如是，是西人轉以大信布中邦也。即此傳言為不盡不實，所以致之者，必有由來矣，可不懼歟？
孔子有言：「敬事而信。」大哉言乎！其為天下萬世治國之經，終有天地之世而不可易者乎！然而吾曾見夫今之為治者矣，非孔教之言不道，非孔教之行不行，而拘攣執腐，不知變化而神其用，坐致因循誤事而不自省，遂使道德齊禮之天下，一變而為欺詐蒙蔽之天下。此蓋讀書而不知化者之為患也。
今之發一號，施一令，非不曰開誠布公也。然而所謂開誠布公者，一紙具文榜於孔道已，則毅然曰：「此吾之大公也矣。」夫亦知上情之未下達，下情之未上達否耶？蓋尊官之尊，民每望而生畏。為之吏胥者，又隔膜於其間，上之欲布，下之欲伸，皆為所播弄，遂成一上下隔絕之世界。吁！可哀也已。今欲變法，與民更始，非布大信於天下不可。然而今之民智未開，民疑未釋，又非一紙具文即足以盡之者也。欲盡窮僻皆知我之大信，是非宣講不可。夫宣講即古者木鐸之遺意，舉凡利弊之必盡，賞罰之必行，誠信以持之，宣講以明之，民間疾苦即由宣講者采而達諸官，聯上下一心之治，以佐聖朝萬世無疆之基，其在斯乎？其在斯乎？
議 院
聯萬眾為一心，合上下於一體者，莫議院若矣。議院可以收群策群力之功，取眾志成城之益，其有裨於國也實甚。而議者曰：「議院建則權分於眾，非所以重國體，非所以尊君權也。」不知權專於上，而國體尊，可以治愚民，不可以治智民；權分於下，而國脈固，可以收集思廣益之效，宜民智而不宜民愚。中西政治顯然歧判者，此為最。然則相形見絀之由，從可想矣。
今當變法之始，朝士大夫競言時務，而不一籌及此者，何也？或曰：「風氣未開，文學未盛，民智未成，遽議及此，轉恐藉以取亂。」是又言之過甚。蓋建院非難，舉員為難。有院而無員，與無院同；舉員不得其人，與無員同。是今日而開議院，徒長囂叫之風，於國是無所裨益，故緩以籌之也云爾。不知議院之設，莫急於今日。凡風氣之未開，民智之未成，及大公之未布，民隱之未通，皆無議院以通達之故也。今宜略仿其制，各州縣皆於適中地建院一所。無事時集士庶，先行宣講聖諭，以勵風俗，以正人心；次宣講農田、水利、技藝、經商之術，以導民智，以開風氣。有事則選舉公正練達紳耆，與有司會議舉行。
夫非謂此即足以盡開風氣、成民智之事也。今雖有詔開中小學堂，而一時倉猝未能驟成。即成矣，而來學者皆幼童，俟其學成見效，當期以十年。與收大效十年之後，曷若先收小效於目前哉？更非謂此即足以盡議院之制也。以一縣之人，議一縣之事，見聞所易及，聲息所易通，而所議者無非閭里之利弊，地方大事無與焉。使天下州縣之利弊隨時得以興革，貪墨小吏無所施其伎倆，內政之道，思過半矣。此草創議院之說也，至於大備規模，襄理國政，固當俟之議員有人之後。
游 歷
仕宦而迴避本省，其例肇於明代，國朝因之。其於國計、吏治及仕進之人，三者均無所益。時賢已先我言之，且創為《免迴避議》（見吳縣馮氏《校邠廬抗議》），言之甚詳，可勿贅矣。然而必迴避與不必迴避，其見似皆鄰於偏執，莫若並此成見除之。仕於隔省者，不必謂之迴避；仕於本省者，不必謂之免迴避，而別籌一因地任人之法，庶於吏治、民生有所裨益乎？
何謂因地擇人？曰：使之遊歷於未仕之先也。風氣大開，朝廷變法，遴員出洋遊歷者有之矣。夫遊歷即古人採風問俗之遺意。通商而後，開中國溯古以來之創局，往來聘問，賓而不臣。外洋各國工藝較中華為精，政令較中華為密，人情好尚多與中華兩歧。欲圖富強，不能不廣求見聞；欲睦鄰交，不得不博考風俗：此出洋遊歷之本意也。至於中國之各省、府、州、縣，則從無越境採風者。若曰此我固有之土地，風俗我固知之，無事采問也云爾。是說也，使各省、府、州、縣皆自劃界而治，不相過問，不相交接，斯可矣。而今之所以治地方者，人無定宦，宦無定地，每至一地，於民情風土如隔膜；其為官也，又深居寡出，出則儀從、鹵簿擁之：民間疾苦，何由得悉？居數年略有見聞，又去而之他。如是而謂民事可治耶？
欲治民事，當知民隱。求能周知民隱，則遊歷其庶幾乎？遊歷當以學生為之，於各省會學堂選學生二三人為一班，給予文憑，使之遊歷本省各府、州、縣，舉凡地方利弊、民風美惡、民情勤惰、地方物產、土性宜忌、民戶貧富、溝洫水利、山川形勢，皆筆之於書，其與興革之宜有所見及者，得附存焉。其舟車紙筆之費，定由所過各縣月給若干，遊歷者每至一縣，入境出境之日，報之縣官，按數算給。其於會垣啟行之時，東西各從所之，不得共路。及游畢，視其歸之緩速，著撰之詳略，擇優者酌予獎賞，而都送之京師大學堂。復由大學堂派至他省遊歷，例亦如之。凡遊歷者之著撰，亦都送之京師，由大學堂察閱，擇所言之符合最多者選出之，匯刻為書。省、府、州、縣厘晰詳明，分送於各地方有司，責令詳察興革。夫然後民隱可通，民事可治，利皆興，弊皆革，不求富強而富強，實基於此矣。
夫非謂即此一遊歷足以盡之也，或三年或五年復一行，著為例。再以新舊之書復加校訂，以新書較舊書，則地方之治為如何，燎於觀火，是又可暗寓考績也。或又有以經費為辭者，不知在中國遊歷非出洋比，月給舟車紙筆之費，雖未可預定，試以月給三十兩衡之，天下州縣凡一千有奇，使每月縣必有遊歷一人來，來必一月而後去，歲費不過三十餘萬耳。以三十餘萬與所獲遊歷之益較，孰者為輕重，請試權之，況所費未必及此耶。
遊歷而必以學生者，取其所過之境，無應酬供億之繁，易求實事也；未經養尊處優，與百姓易於親近也。倘委員為之，非獨於事無實濟，恐徒多騷擾耳。
治 河
國家歲言治河，而歲聞河患者，何也？曰鯀為之也。曷言夫鯀？曰：今之河員、弁兵皆鯀也，有一鯀已足為河患，而況於無數之鯀。鯀之庸已足為河患，而況尤毒於鯀者哉！舉群鯀而盡殛之，河患斯平矣。然則位隆如河督，尚猶鯀乎？曰：河督或不鯀，而無術以馭鯀；群鯀乃迎導之，要挾之，欺罔之，使之自成為鯀而不覺，而群鯀益恣其毒矣。曷言夫其為鯀也？河員無民情詞訟之可理，無地丁錢糧之可征，區區養廉，不足以供其豪邁，非興河工，無以恣其中飽。故遇有治河工程，修築務極草率，物料務極窳朽。蓋一則虞其不再決，一則藉以恣侵蝕也。甚或河本無恙，乃使人挖掘之，摧毀之，使得以小事重報，又可得鉅金入橐。民生物產所不顧，國家所最慎重者，乃兒戲視之。嗚呼！朝廷、百姓何不足於若輩而恣此狠毒哉！則謂之鯀也，宜矣。
時賢之議治河亦眾矣。有議於口外鑿湖設閘，以司蓄泄者；有謂改河身為堤，而別築一堤於旁，然後注河于田，以田為河者；有議導使改道者。權衡輕重，為長治久安之計，改道其庶幾乎？錢塘張尚書撫山東時，有荷蘭國人某，挾算術游齊魯間，測量河道，謂需逢彎取直，瀕河村莊悉數遷去。僅遷去瀕河村舍，似仍改河為堤之法。愚謂等是遷動居民，猶莫若改道之為愈也。改道之說，時賢既言之矣，其言曰：使善測算者就魯、豫間擇地勢最低之處闢為分河，以殺水勢。吾謂猶不若徑由改道，導之入海之為愈也。使此意果行，則媲神禹九年之功，於斯為盛。雖籌費艱巨，而黃河自茲永慶安瀾，可舉群鯀而盡棄之。所節之廉俸、餉項、修費，為日正長，何慮夫無所取償也？而議者又謂：河流一去不復，中間不稍停留，則上流時有涸患。此則口外鑿湖之說，可附以行也。而獨於移民一事，徒以其騷擾而不行，而不知所以籌之，此又因噎廢食者之見也。新疆沃野千里，菽麥咸宜，刈獲較江南為尤早。而自改設行省之後，坐棄肥壤而不知墾，地廣人稀，久為俄人所覬覦。既欲移民以改河道，何不即移之新疆？擇地既定，由各地有司傳集紳耆，剴切面諭，告以改河道為民圖長治久安之計，實新疆為開墾足食之謀。有願往者，官給文為憑，至新後憑文於所失地倍給以酬之，兼定免賦若干年。力不能往者，官給路費，按站前往，經過地方，有司妥為保護，絕無浮費。不假胥吏、地甲之轉輸，不憑一紙條告之具文，開誠布公以結之，免賦倍酬以誘之，吾知奔走而往者，必將爭先恐後也，而謂事猶不舉者乎？河清之盛，當於聖朝睹之矣。
略 分
禮制，政事之表也；威儀，禮制之表也。里為體，表為用，而政事舉，國體尊。立法之始，表里並重而不偏廢也。今時則跡近偏廢矣，且官愈卑而廢愈甚，廢愈甚而上下之情愈隔。請得言之。皇上臨軒治事，召見臣工，威儀肅穆，而詔對皆政事也，並舉而未偏廢也。上官之接見僚屬，威儀亦務極整齊，而問答之頃，議論少，唯諾多，已成偏廢矣。臨民之官，高坐堂皇，則威儀更極尊嚴，匍匐堂下者，望而生畏。聽訟則以鍛煉為能，催科則以敲比為事，詐偽所不察，疾苦所不知，則所謂政事者安在？是則偏廢之甚也。推其所以然者，則曰：分定故也。甚矣！分之足以隔閡庶務也。
請言略分。分之所在，習焉不察，久之遂視為固常。上之臨下，務極自尊，致使在下者各以越分為戒，雖有所欲言而不得罄。卒之上下蒙蔽之病，譏及遠人，顧我仍安之而不變。非所以聯上下一心，奮圖振作之道也。皇上君臨天下，分不可略也。然日趨於朝，以備召見顧問者，親臣、大臣耳。盍勿於萬畿之暇，偶一召見部曹以下諸臣？不必著為例，不必不著為例，聖意所到則召之。則諸臣皆有所警惕，必以召問不能奏對為懼，於公事必有所補益。督撫之接見僚屬，旅而進者，亦旅而退，恆有凡再見、三見而不得達一辭者，是又何必多此一見也耶？近則司道之待僚屬，亦染此風矣。甚或府之於縣，亦若是矣。尊卑之分嚴，斯上下之情隔，積弊之漸，有由來矣。
然則如之何也以革之？惟略分可以革之。查西人之治事，日有定時，屆時蒞公事房，凡白事者，盡人皆可入見，白所事，言盡而退，無迎送之文，無煙茶之具。今之士夫言變法者多矣，而獨不及此，蓋恐妨尊卑之分也。不知於尊卑之分無所損，而於上下之情轉得通。實事求是，此為之基，言變法者盍念諸？
成 見
積二百餘年而不覺破耗元神，而不覺於軍政、吏治毫無裨益者，其惟分別漢、滿之成見乎？定鼎之時，人心初附，故外省則設駐防以守之，京師則官置一滿缺，意若有以監察之也。今則食毛踐土二百餘年，誰非皇朝臣子，尚何防守監察為哉？二者相衡，則駐防尤為無謂。歲耗餉項巨萬金，曾不得若輩絲毫之用，是虛糜也。生即養之，使之不耕而食，不織而衣，是導之使惰也；禁之不使就別業，絕其生計也。國家萬年有道之基，正未有艾，而此輩之生齒亦日繁；國家歲入有常，而此項之支銷無限。徒藉以博歧視漢人之名，於民生國計在所損乎？在所益乎？京師各官之滿缺，何莫不然。徒費祿餉，而於事一無所補，歷二百餘年而不改，謀國者不聞有以籌及之，此吾之所不解者也。曷若除其制，仿屯田法，各授以田，免其軍籍，弛其防禁，俾得自食其力；兼有滿漢缺，各官均裁去其一，不論為滿人，為漢人，量才授官，惟求稱職。今傳言將有變官制之舉，盍不於此先籌之，以成聖天子天下一家之盛治？夫如是，則成見既除，民心愈固，自強之漸，此實寓焉。若曰藉以節餉祿之費，是仍治末之言也。
交 涉
處今日而言交涉，已言無可言矣。天下事，曰情曰理，二者而已。始而言情，情不可通，乃舍情言理。事無巨細，此蓋盡之矣。今之強鄰之逼我也，乃兼舍情、理而不言，所恃以言者，曰勢。吾觀於此，而既憤且憂，尤引以為深恥焉。欲抒吾憤，解吾憂，洗吾恥，則必有道也。道安在？自強是已。苟不自強，終不可以言交涉。中國自通商以來，交涉之事莫不藉助於人。如與日本行成，藉助於俄；近為俄、德、法所逼，又欲藉助於英是也。夫藉助於人者，一時權宜之計耳，豈足以垂久遠者哉？故曰：欲言交涉，當先自強。
嘗竊計夫自辦交涉以來，由初迄終，曾未見有持平之舉也。其始以為可拒而退也，堅持以拒之；及知其不可拒，又未悉其性情，徇情以曲從之。遂為彼俗所輕，卒以威挾我，以勢逼我，而不得不俯從之。蓋由初迄今，未嘗以理一相往還也。其始主拒之之謀者，國人莫不曰此攘夷狄之能臣也；繼而徇情曲從之輩起，朝士大夫莫不曰懷柔遠人以安社稷，此老成謀國者也。而今何若矣？攘夷狄者往矣，懷柔遠人者處今日之境，其亦疚心否乎？雖然，羊則亡矣，補牢之計謂猶可緩乎？今之議交涉者，莫不曰舟車之碰撞、華洋之貿易欠負及鬥毆命案辦理不善，判斷不公，動為他人挾制也。各省教案，動賠巨款也。洋人之擅入內地，恣其奔突，不問俗禁，而地方有司轉為保護之責也。嘻！其也知夫致此之由乎？蓋一誤再誤，已不自今日始矣。換約之始，苟且模稜以遷就之，不知自為後日地步。迨交涉之案一出，懼開邊釁，不敢力爭，寧魚肉吾民以媚之，搜刮帑項以供之。威挾勢逼之來，智者不俟今日始知之矣。
嘗謂交涉之誤，最痛心者，莫若保護教堂一節。耶穌、天主，彼俗之教也，彼而強欲傳之中國，聽之可也，必強我以保護之責，何哉？既強我以保護矣，則受我之約束可也，又必恣其橫戾，不問曲直，教士輒顯背條約，強取以去，抑又何也？於是弱者怒以目，強者怒以力，而教案起。蓋自茲而黠者遁而之教籍者眾矣。嗚呼！是奚啻驅吾民以畀之也，又何如舉四百兆之人而盡畀之之為愈也。且教士之與我官長抗衡也久矣，教士之言，有司不敢不從也，是教士而有有司之權也。使教民之尤黠者入貲得官，到省候補，教士為請於上官曰：某缺肥，某差優，其為我畀之。上官將不從乎？則爭論又自茲起；將從之乎？是不啻以黜陟之權予之矣。縱言及此，恐懼有加焉。故曰：弱之患在國，貧之患在民，既貧且弱，國與民交受其患矣。然尤患之小者也，終為我國之大患者，其教堂乎？可不思有以遏阻之乎？遏阻之術烏在？曰：謝保護之術也。借曰必保護則教士必歸我約束也，降而次之，並約束而不允，則教民有罪，有司治之，教士不得過問也。如曰教士有保護教民之條，則應之曰：保護雲者，所以保其無妄之災，非窩藏包庇之謂，亦非無理取鬧之謂也。此猶或可稍殺其焰，而漸遏其萌也。猶憶光緒初年，烏程徐賡陛知粵東陸豐，遜事於民教之案，皆照例辦結，教士之有干預者，必斥駁之。曾幾何時，而事變若此，凌侮之來，誰實致之也？噫！
附錄：不自歉齋漫存
某之愚，以為中外交涉事件，系指華民與洋人涉訟而言。是以事涉華洋，有派洋員觀審、會審之例。至民教案件，乃係中國之民與中國之民互訟，向由中國官員審斷，教士並有不得干預一款。所謂教士不得干預者，原為民教並屬中國子民，就令州縣審斷不公，自可控，由上司衙門平反。人雖習乎外教，民則仍屬中華，初與外國之人無涉也。既與外國之人無涉，則教士囑託，領事函求，均系違章干預，似應據理駁正，以崇國體，而杜釁端。是以某於民教之案，仍歸民間詞訟，一律造冊，未敢區分。（右節錄稟稿）
來函誦悉，莊連喜之案，論之詳矣。莊月明一日不獲，則莊連喜是否正凶不能自辯。地方官決不能以原告指控，正凶之人遽自省釋。本縣蒞任幾二年矣，服官十三年矣，何案可以賄通，何事可以請訖，教士豈無所聞？所稱紳士謂「費金可釋」，紳士是何姓名？果有其人，自當拿究，以絕招搖；倘無其事，本縣乃中國丈夫，豈以一二浮言動吾念慮，貴教士又何必以說詞來相嘗試？本縣受國之恩，承乏斯土，惟本清忠以對君上，申信義以撫士民。國體所關，王法所在，雖刀鋸在頸而不驚，罷斥在即而不顧，遑恤其他。高明諒之。（右復教士蘇恆禮）
右烏程徐賡陛稿也。信件甚多，無非斥駁教士不得干預地方公事者。想當日辦理此等案時，亦頗多周折，惟在任事者堅忍持之耳。考諸條約，既有教士不得干預地方公事之條，復有準教士保護教民之說，隱相矛盾，則教案之難辦，其罪固得盡委諸今日之有司也？
教案之起，教士願之乎？不願也。然則教案之起，誰實使之？亦教士使之也。夫不問皂白，袒護教民，則凡不在教籍者，無不怨之矣。以教堂而為怨府，欲其不致禍也，得乎？教士，域外之異端，其昏憒不知也諒哉，而與之交接者，何竟無以啟之也？斯不足為交涉諸公諱者也。立約之始，既曰教士不得干預地方公事，而又有教堂保護教民之條，遂使教士得以藉口。不知保護與袒庇，顯判為兩事。今之教士以保護之名，行袒庇之實，徒為無賴莠民增一護符。無賴莠民，均我中國王章所不容者，教士乃都招致之，恐亦非傳教之初心也。夫教無分中西，大抵皆以勸導為主；是為教士者，挾勸善之具以來，得庇惡之名以去，恐尤非西國政府之初心也。教案之起屢矣，當事者盍本此意引伸言之，以勸導教士，以布告彼國政府，或可挽回萬一乎？
更進詰之曰：教案之起，地方有司願之乎？不願也。然則教案之起，誰實使之？亦地方有司使之也。不作吏則亦已矣，一行作吏，則古之所謂赤子者，今之所謂魚肉也。幸一訟興，牽涉者幾何人，羈縲者幾何日，威可施，法可枉，手可上下，民之身家、民之性命不足計也。同是案，同是罪，在教籍則任人強取以去，莫敢如何也。於是民相與語曰：「此可為護。」咸奔就焉。嗚呼！為淵驅魚者，獺也；為叢驅雀者，鸇也；為教士驅民者，不肖有司也。胡為乎至今而不殺也？
夫交涉者，兩國政府交相往還之大政也。至若商民構訟，已屬事之小者。乃至教民之案，亦引為交涉，遂使教案愈繁，而為禍愈厲，辦理者愈難措手，此則養癰者之罪也。
開 礦
天下有識之士，莫不知開礦為今之大利源也。明代礦政，以豎官為之，所以騷擾民間者，無所不至。本朝有鑒於此，故懸為厲禁。通商之後，習聞外事，而後知固為利國利民之事，徒以辦理不善，政滋擾累耳。然而偶議及此，猶多撓阻者，何也？嘗竊計之，有二故焉：一曰風水之惑太深也；一曰集股之信已潰也。請分言之。
三代以上，無風水之說也。或曰：「《書》云：『惟太保先，周公相宅，至於洛邑。』《周禮·天官》：『維王建國，辨方正位。』非風水之說耶？」不知周公之「相宅」乃慎於建都，所相者以控制形勢。言《周禮》「辨方正位」者，建國之始，辨正疆界之謂也。至於《孝經》「卜其宅兆而安厝之」，則為孝子慎終之意。蓋古者大事則卜，葬親為事之大者，故卜也，初非近世謬悠荒誕之說也。此謬悠荒誕之說，殆起於晉郭璞《錦囊經》，恐其言之不足以動當世，又假託一青烏子《葬經》以實之。蓋自是而《海角經》《撥沙經》等書疊出於唐、宋之間，而其說大行，信奉者日眾。於是著書者故托失名以為秘傳，相地者故為詭異以炫其術，馴至於謬悠荒誕之說充塞天地，流毒至於今日，膠執牢固，竟有白刃可蹈，此說不可破之勢。吁！患深哉。
蓋嘗默計之：佛、老二氏之說，未嘗不充塞天地也，然信者半，辟者亦半，信奉者不如是之眾也。漢、宋諸賢註疏經義亦附聖教，以充塞天地也，然尊宋抑漢者有之，崇漢議宋者有之，信奉者亦不若是之眾也。以諸賢之經學，佛、老之邪說，卒不得敵此謬悠荒誕之說者，以其能禍福人若確鑿焉而有據也。禍福之說可以惑愚民，而不足以欺智士；可以罔小人，不足以蔽君子。天下君子寡而小人眾，智士寡而愚民眾，宜乎信從者之日多也。
今不欲開礦則已，如欲開礦，非毀盡此謬悠荒誕之書不可，非禁絕此謬悠荒誕之言不可。宜下令：凡有風水之書，限日輸諸官，當眾焚毀，嗣後如查有私刻及私藏不繳者，科以重刑；有再談此謬悠荒誕之言者，罪如之。令出惟行，定以重律。若謂此為苛刻，則不過使民間少一蠱惑之言耳，禁一無所可否之事耳，初非強人所難之事，不得謂為苛也。若謂此為瑣事，則此令一行，民俗丕變，舉數千年之積惑而破之，快事也。民俗既變，邪說不得行，舉數千年秘而未發之寶，隨地皆可採取，大事也，瑣云乎哉？抑尤有可不辯而破者。
郭璞為堪輿家之祖，其術至精。《晉書·郭璞傳》：晉明帝能占冢宅，「璞嘗為人葬，帝微服往觀之，因問主人：『何以葬龍角？法當滅族。』主人曰：『郭璞雲此葬龍耳，不出三年，當致天子也。』帝曰：『出天子耶？』曰：『能致天子問耳。』」審是則君臣交精此術。異夫其自為謀者，當為子孫計久遠，都畿陵寢，莫不盡善矣，而何以太寧在位，僅及三年？且終晉之世，紛崩離析，國祚轉促也？夫亦可知其為謬悠荒誕矣。吾非好標奇異，故為此矯枉之辯，傷世人之沉迷者，多坐視此固有之利權而不取，恐將不免盡為外人豪奪矣。俟外人豪奪之時，更以此謬悠荒誕之說以爭，則欲爭此植福之基者，而適成為媒禍之階。杞憂及此，故不覺其言之冗贅也。
事非獨立所能舉，必求濟於眾人。而集股之法出西人，謂之公司。中國之奸商、滑吏偶竊得此名，於是謬指一地、一山，謂為某礦，於通都大邑廣行集股。商民狃於招商、電報之已見成效也，群樂附焉。原彼招股者之初心，未嘗不冀其成也。及其既也，專於應酬，耽於淫逸，加以樂附者眾，適養驕奢。於是出則俊仆，入則美妾，集股一事，竟若習而忘之。卒至於虧累不救，一敗塗地而後已。十餘年前如此者，蓋屢見之矣。近年以來，商民鑒於前轍，即有殷實官、商認真集股者，皆裹足矣。夫如是，安望集股之有成效？安望礦務之可振興？居今日而必欲維持之，以濬利源，其惟有特旨招商，以鼓舞之乎？誠能明降諭旨，准殷實商家延聘礦師，查勘礦苗；確有把握者，准其呈明地方有司，請旨特准招商，永遠專利。地方官為之保護，而不撓阻其利權；國家亦只收其稅款紅利。然又須嚴定章程，其有侵吞股本，捏報虧折者，予以應得之罪。如是而商民之氣庶幾可作，礦務之興庶幾可望乎？
律 師
西人構訟，毋分原被，例得延律師到案伸辯，商民便之。即我國士庶亦多稱之者。無他，公允故耳。考之西國律師，即中國之刑幕。惟刑幕則私之於有司，律師則公之於眾庶，事似出於兩歧。究其所學，則一致也。私之於官，固莫若公之於民。使官得恃以平反，民得藉以伸雪之，為大公之措置也。況交涉之案屢起，所延律師無非西人，烏能保其不隱為袒護？是華人又急宜學為之者也。謂宜選子弟之曾讀律書者，咨遣出洋學之。學成以歸，給以文憑，准從西例，俾行其道，公之於民間。交涉案起，則我國自有明律之人，以佐有司之不逮，辦理庶易措手。且民間訟事，亦可聽人延聘，代為伸訴辯白。
或曰：「中國訟棍，懸為厲禁，一旦變之，則此輩更無忌憚。」不知向例所禁者唆訟之人，此則為清訟之法，固有相殊絕也。且必有以試其學詣，予以憑照，始得為之。是為在官之人，人人皆得延聘。唆訟者流，轉無以施其伎倆。彼為律師者，隱足以制有司之威福，而覆盆之冤以少；明足以伸民隱之未達，而刑律得布為大公。是又非獨交涉之獲益已也。
出 洋
今之談遊歷者眾矣，而言者諄諄，聽者藐藐，其故何哉？言非中肯，言猶不言；聽不能從，聽猶不聽也。言者曰：「派員遊歷，宜厚其行資也。月給二百金，殊不足以敷其支銷。故遊歷者一到外洋，惟有閉門謝客，翻譯一書以歸，而遊歷之成效不睹。」信矣。然謂必宜厚之，則外洋以費用應酬，無所底止；行人之蹤跡不定，勢難定以年月。當此庫帑支絀之時，行此茫無把握之事，果厚給以遣之，使仍不得成效，是此鉅萬金錢，不等於虛牝之一擲耶？將何所取償耶？政府亦不為也。
言者又曰：「宜選王公大臣子弟，年少未當國者為之。」不知中西風氣迥然不同，千金之子且坐在垂堂，而況王公子弟，謂肯歷重洋風濤之險也哉？且遊歷亦不易言也。不通言語，不足以與周旋應對；不通文字，不足以閱書籍報章；不知測算，不足以探山川形勢；不持虛衷，不足以訪風土人情；不耐勞苦，不足以馳窮邊絕域。凡此猶謂可習而能者也。尤有要者：不具遠大之志，必不肯發奮為雄，是則不能強以學為之者也。謂宜明降諭旨，求天下有志之士，具以上諸能事者，准其自備資斧出洋遊歷，由朝廷賞以職銜，給以憑照。游畢歸來，以所著書及日記呈總署考察之，確有真知灼見者，破格用之；即有一知半能者，亦當有以獎勵之。如是則必有有志之士出夫其間，而謂不著明效大驗者，未之有也。
夫遊歷何為而設也？曰：為採風問俗而設也。歐洲之於中國也，重洋遠隔，雖通商日久而各自為國。彼族之風俗、政事，聽之可也，何必孜孜然以考求之哉？夫亦曰采其風俗、政治，考其製造工藝，將擇其善者而從之，收兼聽則明之效耳。聞曾有遊歷以歸者矣，依所見聞著為書，呈諸政府，達之天聽；未聞有所採擇也，未聞布之天下，俾士庶共知共聞也。是又有遊歷與無遊歷等。故謂宜與征著之書，互相考訂，刊行天下，與眾共之，以開民智者也。
定 例
嘗聞古者入境問禁，入國問俗，入門問諱；誠以入人土地，不能不守人法度，就人範圍也。今洋人之居中國者，其平日之橫行，不守我之法度，不受我之約束，姑勿論矣。一旦有事，交涉案起，中西官會判觀審，律師咸集，一鞫再鞫而案結，華人之得宜者，蓋十不得一焉，且百不得一焉。交涉乎哉？仰息而已矣。蓋一誤於訂約之初，再誤於措置之不善，咎不歸於一人，癰非養於一日焉。嘗觀於此而心焉傷之。
通商定盟之始，當與之約：凡商於我國者，宜守我法，亦由我保衛；而蹈我法者，我得從而刑之。此公法也，執公法以爭之，彼無不從也。而是時海禁初開，士大夫不知公法為何物，彼遂有以挾我，謂中西法律輕重殊絕；且西商初至中國，未諳中國之例，使從中法，恐致畸重畸輕，而各治其民之說起。此時試姑進一說，曰：西人有罪，既不能以中法治，始則遇有交涉之案，不論中西人，未妨概從西法，料彼亦無不從也。乃計不出此，毅然允其請。欲去畸重畸輕之病，適授以畸重畸輕之術。其流毒遂至於今日，國民交病，如此其甚，倘亦當時所不及料者也。
往者已矣，自茲以還，能不策其後乎？大抵與華民為病者，商人、教士耳，駐華之西員未必以為然也，西國政府尤未必以為然也。交涉之事所以如是之不平者，商所為也。商何以能為？曰：彼固素重商務，商情如是，不得不曲為庇護也。宜於修約時，要為訂議參酌中西各國之律，權衡輕重，斟酌平允，著為中西共守之法。凡律之可以避重就輕，故作苛求者，共當之亦共享之。庶幾聽訟者從此略有把握，而交涉之事有所措手，彼族之避就無所藉詞乎？且不特此也。歐洲各國風俗雖近，其法律未必從同，將來此法一成，未始不可作為萬國交涉公例，是環球諸邦都受其益。斯為交涉之一大關鍵，所願當事者及早圖之。
國 用
人之生也，樂飽暖而惡饑寒，於是不得不謀衣食，而人需用。及其有家也，仰所以事，俯所以畜，而家需用。矧有天下者，撫綏萬姓，協和萬邦，而得不急籌國用哉？故籌國是者，未嘗無人也，若者利當興，若者弊當革，非不能指陳之也。而徑欲舉行，則經費無所出，故國用為當今之第一要務也。請策國用。
有若之對哀公曰：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？」若是夫君之足不足，仍系之於百姓也。而裕民之策，不可不講也。講農田以足民食，保商旅以足民財，開礦產以足民用，此足民之大端也。農田興而錢糧富，商旅興則稅餉增，礦產興而稅餉益增，民足即君足也。雖然，非徒託空言，即可行之有效者也。
今之講農田者曰：「種茶種桑以飼蠶也，種葡萄以釀酒也，凡此皆以奪外洋之利者也；種罌粟將以塞漏卮也。」而農田之病，實於此基之。西北各省仰食於東南，而不知開墾。閩粵人滿之患甲於天下，其仰食於江浙者不足，又益以安南、暹羅之米。使一旦水旱為患，而邊釁適開，鄰邦遏糴，是束手以待餓殍也。又分肥土沃壤以植桑茶、雜物為目前計，非無利益也。利之所在，人多趨之，是導此米麥之田，使為桑茶、雜物之田也。田而盡種桑茶、雜物，將何所仰食乎？
今年米糧騰貴，有識之士已見及此，猶不及早維持之，是必淪天下之民盡為餓夫而後已者也。計講農田，莫如開墾。中國西北土滿，東南人滿，裒多益寡，適足以持平，而開墾之功易見。自吉林以迄新疆、黑龍江，沃野數萬里，徒棄置之，而不知自惜因地之利之謂何。移民以墾之，信賞以勸之，斯天地自然之利，與民共享之矣。
而尤以禁菸為急務。聞之川省地土最肥，歲凡三熟。而自種罌粟以來，昔之糶於外省者，今且乞糴於外省，則其禍之烈不待言矣。晉省之民一遇水旱之災，流亡相繼，其禍機何嘗不隱伏於此？誠宜禁制之。使地方有司開誠勸諭，必乾旱之地不宜米麥者，始得種煙，余概復為米田，俾民易於得食。
議者又謂：「恐洋土入口更多，漏卮益甚。」不知川、晉、滇、鄂等處，民風素儉，而人皆吸菸成癮者，以種植太廣，如取如攜耳。使有以禁制之，且隙地所種者，只准運售南省，土人概不得吸食。即此吸食者以抵外省之用，則與洋土相抵之勢，未必不如今日也。且謂足以抵洋土之說，亦聊以自欺耳。蓋從自種罌粟以來，入口洋土仍年盛一年，未嘗少殺，是可證也。
天下之商互相傾軋久矣，所謂剿襲、爭逐者也。誠宜設法勸導之，使商各一業，無剿襲之病，爭逐之害，而商務乃可持久。更立學堂以教之，選西國商務之書譯使讀之，則牟利者知所避就，而無虧折之虞。
開礦一事，尤宜專歸商辦，而官為之保護之，毋侵其利權，毋凌以官勢。民力厚，民財裕，如是，雖欲國用之不足不得也。
節 用
神禹之治天下也，菲飲食，惡衣服，卑宮室。夫貴為天子，富有四海，必崇儉以為天下先，此聖王之治也。故《傳》曰：「儉，德之共也。」昔者竊聞之而致疑焉。夫撫有四海，一日萬成，謂一儉即足以治天下，愚者所不信也。故漢唐以來之君以儉書者，蓋於史屢見之。然以儉書者不必治，不以儉書者不必不治，然後知天子之儉所以異於眾人也。
儉何以異？曰：以儉治天下，非以儉率天下也。何謂以儉治天下？節用是也。孔子曰：「節用而愛人。」為千乘之君言也。推以治天下，何莫不然？夫節用者，節其虛糜，節虛糜即所以崇實事也。故禹之卑宮室者，節宮室之用，而以盡力於溝洫也。設溝洫之不講，而徒曰：「吾之宮室而既卑矣，吾之所以治天下者，止於此矣。」能乎？不能。故嘗曰：溝洫治，而宮室不必卑；百事舉，百姓足，而飲食不必菲，衣服不必惡。蓋天下者，積百姓而成者也；國帑者，積天下之財而成者也。為之帝者，撫此百姓，有此國帑，而為之治，所治者，百姓之事也。舉一事，施一令，於百姓之損益如何，憂樂如何，利弊如何，帝者之責也。蓋天付以天下，使為之治者也，此天子之儉所以異於眾人也。
邇者恭讀裁併冗員之旨，夫乃嘆聖天子英明神武，為天下舉大政，崇大儉，節大用也。議者曰：「今當維新之始，百廢待舉而庫帑有限，經費無窮，舉此冗員而盡汰之，以所節者施諸用，此不挹而注，不籌而備者也。」不知所以節庫帑者猶少，而所以節民用者乃多。蓋少一官署，則民間照例之供億，意外之剝朘，所蒙免者，正不可以屈指計也。於乎盛矣！民困自此其蘇矣。
然而又有進者。河督之事，並於東、豫兩撫，蓋以黃河隸此兩省也。南漕轉運，以為天庾正供，故特設漕督領其事，糧道而外，設衛弁者三百，設標兵者三千。現辦漕運者，惟江、浙兩省耳。據所聞，每歲不過一百四五十萬石耳，自改辦海運以來，沙船輪舶非不敷分載也。議者謂：「恐海疆有事，海道梗塞，而河運不敢遽廢，故歲撥二十萬石以供河運。」於是以二十萬石漕米之故，乃特設漕督，以次各員、弁、兵、役。試問：所辦者何事？即以改辦海運而論，彼漕員之坐享干俸，坐食糟規者，似可任之矣。又計不出此，必別以委員若干人為之，視朝廷帑項為不足惜，歲費何止百萬。實則一商之事耳。
今茲蘆漢鐵軌已有眉目，大工之成，計日可待。曷若舉漕員而盡裁撤之，別招殷實商家承辦，溯江而上，直抵漢口，再由路運以達神京之為愈乎？一轉移間，而國計民生交受其益。蓋所以節國用者尚少，而所以蘇民困者實大。民困蘇而國家未有不隱受其益者，所謂「百姓足，君孰與不足」者也。而後即以所節漕務經費，開西北之農田水利，將見十年以後，千倉萬箱遍國中，更無仰食東南之患。即天庾正供，亦可就地取儲，可無轉運之煩矣。
織造掌尚衣之職，供御服之用。以蠶桑產於南省，故為尚衣者持節南來，駐節省會，儀視督撫，一署之中，所費不知凡幾。今上既捐除成例，凡有裨於國計民生者，罔不奮勇為之。則此織造一差，似可並於督撫，准其委員督辦，歲省又為何如也？
通商以來，各口洋關於稅務司外，別以道員監理之，謂之關道，於事未見不舉，是關征特一道員事耳。謂宜於舊有關差亦宜酌量裁撤，並之於地方有司，以昭劃一，以歸節省。即以所節經費，為該地方學堂之用，似已綽乎有餘，此又宜急於興辦者也。
總之，善理財者，不為有餘計，而為足用計；未為國用計，先為民用計。是在夫籌國者神明而變化之耳。
征 書
洋人之入中國也，狼奔豕突，無復顧忌，欺我百姓，辱我官長。其始猶不若是之甚也，至今日而氣焰之張不可復遏。其故何哉？嘗竊計之，所由來者有二焉：一則由彼之留心伺察也。傳教者、遊歷者、經商者、領事者，每至一處，必察我風俗，窺我民情，盡得其實，著為書，郵歸其國刊行；人各一書而書日富，合觀而參考之，我民之情偽，彼國人皆知之，且各國皆知之矣。知之如何？曰：知民之善利也，故以小利誘之；知民情之未洽而畏官長也，要我有司以威加之；知有司之畏事也，虛聲以恫嚇之。其始猶偶為嘗試，繼且徑行而不疑矣。一則由我之遷就以啟之也。為總署、為使臣、為參贊、為領事，莫不視交涉為畏途。彼族既征知之，其始姑舉一事，試以要求，如願以償也，未敢料也；而我畏難苟安，動言懼開邊釁，遂應其請。彼乃復以他事來，我之應也亦如之。如是再三，而彼深知我之無能為矣。蓋由是而交涉之事日見其難矣。嗚呼！膠、旅之案，何嘗非植根於此哉？
然則交涉之難，非彼遂以難來也，我自召其難耳。欲反難為易於今日，是殆憂乎？其難顧不得畏，其難而遂安之也。當思所以策之，策之如何？圖以彼之加我者，還加之而已。議者曰：「方自顧之不暇，而貿然言報復，是非迂腐之言，即血氣之言也。」不知非也。語有之曰：「取法於上，僅得其中。」今而只圖為平允之交涉，其不得平允也必矣。舍平允而言報復，庶幾鼓舞人心，自強有日乎？
夫然而採風問俗不可緩也。採風問俗者，使臣之責，而使臣之耳目難周，曷若降格求之，可收事半功倍之效。蓋中土人士商於異國者，殊不乏人。宜由使臣傳諭，廣徵著述，捐其文藻，但求切實。察其風土，探其人情，考其喜忌，學其工藝。書成，交由使臣轉達總署，斟酌刊行。有得其要竅者，予以不次之賞。而國家政令之得失，人情之向背，仍責令使臣以次諸員隨時采輯，亦由總署刊行，布之民間。庶幾我國官民，亦習知彼俗情弊，未始非交涉之一助也。他日自強之後，所以報其報施者，何嘗不基於此哉？倘勿指為狂瞽，膜視斯言。
吾民之旅居於外洋者以百萬計，要皆窮苦，食力者居多，上焉者商而已，讀書之士蓋絕無矣。一旦欲征其著述，不亦難乎？不知非也。夫固謂捐其文藻，但求切實也。域外旅人，有欲歸不得者，有戀其業而不歸者，蓋自是而世居者有之矣。彼族之風土人情，久已習而知之，更無俟夫採訪者，隨筆錄之，即可成書。俟鑑定刊行時，為之修飾，未為晚也。且既久居外洋，則語言文字自當熟習，倘華文不甚通順者，不妨即著為西文，俾得暢所欲言，無辭不達意之病，然後使善譯者譯以華文。或可徑使面言。蓋今出使之隨員，類皆尸位素餐，無所事事，坐待保升，宜使之輪日接見流寓商民，討論諸事，筆而記之，亦可成書。勿以瑣屑而忽之，勿以迂闊而舍之，必有成效可觀者。謂恐其書之不足盡信歟？是又有出洋遊歷者往考證之。
厘 金
無錫薛氏之議厘金也，曰：「此我固有之利權也，外人不可得而過問也。故撤厘金加關稅之說，不可從也。蓋恐撤厘金而關征不旺，將使利權盡失，太阿倒持故也；且又恐既撤之後，所加之稅不足相抵也。故加稅必采值百抽二十之例，始足相權衡也，所加而足相抵矣。抑更恐異日修約之時彼復挾，故以請減稅，則將並厘金之利而失之也。故雖允其請，而必與之約，使關稅若減，則厘金當復也。」蓋於此而三致意焉。薛氏之為此論也，蓋以普魯士使臣力持撤厘金之說以爭，故不厭反覆詳辯之也。
乙未中日事定，合肥相國銜命西行，赴各國商請加稅，各國仍以裁撤厘金要之，事又不果行。今以洋債故，南省厘金抵於英矣。審是，則西人於我之厘金非厭之也，涎之也。愚嘗念及此，未嘗不慄慄危懼，為國家憂也。雖然，抵債者，暫時之事，非常局也。今天子乾綱獨斷，奮然振興，桑榆之收，計日可待，未始不隱受其益也。何則？洋人辦事，動出至公，而於錢銀出入，尤為加意。中國厘金之流弊久矣，積重難返，幾有尾大不掉之勢。此次洋人入內地司其事，首以剔除積弊為務，凡有司員，悉厚其薪水。數年之後，成效昭著，公事所入，仍涓滴歸諸公家。而抵期已滿，我乃得仍其法行之，且得以其法推行於各省，謂非隱受其益乎？
厘金之為病，在小民而不在富商，在居民而不在行客。故小民之於厘金，噤口不敢道隻字，其畏厘金也可知。至於富商、行客，言及厘金則蹙額搖手曰：「甚乎哉！厘金之為病也。」此其情偽也，非真也。何以故？蓋司厘金之人之與富商、行客，正表里為奸者也。苞苴既進，正捐可免；小票既給，分卡任行。厘卡方以富商為膏腴，富商方藉厘卡為庇護，而百貨麇集，其漏捐者，不知凡幾矣。是將德厘卡之不暇，又奚病焉？至於厘局之設，每在州縣大埠，而於沖隘之地，廣布分卡。夫所謂沖隘之地，實皆荒僻之區，不過舟車往來所經者耳。要皆煙戶幾十家，農民聚眾所居者，去城市既遠，視官府如神明。而分卡中之司事、巡丁，乃得憑城藉社，妄施威福。鄉民無知，任其凌虐，甚至斗米只雞、瓶油鬥酒，皆有厘矣；不從者，乃從而劫之。悵望官衙，遠在城邑，烏從而赴訴？使果赴訴矣，又未必得直，而謂猶有敢議之耶？嗚乎！朝廷為軍餉之需，善後之計，不得已而取諸民，固不虞畜此豺虎以為民害也。此有心人所為隱憂者也。
厘金之病不在粉飾，而在認真；惟其過於認真，斯轉成為粉飾。是於病國、病民之外，別出一仕途之幻局異事也，蓋比較是也。夫地方市面之興衰無定，則來往之商賈亦無定。如是而坐收厘金之款項，烏得有定，而必使之與上屆比較哉？且所謂比較者，如謂比其收數盈絀，以覘地方商務之盛衰，別處所以維持之，振興之，斯比較之功大矣。而不然也。比較優者，謂之能員，可以記功，可以聯委；比較不及者，則撤札隨之矣。是直欲以一地商務之興衰責之於此人也，能乎？不能，弗思甚矣。若謂將以杜中飽也，則中飽之弊滋多，非一比較足以杜之者也。
駐滬英領事哲美森，於光緒二十三年輯我《中國度支考》一書，內列中國各省厘金稅收，約得一千二百九十五萬二千兩。謂如果認真整頓，歲可多收七百萬兩。愚謂猶恐不止此數也。蓋嘗訪諸仕途中人矣，差之肥者，歲可得一二萬金不等，而一局之司事、巡丁、僕從等之分肥未與焉。亦嘗訪諸為司事者矣，分卡之肥者，歲得千數百金不等，而巡船、巡丁之分肥未與焉。合各省而言，其數尚可以僂指計哉。或曰：「是皆勒索苛收者，縱極整頓之，使涓滴歸公，恐正捐不及此數也。」抑知認真整頓，布大信於商民，從此更無官吏苛勒之病，而使之略加其捐，亦人情所樂從也。雖然，設盛筵於堂，而使餓夫守之，欲求其不染指，不可；故必先厚其祿食以養之。懸巨金於門，使偷兒見之，欲求其不生心，不可；故又須定為嚴刑以繩之。整頓之道，盡在是矣。
厘金之為商民之病，中西人又有煩言矣。問果可裁撤乎？曰不可。然則聽之，使終為商民病乎？是又不然。夫厘金行之垂四十年矣，人皆謂足為商民病，吾固謂未嘗為商民病也。然則商民皆以為病者，何也？曰：非厘金之為商民病，司厘金之員役為商民病耳。盡舉而痛懲之，別以廉能者司其事，厚其養，明其賞，伸其罰，劃一其章程，吾卜商民將自此而蘇也，病云乎哉？
鑄 銀
竊見歐西諸技藝，每造而愈精；中國則反是。或曰：「是不知考求故也。」信矣，而猶不止此也，畏難而苟安也，因循而愈惰也。吾於何見之？吾於鑄銀見之。南皮張尚書督兩粵時，就粵東建銀元局，購置機器，軋造銀元，是為中國自造銀幣之始。由七錢二分，遞次至三分六厘，大小雖殊而製造之精緻則一。商民便之，行用無窒礙。未幾而尚書奉命督兩湖，復就湖北建局，一如在粵時。而安徽、江南、福建，皆設銀元局矣，而所出銀幣，工作粗糙，窒礙不行，至地方有司出示行用，乃得稍稍流通。獨湖北之幣，一如粵中所造者。而細察粵中之幣，竟遜於前矣。於以嘆因循愈惰之習之為害也。幸也粵幣之得先流通於前也，不然，有不同於江南、皖、閩之窒礙者幾希也。而督理得人不得人之明效大驗，於此益彰。
夫鑄幣必以精而後可流通，已言之矣。而市儈之把持，又不可無以重懲之也。每以銀幣一元，入市無應者，強之用，則曰：「非貼水數十文不行也。」問：「為銅質耶？」曰：「非也。」「成色低耶？」「亦非也。」「然則何為而貼水？」彼無以應也。強之用，仍不用也。（此以大元言，若小元則除福建所鑄外，皆一律行用矣。）甚矣！中國法令之不行於下也。法令不行於下，是誰之過歟？吾欲盡地方有司而叩之。
吾之為是說也，既痛司鑄者之不知考察，又痛市儈之目無王章也。市儈之惡，可以繩以法。而製造之事，則非有公正廉明者督之，精於考驗者察之，不足以盡其事也。居今日而言理財、權利，鑄銀實為之綱。蓋自鑄則就地取材，成功較易，行用較速，將來合二十行省併力鼓鑄，則已足行用。墨西哥之洋元，可以不來塞漏卮也。
鑄銀幣者，每銀一元，雜銅質十分之一。非故為摻雜也，銀質過軟，必雜以一成之銅，而後剛柔有濟。每元重七錢二分，日成萬元。可獲余銀七百二十兩。縱除去火耗人工，餘利當有可觀，利國用也。出幣既多，物價必平，且可補制錢之不足，利民生也。此皆王制宏謨之舉動也。然圖所以持久流通者，必定其成色，勤其考驗而後可。蓋官場習氣，每每一局既成，即以諸事都委之工役，縱有一二監察委員，未必實能考驗。謂宜選精於化學者，分駐各局，隨時驗視。而於中國銀行，專延總考驗一人，凡各省局鑄成大小銀元，均須先送銀行驗過，然後行用。或以為解運不便，則改由總考驗者輪至各局，隨時考之。似此，或可考求精密，成色不減，而製造日精也乎？
或又曰：「鑄銀之事，昔侯官林文忠撫蘇時曾為之，每元重七錢三分，謂之銀餅，亦已行用。旋以作偽者多，止而不作。」是作偽又不可不防也。吾於是不禁重有所慨矣。世風日下，民情日偽，至於今日而欲禁絕，作偽者雖懼以極刑，猶有不畏死者在。故雖聖人復起，亦無策以處之也。無已，其惟教誘之法乎？開學校，成民智，勵民志，正民心，使之足以自食，而啟其羞惡之心。自今為始，勿以為難而畏之，勿以為小而勿之，勿以為迂而卻之，期以十年，庶幾可不禁而絕歟？然而聞是說者，幾何不以我為迂也；有不以我為迂者，其以覺世牖民為心之君乎？吁！
自 強
策外交之道，必曰自強。竊見自強之說之興久矣，上之相勉曰圖強，下之建議亦曰圖強。日言圖強而強終不可見者，何也？曰逐末故也。今之言強者，動以利器為指歸。曰：命中及遠，無堅不摧，炮之利也；衝風鼓浪，履險如夷，船之堅也。競學為之，學之不足，且購置之，一旦有事，毀而棄之。圖強圖強，強安在哉？
今天子銳意維新，於京師建大學堂，廣儲人才。大哉！聖謨廣運，此其本矣。竊謂猶有急於此者。急者何？曰：「廣汰冗員，以並厚廉俸也；殺貪官，誅墨吏，以儆官邪也；教農田，興水利，以保民食也；保商旅，重工藝，以厚民財也；懸大賞，伸嚴罰，以勵民學也；開大誠，布大公，以伸民氣也；聯鄉約，辦團練，以聯民志也。雷勵風行，責成各疆臣，限以期年見效，不效者誅之；粉飾蒙蔽，厥罪有加焉。夫然而不強者，未之有也。
或曰：「所議惟厚廉俸一條約未行耳，下此者，皆聖朝之大政。《會典》皇皇，政謨具在，尚何以議哉？」不知因循坐誤，誤矣。夫具文視之矣，不及今一鼓作氣之時，先議振作之。更將以因循苟且為治乎？貪墨官吏幾遍天下，不謀之而民怨不消；水利不興，田野不治，而民惰不改；商旅坐窘，器物窳朽，而民困不蘇；賞罰不伸，而民不勸；不開誠布公，而民不信；不聯絡團練，而民氣易潰。既曰載在《會典》，本有之政，而民隱猶若是種種者，其故可想也。使天子果施不測之威，赫然震怒，詔書一發，期在必行，則凡茲民隱，為之一伸。內政既修，氣不中餒，外人雖欲窺伺，亦不敢輕於嘗試。此無形之強，強之本也，強之道也。夫然後濟之以術，講求船炮器械，邊釁將自茲泯滅矣。交涉易辦而已哉。
抑嘗聞之時人之論矣，狂悖者奉西法如神聖，詆古道如糞土；拘泥者讀古書而不化，視西法若寇讎。此識時務者所以獨為俊傑歟？唐虞以迄三代，因革損益以為治，原無變法之誡。夫所以因革損益者，因時制宜耳，因時制宜，無非取夫便國便民，便國便民即富強之基業。戰國之世，七雄並起，急功喜利，動言富強。孟子生於其間，力排眾議，而以王道、仁政導時君，陳詞既畢，必以「然而不王者，未之有也」一語殿之，問有不富強而王，王而不富強者乎？故知仁政、王道為富強之本，苟能行之，有不期然而然者。以例今日，何莫不然？消民怨，裕民食，厚民財，勸民學，伸民氣，聯民志，此皆今日仁政之要圖也。然而因時制宜，又非一紙具文所可行者，故貪官墨吏必曰誅曰殺，國家原有之賞罰必曰大曰嚴。蓋幅員既廣，民生既眾，官吏既多，良莠賢否不一，非雜霸之術，無以濟王道之窮。使猶曰草偃風從，是又迂腐之論矣。
圜 法
二三年來，物貴而錢荒，雖由當道往復接濟，而錢價仍不平者，何也？盜銷者多也。盜銷何由多？銅價昂也。銅之昂，則由於金之昂。蓋中國銅產不旺，民間日用銅器仰仗於外洋者久矣。而外洋行用金錢，往外洋購銅，彼以金錢之價來，中國以無金錢故，率以銀折金價與之。近來金價，蓋較之十年以前，不啻倍蓰矣，銅之價則不得不隨之以昂。錢豐之時勿論矣。以近年論，每銀一兩，易制錢一千一百八十文，以每錢重一錢核之，得銅七斤六兩。伸之每百斤約合銀十三兩五錢有奇，而市上銅價每百斤約值價二十餘兩。貴賤之懸絕如是，欲奸商之不覬覦也得乎？不及早維持之，其病國病民，將不知伊於胡底矣。而所以議維持之法者，又不一其說。時賢之建議者，或以銀貴為病，或以銀賤為病，竊嘗非之。昔時黃金一兩，易銀十五六兩，今且易二十五六兩矣；是銀之賤，未有賤於此時者也。昔紋銀一兩，易錢十四五千文，今只易十一千餘文矣；是銀之貴，又未有貴於此時者也。銀亦貴亦賤，而國、民交困，故知二說皆非也。故以銀貴為病者，謀在國；以銀賤為病者，謀在民。
統國計民生而計之，統中外情形而觀之，非有以持其平不可。以金易銀，而銀之貴賤，權操自外洋；以錢易銀，而銀之貴賤，權操在我。故欲持其平，非分外洋之權不可，非專我固有之權不可。何謂分外洋之權？曰：鑄金錢也。通商以來，行用洋貨，相沿成習。蓋其物精而值廉，民趨之若鶩，不可禁遏。而彼以金錢交易，知金錢為我所無，是以彼國銀行故昂其金值以謀利。蓋中外交易，皆托之於銀行。中國購一貨來，付銀入行時，皆以金價付銀，故金價昂，其利愈厚。加以息借洋款，皆借鎊還鎊。彼於借出收還之時，故為低昂於其間，而我之隱受其虧，不可言喻。謂宜自茲以往，開採金礦者，皆酌提若干，鼓鑄金錢。既可以流行民間，其成色與外洋一律，亦可咨准外洋政府，一體流通交易。然後銀價之貴賤，乃不為彼族所挾制。此所以分外洋之權者也。
至於錢荒之病，憂憒之士有言宜專用銀錢而廢銅錢者，是則有激之言，不可以為法也。中國民情朴儉，物值細碎，使通用銀錢，則物價工值，斷難持平，此取亂之道也。是則錢荒不可以不救也。以銀易金，銀宜乎賤；以銀易錢，銀又宜乎貴。蓋銀貴則錢賤，錢賤則利在民也。以今日銅價之昂，盜銷之多，盜鑄之眾（丙申歲游宜昌，見行用之錢，每緡中求一官鑄者而不得，盜鑄之眾，令人寒心），欲求之於一旦誠難，而竟坐視而不救，又如國計民生何？無已，其惟有大變之一法乎？
按英國圜法，以二十先令為一鎊，即金錢一枚是也；以十二便士為一先令，以八法令為一便士，一法令即如中國制錢一文之用。以時下金價伸算，一法令之值，抵中國銀三厘有餘，約合制錢四文。從前金價最賤之時，中國銀價亦賤，亦將抵至四文之譜。物值細碎，此法斷乎不行。
考香港通商之初，華人居其十九，英人察知此法不行，故別鑄香港錢以便華民之用。其制以機器為之，細若鵝眼，重僅三分，而大小厚薄，萬緡如一，使貫以繩而緊扣其兩端，則其光澤竟若銅條然。間嘗再三審度，而後嘆其立法之善也。成以機器，大小如一，輪廓肉好，文肌理莫不細緻絕倫。盜鑄者無所施其技也。銅質既輕，盜銷者莫由得其利，可不禁而絕也。謂宜仿其法，行之於京師及各省寶局，置辦一式機器，務使各局所出之錢，大小、精粗、銅色、輕重，摻和之不能辨而後已。一面收回舊錢，改作新錢。如是而謂錢價有不平者，吾不信也。
雖然，此法亦曾行之矣。如粵東新鑄，非不以機器為之也。初鑄每錢重一錢者，幕有「庫平一錢」四字。後以工本不敷，改作每重八分，則去此四字不用，而銅片過薄，文字筆畫過粗，所入肌理不深，恐不數年而磨滅殆盡矣。即上海製造局亦嘗為之矣，考求未當，率爾操觚，銅色不堪，姑置勿論，至面幕文字略具影響而已。知其不能行用，乃止而不鑄。至今日各處之以舊法鼓鑄者，竟與盜鑄無異。蓋泥於十分為錢之說，必求每重一錢，而銅價既昂，耗折無已，故雜以沙泥，遂使錢質之松，可手摺為三，是自售其欺也。必如此重以售其欺，曷若減其輕以明其信之為愈哉？
咸豐間，京師初鑄當大大錢，吳孫馮氏曾創「以工為幣議」，即主此意。旋復自識云：「聞西人能以機器范銅為之，則此法敗矣。」不知以機器范銅為之，恰此法之當行也。蓋成於機器而工省，正杜盜鑄之善法也。或曰：「自開銀元局以來，奸民之仿式盜鑄者有之矣，胡獨於錢而可杜之？」不知盜鑄銀元者，工費雖大，而成一小元可值百文，成一大元可值千文，故為之也。今竭力製成而所值僅得一文，彼亦何所圖而為之？且偽銀元者以銅，錢而既銅矣，更將何以偽之？曰鉛也，鐵也，摻沙也，則官鑄本大小、粗細、銅色、輕重如一者，盜鑄烏能摻入？然則今之盜鑄，非不一望而知也，而民間竟相沿行用者，斯又何故？是則立法之初，無以防微杜漸之故也。
國家全盛之時，鑄錢皆以一錢為率，康熙間更加至一錢四分，未幾復為一錢。輕重顯出兩歧者也。至如均輕、均重之時，則各寶局之大小、厚薄不一也：或偏厚而體小，或偏薄而體大。前後之銅色亦不一也：嘉慶錢每多紅銅者，即有黃銅者，而較之雍、乾錢之色已殊絕；道光錢稱是。如是而一朝之中，各局之制不同；一局之中，前後卯之制不同。流布民間，摻雜行用，參差大小，莫非官錢。此盜鑄者所由而生心，乘間抵隙以入者也。今合天下而一之，彼亦從何得間哉？
銅貴之病，蓋不自今日始矣。考唐開元間劉秩上議曰：「鑄錢用不贍者，在乎銅貴，銅貴則採用者眾。夫銅以為兵則不如鐵，以為器則不如漆，禁之無害。陛下何不禁於人？禁於人，則銅無所用，銅益賤，而錢之用給矣。」文宗謂宰臣曰：「物輕錢重如何？」嗣後復對以當禁銅器。是蓋議而未行者也。然亦有竟行之者。唐玄宗開元十七年，禁私賣銅、鉛、錫及以銅為器；代宗大曆七年，禁鑄銅器；德宗貞元九年，禁賣劍銅器，天下有銅山，任民間採取其銅，由官價買，除鑄鏡，不得造鑄；憲宗元和元年，禁用銅器；晉高祖天福三年，禁民作銅器；宋高宗紹興二十八年，命取公私銅器悉付鑄錢司，民間不輸者罪之。凡此蓋皆欲藉以補救錢荒者也，在當日未始不以為本源之計。然由今觀之，猶未治也。孟子有言：「夫物之不齊，物之情也；或相倍蓰，或相什百，或相千萬。」固不能比而同之也。乃以錢貴故，欲貶天下銅價以裕之；貶之不得，又從而禁絕之：是擾民也。唐宋之後，未必無錢荒之患，乃不聞有踵行之者，其為擾民可知。是則唐宋之後，竟無法以救錢荒矣。
當今海禁大開，西人機器流入中國，此正宜反唐宋之道以行之，使銅價不必貶，而錢乃可裕之時也。且香港行之數十年，商民未嘗以為不便，抑且未嘗以其小而輕視之也，更未嘗聞有盜銷、盜鑄者也。此吾所謂法無中西，善在則可師者也。天道千年一變，不宜於古者，或宜於今，固不得謂為近於鵝眼、環之幣而斥之也。
郵 政
積弊相沿，習焉而不覺。上足病國，下足病民，為患於無形者，驛傳其一端乎？
公牘往還，時有延擱。雖加緊文書，不敢任意耽延，而尋常文牘，非積至盈尺，不肯遂遞交下站也。至下站矣，而盈尺之文牘，投遞非出於一途，或東或西，或南或朔，彼遞來者固盈尺，由此分之則皆未盈尺也。又從而擱之，必至盈尺而後去。一站如是，站站如是，貽誤公事，烏有底止？此病國者一也。國家歲費鉅萬，設為驛站，將以便公事也。乃公事未見其便，舉凡有司衙門，仆隸下人，偶有私出，皆得借驛馬乘之，即仆隸之戚友亦得借乘之。置公事於不辦，徒供若輩出入之需，不幾若鉅萬之款，為若輩糜乎？此病國者又一也。
馬料取自民間，立法之初，若曰：束芻之費有限，且刈自曠野，無俟種植，不足病民，故為之耳。乃鄉民之供億者，竭一人之力，肩挑以來，彼為吏胥者取而權之，唱報曰十斤，曰八斤。夫鄉民能肩挑而至者，最輕不在百斤下，而必任情報少者，無賄故也。沿例日供若干斤，苟不以賄進，雖十數往返猶不足。此足以病民者一也。偶有公家物件，須以車載運者，車由民間輪出當差。有時所需不過一車，則附近村舍傳喚迨遍，驛館之門，差車雲集，何止百乘？自早而午而暮夜，無所事事，又不敢他去，必守以候之。有進賄者，乃得及早歸去；不及賄者，則雖至暮夜不得歸。國家設立驛傳，幾若為此輩生息之地。此足以病民者又一也。
至置驛遠近之不齊，每有過遠者，動至馬倒官逃，則病又在吏矣。
費帑鉅萬而舉一事，使國、民、官、吏交受其病，倘亦立法之初所不及料者歟？抑使諸弊皆去，國民不病，而徒以傳遞公牘之故，歲費如此之鉅，而不知所以籌善法而節省之，得不謂為畏難苟安之過歟？祛其弊病，節其費用，且藉以別闢一利源，非變制不可。按泰西有郵政之設，遍布各埠，無論公牘私函，皆得投遞，取資甚廉，而視其事則甚重，往來傳送，不稍延擱。聞日本仿而行之，初雖不見大效，不數年，歲收竟至二百四十二萬餘元之多。除官吏廉俸、局員薪工均取資於此外，如雇用西人津貼、輪船商務各公司捐助、學校經費，亦莫不恃為支銷，尚歲得餘利七萬餘元。此則明效大驗著於日本者，泰西各國之利，從可想矣。
年來中國亦既仿行，第只於通商口岸興辦，內地概未籌及。論者謂：內地幅員廣闊，一時未能遍設，雖亦議及，而任艱巨者無其人，遲遲吾行，職是故耳。愚則謂：是可並於驛傳也。盡去其官吏、差役等人，即就各驛舍改設郵政局，收發改用司事，傳送改用民夫。即以開支驛傳之費，為開辦郵政之資。遍諭民間信局，咸來入股，官商合辦，信以孚之，堅以持之。東北用騾馬，西南用舟船，各就地利所宜而為之；他日鐵軌既通，則改由火車。務極妥速，必期便國便民而後已。行之久久，民間咸知其利便，而公牘往還亦無延擱之病。百姓免徭役供億之苦，國家無虛糜帑項之費，商民享信息靈通之利，一舉而數善備矣，亦何憚而不為哉？且尤有進者：以日本區區一島國，行之獲利如是其厚；中國幅員之廣，且不止十倍東洋，其利豈可限計哉？雖然，創設之初，或不無耗折，堅忍定性以持之，以待收效於將來，是在夫能任艱巨者。
公 司
公司者何？聚眾人之力，集眾人之財，共舉而成之局也。西人於商務之大者，一人之力所不逮，輒行公司法，著明效大驗，歷百十年而不改，有利無弊，此固昭昭在人耳目者矣。然而公司非易立者也。人事不齊，不足以立；大信不孚，不足以立；資本不足，不足以立。人事齊矣，大信孚矣，資本足矣，而總其成者非商務之斫輪老手，其不致於潰敗也幾希。甚矣夫公司之難立也！
邇者中土人士見夫公司之利，而未知其難也，率爾操觚，垂成輒敗，以致公司之舉，商民視為畏途。此非公司之罪，經理者之罪也。夫善謀國者，藏富於民。今五大洲之天下，商務之天下也，藏富於民，莫商若矣。中華商務之憊甚矣，所悉力以塞漏卮者，惟絲惟茶，盡絲、茶之全力，且不敵洋布、煙土二項。況近來印度、錫蘭之茶，義大利、法蘭西之絲，皆顯見成效，蒸蒸日上；日本則兼有絲、茶之產。使不及時整頓，將來利權盡失，言之可懼，則公司又不能不亟亟講求也。
謂宜明降諭旨，設立絲、茶兩大公司，部撥鉅款以為之倡，專設重臣為之監視，招令絲、茶各商咸來入股。公司董事由眾商投票公舉，以昭大信；有辦理不善者，眾亦得而廢棄之。然後妥選干商分往產茶、產絲之區，茶則教以種植及採制之道，絲則教以種桑、飼蠶之法。不以瑣屑生厭，不以艱巨息肩。其有能以機器制辦者，購備用之，務極精美。凡是種種，皆由公司派人為之；每歲所產，均由公司承買，鄉人商賈不得私相授受。然後由公司定價售諸洋商。夫如是，則庶乎利權自操，利益共享，利源亦可永固矣；反是則病莫大焉。
業絲、茶者，惟圖成本之輕，而茶之色味或不足，絲之收成或不豐，洋商每不顧問。及至虧折，惟怨命運之不齊，而不知究由人事之不講也。有公司以教誘之，則人事可講矣。每屆絲、茶入市之際，出產之區，商人麇集。洋商知華人之見小利也，故昂其值以招徠之；及其既至，又逆料其本薄不能持久也，故貶價以抑勒之。蓋坐是致敗者，歲有其人矣。有公司以維持之，則權自我操，洋商不能恣其伎倆矣；使洋商而仍其伎倆，而我固合眾力以御之，彼將無如我何也。
或曰：「一切皆以公司為之，禁商人不得私相接受，毋乃跡近壟斷乎？」不知絲、茶為商務之大宗，歲挾資以為是業者，可屈指計之，即集業此者之資以為公司，則公司之貿遷，亦即眾商之交易也，於壟斷乎何有？
或又曰：「我能為之，洋商亦能為之，不慮其闖入內地，先向鄉農購買耶？是可查取植茶之地，育蠶之戶，隔歲先預為購定，歲復一歲，如蟬之聯，則洋商無所施其伎矣。推之，凡所有出洋各貨，如駝毛、草辮之類，均可以公司之餘力及之。商務之隆，計日可待。籌富民在是，籌富國亦在是，秉國鈞策國是者，諒不以為逐末之談也。
洋 稅
封建之世，諸侯各自為治，關稽不征，澤梁無禁，取於民有制，此三代王道之治。暴秦壞法以來，殆不可復。明季之世，盜賊蜂起，軍需、餉項難乎為繼，乃加征田賦，農夫困蹶，流氓益眾。皇朝龍興之初，鑒及前轍暴征苛斂，痛去靡遺，與民休息，永不復加。歲歲度支，出入相抵；或有不足，別籌他法，田稅一事，從不議及。咸豐之初，粵逆竊發，軍務日亟，歲增餉項以千萬計，司農仰屋，無所措手。一時在廷諸臣，建議於常關之外，創行厘金。於是一歲之中，驟增千餘萬，應付軍餉，而大難得以削平。邇來垂四十年矣。原議軍務敉定，即行裁撤；及既肅清，無以善後，不得不留以取資，坐使朝廷失大信於天下。此雖疆臣之過，而其不得已之情則可原也。
至若洋關之設，始於道光二十二年。當時海內晏安，在廷諸臣多講理學，恥於言利，又不知歐西各國稅例，故所定稅款，一概從輕。當時未嘗不以為意外驟增之款，置之不論不列。迨至修約之時，既不知與約加稅，轉訂一先納半稅，統免子口再征之例。洋稅非不略有起色，而內中隱有其欺者，已不可以數計。時賢論之甚詳，可勿贅矣。
竊嘗考之：地丁、鹽課、常關，為中國本有之進款，即以供中國本有之支銷。即各貨厘金行之既久，亦已視為固有之利，坐享而忘之。惟關稅一項，既為從前所無之進項，即當取作從前所無之支銷，如出使經費、海軍兵輪、各口炮台、船政製造、水師電報、各級學堂、國債利息等，莫不仰給於此。今天子勵精圖治，降明詔與天下士庶維新，加以各道鐵軌，莫非借洋債為之，將來用度之繁，正難逆料。而歲入之款，仍率舊章。貪墨之輩未殺，吏胥之流未除，縱慾求諸民間，徒以肥若輩之私囊，而朝廷轉博暴斂之名。是非惟皇上計不出此，即部臣亦不敢出此也，蓋鋪捐之轍可鑑也。無已，其仍望諸洋關乎？
考初設洋關時，以進口者皆洋貨，所征者皆洋稅，而所與交涉出入者皆洋商也。既恐華洋之性情不洽，又恐華人之工於舞弊也，故各口稅務司，均以洋員任之，迄今幾及六十年而不改。太阿之柄，隱然倒持，無異夫加稅之說，屢議而屢梗也。或曰：「病不在是，夫稅務司，特一司收納之人耳，其力惡足以及此？」不知歐洲人士以保護同類為重，加稅之說一出，彼國政府撓阻於上，旅華商人撓阻於下，而所以知內外之利弊，達上下之情誼者，則稅務司也。其力雖不足以撓阻吾議，而足以達情於政府，以阻吾議；尤足以授意於商人，以阻吾議：而議以終於不成。
夫日本，蕞爾一島國耳。其始也，為歐洲所愚，實與中國同。及其繼也，奮然振興，收回事權，西人無如之何也。蓋公法，關稅為自有之權，雖極苛斂，彼只能飭令商人裹足，而不能阻我不為也。堂堂大國，曾日本之不若，豈不能為哉？不為耳。
今制洋關於稅務司外，別以道員監督，謂之關道，視成而已，無所謂監督也。謂宜於各關稅務司外，別設一協理稅務司，以華員之勤敏公正者為之。飭令于洋員應辦之事，留心伺察，一意學習。數年之後，諸事熟手，然後收回事權，謝去洋員，統歸華人經理。然後徐圖加稅，事或有濟也。或謂：「事權旁落者已非一日，恐一旦必欲收回，彼族必有起而爭者。」不知西人之遇事要挾，動加恫嚇者，恃其勢耳。今天子力維新政，惟日不足，中國之強盛，計日可待。數年之後，勢與之均，彼雖欲如今日，不可得也。於何以證之？於日本可證之。求理財之道，而欲斂，不為苛，其在斯乎？其在斯乎？
專 利
光緒二十四年五月十七日，皇帝詔曰：
自古政治之道，必以開物成務為先。近來各國通商，工藝繁興，風氣日開。中國地大物博，聰明才力，不乏傑出之英，只以囿於舊習，未能自出新奇。現在振興庶務，富強至計，首在鼓舞人才。各省士民著有新書，及創行新法，製成新器，果系堪資實用者，先宜褒賞，以為之勸：或量其才能，任以實職；或錫之章服，表以殊榮。所制書、器，頒給執照，酌定年限，准其專刊售賣。別有能獨力創辦學堂、開浚地利、興造槍炮各廠，有裨於挽回利權、殖民大計，並准照軍功之例，給予特賞，以昭鼓勵。其如何詳定章程之處，著總理各國事務衙門，即行妥議具奏。欽此。
仰見聖天子鼓舞人才，收回大利之至意。旋讀邸報，見議定章程，於製造新器、創行新法專利外，又能仿製洋器者，亦得與焉。在承議諸臣，固仰體皇上收回利權之心，將欲鼓勵士庶，俾盡外洋所有之器物，中國皆能為之也。然而竊有進者。
制器，尚象之理，中國久經忽置。而通商口岸風氣已開，不乏局廠。士庶之見聞日廣，能融會貫通，自成新器者，當不乏人；而能仿照洋式，加法製造者尤眾。既奉明詔鼓舞，必有應時而起者，雖然，聰明之士所在多有，而狡黠之輩尤遍地皆然。使聰明者竭盡心思智慮製得一器，告諸政府，驗其所制確為有用之物，予以執照，准其專利。而狡黠者坐視其成，竊得其法，亦剽襲而為之，借一洋商之名，顯然售賣。彼始創者將告之地方有司耶？有司將曰：「彼洋商也，吾無能為也。」將告之總署耶？總署恐亦無能為也，使總署而執以詰責彼國使臣，彼將曰：「中國仿製洋器而能專利，又烏能責我之仿製中器耶？」將無以應之也。故凡謀大事者，不宜授人以口實；今茲之為，是授以口實也。故謂不欲使國民專利則已，如欲使國民專利，必預有以策之。策安在？亦在布大信以服之而已。宜由總署備文布告各國，言中國將考試民智，仿行各國專利之法，以誘掖鼓勵之，兼使之仿製各國器具。顧各國均有專利之條，深恐我國工商擅行仿製，有礙他國商務，用特行文諮詢，其各國器物有尚在專期內者，請即開單咨復，俾得一律示禁仿造；其有以後造成專利者，亦宜隨時咨告，亦俾得隨時示禁。已逾專利之期者，乃令仿為之。我國工商自創新器，請各國亦如此約。
夫我制之器尚未有成，徒以一紙空文與之商榷，各國政府諒當允從；且措辭之間，亦皆大公無我，尤易動其聽聞。俟其復允時，再行明降諭旨，宣布中外。則他日奸商無所施其伎倆，而聰明才智之士乃肯竭其所長，製造既成，乃得專享其利。朝廷鼓舞人才之明效大驗，亦於此以著。借曰不然，則狡黠之伎必如所料，使有志之士窮其聰明，盡其財力，僅成一器、創一法，遽為他人豪奪，為之上者，又無力以維持保護之。前車既覆，後車鑒焉，不幾使明詔空懸，士民觀望耶？
或又曰：「以一紙空文行咨各國，恐各國徇商人之請，未必復允也。」不知泰西雖重商務，重視商人，而所維持者大局，非一二人之私情也。專利期內，彼此不得仿製，大局也。庇攬華商，收其私費，一二人之私事耳。且在中國庇華商、收私費者，類皆強項無賴之流，彼國政府之事，未必見其能撓阻也。且發言於未事之先，彼亦未必料及我因此而發也。願為秉政者借箸一籌之。
勸 農
農者，上下千古，縱橫萬國，所恃以自立者也。古者勸農有專官，教農有專書，以保國本，以維民食。故《春秋》於「大有」則書，其重視農事有如此者，夫非獨曰「民為邦本，食為民天」已也。民富則國裕，地利辟則國帑增，亦理財之本務也。井田廢而水利壞，疆界漫，民之貧富不一，地之興廢不常。蓋農政之不修，凡二千年矣。迄今而東南人滿，西北土滿，成一畸重畸輕之勢。居西北者皆仰食於東南，而東南未必皆足食也。閩粵素稱膏腴之地，而穀米不足自給，歲至江南販運猶不足食，又以越南、西貢之米以濟之。是中國之恃以自存，特江南數省耳。加以罌粟之禁既開，川、滇、徐、晉，遍地皆滋毒草，而民食益缺。故一遇荒歉，強者散而弱者委，饑饉相望，均付於天。嗚呼！抑亦知人事之不齊有以致之歟？
人事惟何？水利而已。東南各省，熟於水利：官陂、官塘，處處都有；而民間自為之河堰、水盪，大者灌田以千畝計，小者亦可灌數十畝。故買賣田土者，先考問河堰之有無，水盪之大小，田價視為低昂。即保有其業者，亦必歲時修浚。視之似為棄地，實則善使地利者也。惟西北一帶，地勢高亢，置水利於不講，既不知儲蓄，更不知宣洩，旱乾水潦，悉聽於天，良可哀已。議者每以地勢過高，無所措手為詞。不知西北地勢平衍而多散漫，河流飄勁而多渾濁，至有「黃河一石水，六斗泥」之語，從可想矣。他如陝西之涇、渭，山西之沁、汾，直隸之滹沱、永定等河，類皆與黃河無異。故漲則渾流洶湧，患衝決；退則河泥滯淀，患淤塞。故愚謂西北水利不患無所儲蓄，患無以宣洩耳。苟能盡力溝洫，縱橫相承，淺深相受：水漲則以疏泄為灌輸，河無汛流，田無熯土；水退則以挑浚為糞治，土薄者可使厚，水淺者可使深。是昔之以決若淤為患者，今且由我御之，不獨不足為患，轉可藉以為利，尚何有水土交病之虞哉？
若夫山嶺之巔，水利所不及，人力所已窮者，又可以自來井一法以濟之。（法以二三寸口徑之鐵管，一端剪之為三瓣，擊之略如螺旋形。于山上轉之使入土，旋轉旋深，土已滿中。另以皮帶激水入管，則土隨水反激而出。一管入盡，別以一管接其端，仍轉使下，而激水如前。如是二三十丈或三四十丈，管之下端已及泉源，激入之水自為壓力，泉水乃反射而出。然後於管端作門司啟閉，須用則啟之，勿用則閉之，嘗考諸西人云：此井窮一日之力，能出水至三百餘擔雲。）夫如是，則水利已盡，而後教民以種植之法。
江南數省已足敷天下之食，西北盡成沃野，其富餘可知。自可擇土性之近者，廣為種植，以收地利。如若者宜桑，若者宜茶，若漆、若杉、若桐、若柳、苦樟、若松，是皆宜于山者。至於平地，則為麻葛，為蔬果，皆有所宜。即米麥之類亦有宜水、宜旱之分，宜春、宜夏之別。旁及牛羊畜牧，皆農功之事。所宜急為講求者，為上者無以引導之、鼓舞之，為下者遂相率流於懶惰。謂宜特設勸農專官為之教誘，多設員董為之宣講利弊宜忌，責成紳士為之獎勤懲惰。如是則多拓一尺之土，即多獲一尺之利；多墾一畝之荒，即多增一畝之稅。民食裕，國帑富，其在斯乎？其在斯乎？
至若西洋各國，多有以機器代農工者。議者多謂宜仿法製造，推廣行之。愚則謂：即機器一事，亦有宜忌之處。蓋宜於東南，而忌於西北也。何也？東南之民奢而勤，西北之民儉而惰。儉者，故不欲購辦；即購辦矣，是將以益其惰也：故曰忌。奢者，故厭常喜新，必樂於置辦；置辦之後，事半功倍，彼且可以藉其餘力，以為別業：是非獨無損其勤，且將以益其勤也。是在教導者，因勢而施之耳。
酒 稅
天下事，有雖妨民食而仍有益於民生者，聽之可也；雖不妨民食而有損於民生者，禁之可也；而況既妨民食，又損民生者哉？厥事為何？罌粟是已。雖然，罌粟之為害，既已盡人而知之矣，故議者或謂罌粟宜禁，或謂罌粟宜種之。二說者，蓋彼一是非，此亦一是非；彼一利害，此亦一利害者也。蓋持禁議者，謂其妨民食；持種議者，謂可塞漏卮也。今者既種之後，洋藥入口，果歲見其少矣，謂其不足以塞卮，不能也。然既種之後，山右一隅偶遇荒歉，流亡載道矣。川省歲凡三熟，昔者常出其餘，以食鄰省；今者且不足自給，仰食於鄰省矣。謂其不妨民食亦不能也。夫然而欲求一盡善盡美之法，不可得也。意者其惟禁吸食乎？然而因循日久，吸食者眾，流毒日甚，幾若比戶相接，視為故常，禁之又不可勝禁也。將謂比戶稽查，禁未吸者不得試吸，已吸者聽之終身耶？則戶口繁多，徒滋騷擾，必不可行也。將謂一旦必欲禁絕，盡執吸食者而加之罪耶？斯罪人盈天下矣，勢又不行也。
竊嘗於此三致意焉，欲求一善法而終不可得也。然則將如之何？曰：仍使民間廣為種植，薄其稅斂，使民咸樂其賤而吸食之。行之日久，洋藥入口益少，俟其少至將絕，然後於訂約時，伸永禁入口之請；彼以無利可圖也，必將樂從。約既定，而後雷厲風行，嚴禁種植，如有違者，殺無赦。如是，或可冀其根株淨絕乎？雖然，此蓋數十年後之事，非今日所可驟圖者也。
嘗默計：夫有妨民食、損民生與罌粟等，而人皆不之覺者，其為酒乎？先王有言：「後世必有以酒亡其國者。」酒之為毒大矣，故古者有酒禁之令。降及後世，逐漸疏縱，而酒禁乃置而不講。
吳縣馮氏曾著《重酒酤議》，反覆推論，言之最詳。大旨謂：約以升粟成酒一斤有半為率，統萬民約以十人而一飲，飲亦一升有半為率，是十人而糜十一人之食，億萬眾必有十分之一受其飢者。如之何不禁？然而不能禁也。雍正中嘗禁酒，乾隆初孫公嘉淦奏罷之。疏中言直隸省一年中被系者千數百人，不勝其株累，而釀酤如故。世宗朝當鼎盛之時，整齊嚴肅，中外咸若，宜可以令行禁止，然而不能禁。斯不能禁矣，皆前事之師也，又何論近年禁菸乎？故謂以為如酒者，止宜重酤以困之。厘金本抽百之一，獨酒可令頓酤十之，零酤二十之，舞弊倍其罰。經三四厘捐而酒值倍矣。使貧者不能不節飲，尤貧者不能不止飲。但得減釀一分，即多若干米，亦即多活若干人，有利無弊者也。
是議也，竊嘗讀而善之，然未敢謂即可遽行也。及以厘金抵洋款，洋人承辦厘務，入浙洋人有創加酒厘之說，竊聞之而益懼焉。已而寂然，諒事不果行矣。
或曰：「既善之，又恐其果行也，何故？」不知籌大計者，當念大局，維大勢。我之與外洋訂約也，稅則之中，凡外洋食物均免徵，而酒與列焉。幸也，其值較昂，嗜之者尚寡，然已有漏卮之憾。使一旦而我遽自加重內地酒稅，則酒家勢不得不取償於飲者，其值必昂。使值昂而猶不足以償其稅，而摻偽起矣。摻偽則酒惡，酒惡其值仍昂，人誰樂飲？其勢必至盡驅華人以酤飲于洋肆矣。不但未見其利，且睹其害哉！故不欲加酒稅則已，欲加酒稅，必先訂洋稅，凡菸酒食物之入口者，一律加征。先施於人，而後施於己，則其勢順而可行。夫然後若我土產之菸葉、玩物一切無關於民生者，均可類推而重稅之。庶幾得理財之道，無病民之患，且免漏卮之禍歟？