江蘇省通志稿禮俗志 · 第三卷 喪祭

孔門禮學，子游所傳，與曾子、子夏頡頏。《檀弓》記子遊說禮之文，多辨析《喪服》疑義。自漢以降，南北學者研究禮經，尤以《喪服》為斷斷。《隋志》所載晉、宋、齊、梁、陳諸儒說《喪服》之書，今雖多不傳，稽其目，知其時治《禮》者多殫心於喪服： 《隋書·經籍志》： 《喪服經傳》一卷  晉給事中袁准注。 《集注喪服經傳》一卷  晉廬陵太守孔倫撰。 《集注喪服經傳》一卷  宋太中大夫裴松之撰。 《略注喪服經傳》一卷  雷次宗注。 《集注喪服經傳》二卷  宋丞相咨議參軍蔡超宗注。 《集解喪服經傳》二卷  齊東平太守田僧紹解。 《喪服義疏》二卷  梁步兵校尉、五經博士賀瞭撰。梁又有《喪服經傳義疏》五卷、齊散騎郎司馬撰。 《喪服經傳義疏》二卷  齊給事中樓幼瑜撰。 《喪服經傳義疏》一卷  劉撰。 《喪服經傳義疏》一卷  齊徵士沈麟士撰。 《喪服文句義疏》十卷  陳國子助教皇侃撰。 《喪服義》十卷  陳國子祭酒謝嶠撰。 《喪服要略》一卷  晉太學博士環濟撰。 《喪服譜》一卷  晉開府儀同三司蔡謨撰。 《喪服譜》一卷  賀循撰。 《喪服變除》一卷  晉散騎常侍葛洪撰。 《凶禮》一卷  晉廣陵相孔衍撰。 《喪服要記》十卷  賀循撰。梁有《喪服要記》。宋員外常侍庾蔚之注。又《喪服世要》一卷，庾蔚之撰。 《喪服集議》十卷  宋撫軍司馬費沈撰。 《喪服古今集記》三卷  齊太尉王儉撰。 《喪服世行要記》十卷  齊光祿大夫王逸撰。 《喪服問答目》十三卷  皇侃撰。 《喪禮五服》七卷  大將軍袁憲撰。 史志及《通典·凶禮》諸篇，猶多存其緒論。清儒輯《讀禮通考》、《五禮通考》，於凶禮致詳。此江蘇禮學之源流也。至吳俗好治喪，其源亦不盡根於《禮》。要離、椒丘會於友人之喪席： 《吳越春秋》：椒丘訢之吳，會於友人之喪。訢恃其與水戰之勇也，於友人之喪席而輕傲於士大夫，言辭不遜，有陵人之氣。要離與之對席合坐，不忍其溢於力也，要離乃挫 訢。 項梁主辦喪事，以兵法部勒賓客子弟。 《史記·項羽本紀》：項梁殺人，與籍避仇於吳中。吳中賢士大夫皆出項梁下，每吳中有大繇役及喪，項梁嘗為主辦，陰以兵法部勒賓客及子弟，以是知其能。梁部署吳中豪傑為校尉、侯、司馬。有一人不得用，自言於梁。梁曰：前時某喪，使公主謀事，不能辦，以此不任用公。眾乃皆伏。 南朝凶門之式，所費動十數萬，寒素之家，傾產殫財。知治喪宴客，竭產送終，皆俗之所為，非一本於禮也。 《南史·孔琳之傳》：凶門柏裝，不出禮典，起自末代，積習生常，遂成舊俗，爰自天子達於庶人。誠行之有由，卒革必駭；然苟無關於情，而有愆禮度，存之未有所明，去之未有所失，固當式遵先典，釐革後謬，況復兼以游費，實為人患者乎?凡人事喪儀，多出閭里，每有此須，動十數萬，損人財力，而義無所取。至於寒庶，則人思自竭，雖復室如懸罄，莫不傾產殫財。所謂葬之以禮，其若此乎?謂宜一罷凶門之式。 居喪之禮，時有興替。政府之禁令，君主之好尚，名流之議論，與俗尚參半，而輕重隨之。孫權時，禁人奔喪。 《吳志》：嘉禾六年春正月，詔曰：夫三年之喪，天下之達制，人情之極痛也；賢者割哀以從禮，不肖者勉而致之。世治道泰，上下無事，君子不奪人情，故三年不逮孝子之門。至於有事，則殺禮以從宜，要經而處事。故聖人製法，有禮無時則不行。遭喪不奔非古也，蓋隨時之宜，以義斷恩也。前故設科，長吏在官，當須交代，而故犯之，雖隨糾坐，猶已廢職。方事之殷，國家多難，凡在官司，宜各盡節，先公後私，而不恭承，甚非謂也。中外群僚，其更平議，務令得中，詳為節度。顧譚議，以為：奔喪立科，輕則不足以禁孝子之情，重則本非應死之罪，雖嚴刑益設，違奪必多。若偶有犯者，加其刑則恩所不忍；有減則法廢不行。愚以為長吏在遠，苟不告語，勢不得知。比選代之間，若有傳者，必加大辟，則長吏無廢職之負，孝子無犯重之刑。將軍胡綜議，以為：喪紀之禮，雖有典刑，苟無其時，所不得行。方今戎事，軍國異容，而長吏遭喪，知有科禁，公敢幹突。苟念聞憂不奔之恥，不計為臣犯禁之罪，此由科防本輕所致。忠節在國，孝道立家，出身為臣，焉得兼之?故為忠臣不得為孝子。宜定科文，示以大辟，若故違犯，有罪無赦。以殺止殺，行之一人，其後必絕。丞相雍奏從大辟。其後吳令孟宗喪母奔赴，已而自拘於武昌以聽刑。陸遜陳其素行，因為之請，權乃減宗一等，後不得以為比，因此遂絕。 《晉書·五行志》稱：吳之風俗，相驅以急，有居喪致毀以死者。矯枉過正，乃至禁官吏之奔喪，是政與俗適相左矣。 《晉書·五行志》：吳之風俗，相驅以急。居三年之喪者，往往有致毀以死。 劉宋定製，長吏以父母疾去官，禁錮三年，以鄭鮮之之議而革。 《南史·鄭鮮之傳》：時新制，長吏以父母疾去官，禁錮三年。山陰令沈叔任父疾去職，鮮之因此上議曰：今省父母之疾而加以罪名，悖義疾理，莫此為大!謂宜從舊，於義為允。從之。於是自二品以上，父母及為祖父母后者，墳墓崩毀及疾病，族屬輒去，並不禁錮。 情之伸否，視其時之政令，於此可見。三年之喪，鄭、王異說，鄭主二十七月而吉，王主二十五月而除。晉制從王說，而縉紳多從鄭義。劉宋從王准之之議，定製視晉加隆，是又經生家言能移易國典者也。 《南史·王准之傳》：永初中，奏曰：鄭玄注《禮》：三年之喪，二十七月而吉。古今學者，多謂得《禮》之宜。晉初用王肅議，詳襢共月，故二十五月而除，遂以為制。江左以來，唯晉朝施用，縉紳之士，多遵玄義。夫先王制禮，以大順群心，喪也寧戚，著自前經。今大宋開泰，品物遂理，愚謂宜同即物情，以玄義為制。朝野一禮，則家無殊俗。從之。 諸史所載，有父母喪亡，居喪六年者。 《南史·臧燾傳》：父母喪亡，居喪六年，以毀瘠著稱。 又《張稷傳》：嫡母丘及父永相繼殂，六年廬於墓側。 有母服未終父卒，居喪五年者。 《南史·臧循傳》：母服未終，父卒，居喪五年，不出廬戶，形骸枯悴，家人不識。 有服終而蔬素逾時者。 《南史·謝密傳》：居喪以孝稱。服闋，蔬素逾時。兄曜卒官，弘微哀戚過禮，服雖除，猶不啖魚肉。沙門釋慧琳嘗與之食，見其猶蔬素，謂曰：檀越素既多疾，既吉猶未復膳，若以無益傷生，豈所望於得理?弘微曰：衣冠之變，禮不可逾，在心之哀，實未能已。遂廢食，欺欷不自勝。 又《劉溉傳》：遭母憂，居喪盡禮。所處廬間方四尺，毀瘠過人。服闋，猶蔬食布衣者累載。 有葬畢不進鹽菜者。 《南史·張敷傳》：父在吳興亡，成服凡十餘日，始進水漿。葬畢，不進鹽菜，遂毀瘠成疾。 不知親之存歿，至終身不與宴集。 《南史·王華傳》：父為劉牢之擊敗走，不知所在。華以父存歿不測，布衣蔬食，不交遊者十餘年。宋武帝欲收其才用，乃發喪，使華制服。……華常以情事異人，未嘗預宴集。終身不飲酒，有宴不之詣。 父遇酷害者亦然。 《南史·王猛傳》：五歲而父清遇害。及長，以父遇酷，終文帝之世，不聽音樂，蔬食布衣，以喪禮自處。 又《袁彖傳》：宗人廓之父景雋，宋世為淮南太守，以非罪見誅。廓之終身不聽音樂，布衣蔬食，足不出門，示不臣於宋，時人以比晉之王裒。 又《袁昂傳》：葬訖，更制服廬於墓次，以父亡不以理，終身不聽音樂。 又《張嵊傳》：感家禍，終身蔬食布衣，手不執刀刃，不聽音樂。 兄弟喪服，亦有緣情加重者。 《南史·袁昂傳》：丁母憂，哀毀過禮，服未除而從兄彖卒。昂幼孤，為彖所養，乃制期服。人有怪而問之，昂致書以喻之曰：竊聞理由恩斷，服以情申，故小功他邦，加制一等，同爨有緦，明之典籍。孤子夙以不天，幼傾乾蔭……從兄提養訓教，示以義方……開拓房宇，處以華曠，同財共有，恣其取足，爾來三十餘年。憐愛之至……既情若同生……而服為諸從，言心即事，實未忍安。 學士大夫篤於倫紀，而梁世齊民多不遵禮，朝終夕殯，相尚以速，其俗亦至不齊矣。 《南史·徐勉傳》：時人間喪事多不遵禮，朝終夕殯，相尚以速。勉上疏曰：《禮記·問喪》云：三日而後殮者，以俟其生也。三日而不生，亦不生矣。頃來不遵斯制，送終之禮，殯以期日，潤屋豪家，乃或半晷，衣衾棺槨，以速為榮。親戚徒隸，各念休反。故屬纊才畢，灰釘已具。忘狐鼠之顧步，愧燕雀之徊翔，傷情滅理，莫此為大。且人子承衾之時，志懣心絕，喪事所資，悉關他手。愛憎深淺，事實難原。如覘視或爽，存沒違濫，使萬有其一，怨酷已多，豈可不緩其告殮之辰，申其望生之冀?請自今士庶宜悉依古，三日大殮。如其不奉，加以糾繩。詔可其奏。 梁武重人之毀瘠，釋服者間亦充澤無哀。 《 顏氏家訓》：江左朝臣子孫初釋服，朝見二宮，皆當泣涕，二宮為之改容。頗有膚色充澤無哀感者，梁武薄其為人，多被抑退。裴政出服，問訊武帝，貶瘦枯槁，涕泗滂沱。武帝目送之曰：裴之禮不死也。 梁末大亂，喪禮益不講，惟賢者能踐禮而致哀。斯皆南朝之俗，可鉤稽於史冊者也。 《南史·袁樞傳》：侯景之亂，樞往吳郡省父疾，丁父憂。時四方擾亂，人求苟免，樞居喪以至孝聞。 又《孔奐傳》：尋遭母憂。時天下喪亂，皆不能終三年喪，唯奐及吳國、張種在寇亂中守法度，並以孝聞。 又《張種傳》：母卒，種時年五十，而毀瘠過甚，又迫以凶荒未葬。服雖畢，居家飲食，恆若在喪。司徒王僧辯以狀奏起為從事，並為具葬，禮訖，種方即吉。 明代喪禮，著於史志，大抵本諸經史，而參以《朱子家禮》。 《明史·禮志》：品官喪禮，載在《集禮》、《會典》者，本之《儀禮·士喪》，稽諸《唐典》，又參以《朱子家禮》之編，通行共曉。茲舉大要，其儀節不具錄。 凡初終之禮，疾病，遷於正寢。屬纊，俟絕氣乃哭。立喪主、主婦，護喪以子孫賢能者。治棺訃告。設屍床、帷堂，掘坎。設沐具，沐者四人，六品以下三人，乃含。置靈座，結魂帛，立銘旌。喪之明日，乃小殮；又明日，大殮，蓋棺，設靈床於柩東。又明日，五服之人各服其服，然後朝哭相吊。既成服，朝夕奠，百日而卒哭。乃擇地，三月而葬。告后土，遂穿壙。刻志石，造明 器，備大轝，作神主。既發引，至墓所，乃窆。施銘旌志石於壙內，掩壙復土，乃祠后土於墓。題主，奉安。升車，反哭。 凡虞祭，葬之日，日中而虞，柔日再虞，剛日三虞。若去家經宿以上，則初虞於墓所行之。墓遠，途中遇柔日，亦於館所行之。若三虞，必俟至家而後行。三虞後，過剛日卒哭，明日祔家廟。期而小祥。喪至此凡十三月，不計閏。古卜曰祭，今止用初忌，喪主乃易練服。再期而大祥。喪至此凡二十五月，亦止用第二忌日祭。陳 禫服，告遷於祠堂。改題神主，遞遷而西，奉神主入於祠堂。徹靈座，奉遷主埋於墓側。大祥後，間一月而禫。喪至此計二十有七月。卜日，喪主禫服詣祠堂，祗薦禫事。 士庶人喪禮，大略仿品官制，稍有損益。五年，詔定：庶民襲衣一稱，用深衣一、大帶一、履一雙，裙褲衫襪隨所用。飯用梁，含錢三。銘旌用紅絹五尺。殮隨所用，衣衾及親戚禭儀隨所用。棺用堅木，油杉為上，柏次之，土杉松又次之。用黑漆、金漆，不得用朱紅。明器一事。功布以白布三尺引柩。柳車以衾復棺。志石二片，如官之儀。塋地圍十八步。祭用豕，隨家有無。 其制，喪服父母並尊，蓋特異於前代。 《明史·禮志》：五服喪制，並著為書，使內外遵守。其制服五：曰斬衰，以至粗麻布為之，不縫下邊。曰齊衰，以稍粗麻布為之，縫下邊。 曰大功，以粗熟布為之。曰小功，以稍粗熟布為之。曰緦麻，以稍細熟布為之。 又：明初頒《大明令》，凡喪服等差，多因前代之舊。洪武七年，《孝慈錄》成，復圖列於《大明令》，刊示中外。先是，貴妃孫氏薨，敕禮官定服制。禮部尚書牛諒等奏曰：周《儀禮》，父在，為母服期年，若庶母則無服。太祖曰：父、母之恩一也，而低昂若是，不情甚矣!乃敕翰林院學士宋濂等曰：養生送死，聖王大政。諱亡忌疾，衰世陋俗。三代喪禮散失於衰周，厄於暴秦，漢、唐以降，莫能議此。夫人情無窮，而禮為適宜。人心所安，即天理所在。爾等其考定喪禮。於是濂等考得古人論服母喪者凡四十二人，願服三年者二十八人，服期年者十四人。太祖曰：三年之喪，天下通喪。觀願服三年，視願服期年者倍，豈非天理人情之所安乎?乃立為定製。子為父、母，庶子為其母，皆斬衰三年；嫡子、眾子為庶母，皆齊衰杖期。 《陔余叢考》：古禮：父在，為母服期。《禮記·雜記下篇》期之喪，十一月而練，十三月而祥，十五月而禫。注云：父在為母也。《喪服篇》日：期者，父在為母。《傳》曰：何以期也?屈也。至尊在，不敢伸其私尊也。《喪服四制》曰：父在為母齊衰期者，見無二尊也。漢以來，皆遵此制。唐高宗上元元年，武后上表，請父在為母服齊衰三年，從之。然猶僅齊衰也。明太祖定製，子為父、母，庶子為其母，皆斬衰三年；嫡子、眾子為其庶母，皆齊衰杖期。自後遂為定製。 儒者論之，是非不一，而清制沿而不革，蓋憚復古而徇人情也。 《客座贅語》：前代服制，未有定式。我聖祖謂其君牽制文義，優遊不斷，於是作《孝慈錄》，立為定製：子為父、母，庶子為其母，皆斬衰三年；嫡子、眾子為庶母，皆齊衰杖期。大哉王言，自是人子得申其罔極之情，而從來短喪之謬論，與拘儒之曲說，可廢而不談矣。《服製圖》：子為繼母、為慈母、為養母，皆斬衰三年；為嫁母、出母、為父卒繼母改嫁而己從之者，皆齊衰杖期；為繼父同居、兩無大功之親者，服齊衰，不杖期；為繼父先曾同居、今不同居者，為繼父雖同居而兩有大功以上親者，皆齊衰三月。於是以恩服，以義服，以名服，三者曲到周盡，無毫髮遺憾於人心。此所以明天倫、正人紀、順人情，為萬世不易之經也。 顧炎武《與友人論父在為母齊衰期書》：所辨父在為母服一事，終不敢舍二禮之明文，而從後王之臆制，徇野人之恩，而忘嚴父之義也。夫為父斬衰三年、為母斬衰三年，此從子制之也；父在為母齊衰期，此從夫制之也。《儀禮·喪服傳》曰：何以期也?屈也。至尊在，不敢伸其私尊也。《問喪篇》曰：父在，不敢杖，尊者在故也。《喪服四制》曰：資於事父以事母。而愛同，天無二日，土無二王，國無二君，家無二尊，以一治之也。故父在為母齊衰期者，見無二尊也。所謂三綱者，夫為妻綱，父為子綱。夫為妻之服除，則子為母之服亦除，此嚴父而不敢自專之義也。奈何忘其父為一家制禮之主，而論異同較厚薄於其子哉!《傳》曰：父必三年然後娶，達子之志也。然則十五月而禪之外，為之子者，豈忍遂食稻衣錦而居於內乎?志之為言，即心喪之謂。以父之尊厭之，而又以父之三年不娶者達之，聖人所以處人父子之間者，仁之至義之盡矣。自禮教不明，喪紀廢壞，而徒以衰麻之服為喪，宜執事之疑而不敢安也。經傳言三年之喪，不謂之三年之服也。夫三日不怠，三月不解，期悲哀三年憂者，此三年之喪也。既練而慨然，祥而廓然者，此三年之喪也。泣血三年未嘗見齒者，此三年之喪也。喪雲喪雲，衰麻云乎哉!且執事謂今之父在為母者，果能服三年之服乎?卒哭之後，固有屈於父而易為縞白淺談之衣者矣。是則並其衰麻之服，亦有所不盡行。然而二十七月之內，不聽樂，不婚嫁，不赴舉，不服官，則自周公以來，固已如此矣。且夫禮有母為長子三年之文，先儒以為不得以父在屈至期，何也?從乎父也。父除，則雖子之為母而不敢不除；父未除，則雖母之為子而不敢除。故子有為母期者，母有為長子三年者。《孟子》曰：禮之實，節文斯二者是也。若但曰父母之親同，其愛阿，其服同，則孩提之童，無不知之者矣，何待聖人為之制哉! 明人治喪，多不遵禮制，自洪武初已然。 《明史·禮志》：洪武元年，御史高元侃言：京師人民循習舊俗，凡有喪葬，設宴會親友，作樂娛屍，竟無哀戚之情，甚非所以為治，乞禁止以厚風化。乃令禮官定民喪服之制。又詔：古之喪禮，以哀戚為本，治喪之具，稱家有無。近代以來，富者奢僭犯分，力不足者稱貸財物誇耀殯送，及有惑於風水，停柩經年，不行安葬。宜令中書省臣集議定製，頒行遵守，違者論罪。 其後各地自為風氣，散服設奠，咸用鼓吹。 唐順之《與宜興諸友書》：古禮，饋奠則從主人，而服則從族戚朋友，各以親疏輕重自製之。是故主人饋奠而族戚朋友助以執事則有之矣，在禮未聞有族戚朋友供奠物之文也。主人勞族戚朋友以執事則有之矣，在禮末聞有主人散麻、散縞、散絹於親戚朋友之文也。今一切反是：族戚朋友為之饋奠，是以族戚朋友而代主人之所自盡也。主人為之散麻、散縞、散絹，是以主人而擅族戚朋友之所自備也。此禮不知始於何時?古所謂野於禮者，其此類之謂乎?且近世喪葬，日奢日靡，富貴人家，一日至享十家之奠。自啟殯至葬，數日間，大牲小牲，刳割狼藉，且百千計。鬼神情狀與人情不相遠，鬼而無餒，所食幾何?今若此，不惟生者靡費，抑亦使死者不忍! 《客座贅語》：近代喪禮中，有二事循俗而與古反者，沿流既久，遂難變之。其一曰服。古人遇死喪，凡應服某服者，或內親，或外親，人自製其所應服之服哭之。交友亦不以玄冠色衣吊，蓋哀戚在心，故必變服以臨之耳。乃今自同宗外，凡應服者，必喪家送布始制而服之；不送，即應服而玄其冠、色其衣者有矣。甚且喪家力不能送，共以詬厲加之。而大家復有破孝送帛之事。破孝，毋論何人，但入吊者，即贈以布或絹。有生平不一識面聞名，為布而吊者矣。不知變服誌哀，乃哀之旗，心既不哀，服於何有?且送而不服，尤屬無謂。至送帛，則本不為服，直以幣帛將孝子之敬為酬酢而已。其一曰奠。始死而有奠記，所謂余閣者也。成服後，諸祭皆主人自為之，其在姻友，直有賻 襚賵已耳。賻以錢帛，禭以衣服，賵以車馬，皆以助殮與殯之事。賓客至有喪者之家，哭之，吊之，奠此物而已。奠者，置也，置其物於前也。今則賻禭之禮間有行焉，賵則江南絕未聞者。乃代為喪家致祭，屠割羊豕，崇飾果 蓏，粔籹，寓錢楮幣之類，闐塞於庭，客乃為酹酒致敬。夫酹乃主人之事，賓客乃代而行之，知禮者謂宜於送孝上祭一：切止之，惟有服者人自製而服，以示哀戚變常之意。其在賓客，第行賻 襚以助之，或貧者出力以佐其事。祭悉輟而不舉，庶使喪主人不苦於送帛之紛紛，而賓客亦不為此無益之靡費，是亦從禮從儉之一端也。又軍中鼓吹，在隋、唐以前即大臣非恩賜不敢用。舊時吾鄉凡有婚喪，自宗勛縉紳外，人家雖富厚，無有用鼓吹與教坊大樂者，所用惟市間鼓手與教坊之細樂而已。近日則不論貴賤，一概溷用，浸淫之久，體統蕩然。 祭品充棟，徒供囉啜。 《虞陽說苑》：《筆夢》：記侍御錢岱事。 龍橋考終， 侍御之父。 訃音未至京師，而江陵慰唁手札已至，蓋公文從驛遞報聞也。分三處設立神位以治喪：凡各省同僚舊好，則在郡中承天寺；邑中紳衿，則慧日寺；鄉間，則有三黨。姻戚間有籍在各省仍來吊於縣中。或親至西鄉者，皆門下士也。郡中則在郡，鄉先達主之；縣中，則瞿、陸、孫三紳主之。鄉僅三日而畢，縣則五日，郡中則幾及半月，蓋遠方道里不齊也。江陵祭文、墓誌及賻賵等，郡侯率領吳縣尹親齎至承天寺，隨復躬送至西鄉侍御席中；其餘祭章共三百餘軸，俱白綾裱寫。賻儀共二萬有奇。祭品充棟，狼藉階庭，每日都為輿隸廝役負載而去。豬羊積若丘山，婁東命每日頒送陪弔紳衿。有庠士誇詡於人曰：錢老先生家執紼回，知荊妻豚子日日飽嘗少牢味。聞者哂之。 而期功之喪，鮮衣盛飾，無異平日，其執禮去南朝遠矣。 《客座贅語》：喪禮之不講甚矣!前輩士大夫如張憲副祥有期之喪，猶著齊衰見客。其後或有期功服者，鮮衣盛飾，無異平時，世俗安之，恬不為怪。間有守禮者，恐矯俗招尤，不敢行也。昔謝安石期功不廢絲竹，人猶非之，視今日當何如哉!余謂士大夫在官有公制，固所不論。至里居遭喪，即期功亦宜示稍與常異。如非公事謁有司，不變服，不赴宴會；即赴，亦不聽聲樂，不躬行賀慶禮，不先謁賓客，庶古禮猶幾存什一於千百也。 清之禮制，載在《會典·通禮》及律例，各省所同遵，而蘇俗多軼於禮律。 陳弘謀《風俗條約》：喪葬大事，重在附身附棺，尤在致哀盡禮。新喪經懺，綿歷數旬，佛戲歌彈，故違禁令。舉殯之時，設宴演劇，全無哀禮。人獸紙器，擁塞道路，誇耀愚夫，適為有識者竊笑。至於親死棺殮，入土為安。乃溫飽者惑於風水，久厝不葬，反以速葬為恥。甚至數年、幾代均不肯葬，滿屋停棺，到處浮厝。或慘付火焚，忘親滅禮，莫此為甚!久奉上諭，申飭嚴禁，嗣後喪葬不許有佛戲，出殯不許多用紙器，厝棺不許過三年，有子孫之親，棺毋許火化。地方官一聞佛戲，樂器追取入官，僧道責處。出殯演劇，立即拿究。省無益之費，為殮葬之用。安葬如期，承祭以禮，寧戚毋易，寧儉無奢，孝子順孫，豈在繁文之美觀哉! 裕謙《訓俗條約》：蘇俗喪葬，經懺之外，復用僧道唱曲演歌，謂死者樂觀戲文，謂生前確有罪孽。飛鐃舞鈸，吹竹彈絲。含玉未寒，而宮商遞奏。麻衣如雪，而男女混淆。盪禮忘哀，莫此為甚!至於出殯必備列儀仗，安葬則酷信陰陽，中人之家，停棺不瘞者，不知凡幾。問其原委，非缺盤頭腳力，即為風鑒謬談。 《光緒通州志》：喪禮之失久矣，其切中時弊者，約言之有四：曰用鼓樂也，設筵宴也，作佛事也，淹葬期也。設奠之用鼓樂，為死者侑食則可耳；若以之延賓，是凶事而用吉禮矣。《記》云：知死而不知生，吊而不唁；知生而不知死，唁而不吊。故開喪之家，門無雜賓，昔人以為盛事。今乃廣集親朋，侈陳筵宴，至三日、五日、七日而罷。居喪者既無戚容，赴吊者循為故事，甚至有紅冠列坐，喧呼聚飲者。揆之寧戚毋易之義，不已悖乎?佛事之作，謂為父母資冥福，免罪愆也。不知設醮延僧，昔人所深斥。豈獨煩費無益，且為人子而必視其親為罪人可乎?禮未葬不變服，食粥倚廬，哀親之未有所歸也。故先王之制，葬期遠不過七月。倘因財力不逮，遂致停柩不舉，則是謀子孫之光耀，羈父母之形骸，仁人孝子之心，安乎否乎? 守禮律者，俗反以為異。 陸燿《上馮師問喪儀書》：外間或以反古為疑，不孝循省內訟，自以為皆遵今制，並非古禮。如冠服及百日剃頭，皆京師職官士庶上下現行之例。又按《大清律》：凡有喪之家，必須依禮安葬。注云：定限三月而葬，官員庶人同。又云：若惑於風水及託故停柩在家，經年暴露不葬者，杖八十。今不孝擬五月安葬，已逾三月之限，過此以往，近於託故暴露，義所不敢出也。又明律，居父母喪作樂，列在十惡之條。例內亦稱：民間喪祭之事，凡有絲竹管弦、演唱佛戲之處，照違制律治罪。不孝擬不用音樂，亦今之制也。律又云：居喪之家，修齋設醮，若男女混雜、飲酒食肉者，家長杖八十。不孝擬止用素饌，又今之制也。末俗創見，以為古禮。不知區區一念，惟以恪遵王制為務，不敢自托古人，以驚世而駭俗也。今音樂一事，查《會典》內所載《品官喪儀》，有陳設執事，並鞍馬五匹之文。其執事名數，康熙七年題准不過數件，並無音樂。若權照藩、臬衙門早晚鼓吹之例，設立鼓柵，亦只可懸而不作，免致喧雜。至待客酒肉，則以不孝。蘆墟舊俗，悉用素饌，鄉間淳樸之風，不可自我壞之。若郡人食肉，鄉人食素，又啟非議之端，故前有一概食素之意。 甚至嚴立宗規，為之子孫者亦不能盡守。 汪師韓《跋方望溪先生教忠祠禁》：望溪先生年七十有五，告歸金陵，建宗祠，曰教忠。既參酌古禮，以定祠規；又援《周官》，以鄉三物教萬民，以鄉八刑糾之，閭胥掌觥撻罰之事，立為祠禁。所禁條例至約，獨於喪禮不御內加詳。其言古者三年之喪，非殯奠葬祭，夫婦不相見，語家事，必於中門之外，必以晝，不得入房室，犯者撻四十，婚嫁喪疾費不給。期三月，大功浹月，犯者撻三十，喪疾費不給。父母忌辰前五日，率子孫與奠者，齋宿外寢。祖父、母，伯、叔、兄弟三日；高、曾二日。薦新俗節亦如之，撻罰與期、大功犯禮者同。且也，三年之喪期不飲酒食肉，期浹月，大功終月，違者撻三十，罰不行。惟小功、緦麻，撻罰不及。條約成書，見者怪之，身後其子孫亦不能行，然其詞豈不至今閱之凜凜哉! 蓋徇俗易而秉禮難，人心之澆漓，固已久矣。 俗禮，人死則焚冥輿。 《金陵雜誌》：亡者病篤，即預備紙紮轎、馬各一事，易簣即焚之。 《瓜洲續志》：病人危殆，先易附身小衣。將易簣時，加冠、服，焚冥輿，子孫匍匐，舉哀恭送。 或買水以洗其目。 《太倉州志》：始死，子孫男女號泣，往河濱取水，洗死者之目，名曰買水。 報喪於親友，咸來唁。 《圖書集成·職方典·揚州府風俗考》∶泰州：初喪，姻族聞訃偕至。興化縣：初亡，至戚臨哭，疏者揖。 《泰州志》：初喪聞訃，親知往唁，曰討信。 《瓜洲續志》：既定殮日，印送傳單，謂之報喪。親族、至友，聞信奔赴唁慰，亦有致送冥錠佐以粥點者。 《六合縣誌》：殮後，具訃文以告親友。間有衰服自往告者。親友聞訃往唁，繼以酒果。  按：此在殮後，與他處異。 擇日時以殮，殮以冬服。小殮於室，大殮於堂。 《圖書集成·職方典·揚州府風俗考》：擇日時以殮。 又《淮安府風俗考》：殮用冬服。 《寶山縣續志》：今俗例，初死，即撤帳燒薦，衣衾未備，陳死外堂，以忍心加諸逝者，大非聖人緣情立禮之意。故小殮行之於寢，間有知禮之家，矯俗而為之，積習仍不能革也。 始成服。 《金陵雜誌》：成服或三日，或五日，全家易凶服。凡戚畹均於是日弔唁；富家則揚厲鋪張，宴享奏樂，懸掛燈彩以志盛。 《常州府志》：大約三日而殯，孝子孝婦，於是日成服。 《泰州志》：殮時始成服。 《瓜洲續志》：殮之日，鼓吹迎賓。殮時，具儀仗，奉屍入棺。男以本房房長禮請封釘，女舅氏行之。五服男女，各加孝帛，穿孝服。安靈位，先子孫舉哀祭奠，後親族、至友行禮。 貼七單。 《金陵雜誌》：擇七單，注以亡者年庚及氣絕時日，與星者推算，擇入殮之吉時，避沖犯之方。偶一不慎，即犯重喪惡煞，最為不祥，故金陵視之極為重要。 《通俗常言疏證》：淮南人於亡者靈位旁貼七單，自首七以至百日。 《瓜洲續志》：日者以生庚化命批單，註明回煞日期，貼於靈位旁。年逾六十正貼， 余視年歲欹斜。 懸門狀及孝球，或紙錢。 《泰州志》：立門狀，書死者官爵、姓字、生卒年月，並喪主孝子姓名，曰喪報。門上懸紙球，曰孝球。 《瓜洲續志》：繕寫門狀，懸牆門外。 《圖書集成·職方典·徐州府風俗考》：喪三日，出訃布。近用木屏，俗有以紙錢掛門者。 按：《虞陽說苑》河東君殉家難事實錢孺飴門首報條：家有異變，另期治喪，錢孺飴門狀：不肖孫愛，方遘閔凶，旋遭惡族聚肆屠戮，自甘柔懦，冤死莫辭。不幸庶母柳氏，復被威劫，立刻慘斃。敝廬已作檢抵之場，多難不成治喪之禮。倘蒙光吊先考，敬登尊柬，容泥首叩謝。不肖孤哀子錢孫愛泣血稽顙拜具。蓋門狀之最異者，附著於此。 繼以上廟。 《圖書集成·職方典·揚州府風俗考》：泰州：殮畢，三日謁土地祠，七日謁城隍廟，卜茭向隅而泣。事雖近俚，而號呼痛割之狀，恍如覿其顏面者。 又：興化縣：死之夕，孝子送紙土神祠，間一日解城隍。 《泰州志》：死之次日謁土地祠，三日謁城隍廟，多焚楮鏹，曰上廟。庶人皆徒跣自往，士族或於聽事前拜祝焉。 回煞。 《陔余叢考》：喪家避煞之說，俞文豹《吹劍錄》引唐太常博士李才百已載喪煞損害法，如巳日死者，雄煞四十七日回煞。十三、十四歲女，雄煞出南方第三家，煞白色。男子或姓鄭、潘、孫、陳，至二十日及二十九日，兩次回喪家。故世俗相傳，至期必避之。據此，則唐時已有此風。 《圖書集成·職方典·揚州府風俗考》：泰州：當出煞日，空室徙避。亦有迎而禳祓者。 《泰州志》：至出煞日，空室徙避，曰避煞。 《瓜洲續志》：回煞日，安置死者衣物如生前，榻前設牲、酒。住房生人避居，亦有於別室施食念經。次日黎明，鳴鑼入宅，謂趕殃，撤除死者衣物。 七日一祭。 《陔余叢考》：俗以人死每第七日為忌，至七七四十九日則卒哭。此不得其說。田藝衡《春雨逸響》云：人之初生以七日為臘，死以七日為忌。一臘而一魄成，一忌而一魄散。楊用修亦云：人生四十九日而七魄全，死四十九日而七魄散。郎仁寶云：天以二氣五行生物而有七政，人得陰陽五行而有七情。天之道惟七，而氣至六日有餘為一候；人之氣亦惟七，凡六日有餘而行十二經。又引《論衡·訂鬼篇》 曰：鬼者，甲乙之神。甲乙者，天之彆氣。人病且死，甲乙之神至矣。假令甲乙之日病，則死見庚辛之神，蓋甲乙鬼，庚辛殺，故甲乙日病者，死期常在庚辛也。而因以推五行相剋之理，如木日鬼，則金為之殺；金日鬼，則火為之殺。皆隔七日也。是數說者，皆有理。大抵陰陽往來，多以七日為候。如世人病傷寒者，其輕重每七日則一候，或一候、二候、三候，有按節不爽者。《易》曰：七日來復。此固天之道也。《禮記》：水漿不入口者七日。其後世做七之始歟?然以七七為限，經傳並無明文。王棠謂古禮諸侯七虞，以七日為節。春秋末，大夫皆僭用七虞。今逢七日必祭，凡七祭，蓋因虞禮而誤用之也。 《圖書集成·職方典·揚州府風俗考》：遇七多作佛事。泰州：逢七多作佛事。興化縣：七日吊終，四十九日安神，酬賓，不設音樂。 又《淮安府風俗考》：過七，延浮屠追薦，即窶乏，有破產為之者。 又《徐州府風俗考》：遇七，延僧道修經，以薦亡者。 《六合縣誌》：親友唁弔，至四十九日乃止。訃狀載明奄喪之期，奄喪即不受吊，以孝子或無兄弟，或多事務，不能日日俟賓，故便宜以從俗也。 《太倉州志》：富家每七必焚緞匹綾羅，付之一炬。桌上置空心餛飩二盞，一奠死者，一奠鬼差。借僧、道家磬子頻擊之，謂為死者引路。 《瓜洲續志》：以死日訃，每七日一祭，六七為止，親族來奠。六七，女與婿設筵祭奠，謂之換飯。 《金陵雜誌》：每逢七日，設盛饌以祭。如有女已嫁者，必於七日致祭。俗云：七日不吃自家飯。富家則延請僧道禮懺誦經，以求冥福。 《通俗常言疏證》：金陵女家，七七皆致祭亡父母。他處惟六七致祭而已，故有六七不吃家常飯之語。  按：鎮江之俗，五七換飯，與他處異。 甚者日日治葷酒，張聲樂待客，謂之守七。 戴晟《楚州二俗》：吾淮之俗，有不可解者二：一拜壽，一守七。長淮之北，安宜之南，未之或聞也。守七之陋，尤非禮文之所載，大半出於浮屠氏，而吾郡亦有不信浮屠者，習俗相沿，開喪必過四十九日。每日治葷酒，張聲樂待客。首七為甚，轟酒一堂，呼盧謾笑，彼此爭尚，遂成風俗。噫，不如是不可以為孝矣!尤可嘆者，貧家甫經大創，又竭力從事於此，往往破家蕩產。有積數喪不能舉者，歲月既久，甚至火化。向使遵行典禮，逾月而葬，寧有此慘乎?即如他處，開喪十日至二十日而止，不惟省無益之費，抑且禁非禮之禮也。 已而擇日家奠，發訃治喪。 《金陵雜誌》：治喪者，使外姓之人來吊；家奠者，使族中之人行禮是已。雖貧家，亦延僧徒誦經，以求超度。治喪約在點主後三、四日，其奢華較成服尤甚，其儀制亦與成服略同。來弔唁者均贈賻為奠，孝子惟匍匐靈右答禮。別延相知者應接賓客，謂之司賓。 《六合縣誌》：葬無定期，預數日開弔，親友各賻以吊儀，謂之助喪。昔起於諸生胡大觀，今已通行一邑矣。 《圖書集成·職方典·蘇州府風俗考》：喪禮：遍傳訃音，開喪經旬。今止三日，或五日。吊者或致賻，或束帛。惟崑山吊禮，香楮等物具賃用不收，名曰昆禮。 《嘉定縣誌》：有力者復擇日治喪赴告。 《光緒通州志》：舉殯既卜日，先期設奠，曰唐祭。 《瓜洲續志》：葬期既定，擇日分訃開弔。先期禮請親族至好，襄贊諸務。 《泰州志》：初喪及發引皆設祭。吊日以六七，俗名六虞。按：古人既葬而虞。虞者，葬後歸祭之名。未葬曰奠，六虞之名殊誤。近日訃問中有雲某日唐奠者，蓋取詩中唐有甓。廟中路謂之唐，其義較近古。 同日或分日，延顯者題主。 從先維《俗議》：古人題主，但令子弟善書者書之而已。今輒先濡墨以書亡者位號，虛主字之一點，以待顯者濡朱足之，亦非古也。事雖不古，而意在顯親榮親，亦可於有過中求無過。陸燿《上馮師問喪儀書》：古者始死，立重虞而後立主，用桑練而後用栗主。然則初喪之主，尚不以袝廟永祀，謹書生卒年月日於陷中，某官某封於主外，以此謂之題主可矣。何為獨虛主字之一點，延請有爵位者先朱後墨而以為光寵乎?劉山蔚曰：服官者簿書教令皆用朱，以下行上焉者不敢也。人子於父母而使人肆然下臨之，是豈所以尊之乎?不孝前遭先君之喪，固未當請人。今茲欲循舊例，親泣血而書之，並不虛主字之一點以待貴官長者之辱題，不審於理是否? 《金陵雜誌》：亡者木主，必請當道之顯者題之。相傳此日為亡者之吉日，故全家均著吉服，鳴炮奏樂，燈彩搖紅，見者若不知其為喪事也。俗謂之點主。 《光緒通州志》：延有職者一人題主。 《瓜洲續志》：是日鼓吹，敦請顯貴題主，恭送宗祠。 朝祖之夕，親友聚宴，曰伴夜。 《圖書集成·職方典·揚州府風俗考》：朝祖之夕，親友聚宴，鼓樂雜遝，名曰伴夜。 《泰州志》：發引前夕，至戚或留喪主家襄事，曰伴夜。 厥明發引，謂之出殯。 《金陵雜誌》：發引，又謂之出殯。羽葆紛繁，鼓樂導引，喪儀盛者數千人、數百人不等。 《六合縣誌》：發引日，用僧樂、輓歌，以導車。亦有陳列紙帛、人物、祭章、亭幔，及用方弼方相者。 《常州府志》：士大夫家則方相芻靈之具，務為瑰麗。鼓吹旌幢前導，孝子扶杖柩前，匍匐而行，親友畢送於郊，或至於墓。 《寶山縣續志》：筮期設奠，謂之出殯。 《圖書集成·職方典·揚州府風俗考》：喪車裂彩為蓋，芻靈、冥器、象人，而用丹旌彩翣，橫陳街衢，大約戚不勝文，相漸成俗。泰州：屆明執紼送郊，喪車結彩為蓋，凡芻靈等物，稱家而具。 《泰州志》：發引時，僧道鼓樂，旗幡前引，親知設路祭。 《瓜洲續志》：發引日，具儀仗，先銘旌，次誥命亭、遺容亭、魂輿，奠以靈柩。親族及執紼恭送，五服及子孫等柩前哭送，內眷柩後哭送。沿路設供桌，謂之路祭。至停柩所，行禮，各散。 《圖書集成·職方典·淮安府風俗考》：出殯日，冥器紛列，鼓吹導擁。甚且執紼延款，演劇縱飲，抵暮而歸。 又《徐州府風俗考》：棺槨檉多杉少。殯之日，丹旌彩罩，粉翣冥器，無不窮工極巧，照人眉宇。導以緇眾及優人扮演，觀者填路。 比葬而反，或三日而虞。 《常州府志》：營墳土畢，乃返。三日設祭祭之。 或日祀遺容。 《瓜洲續志》：柩移後，宅內設位，懸遺容，三餐上供，服除方撤。 百日、小祥、大祥、服闋均致奠。 《瓜洲續志》：期年小祥，祭奠如儀。扣足二十七個月，不計閏，除服。 《光緒通州志》：百日、小祥、大祥、服闋，均致奠。 貧者不能備禮，大殮後，或寄厝於廟。 《寶山縣續志》：普通習俗，大都今日蓋棺，明日即舁諸荒郊冷廟，雖士族亦不以為怪。此則為屋宇貲財所限，亦不能強執古禮以相繩矣。其亦禮從宜、事從俗之謂歟? 弔喪之禮，舊俗所重。 《顏氏家訓》：江南凡遭重喪，若相知者同在城邑，三日不弔，則絕之。除喪雖相遇，亦避之，怨其不己憫也。有故友路遙者，致書可也，無書亦如之。北俗則不爾。江南凡吊者，主人之外，不識者不執手。識輕服而不識主人，則不於會所而吊，他日修名詣其家。 勢家弔客尤盛。 《南史·荀伯玉傳》：嘗遭母喪，成服日，左率蕭景先、侍中王晏共載吊之。五更，便巾車，未到伯玉宅二里許，王侯朝士已盈巷。至下鼓，尚未得前。司徒褚顏回、衛軍王儉俱進，繼後方得前。又倚聽事久之。中詔遣中書舍人徐希秀斷哭止客，久方得吊。比出，二人飢乏，氣息惙然。 元人行吊，必香紙。 《郭天錫日記》：晚袖香，吊盛親家母蔡氏。袖香到下河頭船中吊顧三朝奉，就慰其子子靜。以香紙吊徐將仕令婿丁三郎。攜香紙吊房文一官人大令憂。 今人之以香楮致吊者，其遺風也。流俗之失，訃告務其多。 《三願堂日記》：吾邑 鎮江 喪家訃文，由來不過百餘封，蓋非親友莫赴也。自夏酉山之父交遊頗廣，其母之喪，乃有赴文七百餘，當時傳為異聞。多至千餘，此近來風氣也，亦不過二十餘年耳。  按：此指道、咸間。  從前親友弔喪者，必終日乃罷，亦不似近日之旋往旋返。 弔客或與主人漫不相識，無行者乃藉以希贈賚。 陳祖范《吊說雜記》云：相趨也出宮而退，相揖也哀次而退，相問也既封而退，相見也反哭而退，朋友也虞袝而退，視恩之厚薄，為去之遲速，有此五等。至於朋友，已屬四累。以上相趨謂本不相識，但聞姓名而來會趨喪者；相揖謂曾會他處而相揖者。二者最為疏外，亦在來吊會葬之中，則人數自當眾多矣。兩漢親喪致客，亦務夸多。項梁主辦吳中喪事，至與大徭役同，則吳中喪事之靡，又由來久矣。今之人素無交與而妄吊其喪者，豈亦猶行古者相趨相揖之禮歟? 《乾隆昆新合志》：弔客所具儀物，喪家概謝不受，故率賃之肆中，或用空柬。以至無行貧生借弔喪希贈賚，俗稱喪鬼。 喪主僕仆而謝之。 徐乾學《謝孝說》：孫氏家乘，謝吊不遠出。今時有踵門謝吊之舉，初喪遠出有至四五百里者，大失朝夕倚廬之意。《家禮》註：世俗既葬之後，凡有親戚僚友來弔祭賻者，其哀子必具衰絰，躬造其門拜之，謂之謝孝。有不行者，怪責叢焉，謂為不知禮。遂使居喪者舍几筵朝夕之奉，縲然衰經，奔走道途信宿旅次，甚至浹旬累月不歸者有之。行之已久，習以為常。考之古禮無有也。 《瓜洲續志》：七終止吊，孝子墨絰拜於吊者之門，謂之謝孝。葬事竣，孝子再詣吊者之門叩謝。反是則虛投刺為謝吊，尤無謂矣。 清之喪服，有沿古制者。 《白下瑣言》：喪服無論貴賤，凡斬衰以下，皆長領大袖，蓋暫而非常，仍沿前代制耳。 有用滿俗者。 《清稗類鈔》：居父母之喪者不薙髮，自天子至於庶人皆然，滿俗也。而皇太后、皇帝之賓天曰國喪，臣民亦皆百日不薙髮，服縞素，禁止音樂、婚嫁。 《三願堂日記》：道光三十年正月壬子，太后遺詔鎮地於初九日始得恭讀，與通禮所言大同。余與諸同人約，當恪遵典式，勿私行薙髮。丁巳，吾邑素多無賴，刁詐成風，小有事端，藉之索賄。近有無識愚氓，背行薙髮者，頗為市井窺探，糾眾囮索。更有衙役街傭密屬黨羽薙髮，因捏據以嚇詐薙工者，余所聞約有三四，不勝慨然。 有俗所自為，無當於禮制者。 《白下瑣言》：喪服多不合制，父黨姑之夫，母黨舅之妻、母姊妹之夫、母伯叔父母，妻黨妻祖父母、妻伯叔父母，皆無服。今則有概從穿孝者矣，謂之材前孝，三字不知本於何典。而外祖父母報服緦麻、妻父母為婿緦麻、母兄弟為甥亦報服緦麻、兩姨之子及姑舅之子亦相為緦麻，皆有定製，而今皆不行。有議及者，反從而訾之。 又：黃為中央正色，而齊衰期服髮辮皆系黃縷，積習相沿，毫不為怪。 要其大端，猶經禮遺意。太平軍制，死不用棺，不許哭。 《平定粵匪紀略》：死不用棺，用則為妖；香火不設，設則為邪。死為升天，享受天堂極樂，為莫大喜事，不許哭，其傳教然也。而楊秀清子死，購梓木為棺，含殮以珠玉，稀世寶物，錦裹繡裝。葬之日，眾備鹵簿，祖道揚淚下如雨，目自是失明。 則近於耶孝，而不盡同。滬市通商，始志西俗喪服。 《城南草堂筆記》：西人有喪，服以黑。喪時，名刺用黑鑲邊，婦女有以黑紗長垂腦後。乘駕喪車之馬，亦用黑色。 民國以來，習為歐風，親族之喪，第以黑紗纏臂為服，無斬衰、期功、緦麻之別。友朋吊者亦然。而齊民仍循明、清禮俗不變。時事遷流，治喪事者，有新舊之判：新者趨於簡易，舊者益事文飾。訃告之文，廣登日報。受吊之日，雜以軍樂，分頒遺像，刊布讚詞。祭奠之餘，又有追悼之會，演述頌美，一若他事之集會然。踵事增華，務極美備，花圈禮券，充庭溢路。是又舊俗中之更新者也。 《清稗類鈔》：凡有喪者，擇期設奠於家，或假寺廟庵觀，或假公共處所，則宗族戚友成往祭唁，且致賻儀。於訃文聲敘之曰，某領帖。帖，柬也，賓至時必先投名柬也，俗謂之開喪，又謂之開弔。光、宣間，有所謂追悼會者出焉。會必擇廣場，一切陳設或較設奠為簡，來賓可不致賻儀。然亦有於定期設奠受人弔唁之外，別開追悼會者。 《漢志》刑法家無相墓書，《隋志》有之，知其法蓋後起。 《隋書·經籍志》：《五姓墓圖》一卷  註：梁有《冢書》、《黃帝葬山圖》各四卷，《五音相墓書》五卷，《五音圖墓書》九十一卷，《五姓圖山龍》及《科墓葬》不傳各一卷，《雜相墓書》四十五卷，亡。 韓信營高燥地，明其大志，非取吉壤。 《漢書·韓信傳》：母死無以葬，乃行營高燥地，令傍可置萬冢者。 諺稱生東吳、死丹徒者，取土堅緊，亦無藉以求福意。 《輿地誌》：丹徒界內，土堅緊如蠟，諺雲生東吳、死丹徒，言吳產出可以攝生自奉養，丹徒地可以為葬。 唐人詩美揚州墓田，特愛其山光，與堪輿家言大異。 唐張祜詩：人生合向揚州死，禪智山光好墓田。 相墓之術，殆興於典午之先，世傳郭璞創其術。然晉明帝同時已解占冢宅，知不始於璞矣。 《晉書·郭璞傳》：璞以母憂去職，卜葬地於暨陽，去水百步許。人以近水為言，璞曰：當即為陸矣。其後沙漲，去墓數十里皆為桑田。璞嘗為人葬，帝微服往觀之，因問主人何以葬龍角，此法當滅族。主人曰：郭璞雲此葬龍耳，不出三年當致天子也。帝曰：出天子耶?答曰：能致天子問耳。帝甚異之。 《世說新語》：晉明帝解占冢宅，聞郭璞為人葬，帝微服往看。 《南史·張裕傳》：初，裕曾祖澄當葬父，郭璞為占墓地，曰：葬某處，年過百歲，位至三司，而子孫不蕃；某處年幾減半，位裁卿校，而累世貴顯。澄乃葬其劣處。 宋、齊時，有相墓工，其術益神。 《 南齊書·祥瑞志》：武進縣彭山，舊塋在焉。其山岡阜相屬數百里，上有五色雲氣，有龍出焉。宋明帝惡之，遣相墓工高靈文占視。靈文先與世祖善，還，詭答云：不過方伯。退謂世祖曰：貴不可言。帝意不已，遣人於墓左右校獵，以大鐵釘長五、六尺釘墓四維，以為厭勝。太祖後改樹表柱，柱忽龍鳴，響振山谷，父老咸志之雲。 《南史·柳世隆傳》：隆曉數術，於倪塘創墓，與賓客踐履，十往五往，常坐一處。及卒，墓工圖墓，正取其坐處焉。 又《荀伯玉傳》：伯玉微時，有善相墓者謂其父曰：君墓當出暴貴者，但不得久耳，又出失行女子。伯玉聞之曰：朝聞道，夕死可矣。 《南史·梁昭明太子傳》：初，丁貴嬪薨，太子遣人求得善墓地。將斬草，有賣地者，因閹人俞三副求市，若得三百萬，許以百萬與之。三副密啟武帝言：太子所得地，不如今所得地於帝吉。帝末年多忌，便命市之。葬畢，有道士善圖墓云：地不利長子，若厭伏，或可申延。乃為蠟鵝及諸物，埋墓側長子位。 唐、宋以來，楊曾、廖賴之書，由江西而傳至吳越，蘇之人未有創立相地學說者。明、清之交，松江蔣平階作《天元五歌》及《青囊天玉》諸經傳，自是地師咸宗之，其名几上掩景純焉。 《光緒華亭縣誌》：蔣平階，字大鴻，嘉善籍諸生。崇禎間，在幾社有聲。乙酉亡去，赴閩，唐王授兵部司務，晉御史。劾鄭芝龍跋扈，人咸壯之。閩破，服黃冠亡命，假青烏術游齊魯，轉徙吳越，樂會稽山水，遂止焉。卒，遺命葬若耶之樵風涇。平階少從陳子龍游，詩文詳贍典麗，凡天文、地理、陰陽、歷數諸書，洞究無遺。尤諳兵法，時遇權閹，未展所學。晚益精堪輿。 《松江府志·藝文志》：《地理辨正》：注《水龍經》五卷，《八極神樞注》一卷，《歸厚錄》，《玉函真義》五篇，  又名《天元歌》。  《醒心篇》一卷。  明蔣平階大鴻注。 《華亭縣誌》同，惟增《古鏡歌》一書。 卞萼南《地理辨正·序》：雲間蔣大鴻出，掃俗學而表正宗，作《青囊天玉注》與《天元五歌》，以繼曾、楊之學，而大辟其門徑。 延陵季子之葬子，孔子許其合禮。循《檀弓》之言，殆吳國營葬之常。 《禮記·檀弓》：延陵季子適齊，於其反也，其長子死，葬於贏博之間。孔子曰：延陵季子，吳之習於禮者也。往而觀其葬焉。其坎深不至於泉，其殮以時服，既葬而封，廣輪掩坎，其高可隱也。既封，左袒右還。其封且號者三，曰：骨肉復歸於土，命也；若魂氣則無不之也，無不之也!而遂行。孔子曰：延陵季子之於禮也，其合矣乎! 闔閭葬女，廣聚金寶，則驕王亂政，非通俗也。 《吳越春秋》：闔閭痛女，葬於國西閶門外。鑿池積土，文石為槨，題湊為中，金鼎玉杯銀樽珠襦之寶，皆以送女。乃舞白鶴於吳市中，合萬民隨而觀之。還，使男女與鶴俱入羨門，因發機以掩之。 南朝名流，遺令多尚薄葬。 《南史·王秀之傳》：遺令朱服不得入棺，祭則酒脯而已。 又《劉溉傳》：臨終，托張、劉勒子孫薄葬之禮，曰：氣絕便殮，殮以法服，先有冢竁，殮竟便葬，不須擇日。凶事必存約儉，孫侄不得違言。 又《張融傳》：遺令建白旐，無 旐不設祭，令人捉麈尾登屋復魂，曰：吾生平所善，自當凌雲一笑。三千買棺，無制新衾。 又《張緒傳》：死之日，無宅以殯，遺命凶事不翣，上以蘆葭車引柩，靈上置杯水、香火，不設祭。 又《周弘直傳》：遺疏：氣絕之後，便買市中見材小形者，殮以時服。古人通制，但下見先人，必須備禮，可著單衣裙衫故履。既應侍養，宜備紛悅。或逢善友，又須香菸，棺內唯安白布手巾粗香爐而已，此外無所用。 又《劉訐傳》：著《革終論》：氣絕不須復魂，盥漱而殮。以一千錢市成棺，單故裙衫，衣巾枕履。此外送往之具，棺中常物，一不得有所施。世多信李、彭之言，可謂惑矣。余以孔、釋為師，差無此惑。殮訖，載以露車，歸於舊山，隨得一地，地足為坎，坎足容棺。不須磚甓，不勞封樹，勿設祭饗，勿置几筵。 又《顧憲之傳》：臨終，為制曰：衣周於身，示不違禮；棺周於衣，足以蔽臭。入棺之物，一無所須。載以車，覆以粗布，為使入勿惡也。 觀坎足容棺、不須磚甓之語，知其時鏐穴通施磚甓。近年金陵發見古墓，恆有磚壁，雖無志石者，亦可證其為南朝遺冢焉。明代公侯之墓，納明器九十事。 《明史·禮志》：洪武二年，敕葬開平王常遇春於鐘山之陰，給明器九十事，納之墓中。鉦二，鼓四，紅旗、拂子各二，紅羅蓋、鞍、籠各一，弓二，箭三，灶、釜、火爐各一，俱以木為之。水罐、甲、頭盔、台盞、杓、壺、瓶、酒瓮、唾壺、水盆、香爐各一，燭台二，香盒、香匙各一，香筋二，香匙筋瓶、茶鍾、茶盞各一，筋二，匙二，匙箸瓶一，碗二，碟十二，橐二，俱以錫造，金裹之。班劍、牙仗各一，金裹立瓜、骨朵戟、響節各二，交椅、腳踏、馬杌各一，誕馬六，槍、劍、斧、弩、食桌、床、屏風、柱杖、箱、交床、香桌各一，凳二，俱以木為之。樂工十六，執儀仗二十四，控士六，女使十，青龍、白虎、朱雀、玄武神四，門，神二，武士十，並以木造，各高一尺。雜物，翣六，璧一，筐、笥、、椸、袗、鞶各一，苞二，筲二，糧漿瓶二，油瓶一，紗廚、暖帳各一。束帛青三段，二段，每段長一丈八尺。後定製，公、侯九十事者准此行之，余以次減殺。 墳塋高廣，亦有定製。 《明史·禮志》：墳塋之制，亦洪武三年定。一品，塋地周圍九十步，墳高一丈八尺。二品，八十步，高一丈四尺。三品：七十步，高一丈二尺。四品四十步，七品以下二十步，高六尺。 清制因之。 《清會典》：一品，九十步，封高一丈六尺；二品，八十步，封高一丈四尺；三品，七十步，封高一丈二尺；四品，六十步，封高一丈；五品，五十步，封高八尺；六品四十步，七品二十步，封皆六尺。庶民塋地九步。官員等喪葬，除賃用槓轝棺罩執事外，其鞍馬衣箱等項，量力照例備用。力不能備者，聽其節省。奇巧台閣等項，概行禁止。官民營葬，不得造地券。葬後詣墓拜掃，設饌墓前，祀土神行禮。清明祭掃，不得插用墳花。 人子遵制以行，第厝意於堪輿之說，葬之厚薄，皆非近代所規規雲。 江蘇之有墓誌，以甄邯為最古。 《南史·何承天傳》：張永嘗開玄武湖，遇古冢，冢上得有銅斗，有柄，文帝以訪朝士。承天曰：此亡新威斗。王莽三公亡，皆賜之，一在冢外，一在冢內。時三台居江左者，唯甄邯為大司徒，必邯之墓。俄而永又啟冢，內更得一斗，復有一石，銘：大司徒甄邯之墓。 而王儉謂墓有石志，起宋元嘉中。 《南史·宋武穆裴皇后傳》：時議欲立石志，王儉曰：石志不出禮，起宋元嘉中，顏延之為王球石志。素族無銘策，故以紀行。自爾以來，共相祖習。儲妃之重，禮絕恆例。既有哀策，不煩石志。從之。 說者謂古志簡質，至劉宋始臚述生平，是亦南人尚文之習矣。 《陔余叢考》：墓銘之由來已久，而王儉謂始自宋元嘉中顏延之，此又何說?竊意古來銘墓，但書姓名官位，間或銘數語於其上。而撰文敘事，臚述生平，則起於顏延之耳。 裴松之請禁私碑，袁昴敕諸子不立銘志，則又以虛文為贅。 《南史·裴松之傳》：松之以世立私碑，有乖事實，上表陳之，以為諸欲立碑者，宜悉令言上，為朝議所許，然後聽之。庶可以防遏無征，顯彰茂實，由是普斷。 齊、梁之世，為碑銘者，率箋表祈請，得許而後立。 《南史·齊豫章文獻王嶷傳》：樂藹與竟陵王子良箋，欲率荊、江、湘三州僚吏建碑，托中書侍郎劉繪營辦。藹又與右率沈約書，請為文。建武中，第二子子恪托約及太子詹事孔珪為文。 《梁書·安成康王秀傳》：故吏夏侯亶等表立墓碑，詔許焉。當世高才游王門者，東海王僧孺、吳郡陸倕、彭城高孝綽，河東裴子野，各制其文，古未之有也。 又《徐勉傳》：大同三年，故佐史尚書左丞劉覽等詣闕陳勉行狀，請刊石紀德。即降詔，立碑於墓焉。 名流羨道列志，史為特筆，亦以見其少也。 《南史·裴子野傳》：湘東王為之墓志銘，陳於藏內。邵陵王文立墓誌，堙於羨道。羨道列志，自此始焉。 明代碑誌，各有定式。清亦因之。 《明史·禮志》：志石二片，品官皆用之。其一為蓋，書某官之墓；其一為底，書姓名、鄉里、三代、生年、卒葬月日及子孫葬地。婦人則隨夫與子孫封贈。二石相向，鐵束埋墓中。 又：明初，文武大臣薨逝，例請於上，命翰林官制文，立神道碑。惟太祖時中山王徐達、成祖時榮國公姚廣孝及弘治中昌國公張巒治先塋，皆出御筆。其制自洪武三年定。五品以上用碑，龜趺螭首。六品以下用碣，方趺圓首。五年，復詳定其制。功臣歿後封王，螭首高三尺二寸，碑身高九尺，廣三尺六寸，龜趺高三尺八寸。一品螭首，二品麟鳳蓋，三品天祿辟邪蓋，四品至七品方趺。首視功臣歿後封王者，遞殺二寸，至一尺八寸止。碑身遞殺五寸，至五尺五寸止。其廣遞殺二寸，至二尺二寸止。趺遞殺二寸，至二尺四寸止。 其無實者，誣先諛墓，均為君子所不取。 唐順之《答王遵岩書》：仆居閒偶想起宇宙間有一、二事，人人見慣而絕是可笑者：屠沽細人有一碗飯吃，其死後則必有一篇墓誌；其達官貴人與中科第人稍有名目在世間者，其死後必有一部詩文刻集：如生而飯食，死而棺槨之不可缺。此事非特三代以上所無，雖漢、唐以前，亦絕無此事。幸而所謂墓誌與詩文集者，皆不久泯滅。然其往者滅矣，而在者尚滿屋也。若皆存在世間，即使以大地為架子，亦安頓不下矣。 近人益趨簡易，志銘不瘞不墓，而嵌之祠壁下者，並碑誌亦不之騖。第為哀啟行述，以揚其考妣之媺，亦為有識所嗤焉。 錢大昕《原孝》：予見近人家傳行述日繁一日，學必程、朱，文必韓、柳，詩必李、杜，書必鍾、王，究之，皆妄說也。夫過情之聲聞，君子恥之。子孫而以無實之名加諸先人，是恥其親也。欺人而人不信，欺親而親不安，以是為孝，何孝之有? 南朝陵墓有石闕及麒麟等獸，雕刻極精。 《南史·齊豫章文獻王嶷傳》：上數幸嶷第，宋長寧陵隧道出第前路，上曰：我便是入他家冢墓內尋人。乃徙其表闕麒麟於東岡。麒麟及闕，形勢甚巧，宋孝武於襄陽致之，後諸帝王陵皆模範而莫及也。 明制，石人石虎，以官位為差。 《明史·禮志》：功臣王，石人四，文武各二，石虎、羊、馬、石望柱各二。一品、二品，石人二，文武各一，虎、羊、馬、望柱各二。三品、四品無石人，五品無石虎。 江寧各地多有存者。清亦有石獸之制，而達官冢墓多不雕造，僅有龜趺螭首之碑，是亦風尚之不同也。 《清會典》：石獸，二品以上六，五品以上四。五品以上用碑，龜趺螭首。六品以下用碣，方跌圓首。 古無墓祭，僅葬時一祭地神。 《陔余叢考》：古無墓祭，先儒備言之。  按：《周禮》雖有成葬而墓祭之文，乃葬日孝子先歸虞祭，而使有司在墓一祭地神，實非祭先祖。《冢人》所云凡祭墓為屍，《檀弓》所云有司設奠於墓左亦然。 自漢以來，遂有上冢拜墓之俗。 《漢書·朱買臣傳》：獨行歌道中，負薪墓間。故妻與夫家俱上冢，見買臣饑寒，呼飯飲之。 《南史·呂僧珍傳》：世居廣陵。僧珍去家久，表求拜墓。武帝欲榮以本州，乃拜南兗州刺史。 元人日記，恆載上墳掛紙等事。 《郭天錫日記》：至大二年二月十三日，上墳。十四日，到表叔呂西崖墳所掛紙。九月二十八日，雨中侍親老上墳。十月十五日，先妣憫忌日，祭祀已，到墳所燒紙。 近世則葬後三日祭於墓，謂之復三。 《圖書集成·職方典·徐州府風俗考》：既葬，抔土封墓。三日，詣墓前伏聽，謂之復三。 嗣是三歲，春社前必掃墓。 《光緒丹徒縣誌》：社前掃墓，諺曰：新墳不過社。 或新年即拜掃。 《清嘉錄》：攜糖茶果盒展墓，謂之上年墳。杭俗上年墳多以肴饌楮鏹，吳俗則糖茶果盒而已。 焚紙錠。 《清嘉錄》：土俗，家祭、墓祭皆焚火紙錠。紙以白阡切而為陌，俗呼白紙錠。有滿金、直串之分，以金銀紙箔糊成。其有掛於墓者，則彩箋剪長縷，俗呼掛錢，亦曰掛墓。 遠年祖墓，皆於清明或十月朔謁之。  見《時令篇》。 貧民不能備禮，委親柩於溝壑，曰偷葬。 《圖書集成·職方典·蘇州府風俗考》：嘉定縣：喪葬之禮久廢。三十前年，銘旌彩亭，步障巨廠，繪素彌山，富室時或見之。今累世淺土，十室而五。間有葬者，或累喪而並出，或乘暮而宵行，掩諸溝壑，名曰偷葬。 其甚者葬之水火，不則以為淳俗。 《圖書集成·職方典·揚州府風俗考》：俗無火化水葬，雖至貧人，亦有抔土。泰州：所可取者，並無火化水葬一事，即至貧亦有抔土可封也。如皋縣：丘壠封樹，隨力厚薄，絕無水葬火化之事，亦俗之厚也。 火葬者，釋氏之法，宋時盛行於江南。有所謂化人亭者，相沿孔久。 《日知錄》：火葬之俗，盛行於江南，自宋時已有之。《宋史》：紹興二十七年，監登聞鼓院范同言：今民俗有所謂火化者，生則奉養之具，惟恐不至，死則燔爇而捐棄之。國朝著令，貧無葬地者，許以官地安葬。河東地狹人眾，雖至親之喪，悉皆焚棄。韓琦鎮并州，以官錢市田數頃，給民安葬，至今以為美談。然則承流宣化，使民不畔於禮法，正守臣之責也。事關風化，理宜禁止，仍飭守臣措置荒閒之地，使貧民得以收葬。從之。景定二年，黃震為吳縣尉，乞免再起化人亭，狀曰：照對本司久例，有行香寺曰通濟，在城外西南一里。本寺久為焚人空亭，約十間，以罔利。合郡愚民，悉為所誘，親死則舉而付之烈焰，余骸不化，則又舉而投之深淵。哀哉!斯人何辜而遭此身後之大戮耶!震久切痛心，以 人微位下，欲言未發。乃五月六日夜，風雷驟至，獨盡撤其所謂焚人之亭而去之。意者穢氣彰聞，冤魂共訴，皇天震怒，必絕此根。越明日，據寺僧發覺陳狀，為之備申使府，蓋亦幸此亭之壞耳。案吏何人?敢受寺僧之屬，行下本司勒令監造。震竊謂此亭為焚人之親設也，人之焚其親，不孝之大者也。此亭其可再也哉!或者以焚人為佛家之法。然聞佛之說，戒火自焚也。今之焚者，戒火耶?人火耶?自焚耶?其子孫耶?佛者，外國之法。今吾所處中國耶?外國耶?有識者為之痛惋久矣!今通濟寺僧焚人之親以罔利，傷風敗俗，莫此為甚!天幸廢也，何可興之?欲望台慈矜生民之無知，念死者之何罪，備榜通濟寺，風雷已壞之焚人亭，不許再行起置。其於哀死慎終，實非小補。黃狀止此。然自宋以來，此風日盛。國家雖有漏澤園之設，而地窄人多，不能遍葬，相率焚燒，名曰火葬，習以成俗。 明祖有詔禁之。 《 明史·禮志》：諭禮部曰：古有掩骼埋胔之令。近世狃元俗，死者或以火葬，而投其骨於水，傷恩敗俗，莫此為甚!其禁止之!若貧無地者，所在官司擇寬閒地為義冢，俾之葬埋。或有宦遊遠方不能歸葬者，官給力費以歸之。 小民仍冒禁火化。 《堅瓠集》：唐龍江《夢余錄》：火葬起於西域，慘毒不仁，昔人比於炮烙之刑。施之仆隸，然且不可，況於親乎?禮於先廟焚，尚須三日哭，豈有燎灼其親之屍，而仁人孝子乃能安於心乎?東南為仁義禮樂之區，文物之盛甲天下，而此風流行，莫以為怪。不能用夏變夷，是亦士大夫之恥矣!近又有燎其親之屍，飲酒至醉，拾其殘骨，擲之於水，謂之水葬，有人心者尤不忍聞。弘治中，郡守曹公鳴歧 鳳 置義冢於六門之外， 按：即蘇州城外。 皆方百餘畝，而民狃於故習，猶自若也。 《崇禎太倉州志》：漏澤園四，各廣十畝，嘉靖十七年知州林坣置。各有石門，周圍植柳以為界。先是，城無義冢，北門外有化人壇，郭內外貧家力不能營墓者，人死，多冒禁即而焚之。 清代官吏，迭頒嚴禁。 陳弘謀《禁火葬檄》：停棺不葬，律有明條，暴露火焚，罪同毀棄。雍正十三年十二月二十日，欽奉諭旨，嚴禁火化，勸導速葬。天語煌煌，所以矜哀死者不復遭烈焰之慘，又所以化導生者不復蹈不孝之罪也。蘇郡五方雜處，煙火稠密，到處水鄉，葬地甚少，其死不及葬，日久暴露者甚多。甚有竟用火化，名為火葬。又有用壇盛骨，沈於深潭，名為水葬。因而地方射利之徒，專設燒人場，砌有磚圈，置有鐵斧、打叉器具，寄棺房屋。凡遠近貧民死後，無論有主無主之棺，但送壇戶火化，積薪焚骸，腥聞遠近。前經蘇城好義紳士協力捐資，公建錫類堂，條列聿宣，訪得無主屍棺，概為埋葬。又慮衣冠舊族，有主有山，無力安葬，而恥以先人遺骸入漏澤者，另立廣仁堂，捐資代為營葬。並請各院憲行令地方官，將六門壇場器具拆毀，嚴禁壇戶不得射利燒棺，取具改業遵依。其堂中經費，又經升任劉糧道奏明奉旨交議，蒙前院憲查明入官房屋，永為堂中經費，奉旨准行，又經勒碑遵行在案。計自設堂以來，所葬者不下萬有餘棺，不但停柩不葬者漸少，而火葬、水葬之事亦可漸息。生死存歿，心安理順，實為三吳善政。近聞日久法弛，各處壇戶復重砌磚圈，廣置器具，恣意焚燒。各處停頓之棺甚多，堂中董事至壇收埋，輒以各有親屬，不願安葬為詞，結黨抗拒。以致近來火化暴露，日多一日，悖理傷化，殊堪發指。若不實力查禁，害何底止?仰府官吏立即委佐雜各員，分頭前往各壇，先將磚圈拆毀，器具繳官。如有現在違例燒棺之壇戶，立即重責具報。一面將各屋停頓之棺，查照編號造冊，報堂收埋，不得借詞阻撓。再，三縣事務殷繁，於此等事不及分身查察，稍有懈弛，又滋前弊。或於府縣佐雜內專委一員，專司其事，不時稽查。如有抗違，許地保、堂長赴該衙門稟究。倘有地方索賄容隱，一併分別責處。又聞六門外有存留官壇名目，以供當差者。不知在官從無火化之事，何須設立官壇，以滋隱射?焚棺之弊，是否概行革除，一併查明議復。喪葬之事，風化攸關，前人善政，亟宜整理，均毋玩忽。 又：查江蘇地沖人眾，在在水鄉，葬地甚少，此種火葬及停棺不葬之惡習，亦正不少。若不設法稽查，通行嚴禁，殊關風化。合亟通飭，仰該官吏立速專委府縣佐雜一員，專司確查。所屬各縣地方，如有藉承值官差為名，設立官壇，立即拆毀具報。倘有擅立燒人壇場，迅速拆毀磚圈，並追器具繳官，仍將現在違例燒棺之壇戶責懲，取改業遵依報查。地方受賄，容隱不報，一併責處。一面查明各屬地方從前如有設立義冢官堂，現在作何舉行，有無法久弊生，應行整飭。如無義冢可葬，又無官堂代葬，可否倡率勸諭，設法舉行。或新立義冢，或派人專司，逐一定議，通詳候奪。事關風化，切無泛視。 《江蘇省例》：同治七年八月二十八日，巡撫丁通飭：訪聞有無知愚民，於父母屍棺無力安葬，每歲清明前後，相率焚燒，名為火葬。此俗各屬皆有，蘇、松、太三府為最盛。又有既葬之後，將其父母棺木揭開，洗骸諦視，易木棺以土罐，亦屬忍心害理。合行飭禁，札司轉行各屬，一體遵照，出示嚴禁。先以至情至理之言，剴切開導，繼將子孫毀棄父母、祖父母死屍者應斬，及發掘祖父母、父母墳冢分別見棺見屍應行凌遲、斬決各律例，明白聲敘。庶有人心者，或可感而生悟；畏法律者，亦可憚而不為。倘示禁之後，仍有此等惡俗，許該圖地保及鄰右人等出首報官嚴拿，盡法懲治。地保鄰右人等知情匿報，另行發覺，一體治罪。並由地方會同善堂紳董，設法籌款，多置義冢，以免暴露。仍通飭各屬，確查未葬棺柩尚有若干，勒定限期，務令於本年冬至以後、大寒以前，一律埋葬淨盡。倘逾限仍查有停棺不葬之風，定惟該府廳州縣是問。 俗亦未能盡革。 《光緒金山縣誌》：時俗惑於風水，有數代不葬者，亦有因地致訟破家者。停柩浮厝，被盜撬棺，暴骸遺骼，常常有之。鳴之官，則先科以不葬之罪，每吞聲而已。貧民逢清明、冬至，燒棺累累，名曰火葬。勸之不從，禁之不止。近有好善者捐地收埋，而此風亦稍減矣。 第明、清兩朝，江蘇火葬之俗，僅無知小民為之，學士大夫率守禮律，無犯之者。近人習歐美之法，且斥中國人迷信，有盛稱火葬為最美者，舊說固不能范之矣。 掩骼埋骴，舊謂仁俗。南朝制詔，恆重是舉。 《南史·宋文帝紀》：元嘉四年夏五月，都下疾疫，遣使存問，給醫藥。死無家屬者，賜以棺器。 又《宋孝武帝紀》：大明元年夏四月，都下疾疫。丙申，遣使巡賜給醫藥。死而無收殮者，官為殮埋。 又《齊高帝紀》：建元元年六月乙亥，詔：宋末以來，枯骸毀櫬，宜下埋藏。 又《世祖記》：永明二年八月甲子，詔：都下二縣，墳墓毀廢，隨宜掩埋。遺骸未櫬者，並加殮瘞；疾困不能存著，詳加沾賚。 又《梁武帝紀》：天監十二年正月丙寅，詔：明下遠近，若委骸不葬，或篨衣莫改，量給棺收殮。 久喪不葬者，同伍得相糾告。 《南史·何承天傳》：時丹陽、溧陽丁況等久喪而不葬，承天議曰：《禮》雲還葬，當謂荒儉一時，故許其稱財而不求備。丁況三家數十年中葬輒無棺櫬，實由淺情薄恩同於禽獸者耳。竊以丁寶等同伍積年，未嘗勸之以義，繩之以法。十六年冬，既無新科，又未申明舊制，有何嚴切，歘然相糾?或由鄰曲分爭，以興此言。如聞江東諸處，此例既多，江西、淮北尤為不少。若但謫此三人，殆無所肅，開其一端，則互相恐動。臣愚謂為況等三家，且可勿問，因此附定製旨：若人葬不如法，同伍即當糾言。三年除服之後，不得追相告引。 宋、明以來，各地有漏澤園、廣仁堂，或官紳購置義冢，以濟貧者之露置棺骸，無與死者爭地之事也。清季開闢鐵路，連山絡野，始有因購地公用、給價遷墳之舉。 《南洋官報》光緒三十年十一月二十日：《滬寧鐵路購地章程》：一、墳地無論等差，每畝均按毗連地價給發。委員隨同工程司勘路，於標誌之時，先將標內應遷之冢，督飭司事，另簿登記。隨從於測量購地時，即確切查詢墳主姓名，一 抔土共有幾棺，即據墳主口述，然後將棺具數目，填寫號單兩紙，加蓋經手委員圖章，一給墳主收，一粘木牌，插於墳首。四圍加灑灰圈，以為標誌。一、每棺遷費若干元，及開冢點驗附葬棺數，每棺應加給若干，以及磚冢、泥冢之如何分別，幼墳、骨罈之如何減等，均由總辦擬定數目，與購地上、中、下官價，一併呈由督辦大臣核准後，發貼簡明告示，使附近周知。其墳上應砍樹木，冢內拆出石磚，均歸墳主自行移去，不再給價。各段委員跟同地保及墳主，照號單點驗。如果相符，即於發給遷墳費編號三聯單上，註明棺具數目。義冢由堂中首董自遷，不計棺數，每畝總給洋若干元。無主墳及荒墳不給遷費，由局另購餘地掩埋，作為義冢。古墓棺木朽爛者，購棺改葬局地。零星屍骨，另行檢貯小木匣，點送局地代埋。惟必須委員司事等督役裝匣，務須檢清，切勿遺漏。僅存窟地，而屍骨銷化、棺木無存、無可改葬者，概不給費。實系年遠土堆已傾，墳主能確指男女棺數者，須由委員察視四圍草根土色，毫無虛捏情弊，乃准於啟封遷葬時，點棺給費。 繼以開礦、拆城、興馬路、辟市場，諸務朋興，昔所視為投荒埋幽之所者，倏變為人間公用所必須，而公私冢墓遷毀，胥所不恤，爰有擇曠遠無用之地為公墓者，亦因時制宜之義也。 南朝家祭無定製，士夫遺令各行其是。朔望蒸嘗几筵酒脯，殆猶近古，而與今世之祭異制。 《南史·何尚之傳》：姨亡，朔望必往致哀，並設祭奠，食並珍新，躬自臨視。 又《何炯傳》：謂家人曰：必須儉而中禮，無取苟異。月朝、十五日，可置一甌粗粥，如常日所進。 又《顧憲之傳》：臨終，制曰：吾意不須常施靈筵，可止設香燈，使致哀者有憑耳。塑望祥祭，可權安小床，暫施几筵，唯下素饌，勿用牲牢。蒸嘗之祠，貴賤罔替，備物難辦，多致疏怠。祠先自有舊典，不可有闕。自吾已下，止用蔬食時果，勿同於上世，示令子孫，四時不忘其親耳。 又《齊豫章文獻王嶷傳》：臨終，召子子廉、子恪曰：三日施靈，惟香火、盤水、乾飯、酒脯、檳榔而已。朔望菜食一盤，加以甘果，此外悉省。葬後除靈，可施吾常所乘輿扇傘。朔望時節，席地香火、盤水、酒脯、乾飯、檳榔便足。 近世祭禮，殆本於宋、明而不盡同。 《明史·禮志》：群臣家廟：明初未有定製，權仿朱子祠堂之制，奉高、曾、祖、禰四世神主，以四仲之月祭之，加臘月忌日之祭與歲時俗節之薦。其庶人得奉祖父母、父母之祀，已著為令。至時享於寢之禮，略同品官祠堂之制。堂三間，兩階三級，中外為兩門。堂設四龕，龕置一桌。高祖居西，以次而東，藏主櫝中。兩壁立櫃，西藏遺書衣物，東藏祭器。旁親無後者，以其班附。庶人無祠堂，以二代神主置居室中間，無櫝。洪武六年，定公侯以下家廟禮儀。凡公侯品官，別為祠屋三間於所居之東，以祀高、曾、祖、考，並祠位。祠堂未備，奉主於中堂享祭。二品以上，羊一、豕一；五品以上，羊一；以下豕一。皆分四體熟薦。不能具牲者，設饌以享。所用器皿，隨官品第，稱家有無。前二日，主祭者聞於上，免朝參。凡祭，擇四仲吉日，或春、秋分，冬、夏至。前期一日，齋沐更衣，宿外舍。質明，主祭者及婦率預祭者詣祠堂。主祭者捧正祔神主櫝，置於盤，令子弟捧至祭所。主祭開櫝，捧各祖考神主，主婦開櫝，捧各祖妣神主，以序奉安。子弟捧祔主，置東西壁。執事者進饌，讀祝者一人，就贊禮，以子弟親族為之。陳設神位訖，各就位，主祭在東，伯叔諸兄立於其前稍東，諸親立於其後，主婦在西，母及諸母立於其前稍西，婦女立於後。贊拜，皆再拜。主祭者詣香案前跪，三上香，獻酒奠酒，執事酌酒於祔位前。讀祝者跪讀訖，贊拜，主祭者復位，與主婦皆再拜。再獻、終獻並如之，惟不讀祝。每獻，執事者亦獻於祔位。禮畢，再拜，焚祝並紙錢於中庭，安神主於櫝。 明人祭祀，已多不遵定製，而行其所謂委巷之禮。 從先維《俗議》：今宗法久湮，而品官之恩蔭有節，世祿之家甚寡，蓋有位登台座而無家廟者，奚暇考求古人祭禮?即有家廟而無宗法，亦不能聯族人之心。攝召未必如期而集，乃民間一葬父母，則諸子分靈座而家設之，終七之後，不復會哭於一堂，而祝後之吉祭乎?即品官家，亦鮮克舉四仲月之祭，大概從民間歲時俗節之薦享，或加臘月忌日之祭而已。 又：士庶家多無祖廟，亦多不立神主。第從葬後以魂帛入靈座，並三虞為一虞，而朝夕仍薦饔飧之奠，此所謂委巷之禮也。揆以《先進》之禮樂，似亦無大害焉。近世士大夫亦沿此例，虞祭雖畢，魂帛未埋，或隨神主同入靈座。葬亦未必在卒哭之期，葬畢亦未必以三虞之薦告 祔祖廟。服終以主祔廟，多不從卜，而聽命於奉瑜伽之教者，此所謂委巷之禮也。 清之儒者，出自寒素。比其貴顯，始本禮制，建家廟，定祭儀。易世之後，又不能盡行。 楊名時《家廟記》：明制，許庶人祭三代，以曾祖居中，左祖，右禰。品官家廟，得祀四世，左右並列而同一向。今制五龕，謹奉始遷先祖居成公居中，奉高祖北津公居中左，奉曾祖振南公居中右，奉祖考春暉公居次左，奉先考坦予公居次右。並依堂正向，東西各為一龕相隔，無父子祖孫並位之嫌。祭以仲月，奉神位出龕，就享。春、夏、秋之祭，則各正向，始遷祖居中，高祖居中左，而少亞於始遷祖；曾祖居中右，而少亞於高祖；祖居次左，少亞於曾祖；考居次右，少亞於祖，以伸高曾祖禰正位受享之尊。冬至，則始遷祖居中，正東向；高祖居左昭位而南向；曾祖居右穆位而北向；祖居次昭位而南向；考居次穆位而北向。除夕亦同，以敦合食之誼。古者外臣入朝，四時之祭缺一，否則禮宜備舉。第今以墓祭非一所，則仲春廟祭，或行或缺，似亦偶可從宜，然當以舉行為正。端午正在仲月，夏祭即以是日。或夏至，或擇日，皆可。秋成嘗新，則以仲秋。冬祭亦可用冬至前一日，除夕可當立春一祭。祖禰忌辰，請出神位於左廡，南向祀之。忌日之祭起於哀，品物禮文，視正祭為殺，所謂有終身之喪是也。俗有先人誕日之祭，亦人子恩親不能自已之情，與忌日同禮可矣。幼及事我祖，誕日之祭亦仍之。古人時祭外，更有冬至祀始祖，立春祀先祖，季秋祀禰三祭。今冬至已祀始遷祖及四親，而居成公為高祖北津公父，正當先祖之位，奉為常祀。立春無容特祭。唯應於季秋擇日享禰，奉神位於左廡南右專祀，禮同正祭，以致追慕罔極之忱。凡正祭不可於忌日，以吉凶不同日也。祭必先期齋戒，祭時序立酬獻諸禮，及正至朔望出入參謁之儀，並仿邱瓊山先生所輯注文公《家禮》酌行之。及後，高祖親盡為先祖，應奉神位藏於右之西向室。除夕奉位出，至祠堂，列昭穆合食。數傳後，始受封爵之祖親盡，應奉神位居堂之左或右間。春、夏、秋，就神位前設祭；冬至、除夕，序昭穆合食。壬辰九月，家廟落成，適當慈憂服闋之後月，以二十八日昧爽奉神主入祠妥侑，草定其梗概如此。 陸燿《祠堂示長子》：昨沈甥思序述汝方來叔之言，謂及今宜建祠堂。問其費，曰：數百金。此徒見世俗於通衢隙地建立祠廟，炫耀鄉鄰，以示貴異，不知其悖禮違制，不足學也。古者廟寢相連，神人互依，必在中門之外，正寢之東。一世自為一廟，各有門，有堂，有寢。後世變為同堂異室之制，而於世數必視官爵之高卑為準。仕宦之家，雖貴至宰相，於古僅為大夫，得立三廟而已。緣其制度繁重，難以遵行，經程、朱大儒准情酌禮，創為祠堂，得祀高、曾、祖、考四代，而其地必仍在正寢之東。正寢者，今之廳堂也，或一間，或三間。中為四龕，龕中置櫝，櫝中藏主，龕外垂簾，以一長桌盛之，其位以西為上，如是而已。此吾先世所未嘗行，亦不能行。因思嘉興住宅，適於廳堂之東復有正屋，今宜於第三層向南屋內，立為祠堂，一如《家禮》之制。自吾高祖以至吾父，共為四代。古人或以始封之君為始祖，或以始遷之祖為始祖。論始封，則吾祖實受大夫之命，子孫可世祀不廢。但既遵《家禮》，則可不奉始祖之祀?此俟後世酌行，不必預定。至於以西為上說者，為鬼神尚右也。但今俗，生人以東為上，死則又以西為上，於人情有所未安。明初，用行唐令胡秉中言，許庶人祭三代，以曾祖居中，而祖左、禰右。邱瓊山謂士大夫家祭四代者，亦當如之。徐健庵《讀禮通考》載此圖式，中之左為高祖考妣，中之右為曾祖考妣，高之左為祖考妣，曾之右為考妣。四龕相隔，俱系南向。此於時制既協，人情亦安。若今世俗之祠堂，既不與寢相連，神不依人，而又祀至數十世之遠。其旁親不問愚智，一皆奉主於祠；其子孫不分貴賤，居然執鬯主祭。徒廣其宮室，不以僭逾為恥，此何足仿效乎?汝手接收房屋之後，當以此為首務。 又：《祠堂再示子》：祠堂致祭，只於每龕各設祭桌一張。又於稍南中設香案一張，上陳香爐、香盒、香匙、燭檠、祝版、杯珓。祝版以書祭文，娶婦嫁女大祭用之，常祭可省。杯珓以卜祭日，今用四仲宜祭日，惟婚嫁疾病則卜。此二物不必常設。茅沙盤在香案之下，以縮酒降神，今或為奠池亦可。其餘各物，隨便置辦。將祭，設果碟於每龕桌子南端，《家禮》六品，酌用四品，蔬菜、脯、 今干肉。 醢 肉醬。  相間次之。  皆用盤。《家禮》各三品，酌用二品。設盞盤、醋碟、匙、箸於桌子北端，每位各一盞，西碟，東匙，箸居中。庶羞每龕酌用四碗：雞、魚、羊、豕。羊、豕在西，雞、魚在東。麵食米食，每龕各一盤，面又在羊豕之西，米又在雞魚之東。羹飯每位各一碗，羹在碟東，飯在盞西。以上每龕合用四碗、六盤、四碟。又盞、碟、匙、箸各二，比《家禮》甚為減省，非惜費也。禮之委曲繁重者，貧不能舉，必至廢棄。吾家自祖宗以來，時祭四代，止用一桌，常切不安。又恐分為四桌，後來不能相繼，因循至今，乃始損之又損，定為此制，非欲通行於他姓也。 通常之俗，大族有宗祠，春、秋二仲或冬至，合祀通族之先，其高、曾、祖、禰，又各祀於家。忌日、誕日惟祭亡者及其配。歲首、歲除，春、秋、冬之時祭，則合祀，懸遺像。 《常州府志》：士大夫有士大夫之喪祭禮，庶人有庶人之喪祭禮，不可僭也。《禮》柩在堂，朝夕具奠已耳，蓋事之如生，不忍死其親也。若夫祭品，官禮也。而品官亦葬畢立主始有祭，今庶人則竟行祭禮矣。至一歲中薦饗月日，未有明文。明初，士民見高帝祭天，下無祀鬼神，用清明、中元、十月朔，遂奉以祀其先。今吳俗之相沿，或亦以此。又考明初品官廟制未定，權仿宋儒《家禮》，祠堂奉高、曾、祖、禰四世之主，亦以四仲月祭之，又加臘日、忌日祭，與歲時俗節之薦饗。至若庶人得奉其祖父母之祀，已有著令。而其時享於寢之禮，與品官略同。今吾郡縉紳民庶之祭，雖不必盡同於古，然亦不大相悖也。 《圖書集成·職方典·淮安府風俗考》：淮人不立家廟，不藏祭器，但供神於寢室之中，而祖考龕櫝以附焉，累世不祧，亦或有禫而遂焚之，祭則望拜者。清明節先後數日，設掃墳塋，添土致奠。中元及四時，拜於家，並薦用時品為常。 又《揚州府風俗考》：如皋縣：惟縉紳大族始有家廟，余則寢堂奉祀。 《光緒通州志》：縉紳家有宗祠者，龕列群主，春、秋合食，墓有饗堂，祭畢而俊，余則薦於寢。忌日必祭，亡者誕日必祭。元日懸遺像，或三日，或五日，或十八日，每日獻茶果酒脯，元夕供燈彩。撤像日，具饌享之。清明日、七月望日、十月朔日、冬至前一日、除夕日，皆設饌。 《寶山縣誌》：世俗祭其先世，以四代為斷，蓋猶遵文公《家禮》。顧古時之祭，必行於家廟，宗子主之，支子助祭而已。自宗法廢，支子亦得以齒為族長。今凡有宗祠之族，眾子分居，則各自祭其先世於家庭。族長既主祭於宗祠，亦必另致歲時之祭，蓋薦寢與祭廟並行不廢也。 小民雜祀家堂神佛，微有《禮》庶人祭於寢及五祀之遺意。 《太倉州志》：居恆奉祀家堂灶神，以朔望拈香家堂，供家堂香火之位。或供天、地、君、親、師，或畫三界神佛之像。祀不用葷腥，惟用蔬果。考《會典·通禮》：王公以下至士庶，祀期皆以四仲月。今之俗節，非典禮也。國朝定製，祀高、曾、祖、禰四世，五世者僭，三世者不及。秋、冬報賽，與古禮合。而所祀之神，錯雜不倫。家堂之祀，本中 霤遺意。惟家堂香火之稱，殊不雅馴。天地惟天子得祀，君則天子當陽，親則已歿者。奉以神主，存者方朝夕侍養，祀之云何?古者傳道天師，恩與父並。章句文字之師，何足祀也?況其人或尚在，何可祀哉!佛、老神像，尤為荒誕。先儒以司宅之神易家堂之稱，斯為允矣。灶神，五祀之一，宜設主以祭。吳越之俗，鏤版印像，題曰東廚司命，道家又造為姓諱，則不經矣。古者五祀，祭用牲牢，俗用蔬果，亦惑於佛氏之教也。 近世奉耶教者，概斥為迷信，於是報本追遠之家祭，亦與祀神佛之不經者並廢焉。