蔣夢麟講學術文化 · 杜威之人生哲學

我們生在這個世界，逃不了和人相交。人和人相交，便成社會。我們講到人生哲學，就要講和人相交的道理。聚許多個人，結合成一個社會。這社會的問題，是十分複雜。所以我們和人相交的景況，也是十分複雜。我們要在這個複雜社會中，求一個較為簡單的法兒，提綱挈領，把頭緒整理清楚，以便我們做人應用。我們講人生哲學，就是為這個道理。人生哲學既是講在社會做人的法兒，就要和社會的趨勢相合，所以人生哲學要跟著社會的進化走。照此看來，人生哲學是進化的，不是固執不動的。 人生哲學既是進化的，我們就知道講人生哲學的人，一定有來歷的，不是憑空構造的，不過照著社會情形，把他改良。要把他改良，必須先要把從前所有的學說研究分析。有了見地，就下斷語來。 所以我們要講杜威的人生哲學，先要把杜威以前的西洋人生哲學，略略研究。然後方知道杜威在西洋人生哲學界的位置，以及杜威對於人生哲學的主張。歐洲近世的人生哲學，照杜威看來，可分兩種學說，一是「動機」學說，一是「結果」學說。主動機說的說道：我們判斷善惡，不是從行為的結果為定斷，是從動機善良處下斷語。只要動機善良，我們就稱是善。其能否有好結果，是別一問題。這種主張，和董仲舒的「正其義，不謀其利，明其道，不計其功」相似。主結果說的說道：我們判斷善惡，若從動機上說起，他的動機，我們實在捉摸不到。若從他的行為上觀察，我們就可以知道他所行的是善或是惡。主動機說的說道：善是內的。善是德性，德性是內的。主結果說的說道：善是外的。行善是一種經驗，經驗是外的。 康德是主動機說的代表，他說道： 在這世界內，除好意（Good Will）以外，沒有可稱無條件的善。智慧、機決、膽量、忍耐等雖很有用處，若無好意，這種天然的能力，就變了很危險的東西。……感情有節、自製功夫、慎重周密等，雖是很好，若無好意，就會變成極惡的。盜賊有忍耐功夫，反成一種更危險更可惡的人。（Kant:Theory of Ethics，tr.by Abbot，pp.9-10，見Dewey and Tuft's Ethics，p.241） 康德說這一番話，就是說我們若動機不好，種種才能、美質，都會變作惡的利器，動機如同培養種子；這種子好，方才能獲好果，這種子不好，將來所獲的果也不好。 但康德所注重的，並不是在將來能不能獲好果。他所注重的，只在這個好種子，他說道： 一個好意是好的，並不是因為從行為或效果上看，亦不是因為容易得到預期的好結果，這個好意是出於志願的，自己是好的。……如懷了好意，因為時機不好，雖竭盡心力，不能將這個好意發現於實際上，單單剩了一個好意（這個好意非但有一個空願而且極力去做）；這好意好像一粒寶石似的，在那邊自己發光，完全的價值，在他自己裡邊。有結果呢，不能增他絲毫的價值，無結果呢，也不能損他絲毫的價值。（Ibid.,p.16,Dewey and Tuft's Ethics，p.243） 康德的學說，和我們中國比較，是很有相同的地方。董仲舒的話，我們前已講過。他如曾滌生說「種瓜得瓜，種豆得豆。但問耕耘，不問收穫」，亦是這個道理。大學的正心誠意，宋儒的存心養性，都是要這個心，沒有一毫私慾在裡邊，就是康德的存「好意」。與這個主張相反的一種學說，我們可以教他「結果」學說。我們可以講他的大概。 主結果說的代表，是英國功利主義一派（Utilitarian）。聽他們講什麼話： 邊沁說道： 動機（Motives）有善惡，都是從他的結果立論。得快樂的，或能免苦痛的結果，就是善動機。同一動機，有生出善的動作，有生出惡的動作，有生出無善無惡的動作。 邊沁用下文的比喻說明這個道理： （1）一個童子，因為要解悶，拿一本興奮的書來讀。這個動機是很好的，無論如何，終不是壞的。（2）他把地黃牛（玩具名top）扯動，在地上旋轉。這個動機也不是壞的。（3）他將一頭狂牛，放在人群中亂奔。他的動機，我們就叫他壞極了。然而做這三件事情的用意，或只是一個的：不過同是一個好玩罷了。別無他意。（Bentham：Principles of Morals and Legislation,Ch.X.,Section 3。見Dewey and Tuft's Ethics,p.248） 斯賓塞說道： 倘若摸人錢袋裡的錢，使被摸的人的前程發生光明，使他覺得有一種愉快的感情，我們還叫偷是罪麼？（Quoted in Dewey and Tuft's ethics,p.234） 這「結果」學說，很像莊子的學說。莊子道： 臧與谷牧羊而共失其羊。問臧奚事，曰：讀書。問谷奚事，曰：博弈。 這兩個人中，一個是博弈，人稱他的動機是不好的，他失了他的羊。一個是讀書，人稱他的動機是好的，但他也失了他的羊。讀書和博弈，兩件相反的事，其結果同是一個失了羊。 莊子的道德論，以對於社會適合不適合為前提，就是對於社會有沒有好結果，定道德的價值。他說道： 水行無若用舟，陸行無若用車，以舟之可行於水也，而推之於陸，則沒世而不行尋常。古今非水陸耶？周魯非舟車耶？今蘄行周於魯，猶推舟於陸，勞而無功，必及於殃。夫禮儀法度，應時而變者也。今取猿狙而衣以周公之服，彼必齕齧攪裂，盡去而後慊…… 莊子的本意，以為聖人倡不適用於社會的仁義以治天下，天下反亂，故從結果上看來，聖人與盜跖同是亂天下的一種人。同是失了羊！ 莊子和邊沁、斯賓塞的說法雖不同，都是欲講明重結果的理由。莊子的意思，仁義和不仁義，他不管，凡亂天下的都是不好。邊沁和斯賓塞的意思，用意好不好他們不管，凡有害於社會的都是不好。 我們把上說的兩種反對的主義看起來，那「動機」派是注重發念一方面，那「結果」派是注重行為一方面。那「動機」 派對於用意很仔細，那「結果」 派對於行動很留心。 我們到這地方，就可以問杜威的見解如何。 杜威的意思，以為康德一番話，雖是有道理，卻是說了一半。康德不是說盜賊有忍耐功夫，反成功一種更危險、更可惡的人麼？因為更危險，所以稱他更可惡，惡他什麼？惡他有危險，這不是暗暗兒便含了以結果定用意的價值一種意思麼？（Dewey and Tuft's Ethics，Note I，p.254） 杜威對於「結果」說的意見以為人的善惡，雖然不能全以結果為斷，但有了善念，沒有結果，也不能稱完全的善。無善念得好結果，也不過一件偶然、僥倖的事。 從前後兩說看來，他說道： 照我們普通的經驗看來，在某種狀況之下，兩種學說都是不差的，兩方面都可以同樣講得通。其中似因誤解而生爭端。兩方面共同的錯誤，是在兩方面都把一個單純和完全的自動的動作（voluntary act）分作兩段。這一方面叫他是內的（Inner），那一方面叫他是外的（Outer）。這一方面叫他是用意（Motive），那一方面叫他是結果（End），實在只是一件事。一個自動的動作，是行為的人（Agent）的一種態度（disposition）（或習慣），發現於一種顯而易見的動作上，成一種結果。徒有動機，不發現於事實上，不管他成功不成功，這不是一種真動機，就不是一個自動的動作。從他方面看來，無動機的結果，不是自己要的，不是自己選擇的，也不是自己用力得來的，這和自動的動作完全沒有關係。內和外分，外和內離，就沒有自動（或道德）的性質了。內和外分，就成幻想。外和內離，便是僥倖。（Ibid，pp.237-238） 他又說道： ……我們知道動機在一種完全的自動的動作裡面的位置，好像一種自動機的能力；一旦發動起來，若非為外來的一種大勢力阻住，一定有一種結果。我們也知道自動的行為中，有了這種結果，方才引起我們為善的興味，使我們用力把他做到。我們可任便分析自動的動作，無論從那一端下手，我們若要完全分析起來，終免不了從這端達彼端。我們把一個動作分內外，實在只有時期先後的分別，沒有內外的分別。（Ibid.，pp.238239） 照杜威這兩段文章看來，他所注重的有兩點，一點是道德是自動的動作不是被動的。自動的動作和道德是一件東西。不是自動的動作就不是道德。為善要出於自己的意思，這自己的意思若是真切的，若不為外來的大力阻止，便發現於動作上，成一種結果。第二點，這自動的動作，無內外之分，有先後之別。先一段就是「動機」派的說話，後一段就是「結果」派的說話。先一段是動機，後一段是結果。杜威這番話，好像是王陽明講的。 王陽明說道： 知者行之始，行者知之成。聖學只有一個工夫，知行不可分作兩事。（《傳習錄》第二十六節） 他又說道： ……行之明覺精察處便是知，知之真切篤實處便是行。若行而不能精察明覺，便是冥行……所以必須設個知，知而不能真切篤實，便是妄想……（《答友人問》） 陽明說的知與行，就是杜威說的用意與動作。他說的始與成，就是杜威說的先與後。陽明又說：「學無內外，講習討論未嘗非內也。反觀內省，未嘗遺其外也。」（《答羅整庵書》）就是杜威說的沒有內外之分。陽明說的「若行而不能精明察覺，便是冥行」，就是杜威說的「外和內離，便是僥倖」。陽明的「知而不能真切篤實，就是妄想」和杜威的「內和外分，就是幻想」，是同一個意思。簡單說一句，陽明和杜威同是主張知行合一派。 我講到這裡，讀者請勿誤會陽明和杜威的學說都是一樣的。他們不同的地方很多。如陽明信良知是一種特別的機能，只有這良知能知善知惡。杜威就不信這個主張。他說：「我們要曉得道德不是武斷的，也不是形而上的。這『道德』一個名稱，不是指著人生的一特別區域，也不是特別一段生活。」（Dewey：Ethical Principles Underlying Education，p.32）陽明信良知是一粒百寶靈丹。近世哲學家沒有一個信一種學說可成一種萬應如意油、百病消散丸的。我們講中外比較學的，這種地方很要留心。因為很容易惹起誤會。黃梨洲因見西洋人的算學和中國有點相像，就說他們由中國偷去的，他就把「天子失官，學流四夷」為證據。豈不是大錯麼？ 閒話少講，再讓我們講人生哲學問題。陽明的知行合一說，是從心理一方面著想，社會一方面是很少注意。杜威講人生哲學，是從兩方面看。一方面是心理，一方面是社會。他說社會一方面的人生哲學是定價值的，心理一方面的人生哲學是講推行法的。故心理一方面是方法（How），社會一方面是實質（What）。這方法與實質，並非是兩件事，我們不可把他分離。心理學是講各人的動作，個人與社會不能分離，故講心理也逃不了社會。社會是個人積聚而成的社會，個人是社會的個人。（Dewey：Ethical Principles Underlying Education，p.9） 方法（How）是講行為的法兒，手續、程序。實質（What）是講行為的結果、成績。故從心理方面看人生哲學，我們是講個人對於道德什麼做工夫。從社會一方面看人生哲學，是講個人對於道德什麼定價值，什麼是叫做道德。個人是社會的一分子，離了社會是講不來道德的（Ibid.，p.9）。 杜威對於人生哲學的位置和主張，講到這兒，大家都已明白。簡而言之，他說道德是一個，沒有兩個，不能分作兩事，只好言先後的程序。動機是始，結果是終。存心是心理的，結果是社會的。心理的是方法，社會的是實質。杜威的人生哲學，我們已約略講明白，我們此後可以講他的道德教育。