講讀王陽明心學 · 辨術第一
術者何？心術之謂也。孟子稱仁術。謂有是術然後體用乃有可言也。又曰：「羿之教人射，必志於彀；學者亦必志於彀」。不有彀以為之閒，學皆偽學矣。述辨術第一。
義利之辨，不可不猛省也
凡欲為學當先識義利公私之辨，今所學果為何事？人生天地間，為人自當盡人道。學者，所以為學。學為人而已，非有為也。（陸象山）
學者須是打疊田地淨潔，然後令他奮發植立。若田地不潔淨，則奮發植立不得。古人為學，即讀書然後為學可見。然田地不潔淨，亦讀書不得。若讀書則是假寇兵資盜糧。（陸象山）
入道之路，莫切於公私義利之辨，念慮之興，當靜以察之。舍此不治，是猶縱盜於家，其餘無可為力矣。（方正學孝孺）
今人為學，多在聲價上做，如此，則學時已與道離了，費盡一生功夫，終不可得道。（胡敬齋）
數年切磋，只得立志辯義利。若於此未有得力處，卻是平日所講，盡成虛語，平日所見皆非實得，不可以不猛省也！（王陽明）
學絕道喪，俗之陷溺，如人在大海波濤中，且須援之登岸，然後可授之衣而與之食；若以衣食投之波濤中，是適重其溺也。（王陽明）
《論語》所謂異端者，謂其端異也。吾人須研究自己為學初念，其發端果是為何，乃為正學。今人讀孔、孟書，祇為榮肥計，便是異端。（夏廷美）
聖門教人，無甚高遠，只是要人不壞心術，狂狷是不壞心術者，鄉愿是全壞心術者。（錢啟新一本）
學絕道喪之餘，苟有興起嚮慕於是學者，皆可以為同志，不必銖稱寸度而求其盡合。於此以之待人可也。若在我之所以為造端立命者，則不容有毫髮之或爽矣。（中略）今古學術之誠偽邪正，何啻碔砆美玉！然有眩惑終身而不能辨者，正以此道之無二，而其變動不拘，充塞無間，縱橫顛倒，皆可推之而通。世之儒者，各就其一偏之見，而又飾之以比擬仿像之功，文之以章句假借之訓，其為習熟既足以自信，而條目又足以自安，此其所以誑己誑人，終身沒溺而不悟焉耳！然其毫釐之差，而乃致千里之謬。非誠有求為聖人之志而從事於惟精惟一之學者，莫能得其受病之源，而發其神奸之所由伏也。若某之不肖，蓋亦嘗陷溺於其間者幾年，倀倀然既自以為是矣。賴天之靈，偶有悟於良知之學，然後悔其向之所為者，固包藏禍機，作偽於外，而心勞日拙者也。十餘年來，雖痛自洗剔創艾，而病根深痼，萌櫱時生。所幸良知在我，操得其要，譬猶舟之得舵，雖驚風巨浪顛沛不無，尚猶得免於傾覆者也。夫舊習之溺人，雖已覺悔悟，而其克治之功，尚且其難若此，又況溺而不悟，日益以深者，亦將何所抵極乎！（王陽明）
啟超謹案：居今日而與學者言義利之辨，無論發心體認者，渺不可得。但求其不掩耳卻走者，蓋千百中無一矣。何也？所謂權利思想，所謂功利主義，既已成一絕美之名詞，一神聖之學派。今乃舉其彼平昔所服膺最反對之學說而語之，匪直以為迂，且以為妄耳。吾輩今為一至淺之解釋以勘之，先哲所謂義者，誠之代名詞耳；所謂利者，偽之代名詞耳。吾輩今日之最急者，宜莫如愛國。顧所貴乎有愛國之士者，唯其真愛國而已。苟偽愛國者盈國中，試問國家前途，果何幸也？驟執一人而語之曰：爾之愛國偽也。未有不弗然怒者。而究其極，果為真為偽，苟非內自鞫之，而他人安能察也？試自鞫焉，吾知其中必有兩種人：其一則本無愛國之心，而以此口頭禪可以自炫於天下，冒之以為名高也。此明察其偽而安之者也。其一則受風潮之刺激，聞先覺之警導，其愛國心激發於一時，自問現在之一念，似未嘗雜以偽者存。而此念之果能確實久持與否，在我抑未能自信也。由前之說，則自暴自棄，甘於為小人，不足責矣；由後之說，則吾將來或成就一真愛國者，或成就一偽愛國者，其幾甚微而用力不可以不豫也。吾儕無論何人，於並時朋輩中，或其所交者，或其所聞者，必嘗有數人焉。在數年前自命為愛國志士，同人亦公認其為愛國志士。而今也或以五六七品之頭銜，百數十金之薪俸，而委蛇以變其節也。或征歌選色於都會，武斷盜名於家鄉，而墮落不可復問也，則必指名戟手而唾之曰：某也某也，其平昔所談愛國皆偽也。設其時，有旁人語我曰數年以後，恐足下其亦如彼，則我必弗然怒也。庸詎知彼輩自始固非盡出於偽，如吾所謂自暴自棄甘心為小人也。其數年前受風潮之刺激，聞先覺之警導，而忽然激發其一念之熱誠，猶吾今日也。顧何以今竟若此，則以承數百年學絕道喪之餘，社會之腐敗已極，自其未出胎之始，已受種種污惡之遺傳性。又自孩提稍有知識以迄於弱壯，其浸染於無形之惡教育者，至深且厚。及其受風潮之激刺，聞先覺之警導，而忽焉有此一念之熱誠，正乃孟子之所謂外鑠。而前此種種之惡根，與此一念正成反比例者，卒未之能拔。及其一旦離學界以入於他種之社會，則其社會又自有其種種之惡現象相與為緣。而與前此所留之惡根，如電斯感，如芥斯投，故不轉瞬而所謂此一念之熱誠者，乃如洪爐點雪，銷歸無有也。吾儕自問視陽明先生何如，以陽明先生之大賢，猶曰十餘年痛自洗剔創艾，而病根深痼，萌櫱時生；而吾儕謂一時受刺激聞警導所發之熱誠，遽足以自信，多見其不知量也。誠如是也，則我今日所指名唾罵之夫己氏，安保其不為數年後我躬之化身也？
今欲免之，其道何由？亦曰於王子所謂援之登岸者，痛加功夫而已。以孔子之言言之，則為己也，喻義也。此關不勘得真，不操得熟，則終是包藏禍機，終是神奸攸伏，他日必有奪其宮而墜諸淵者。安得不懼？安得不勉？
欲成天下之務，必誠心實意也
先師講學山中，一人資性警敏；先生漫然視之，屢問而不答；一人不顧非毀，見惡於鄉黨，先師與之語，竟日忘倦。某疑而問焉，先師曰：「某也資雖警敏，世情機心，不肯放舍，使不聞學，猶有敗露悔改之時，若又使之有聞，見解愈多，趨避愈巧，覆藏愈密，一切圓融智慮，為惡不可復悛矣。某也原是有力量之人，一時狂心，銷遏不下，今既知悔，移此力量為善，何事不辦？此待兩人所以異也。」（《王龍溪畿》。先師指陽明）
孟源有自是好名之病，先生喻之曰：「此是汝一生大病根。譬如方丈地內，種此一大樹，雨露之滋，土脈之力，只滋養得這個大根。四旁縱要種些嘉穀，上被此樹遮覆，下被此樹盤結，如何生長得成？須是伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉種。不然，任汝耕耘培壅，只滋養得此根。」（《傳習錄》。先生指王陽明）
啟超謹案：象山所謂田地不潔淨，則讀書為藉寇兵、資盜糧；陽明所謂投衣食于波濤，只重其溺。以此二條參證之，更為博深切明。蓋學問為滋養品，而滋養得病根，則誠不如不滋養之為愈。趨避巧而覆藏密，皆非有學問者不能，然則學問果藉寇兵、資盜糧也。近世智育與德育不兩立，皆此之由。
聖人之學，日遠日晦，而功利之習，愈趨愈下。其間雖嘗瞽惑於佛老，而佛老之說，卒亦未能有以勝其功利之心。雖又嘗折衷於群儒，而群儒之論，終亦未能有以破其功利之見。蓋至於今，功利之毒，淪浹於人之心髓，而習以成性者，幾千年矣。相矜以知，相軋以勢，相爭以利，相高以技能，相取以聲譽（中略）。記誦之廣，適以長其敖也；知識之多，適以行其惡也；聞見之博，適以肆其辨也；辭章之富，適以飾其偽也。是以皋、夔、稷、契所不能兼之事，而今之初學小生，皆欲通其說究其術。其稱名僭號，未嘗不曰：吾欲以共成天下之務，而其誠心實意之所在，以為不如是，則無以濟其私而滿其欲也。嗚呼！以若是之積染，以若是之心志，而又講之以若是之學術，宜其聞吾聖人之教，而視之以為贅疣枘鑿，則其以良知為未足，而謂聖人之學為無所用，亦其勢有所必至矣！（王陽明）
啟超謹案：王子此言，何其淋漓沉痛，一至於是！讀之而不羞惡、怵惕、創艾、奮發者，必其已即於禽獸者也！其所謂稱名借號曰吾欲以共成天下之務，而誠心實意乃以濟其私而滿其欲，吾輩不可不當下返觀，嚴自鞫訊曰：若某者，其能免於王子之所訶乎？若有一毫未能自信也，則吾之墮落，可計日而待也！夫以王子之時，猶曰此毒淪浹心髄，既已千年，試問今之社會，視前明之社會何如？前明講學之風遍天下，縉紳之士，日以此義相激勵，而猶且若是，況於有清數百年來，學者公然以理學為仇敵，以名節為贅疣。及至今日，而翻譯不真首尾不具之新學說攙人之，我輩生此間，其自立之難，視王子時又十倍焉。非大豪傑之士，其安能脫此羅網，以自淑而淑世耶？
妄意於此，二十餘年矣！亦嘗自矢以為吾之於世，無所厚取，「自欺」二字，或者不至如人之甚。而兩年以來，稍加懲艾，則見為吾之所安而不懼者，正世之所謂大欺。而所指以為可惡而可恥者，皆吾之處心積慮。陰托之命，而恃以終身者也。其使吾之安而不懼者，乃先儒論說之餘，而冒以自足。以知解為智，以意氣為能，而處心積慮於可恥可惡之物，則知解之所不及，意氣之所不行。覺其缺漏，則蒙以一說，欲其宛轉，則加以眾證，先儒論說愈多，而吾之所安日密，譬之方技俱通，而痿痹不恤，搔爬能周，而痛癢未知，甘心於服鴆，而自以為神劑。如此者不知日月幾矣。嗚呼！以是為學，雖日有聞，時有習，明師臨之，良友輔之，猶恐成其私也。況於日之所聞，時之所習，出入於世俗之內，而又無明師良友之益，其能免於前病乎？夫所安者在此，則惟恐人或我窺，所蒙者在彼，則惟恐人不我與。託命既堅，固難於拔除，用力已深，益巧於藏伏。於是毀譽得失之際，始不能不用其情。此其觸機而動，緣釁而起，乃余症標見。所謂已病不治者也，且以隨用隨足之體，而寄寓於他人口吻之間，以不加不損之真，而貪竊於古人唾棄之穢，至樂不尋，而伺人之顏色以為欣戚，大寶不惜，而冀時之取予以為歉盈。如失路人之志歸，如喪家子之丐食，流離奔逐，至死不休，孟子之所謂哀哉！（羅念庵洪先）
啟超謹案：念庵先生者，王門之子路也。王學之光輝篤實，惟先生是賴。此段自敘用力，幾經憤悱，與前所鈔陽明語「學絕道喪之餘」一段參觀，可見昔賢自律之嚴，用功之苦。而所謂打疊田地功夫。真未易做到也。其所云：覺其缺漏，則蒙以一說；欲其宛轉，則加以眾證。託命既堅，固難於拔除；用力已深，益巧於藏伏，此直是勘心入微處。自訟之功，行之者既寡。即行矣，而訟而能勝，抑且非易。蓋吾方訟時，而彼舊習之蟠結於吾心者，又常能聘請許多辯護士，為巧說以相熒也。噫！危哉！
王學末流之敝
管東溟曰：凡說之不正，而久流於世者，必其投小人之私心，而又可以附於君子之大道也。愚竊謂「無善無惡」四字當之。何者？見以為心之本體，原是無善無惡也。合下便成一個「空」。見以為無善無惡，只是心不著於有也，究竟且成一個「混」。空則一切解脫，無復掛礙，高明者入而悅之，於是將有如所云：以仁義為桎梏，以禮法為土苴，以日用為緣塵，以操持為把捉，以隨事省察為逐境，以訟悔遷改為輪迴，以下學上達為落階級，以砥節礪行、獨立不懼；為意氣用事者矣。混則一切含糊，無復揀擇，圓融者便而趨之，於是將有如所云：以任情為率性，以隨俗襲非為中庸，以閹然媚世為萬物一體，以枉尋直尺為舍其身濟天下，以委曲遷就為無可無不可，以猖狂無忌為不好名，以臨難苟安為聖人無死地，以頑鈍無恥為不動心者矣。由前之說，何善非惡？由後之說，何惡非善？是故欲就而詰之，彼其所占之地步甚高，上之可以附君子之大道；欲置而不問，彼其所握之機緘甚活，下之可以投小人之私心，即孔孟復作，亦奈之何哉！（顧涇陽憲成）
啟超謹案：此為矯正王龍溪之說而發也。龍溪為陽明高第弟子，而其學有所轉手。其言曰：心亦無善而無惡，意亦無善而無惡，知亦無善而無惡，物亦無善而無惡。王學末流之敝，實自此。故晚明儒者，多矯正之。今則此種口頭禪，固無有矣。而破壞之說，正與此類破壞者，動曰一切破壞，時舊道德尤其所最惡也。一言蔽之，則凡其所揭櫫者，皆投小人之私心，而又可以附於君子之大道而已。
千古學術，惟「立誠」而已
聖人所以為聖，精神命脈，全體內用，不求知於人，故常常自見己過，不自滿假，日進於無疆。鄉愿惟以媚世為心，全體精神，盡從外面照管，故自以為是，而不可與入堯舜之道。（王龍溪《梅純甫問答》）
鄉黨自好，與賢者所為分明是兩條路徑。賢者自信本心，是是非非，一毫不從人轉換。鄉黨自好，即鄉愿也，不能自信，未免以毀譽為是非，始有違心之行，徇俗之情。虞廷觀人，先論九德，後及於事，乃言曰「載采采所以符德也」。善觀人者，不在事功名義格套上，惟於心術微處密窺而得之。（王龍溪《雲門問答》）
門人嘆先生自征寧藩以來，天下謗議益眾。先生曰：我在南都以前，尚有些子鄉愿意思在。今信得這良知真是真非，信手行去，更不著些覆藏，才做得個狂者胸次，故人都說我行不掩言也。（《傳習錄》）
先師自云：吾龍場以前，稱之者十之九；鴻臚以前，稱之者十之五，議之者十之五；鴻臚以後，議之者十之九矣！學愈真切，則人愈見其有過。前之稱之者，乃其包藏掩飾，人故不得而見也。（王龍溪。先師指陽明）
啟超謹案：孔子惡鄉原，孟子釋之曰：恐其亂德，誠以偽善之足以蠢社會也。龍溪解釋鄉原與聖賢之別，最為博深切明。而陽明自述進學之次第，其早歲中年，且不免此，然則古今能免者幾人耶？陽明自道之而不諱，此其所以異於鄉原也。
學要鞭辟近里著己，君子之道，暗然而日章。為名與為利，雖清濁不同，在其利心則一。（王陽明）
仆近時與朋友論學，惟說「立誠」二字。殺人須就咽喉上著刀，吾人為學，當從心髓入微處用力，自然篤實光輝。雖私慾之萌，真是烘爐點雪，天下之大本立矣。若就標末妝綴比擬，凡平日所謂學問思辨者，適足以為長傲遂非之資。自以為進於高明光大，而不知陷於狠戾險嫉，亦誠可哀也已！（王陽明）
使在我果無功利之心，雖錢穀兵甲，搬柴運水，何往而非實學？何事而非天理？況子、史、詩、文之類乎？使在我尚存功利之心，則雖日談道德仁義，亦只是功利之事，況子、史、詩、文之類乎？「一切屏絕」之說，是猶泥於舊習。平日用功，未有得力處。（王陽明）
學者大患，在於好名，今之稱好名者，類舉富貴誇耀以為言，抑末矣。凡其意有為而為，雖其跡在孝悌忠信禮義，猶其好名也，猶其私也。古之學者，其立心之始，即務去此。（徐曰仁）
「無所為而為」，這五字是聖學根源。學者入門念頭就要在這上做。今人說話第二三句便落在有所為上來，只為毀譽利害心脫不去，開口便是如此。（呂心吾坤）
啟超謹案：學者聞辨術之說，莫不以為迂，但今試問苟有所為而言愛國，尚足為愛國矣乎？故曰立心之始，即務去此，不去此則率天下而偽也！
人不辨誠偽，不過兩腳禽獸
千古學術，只在一念之微上求。生死不違，不違此也；日月至，至此也。（王龍溪）
雖在千百人中，功夫只在一念微處；雖獨居冥坐，功夫亦只在一念微處。（錢緒山）
心跡未嘗判，跡有可疑，畢竟其心尚有不能盡信處。自信此生決無盜賊之心，雖有褊心之人，亦不以此疑我；若自信功名富貴之心與決無盜賊之心一般，則人之相信，自將不言而喻矣！（王龍溪《自訟》）
處事原屬此心，心有時而不存，即事亦有時而不謹，所謹者在人之可聞耳。因見聞而後有著力，此之謂為人，非君子反求諸己之學也。（羅念庵）
天命流行，物與無妄，妄者，真之似者也。古人惡似而非，似者，非之微者也。「道心惟微」，妄即依焉。依真而立，即托真而行。有妄心，斯有妄形，因有妄解識、妄名理、妄言說、妄事功，以此造成妄世界。妄者亡也，故曰「罔之生也幸而免」。人心自妄根受病以來，自微而著，益增泄漏，遂受之以欺。欺與慊對，言虧欠也。《大學》首嚴自欺。自欺猶雲虧心。心體本自圓滿，忽有物以攖之，便覺有虧欠處。自欺之病，如寸隙當堤，江河可決。（劉蕺山宗周）
自欺受病，已是出入人獸關頭，更不加慎獨之功，轉入人偽。自此即見君子，亦不復有厭然情狀。一味挾智任術，色取仁而行違，心體至此百碎。進之則為鄉原，似忠信，似廉潔，欺天罔人，無所不至。猶宴然自以為是，全不識人間有廉恥事。充其類為王莽之謙恭、馮道之廉謹，弒父與君，皆由此出。故欺與偽雖相去不遠，而罪狀有淺深，不可一律論。近世士大夫受病，皆坐一偽字。求其止犯欺者，已是好根器，不可多得。（劉蕺山）
啟超謹案：蕺山先生此論，言妄欺偽三者之辨，最可體認。妄者猶佛說所謂無明，與真如本體相緣，殆人生所不免。欺則心之矣，然欺焉者其羞惡之心，猶有存焉；偽則安之矣，安之則性之矣，人而至於偽，更無可救戒哉。
今為學者下一頂門針，即「向外馳求」四字，便做成一生病痛。吾儕試以之自反，無不悚然汗浹者。凡人自有生以來，耳濡目染，動與一切外物作緣，以是營營逐逐，將全副精神，都用在外，其來舊矣。學者既有志於道，且將自來一切向外精神，盡與之反覆身來，此後方有下手功夫可說。須知道不是外物，反求即是。故曰：「我欲仁，斯仁至矣。」無奈積習已久，如浪子亡家，失其歸路。即一面回頭，一面仍作舊時緣，終不知在我為何物。方且自以為我矣，曰：「吾求之身矣。」不知其為軀殼也。又自以為我矣，曰：「吾求之心矣。」而不知其為口耳也。又自以為我矣，曰：「吾求之性與命矣。」不知其為名物象數也。求之於軀殼，外矣。求之於耳目，愈外矣。求之於名物象數，外之外矣。所謂一路向外馳求也。所向是外，無往非外。一起居焉外，一飲食焉外，一動靜語默焉外，時而存養焉外，時而省察焉外，時而遷善改過焉亦外。此又與於不學之甚者也。是故讀書則以事科舉，仕宦則以肥身家，勳業則以望公卿，氣節則以邀聲譽，文章則以動聽聞，何莫而非向外之病乎？學者鬚髮真實為我心，每日孜孜汲汲，只幹辦在我家當。身是我身，非關軀殼；心是我心，非關口耳；性命是我性命，非關名物象數。於此體認親切來，自起居食息以往，無非求在我者。及其求之而得，天地萬物，無非我有矣！總之道體本無內外，而學者自以所向分內外。所向在內，愈尋求愈歸宿，亦愈發皇。故曰：「君子之道，暗然而日章。」所向在外，愈尋求愈決裂，亦愈消亡。故曰：「小人之道，的然而日亡。」學者幸早辨之。（劉蕺山）
啟超謹案：以上所鈔，皆示學者以辨術下手功夫。先哲所言關於此事者尚多，要之講到真學術，千言萬語，不過歸著於此。此不過錄其最痛切者耳，而學者或疑焉。曰：專標為己為學的，豈不近於獨善其身？提挈過重，則學將為無益於世矣，應之曰：「不然。孔子所謂為己，與楊朱所謂為我者全異。為己者，欲度人而先自度也。苟無度人之心，則其所以自度者，正其私也。而先哲所謂一念之微處，不可問也。」故（傳習錄》文云：釋氏只是一統事，成就一個私己的心也。（陽明此語卻非能見佛學真相者。今引之，但以證先哲所謂為己之說，正與成物不能相離而已。）然不能自度而言度人，正恐人之未度，而己先陷溺。又復借度人之口頭禪語，以自飾其污穢充塞之心地。陽明所謂誑己誑人終身而不悟者，舉國中多是此等人，寧為國之福乎？孔子曰：「是固惡乎佞者」。其引此說以難昔賢辨術之要旨者，皆佞而已矣！
為學莫先於辨誠偽，苟不於誠上立腳，千修萬修，只做得禽獸路上人。（劉蕺山）
世人無日不在禽獸中生活，但以市井人觀市井人，彼此不覺耳。（劉蕺山）
啟超謹案：此兩條最痛切，勿視為嫉俗之言。
從來豪傑成事業，莫不有真至精神
有友問：「三代之下，惟恐不好名，名字恐未可抹壞。」王金如云：「這是先儒有激之言，若論一名字，貽禍不是小小。」友謂：「即如今日之會，來聽者亦為有好名之心耳。即此一念，便足亦取。」先生曰：「此語尤有病，這會若為名而起，是率天下而為亂臣賊子，皆吾輩倡之也。諸友裹足而不可入此門矣。」友又謂：「大抵聖賢學問，從自己起見，豪傑建立事業，則從勛名起見。無名心，恐事業亦不成。」先生曰：「不要錯看了豪傑，古人一言一動，凡可信之當時，傳之後世者，莫不有一段真至精神在內。此一段精神，所謂誠也。惟誠，故能建立，故足不朽。稍涉名心，便是虛假，便是不誠。不誠，則無物，何從生出事業來？」（《明儒學案》，先生即劉蕺山）
啟超謹案：蕺山所謂從來豪傑能成一事業，莫不有一段真至精神在內，可謂千古名言。西人所謂煙士披里純也，其志願注此一事，目非是無見，耳非是無聞，心非是無慮。舉人間世最可歆羨之事，不足以易其志；舉人間世最困危之事，不足以奪其志。夫是以誠而能動也，而不然者，而謂能生出事業來，未之有聞也。蕺山曰：這會若為名而起，則率天下為亂賊者，皆吾輩倡之。今日之會亦多矣，倡焉者與從焉者，其亦於此一勘焉否也。更申言之，則專問其無所為而為，抑有所為而為已耳！