家禮 · 家禮卷四
宋 朱子 撰
喪禮
初終
疾病遷居正寢。
【凡疾病遷居正寢，內外安靜，以俟氣絕。男子不絕於婦人之手，婦人不絕於男子之手。】
既絕乃哭，復。
【侍者一人以死者之上服嘗經衣者，左執領，右執要，升屋中霤，北面招以衣，三呼曰：「某人復。」 畢，卷衣降，覆屍上。男女哭擗無數。上服謂有官則公服，無官則襴衫、皂衫、深衣，婦人大袖背子。呼某人者，從生時之號。】
立喪主。
【凡主人謂長子，無則長孫承重以奉饋奠。其與賓客為禮，則同居之親且尊者主之。】
主婦。
【謂亡者之妻，無則主喪者之妻。】
護喪。
【以子弟知禮能幹者為之。凡喪事皆稟之。】
司書司貨。
【以子弟或吏仆為之。】
乃易服不食。
【妻子婦妾皆去冠及上服，被發。男子扱上衽，徒跣。余有服者皆去華飾。為人後者為本生父母及女子已嫁者，皆不被發徒跣。諸子三日不食，期九月之喪三不食，五月三月之喪再不食。親戚鄰里為糜粥以食之。尊長強之，少食可也。扱上衽，謂揷衣前襟之帶。華飾謂錦繡、紅紫、金玉、珠翠之類。】
治棺。
【護喪命匠擇木為棺。油杉為上，柏次之，土杉為下。其制方直，頭大足小，僅取容身，勿令高大及為虛檐高足。內外皆用灰漆，內仍用瀝清溶防厚半寸以上。煉熟秫米灰鋪其底，厚四寸許。加七星版，底四隅各釘大鐡環，動則以大索貫而舉之。司馬公曰：棺欲厚，然太厚則重而難以致遠，又不必高大占地，使壙中寛易致摧毀，冝深戒之。槨雖聖人所制，自古用之，然板木嵗乆終歸腐爛，徒使壙中寛大，不能牢固，不若不用之為愈也。孔子葬鯉有棺而無槨，又許貧者還葬而無槨，今不欲用，非為貧也，乃欲保安亡者耳。程子曰：雜書有松脂入地千年為伏苓，萬年為琥珀之説，葢物莫乆於此，故以塗棺，古人已有用之者。】
訃告於親戚僚友。
【護喪司書為之發書。若無，則主人自訃親戚，不訃僚友。自余書問悉停，以書來吊者，並湏卒哭後荅之。】沐浴、襲、奠、為位、飯含。
執事者設幃及牀，遷屍，掘坎。
【執事者以幃幛臥內。侍者設牀於屍牀前，縱置之，施簀去薦，設席枕。遷屍其上，南首，覆以衾。掘坎於屏處潔地。】
陳襲衣。
【以卓子陳於堂前東壁下，西領南上。幅巾一，充耳二，用白纊如棗核大，所以塞耳者也。幎目帛方尺二寸，所以覆面者也。握手用帛長尺二寸，廣五寸，所以裹手者也。深衣一，大帶一，履二，袍襖、汗衫、袴韈、勒帛、裹肚之類，隨所用之多少。】
沐浴飯含之具。
【以卓子陳於堂前西壁下，南上。錢三實於小箱，米二升以新水淅令精實於盌，櫛一，沐巾一，浴巾二，上下體各用其一也。】
乃沐浴。
【侍者以湯入，主人以下皆出帷外，北面。侍者沐髪櫛之，睎以巾，撮為髻，抗衾而浴，拭以巾，剪爪。其沐浴余水、巾櫛，棄於坎而埋之。】
襲。
【侍者設襲牀於幃外，施薦席褥枕。先置大帶、深衣、袍襖、汗衫、袴韈、勒帛、里肚之類於其上，遂舉以入，置浴牀之西，遷屍其上，悉去病時衣及復衣，易以新衣，但未著幅巾、深衣、履。】
徙屍牀置堂中間。
【卑防則各於室中間。余言堂者放此。】
乃設奠。
【執事者以卓子置脯醢，升自阼階。祝盥手洗盞斟酒，奠於屍東當肩，巾之。祝以親戚為之。】
主人以下為位而哭。
【主人坐於牀東奠北，眾男應服三年者坐其下，皆藉以槀。同姓期功以下各以服次坐於其後，皆西面南上。尊行以長防坐於牀東北壁下，南向西上，藉以席薦。主婦眾婦女坐於牀西，藉以槀。同姓婦女以服為次坐於其後，皆東向南上。尊行以長防坐於牀西北壁下，南向東上，藉以席薦。妾婢立於婦女之後。別設幃以障內外。異姓之親，丈夫坐於帷外之東北向西上，婦人坐於帷外之西北向東上，皆藉以席。以服為行，無服在後。若內喪，則同姓丈夫尊卑坐於帷外之東北向西上，異姓丈夫坐於帷外之西北向東上。三年之喪，夜則寢於屍旁，借槀枕塊。病羸者藉以草荐可也。期以下寢於側近，男女異室。外親歸家可也。】
乃飯含。
【主人哭盡哀，左袒，自前扱於腰之右，盥手執箱以入。侍者一人挿匙於米盌，執以從，置於屍西。以幎巾入，徹枕覆面。主人就屍東由足而西，牀上坐東面，舉巾以匙抄米實於屍口之右，並實一錢，又於左，於中亦如之。主人襲所袒衣，復位。】
侍者卒襲覆以衾。
【加幅巾、充耳、設幎目、納履，乃襲深衣，結大帶，設握手，乃覆以衾。】
靈座、魂帛、銘旌。
置靈座設魂帛。
【設椸於屍南，覆以帕，置倚卓其前。結白絹為魂帛，置倚上。設香爐、香合、珓杯、注酒果於卓子上。侍者朝夕設櫛頮奉養之具，皆如平生。司馬公曰：古者鑿木為重以主其神，今令式亦有之，然士民之家未嘗識也，故用束帛依神謂之魂帛，亦古禮之遺意也。世俗皆畫影置於魂帛之後，男子生時有畫像用之猶無所謂，至於婦人生時深居閨門，出則乘輜軿擁蔽其面，既死豈可使畫工直入深室，揭掩靣之帛，執筆訾相畫其容貎，此殊為非禮。又世俗或用冠帽衣履裝飾如人狀，此尤鄙俚不可從也。】
立銘旌。
【以絳帛為銘旌，廣終幅，三品以上九尺，五品以下八尺，六品以下七尺。書曰：「某官某公之柩。」 無官即隨其生時所稱，以竹為槓，如其長，倚於靈座之右。】
不作佛事。
【司馬公曰：世俗信浮屠誑誘，於始死及七七日、百日、朞年、再朞、除防飯僧設道塲，或作水陸大會，寫經造像，修建塔廟，云為此者滅彌天罪惡，必生天堂，受種種快樂，不為者必入地獄，剉燒舂磨，受無邉波咤之苦。殊不知人生含氣血知痛癢，或剪爪剃髪從而燒斫之，已不知苦，況於死者形神相離，形則入於黃壤朽腐消滅，與木石等，神則飄若風火不知何之，借使剉燒舂磨豈復知之。且浮屠所謂天堂地獄者，計亦以勸善而懲惡也，苟不以至公行之，雖鬼何得而治乎。是以唐廬州刺史李丹與妹書曰：天堂無則已有則君子登，地獄無則已有則小人入，世人親死而儔浮屠，是不以其親為君子而為積惡有罪之小人也，何待其親之不厚哉。就使其親實積惡有罪，豈賂浮屠所能免乎。此則中智所共知，而舉世滔滔信奉之，何其易感而難燒也。甚者至有傾家破產然後已，與其如此，曷若早賣田營墓而葬之乎。彼天堂地獄若果有之，當與天地俱生，自佛法未入中國之前，人死而復生者亦有之矣，何故無一人誤入地獄見閻羅等十王者耶。不學者固不足言，讀書知古者亦可以少悟矣。】
執友親厚之人至是入哭可也。
【主人未成服而來哭者，當服深衣。臨屍哭盡哀，出拜靈座，上香再拜，遂吊主人，相向哭盡哀。主人以哭對，無辭。】
小斂【袒、括髪免、髽、奠、代哭】。
厥明。
【謂死之明日。】
執事者陳小斂衣衾。
【以卓陳於堂東北壁下，據死者所有之衣，隨宜用之，若多則不必盡用也。衾用復者，絞橫者三，縱者一，皆以細布或防一幅而析其兩端為三。橫者取足以周身相結，縱者取足以掩首至足而結於身中。】
設奠。
【設卓子於阼階東南，置奠饌及盞注於其上，中之設盥盆帨巾各二於饌東。其東有台者祝所盥也，其西無台者執事者所盥也。別以卓子設潔滌盆、新拭巾於其東，所以洗盞拭盞也。此一節至遣並同。】
具括髮麻免布髽麻。
【括髪謂庥繩撮髻，又以布為頭□也。免謂裂布或縫絹廣寸，自項向前交於額上，郤繞髻如著掠頭也。髽亦用麻繩撮髻，竹木為簮也。設之皆於別室。】
設小斂牀布絞衾衣。
【設小斂牀施薦席褥於西階之西，鋪絞衾衣，舉之升自西階，置於屍南，先布絞之橫者三於下以備周身相結，乃布縱者一於上以備掩首及足也。衣或顛或倒，但取正方，唯上衣不倒。】
乃遷襲奠。
【執事者遷置靈座西南，俟設新奠乃去，之後凡奠皆放此。】
遂小斂。
【侍者盥手舉屍，男女共扶助之，遷於小斂牀上，先去椀而舒絹疊衣以借其首，仍卷兩端以補兩肩空處，又卷衣夾其兩脛，取其正方，然後以余衣掩屍，左衽不紐，裹之以衾而未結以絞，未掩其面。蓋孝子猶俟其復生，欲時見其面故也。斂畢則覆以衾。】
主人主婦憑屍哭擗。
【主人西向憑屍哭擗，主婦東向亦如之。凡子於父母憑之，父母於子夫於妻執之，婦於舅姑奉之，舅於婦撫之於昆弟執之。凡憑屍父母先，妻子後。】
袒括髪免髽於別室。
【男子斬衰者袒括髪，齊衰以下至同五世祖者皆袒免於別室。婦人髽於別室。】
還遷屍牀於堂中。
【執事者徹襲牀，遷屍其處，哭者復位，尊長坐，卑防立。】
乃奠。
【祝帥執事者盥手舉饌升自阼階至靈座前，祝焚香洗盞斟酒奠之，卑防者皆再拜，侍者巾之。】
主人以下哭盡哀乃代哭不絕聲。
大斂。
厥明。
【小斂之明日，死之第三日也。司馬公曰：禮曰三日而斂者，俟其復生也。三日而不生，則亦不生矣，故以三日為之禮也。今貧者防具或未辦，或漆棺未乾，雖過三日亦無傷也。世俗以陰陽拘忌擇日而斂，盛暑之際至有汁出蟲流，豈不悖哉。】
執事者陳大斂衣衾。
【以卓子陳於堂東壁下，衣無常數，衾用有綿者。】
設奠狊。
【如小斂之儀。】
舉棺入置於堂中少西。
【執事者先遷靈座及小斂奠於旁側，役者舉棺以入，置於牀西，承以兩凳。若卑防，則於別室。役者出，侍者先置衾於棺中，垂其裔於四外。司馬公曰：周人殯於西階之上，今堂室異制，或狹小，故但於堂中少西而已。今世俗多殯於僧舎，無人守視，往往以年月未利逾數十年不葬，或為盜賊所發，或為僧所棄，不孝之罪孰大於此。】
乃大斂。
【侍者與子孫婦女俱盥手掩首結絞，共舉屍納於棺中，實生時所落髪齒及所剪爪於棺角，又揣其空缺處卷衣塞之，務令充實不可揺動。謹勿以金玉珍玩置棺中啟盜賊心。收衾先掩足次掩首次掩左次掩右，令棺中平滿。主人主婦憑哭盡哀，婦人退入幕中。乃召匠加蓋下釘，徹牀覆柩以衣。祝取銘旌設跗於柩東，復設靈座於故處，留婦人兩人守之。司馬公曰：凡動屍舉柩哭擗無筭，然斂殯之際亦當輟哭臨視，務今安固不可但哭而已。按古者大斂而殯，既大斂則累塼塗之，今或漆棺未乾，又南方土多螻蟻不可塗殯，故從其便。】
設靈牀於柩東。
【牀帳薦席屏枕衣被之屬皆如平生時。】
乃設奠。
【如小斂之儀。】
主人以下各歸喪次。
【中門之外擇樸陋之室為丈夫喪次，斬衰寢苫枕塊不脫絰帶，不與人坐焉，非時見乎母也，不及中門。齊衰寢席，大功以下異居者既殯而歸，居宿於外三月而復寢。婦人次於中門之內別室，或居殯側，去帷帳衾褥之華麗者，不得輙至男子喪次。】
止代哭者。
成服。
厥明。
【大斂之明日，死之第四日也。】
五服之人各服其服入就位，然後朝哭相吊如儀。其服之制：
一曰斬衰三年。
【斬不緝也。衣裳皆用極麤生布，旁及下際皆不緝也。裳前三幅，後四幅，縫內向，前後不連。每幅作三□，□謂屈其兩邊相著而空其中也。衣長過腰，足以掩裳上際，縫外向。背有負版，用布方尺八寸，綴於領下垂之前當心。有衰，用布長六寸，廣四寸，綴於左衿之前。左右有辟領，各用布方八寸，屈其兩頭相著為廣四寸，綴於領下，在負版兩旁，各攙負版一寸。兩腋下有衽，各用布三尺五寸，上下各留一尺正方，一尺之外，上於左旁裁入六寸，下於右旁裁入六寸，便於盡處相望，斜裁卻以兩方左右相防，綴於衣兩旁，垂之向下，狀如燕尾，以掩裳旁際也。冠比衣裳，用布稍細，紙糊為材，廣三寸，長足跨頂，前後裹以布為三陬，皆向右縱縫之，用麻繩一條，從額上約之至頂後，交過前各至耳，結之以為武。屈冠兩頭入武內，向外反屈之，縫於武。武之餘繩垂下為纓，結於頥下。首絰以有子麻為之，其圍九寸，麻本在左，從額前向右圍之，從頂過後，以其末加於本上，又以繩為纓以固之，如冠之制。腰絰大七寸有餘，兩股相交，兩頭結之，各存麻木，散垂三尺，其交結處兩旁各綴細繩系之。絞帶用有子麻繩一條，大半腰絰中屈之為兩股，各一尺余，乃合之，其大如絰，圍腰從左過後至前，乃以其右端穿兩股間而反揷於右，在絰之下。其杖用竹，高齊心本在下。屨亦麤麻為之。婦人則用極麤生布為大袖長裙，蓋頭皆不緝，布頭，竹釵，麻屨。眾妾則以背子代大袖。凡婦人皆不杖。其正服則子為父也。其加服則嫡孫父卒為祖，若曾髙祖承重者也。父為嫡子當為後者也。其義服則婦為舅也。夫承重則從服也。為人後者為所後父也。為所後祖承重也。夫為人後則妻從服也。妻為夫也。妾為君也。】
二曰齊衰三年。
【齊，緝也。其衣裳冠制並如斬衰，但用次等麤生布緝其旁及下際。冠以下為武及纓。首絰以無子庥為之，大七寸余，本在右，末系本下，布纓。腰絰大五寸余，絞帶以布為之，而屈其右端尺余，丈以桐為，上圓下方。婦人服同斬衰，但布用次等為異，後皆放此。其正服則子為母也。士之庻子為其母同，而為父後則降也。其加服則嫡孫父卒為祖母，若曾髙祖母承重者也。母為嫡子當為後者也。其義服則婦為姑也。夫承重則從服也。為繼母也。為慈母，謂庻子無母而父命他妾之無子者慈已也。繼母為長子也。妾為君之長子也。】
杖期。
【服制同上，但又用次等生布。其正服，則嫡孫父卒祖在為祖母也。其服降，則為嫁母出母也。其義服，則為父卒繼母嫁而已從之者也。夫為妻也。子為父後則為出母嫁母無服，繼母出則無服也。】
不杖期。
【服制同上，但不杖，又用次等生布。其正服，則為祖父母，女雖適人不降也。庶子之子為父之母而為祖後則不服也。為伯叔父也。為兄弟也。為眾子男女也。為兄弟之子也。為姑姊妹，女在室及適人而無夫與子者也。婦人無夫與子者為其兄弟姊妹及兄弟之子也。妾為其子也。其加服，則為嫡孫若曾元孫當為後者也。女適人者為兄弟之為父後者也。其降服，則嫁母出母為其子，子雖為父後猶服也。妾為其父母也。其義服，則繼母嫁母為前夫之子從已者也。為伯叔母也。為夫兄弟之子也。繼父同居，父子皆無大功之親者也。妾為女君也。妾為君之眾子也。舅姑為嫡婦也。】
五月。
【服制同上。其正服，則為曾祖父母，女適人者不降也。】
三月。
【服制同上。其正服，則為髙祖父母，女適人者不降也。其義服，則繼父不同居者，謂先同今異，或雖同居而繼父有子已有大功以上親者也。其元不同居者則不服。】
三曰大功九月。
【服制同上，但用稍粗熟布，無負版、衰、辟領。首絰五寸余，腰絰四寸余。其正服，則為從父兄弟姊妹，謂伯叔父之子也。為眾孫男女也。其義服，則為眾子婦也。為兄弟子之婦也。為夫之祖父母、伯叔父母、兄弟子之婦也。夫為人後者，其妻為本生舅姑也。】
四曰小功五月。
【服制同上，但用稍熟細布，冠左縫。首絰四寸余，腰絰三寸余。其正服，則為從祖祖父、從祖祖姑，謂祖之兄弟姊妹也。為兄弟之孫。為從祖父、從祖姑，謂從祖祖父之子，父之從父也。為從父兄弟之子也。為從祖兄弟姊妹，謂從祖父之子，所謂再從兄弟姊妹者也。為外祖父母，謂母之父母也。為舅，謂母之兄弟也。為甥也。為從母，謂母之姊妹也。為姊妹之子也。為同母異父之兄弟姊妹也。其義服，則為從祖祖母也。為夫兄弟之孫也。為從祖母也。為夫從兄弟之子也。為夫之姑姊妹適人者不降也。女為兄弟侄之妻已適人亦不降也。為娣姒婦，謂兄弟之妻相名，長婦謂次婦曰娣婦，娣婦謂長婦曰姒婦也。庶子為嫡母之父母、兄弟姊妹，嫡母死則不服也。母出則為繼母之父母、兄弟姊妹也。為庶母慈己者，謂庶母之乳養己者也。為嫡孫若曾元孫之當為後者之婦，其姑在則否也。為兄弟之妻也。為夫之兄弟也。】
五曰緦麻三月。
【服制同上，但用極細熟布，首絰三寸，腰絰二寸，並用熟麻纓亦如之。其正服，則為族曾祖父、族曾祖姑，謂曾祖之兄弟姊妹也。為兄弟之曾孫也。為族祖父、族祖姑，謂族曾祖父之子也。為從父兄弟之孫也。為族父、族姑，謂族祖父之子也。為從祖兄弟之子也。為族兄弟姊妹，謂族父之子，所謂三從兄弟姊妹也。為曾孫、元孫也。為外孫也。為從母兄弟姊妹，謂從母之子也。為外兄弟，謂姑之子也。為內兄弟，謂舅之子也。其降服，則庶子為父後者，為其母而為其母之父母、兄弟姊妹則無服也。其義服，則為族曾祖母也。為夫兄弟之曾孫也。為族祖母也。為夫從兄弟之孫也。為族母也。為夫從祖兄弟之子也。為庶孫之婦也。士為庶母，謂父妾之有子者也。為乳母也。為壻也。為妻之父母，妻亡而別娶亦同，即妻之親母雖嫁出猶服也。為夫之曾祖、高祖也。為夫之從祖祖父母也。為兄弟孫之婦也。為夫兄弟孫之婦也。為夫之從祖父母也。為從父兄弟子之婦也。為夫從兄弟子之婦也。為夫從父兄弟之妻也。為夫之從父姊妹適人者不降也。為夫之外祖父母也。為夫之從母及舅也。為外孫婦也。女為姊妹之子婦也。為甥婦也。】
凡為殤服以次降一等。
【凡年十九至十六為長殤，十五至十二為中殤，十一至八歲為下殤。應服期者，長殤降服大功九月，中殤七月，下殤小功五月。應服大功以下以次降等。不滿八歲為無服之殤，哭之以日易月，生未三月則不哭也。男子已娶，女子許嫁，皆不為殤。】
凡男為人後，女適人者，為其私親皆降一等，私親之為之也亦然。
【女適人者降服，未滿被出則服其本服，已除則不復服也。凡婦服夫黨，當喪而出則除之。凡妾為其私親則如眾人。】
成服之日，主人及兄弟始食粥。
【諸子食粥。妻妾及期九月，疏食水飲，不食菜菓。五月、三月者，飲酒食肉，不與宴樂。自是無故不出，若以喪事及不得已而出入，則乘樸馬，布鞍，素轎，布簾。】
凡重喪未除而遭輕喪，則制其而哭之。月朔設位，服其服而哭之。既畢，返重服。其除之也，亦服輕服。若除重喪而輕服未除，則服輕服以終其餘日。
朝夕哭奠，上食。
朝奠。
【每日晨起，主人以下皆服其服，入就位。尊長坐哭，卑者立哭。侍者設盥櫛之具於靈牀側，奉魂帛出就靈座，然後朝奠。執事者設蔬果脯醢，祝盥手焚香，斟酒。主人以下再拜，哭盡哀。】
食時上食。
【如朝奠儀。】
夕奠。
【如朝奠儀。卑主人以下奉魂帛入就靈牀，哭盡哀。】
哭無時。
【朝夕之間，哀至則哭於喪次。】
朔日則於朝奠設饌。
【饌用肉、魚、麫、米、食羹、飯各一器，禮如朝奠之儀。】
有新物則薦之。
【如上食儀。】
弔奠賻。
凡吊皆素服。
【幞頭、衫帶皆以白生絹為之。】
奠用香、茶、燭、酒、果。
【有狀，或用食物，即別為文。】
賻用錢帛。
【有狀，惟親友分厚者有之。】
具刺通名。
【賓主皆有官則具門狀，否則名紙題其陰面。先使人通之，與禮物俱入。】
入哭奠訖乃吊而退。
【既通名，喪家炷火然燭，布席皆哭以俟。防喪出，迎賓入至防事。進揖曰：「竊聞某人傾背，不勝驚怛，敢請入酹，並伸慰意。」 防喪引賓入至靈座前，哭盡哀，再拜。焚香，跪酹茶酒，俛伏興。防喪至哭者，祝跪讀祭文、奠賻狀於賓之右。畢，興。賓主皆哭盡哀，實再拜。主人哭出，西向稽顙再拜。賓亦哭，東向答拜。進曰：「不意凶變，某親某官奄忽傾背，伏惟哀慕，何以堪處。」 主人對曰：「某罪逆深重，禍延某親。伏防奠酹，並賜臨慰，不勝哀感。」 又再拜。賓答拜。又相向哭盡哀。賓先止，寛譬主人曰：「修短有數，痛毒奈何。願抑孝思，俯從禮制。」 乃揖而出。主人哭而入。防喪送至防事，茶湯而退。主人以下止哭。若亡者官尊，即雲薨逝；稍尊，即雲捐館；生者官尊，則雲奄棄榮養。存亡俱無官，即雲色養。若尊長拜賔，禮亦同此，惟其辭各如啟狀之式，見卷末。】聞喪，奔喪。
始聞親喪哭。
【親謂父母也。以哭答使者，又哭盡哀，問故。】
易服。
【裂布為四腳白布衫，繩帶，麻屨。】
遂行。
【日行百里，不以夜行。雖哀戚猶辟害也。】
道中哀至則哭。
【哭避市邑喧繁之處。司馬公曰：今人奔防及從柩行者，遇城邑則哭，過則止，是飾詐之道也。】
望其州境、其縣境、其城、其家皆哭。
【家不在城，則望其鄉哭。】
入門詣柩前再拜，再變服就位哭。
【初變服如初喪，柩東西面坐，哭盡哀。又變服如小斂，亦如之。】
後四日成服。
【與家人相吊，賓至拜之如初。】
若未得行，則為位不奠。
【設椅子一枚以代屍柩。左右前後設位哭如儀，但不設奠。若喪側無子孫，則此中設奠如儀。】
變服。
【亦以聞後之第四日。】
在道至家皆如上儀。
【若喪側無子孫，則在道朝夕為位設奠。至家但不變服，其相吊拜賓如儀。】
若既葬，則先之墓哭拜。
【之墓者，望墓哭。至墓哭拜，如在家之儀。未成服者變服於墓，歸家詣靈座前哭拜。四日成服如儀。已成服者亦然，但不變服。】
齊衰以下聞喪為位而哭。
【尊長於正堂，卑幼於別室。司馬公曰：今人皆擇日舉哀。凡悲哀之至，在初聞喪即當哭之，何暇擇日。但法令有不得於州縣公廨舉哀之文，則在官者當哭於儈舍，其它皆哭於本家可也。】
若奔喪，則至家成服。
【奔喪者，釋去華盛之服，裝辦即行。既至，齊衰望鄉而哭，大功望門而哭，小功以下至門而哭。入門詣柩前哭再拜，成服就位哭，吊如儀。】
若不奔喪，則四日成服。
【不奔喪者，齊衰三日中朝夕為位會哭。四日之朝成服，亦如之。大功以下始聞喪為位會哭，四日成服，亦如之。皆每月朔為位會哭，月數既滿，次月之朔乃為位會哭而除之。其間哀至則哭可也。】
治葬。
三月而葬，前期擇地之可葬。
【司馬公曰：古者天子七月，諸侯五月，大夫三月，士逾月而葬。今五服年月敕，王公以下皆三月而葬。然世俗信葬師之說，既擇年月日時，又擇山水形勢，以為子孫貧富貴賤、賢愚壽夭盡繫於此，而其為術又多不同，爭論紛紜，無時可決。至有終身不葬，或累世不葬，或子孫衰替忘失處所，遂棄捐不葬者。正使殯葬實能致人禍福，為子孫者亦豈忍使其親臭腐暴露而自求其利耶？悖禮傷義無過於此。然孝子之心，慮患深遠，恐淺則為人所抇，深則濕潤速朽，故必求土厚小深之地而葬之，所以不可不擇也。或曰：家貧鄉遠不能歸葬，則如之何？公曰：子游問喪具，夫子曰：「稱家之有亡。」 子游曰：「有亡，烏乎齊？」 夫子曰：「有無過禮。苟亡矣，斂手足形，還葬，懸棺而窆，人豈有非之者哉！昔廉范千里負喪，郭平自賣營墓，豈待豐富然後葬其親哉。在禮，未葬不變服，食粥，居廬，寢苫枕塊，蓋閔親之未有所歸，故寢食不安。奈何舍之出遊，食稻衣錦，不知其何以為心哉。世人又有遊宦沒於遠方，子孫火焚其柩，收燼歸葬者。夫孝子愛親之肌體，故斂而藏之。殘毀它人之屍，在律猶嚴，況子孫乃悖謬如此。其始蓋出於羌胡之俗，浸染中華，行之既久，習以為常，見者恬然，曾莫之怪，豈不哀哉。延陵季子適齊，其子死，葬於嬴博之間，孔子以為合禮。必也不能歸葬，葬於其地可也，豈不猶愈於焚之哉。」 抇音骨，惡音烏，齊子細切，窆彼斂反。程子曰：卜其宅兆，卜其地之美惡也，非陰陽家所謂禍福者也。地之美則其神靈安，其子孫盛，若培其根而枝葉茂，理固然矣。地之惡者則反是。然則曷謂地之美者？土色之光潤，草木之茂盛，乃其驗也。父祖子孫同氣，彼安則此安，彼危則此危，亦其理也。而拘忌者惑以擇地之方位，決日之凶吉，不亦泥乎？甚者不以奉先為計，而專以利後為慮，尤非孝子安厝之用心也。惟五患者不得不謹，須使它日不為道路，不為城郭，不為溝池，不為貴勢所奪，不為耕犁所及也。一本云：所謂五患者，溝渠道路，避村落，遠井窖。愚按：古者葬地葬日皆決於卜筮，今人不曉占法，且從俗擇之可也。】
擇日開塋域，祠后土。
【主人既朝哭，帥執事者於所得地掘兆四隅，外其壤，掘中南其壤，各立一標。當南門立兩標。擇遠親或賓客一人告后土氏。祝帥執事者設位於中標之左，南向。設盞注酒果脯醢於其前，又設盥盆帨巾二於其東南。其東有台架，告者所盥；其西無者，執事者所盥也。告者吉服入，立於神位之前，北向。執事者在其後，東上，皆再拜。告者與執事者皆盥帨。執事者一人取酒注西向跪，一人取盞東向跪。告者斟酒反注，取盞酹於神位前，俛伏興，少退立。祝執版告於告者之左，東向跪讀之曰：「維某年歲月朔日，子某官姓名，敢告於後土氏之神。今為某官姓名營建宅兆，神其保佑，俾無後艱。謹以清酌酺醢，祗薦於神，尚饗。」 訖，復位。告者再拜，祝及執事者皆再拜，徹出。主人若歸，則靈座前哭再拜，後放此。】
遂穿壙。
【司馬公曰：今人葬有二法，有穿地直下為壙而懸棺以窆者，有鑿隧道旁穿土室而攛柩於其中者。按古者唯天子得為隧道，其它皆直下為壙而懸棺以窆。今當以此為法。其穿地宜狹而深，狹則不崩損，深則盜難近也。】
作灰隔。
【穿壙既卑，先布炭末於壙底，築實厚二三寸，然後布石灰、細沙、黃土拌勻者於其上，灰三分，二者各一可也。築實厚二三寸，別用薄板為灰隔，如槨之狀，內以瀝清塗之，厚三寸許，中取容棺，牆高於棺四寸許，置於灰上。乃於四旁旋下四物，亦以薄板隔之，炭末居外，三物居內，如底之厚，築之既實，則旋抽其板。近上復下炭灰等而築之，反牆之平而止。蓋既不用槨，則無以容瀝清，故為此制。又炭御木根，辟水蟻，石灰得沙而實，得土而黏，歲久結為全石，螻蟻盜賊皆不能進也。程子曰：古人之葬，欲比化，不使土親膚。今奇玩之物尚保藏固密，以防損污，況親之遺骨當如何哉？世俗淺識，惟欲不見而已。又有求速化之說者，是豈知必誠必信之義，且非欲求其不化也。未化之間，保藏當如是耶？】
刻志石。
【用石二片，其一為蓋，刻雲 「有宋某官某公之墓」，無官者則書其字曰 「某君某甫」。其一為底，刻雲 「有宋某官某公諱某，字某，某州某縣人，考諱某，某官，母氏某，封某。某年某月日生，敘歷官遷次。某年某月日終，某年某月日葬於某鄉某里某處。娶某氏，某人之女。子男某某官，女適某官某人」。婦人夫在則蓋雲 「有宋某官姓名某封某氏之墓」，無封則雲妻。夫無官則書夫之姓名。夫亡則雲 「某官某公某封某氏」，夫無官則雲 「某君某甫妻某氏」。其底敘年若干適某氏，因夫子致封號，無則否。葬之日，以二石字而相向，而以鐵束束之，埋之壙前近地面三四尺間。蓋慮異時陵谷變遷，或誤為人所動，而此石先見，則人有知其姓名者，庶能為掩之也。】
造明器。
【刻木為車馬、僕從、侍女，各執奉養之物，象平生而小。准令五品六品三十事，七品八品二十事，非升朝官十五事。】
下帳。
【謂床帳、茵席、倚卓之類，亦象平生而小。】
苞。
【竹掩一，以盛遣奠余脯。】
筲。
【竹器五，以盛五穀。】
甖。
【梵器三，以盛酒脯醢。司馬公曰：自明器以下，俟寶土及半，乃於其旁穿便房以貯之。愚按：此雖古人不忍死其親之意，然實非有用之物，且脯肉腐敗生蟲聚蟻，尤為非便，雖不可用也。】
大轝。
【古者桺居制度甚詳，今不能然，但從俗為之，取其牢固平穩而已。其法用兩長槓，槓上加伏兔，附槓處為圓鑿。別作小方床以載柩，足高二寸，旁立兩柱，柱外施圓枘，令入鑿中，長出其外。枘鑿之間須極圓滑，以膏塗之，使其上下之際柩常適平。兩柱近上更為方鑿，加橫扄，扄兩頭出柱外者更加小扄。槓兩頭施橫槓，橫槓上施短槓，短槓上或更加小槓，仍多作新麻大索以備札縛。此皆切要實用，不可闕者。但如此制而以衣覆棺，亦足以少華道路。或更欲加飾，則以竹為之格，以防結之上如撮蕉亭，施帷幔，四角垂流蘇而已。然亦不可太高，恐多罣礙，不須太華徒為觀美。若道路遠決不可為此虛飾，但多用油單裹柩以防雨水而已。】
翣。
【以木為筐如扇而方，兩角高廣二尺，高二尺四寸，衣以白布，柄長五尺。黼翣畫黼黻，翣畫黻，畫翣畫雲氣，其緣皆為雲氣，皆畫以紫准格。】
作主。
【程子曰：作主用栗，趺方四寸，厚寸二分，鑿之洞底以受主身。身高尺二寸，博三寸，厚寸二分，剡上五分為圓首，寸之下勒前為頷而判之，四分居前，八分居後。頷下防中長六寸，廣一寸，深四分，合之植於趺下齊竅。其旁以通中，圓徑四分居三寸六分之下，下距趺面七寸二分，以粉塗其前面。司馬公曰：府君夫人共為一櫝。愚按：古者虞主用桑，將練而後易之以栗。今於此便作栗主以從簡便。或無栗止用木之堅者，櫝用黑漆，且容一主。夫婦俱入祠堂，乃如司馬氏之制。】
遷柩，朝祖，奠賻，陳器，祖奠。
發引前一日，因朝奠以遷柩告。
【設饌如朝奠，祝斟酒訖，北面跪告曰：「今以吉辰遷柩，敢告。」 俛伏興，主人以下哭盡哀，再拜。蓋古有啟殯之奠，今既不塗殯，則其禮無所施，然又不可全無節文，故為此禮也。】
奉柩朝於祖。
【將遷柩，役者入，婦人退避。主人及眾主人輯杖立視。祝以箱奉魂帛前行，詣祠堂前。執事者奉奠及倚卓次之，銘旌次之，役者舉柩次之，主人以下從哭，男子由右，婦人由左，重服在前，輕服在後，服各為敘，侍者在末，無服之親男居男右，女居女左，皆次主人主婦之後。婦人皆蓋頭。至祠堂前，執事者先布席，役者致柩於其上，北首而出，婦人去蓋頭。祝帥執事者設靈座及奠於柩西，東向。主人以下就位立哭，盡哀止。此禮蓋象平生將出必辭尊者也。】
遂遷於防事。
【執事者設帷於防事，役者入，婦人退避。祝奉魂帛導柩右旋，主人以下男女哭從如前，詣防事。執事者布席，役者置柩於席上，南首而出。祝設靈座及奠於柩前，南向。主人以下就位，作哭，藉以薦席。】
乃代哭。
【如未殮之前，以至發引。】
親賓致奠賻。
【如初喪儀。】
陳器。
【方相在前，狂夫為之，冠服如道士，執戈揚盾。四品以上四目為方相，以下兩目為魌頭。次明器，下帳，苞，筲，甖，以牀舁之。次銘旌，去跗執之。次靈車，以奉魂帛、香火。次大轝，轝旁有翣，使人執之。】
日晡時設祖奠。
【饌如朝奠，祝斟酒訖，北向跪告曰：「永遷之禮，靈辰不留。今奉柩車，式遵祖道。」 俛伏興，余如朝夕奠儀。司馬公曰：若柩自它所歸葬，則行日但設朝奠哭而行，至葬乃備此及下遣奠禮。】
遣奠。
厥明遷柩就轝。
【轝夫納大轝於中庭，脫柱上橫扄。執事者徹祖奠，祝北向跪告曰：「今遷柩就轝，敢告。」 遂遷靈座置旁側，婦人退避。役夫遷柩就轝，乃施扄加楔以索維之，令極牢實。主人從柩哭，降視載，婦人哭於帷中。載畢，祝帥執事者遷靈座於柩前，南向。】
乃設遣奠。
【饌如朝奠，有脯，惟婦人不在。奠畢，執事者徹脯納苞中，置舁牀上，遂徹奠。】
祝奉魂帛升車，焚香。
【別以箱盛主置帛後，至是婦人乃蓋頭出帷，降階立哭。守舎者哭，辭盡哀，再拜而歸。尊長則不拜。】發引。
柩行。
【方相等前導如陳器之敘。】
主人以下男女哭歩從。
【如朝祖之敘。出門則以白幕夾障之。】
尊長次之，無服之親又次之，賓客又次之。
【皆乘車馬。親賓或先待於墓所，或出郭哭拜辭歸。】
親賓設幄於郭外道旁，駐柩而奠。
【如在家之儀。】
塗中遇哀則哭。
【若墓遠，則每舍設靈座於柩前，朝夕哭奠，食時上食，夜則主人兄弟皆宿柩旁，親戚共守衛之。】及墓，下棺，祠后土，題木主，成墳。
未至，執事者先設靈幄。
【在墓道西南向，有倚卓。】
親賓次。
【在靈幄前十數步，男東女西，女次北與靈幄相直，皆南向。】
婦人幄。
【在靈幄後壙西。】
方相至。
【以戈系壙四隅。】
明器等至。
【陳於壙東南，北上。】
靈車至。
【祝奉魂帛就幄座，主箱亦置帛後。】
遂設奠而退。
【酒菓脯醢。】
柩至。
【執事者先布席於壙南，柩至脫載置席上，北首。執事者取銘旌去槓置柩上。】
主人男女各就位哭。
【主人諸丈夫立於壙東，西向。主婦諸婦女立於壙西幄內，東向。皆北上，如在塗之儀。】
賓客拜辭而歸。
【主人拜之，賓答拜。】
乃窆。
【先用木槓橫於灰隔之上，乃用索四條穿柩底鐶，不結而下之，置槓上，則抽索去之。別折細布若生絹兠柩底而下之，更不抽出，但裁其餘棄之。若柩無鐶，即用索兠柩底兩頭放下至槓上，乃去索，用布如前。大凡下柩最須詳審用力，不可誤有傾墜動搖。主人兄弟宜輟哭親臨視之。已下再整柩衣，銘旌令平正。】
主人贈。
【玄六纁四，各長丈八尺。主人奉置柩旁，再拜稽顙。在位者皆哭盡哀。家貧或不能具此數，則玄纁各一可也。其餘金玉寳玩並不得入壙，以為亡者之累。】
加灰隔內外蓋。
【先度灰隔大小，制薄板一片，旁距四牆，取令脗合。至是加於柩上，更以油灰彌之，然後旋旋少灌瀝清於其上，令其速凝，即不透板。約以厚三寸許，乃加外葢。】
實以灰。
【三物拌勻者居下，炭末居上，各倍於底及四旁之厚。以酒灑而躡實之，恐震柩中，故未敢築，但多用之以俟其實爾。】
乃實土而漸築之。
【下土每尺許即輕手築之，勿令震動柩中。】
祠后土於墓左。
【如前儀，祝板前同，但云今為某官封諡窆茲幽宅，神其後同。】
藏明器等。
【實土及半，乃藏明器，下帳，苞，筲，甖於侵房，以版塞其門。】
下志石。
【墓在平地，則於壙內近南先布磚一重置石其上，又以磚四圍之而覆其上。若墓在山側峻處，則於壙南數尺間掘地深四五尺，依此法埋之。】
復實以土而堅築之。
【下土亦以尺許為凖，但須宻杵堅築。】
題主。
【執事者設卓子於靈座東南，西向，置硯筆墨，對卓置盥盆帨巾如前。主人立於其前，北向。祝盥手出主，臥置卓上，使善書者盥手西向立。先題防中，父則曰 「宋故某官某公諱某字某第防神主」，粉面曰 「皇考某官封諡府君神主」，其下左旁曰 「孝子某奉祀」。母則曰 「宋故某封某氏諱某字某第防神主」，粉靣曰 「皇妣某封某氏神主」，旁亦如之。無官封則以生時所稱為號。題畢，祝奉置靈座而藏魂帛於箱中，以置其後。炷香，斟酒，執板出於主人之右，跪讀之曰：子同前，但云 「孤子某敢昭告於皇考某官封諡府君，形歸窆穸，神返室堂。神主既成，伏惟尊靈，舍舊從新，是憑是依」，畢懐之興，復位。主人再拜，哭盡哀止。母喪稱哀子，後放此。凡有封諡皆稱之，後皆放此。】
祝奉神主升車。
【魂帛箱在其後。】
執事者徹靈座，遂行。
【主人以下哭從如來儀。至墓門，尊長乘車馬去墓百步許，卑幼亦乘車馬，但留子弟一人監視實土以至成墳。】
墳高四尺，立小石碑於其前，亦高四尺，趺高尺許。
【司馬公曰：按令式，墳碑石獸大小多寡雖各有品數，然葬者當為無窮之規，後世見此等物安知其中不多藏金玉邪？是皆無益於亡者而反有害，故令式又有貴得同賤，賤不得同貴之文。然則不若不用之為愈也。今按孔子防墓之封，其崇四尺，故取以為法。用司馬公説，別立小碑，但石須濶尺以上，其厚居三之二，圭首而刻其面如志之葢，乃略述其世系名字行實而刻於其左，轉及後右而周焉。婦人則俟夫葬乃立，面如夫之志葢之刻雲。】
反哭。
主人以下奉靈車在塗徐行哭。
【其反如疑為親在彼，哀至則哭。】
至家哭。
【望門即哭。】
祝奉神主入置於靈座。
【執事者先設靈座於故處，祝奉神主入就位，櫝之，並出魂帛箱置主後。】
主人以下哭於防事。
【主人以下及門哭入，升自西階，哭於防事。婦人先入哭於堂。】
遂詣靈座前哭。
【盡哀止。】
有吊者拜之如初。
【謂賓客之親宻者既歸，待反哭而復吊。檀弓曰：反哭之吊也，哀之至也。反而亡焉，失之矣，於是為甚。】
期九月之喪者，飲酒食肉，不與宴樂。小功以下，大功異居者，可以歸。
虞祭。
【葬之日，日中而虞。或墓遠，則但不出是日可也。若去家經宿以上，則初虞於所館行之。鄭氏曰：骨肉歸於土，魂氣則無所不之。孝子為其彷徨，三祭以安之。】
主人以下皆沐浴。
【或已晚不暇，即略自澡潔可也。】
執事者陳器具饌。
【盥盆帨巾各二於西階西，東南上。東盆有台，巾有架。西者無之。凡喪禮皆放此。酒瓶並架一於靈座東南，置卓子於其東。設注子及盤盞於其上。火爐湯瓶於靈座西南，置卓子於其西。設祝版於其上。設蔬果盤盞於靈座前卓上。七筯居內，當中。酒盞在其西，醋楪居其東。果居外，蔬居果內。實酒於瓶。設香桉於堂中，炷火於香爐。束茅聚沙於香案前。具饌如朝奠，陳於堂門外之東。】
祝出神主於座，主人以下皆入哭。
【主人及兄弟倚杖於室外，及與祭者皆入哭於靈座前。其位皆北面，以服為列。重者居前，輕者居後。尊長坐，卑幼立。丈夫處東西上，婦人處西東上。逐行各以長幼為序，侍者在後。】
降神。
【祝止哭者。主人降自西階，盥手，帨手，詣靈座前焚香，再拜。執事者皆盥帨。一人開酒，實於注，西面跪以注授主人。主人跪受。一人奉卓上盤盞，東面跪於主人之左。主人斟酒於盞，以注授執事者。左手取盤盞，右手執盞酹之茅上。以盤上授執事者，俛伏興，少退，再退復位。】
祝進饌。
【執事者佐之。其設之敘如朝奠。】
初獻。
【主人進詣注子卓前，執注北向立。執事者一人取靈座前盤盞，立於主人之左。主人斟酒反注於卓子上，與執事者俱詣靈座前，北向立。主人跪，執事者亦跪，進盤盞。主人受盞，三祭於茅束上，俛伏興。執事者受盞，奉詣靈座前，奠於故處。祝執版出於主人之右，西向跪讀之。前同，但云日月不居，奄及初虞。夙興夜處，哀慕不寧。謹以潔牲柔毛，粢盛醴齊，哀薦祫事，尚饗。祝興，主人哭再拜，復位，哭止。牲用豕則曰剛鬛，不用牲則曰清酌庶羞。袷合也，欲其合於先祖也。】
亞獻。
【主婦為之，禮如初，但不讀祝，四拜。】
終獻。
【親賓一人或男或女為之，禮如亞獻。】
侑食。
【執事者執注就添盞中酒。】
主人以下皆出，祝闔門。
【主人立於門東，西向。卑幼丈夫在其後，重行北上。主婦立於門西，東向。卑幼婦女亦如之。尊長休於它所，如食間。】
祝啟門，主人以下入哭，辭神。
【祝進當門，北向噫歆，告啟門三，乃啟門。主人以下入就位。執事者防茶。祝立於主人之右，西向告利成，斂主匣之，置故處。主人以下哭再拜，盡哀止，出就次，執事者徹。】
祝埋魂帛。
【祝取魂帛，帥執事者埋於屏處潔地。】
罷朝夕奠。
【朝夕哭，哀至哭如初。】
遇柔日再虞。
【乙丁巳辛癸為柔日。其禮如初虞，惟前期一日陳器具饌。厥明夙興，設蔬果酒饌。質明行事，祝出神主於座，祝辭改初虞為再虞，祫事為虞事為異。若墓遠途中遇柔日，則亦於所館行之。】
遇剛日三虞。
【甲丙戊庚壬為剛日。其禮如再虞，惟改再虞為三虞，虞事為成事。若墓遠亦途中遇剛日且闕之，須至家乃可行此祭。】
卒哭。
【檀弓曰：卒哭曰成事。是日也，以吉祭易喪祭，故此祭漸用吉禮。】
三虞後遇剛日卒哭，前期一日陳器具饌。
【並同虞祭，帷更設玄酒瓶一於酒瓶之西。】
厥明夙興設蔬果酒饌。
【並同虞祭，唯更取井花水充玄酒。】
質明祝出主。
【同再虞。】
主人以下皆入哭，降神。
【並同虞祭。】
主人主婦進饌。
【主人奉魚肉，主婦盥帨奉麪米食，主人奉羮，主婦奉飯以進，如虞祭之設。】
初獻。
【並同虞祭，惟祝執版出於主人之左，東向跪讀為異。詞並同虞祭，但改三虞為卒哭，哀薦成事。下雲來日隮祔於祖考某官府君，尚饗。按此雲祖考，謂亡者之祖考也。】
亞獻終獻，侑食，闔門，啟門，辭神。
【並同虞祭，唯祝西階上東面告利成。】
自是朝夕之間哀至不哭。
【猶朝夕哭。】
主人兄弟蔬食水飲，不食菜菓，寢席枕木。
祔。
【檀弓曰：商既練而祔，周卒哭而祔，孔子善商。注曰：期而神之，人情然。商禮既亡，其本末不可考。今三虞卒哭皆用周禮次第，則此不得獨從商禮。】
卒哭明日而祔，卒哭之祭既徹，即陳器具饌。
【器如卒哭，唯陳之於祠堂。堂狹即於防事，隨便設亡者祖考妣位於中南向西上。設亡者位於其東南，西向。母喪則不設祖考位。酒瓶、玄酒瓶於阼階上，火爐湯瓶於西階上。具饌如卒哭而三分，母防則兩分。祖妣二人以上則以親者。雜記曰：男子祔於王父則配，女子祔於王母則不配。注云：有事於尊者，可以及卑；有事於卑者，不敢援尊也。】
厥明夙興設菜果酒饌。
【並同卒哭。】
質明主人以下哭於靈座前。
【主人兄弟皆倚杖於階下，入哭盡哀止。按此謂繼祖宗子之喪，其世嫡當為後者主喪，乃用此禮。若喪主非宗子，則皆以亡者繼祖之宗主此祔祭。禮注云：祔於祖廟，宜使尊者主之。】
詣祠堂奉神主出置於座。
【祝軸簾啟櫝，奉所祔祖考之主置於座內。執事者奉祖妣之主置於座西上。若在它所，則置於西階上卓子上，然後啟櫝。若喪主非宗子而與繼祖之宗異居，則宗子為告於祖而設虛位以祭，祭訖除之。】
還奉新主入祠堂置於座。
【主人以下還詣靈座所，哭。祝奉主櫝詣祠堂西階上卓子上，主人以下哭從如從柩之敘，至門止哭。祝啟櫝出主如前儀。若喪主非宗子，則唯喪主主婦以下還迎。】
敘立。
【若宗子自為喪主，則敘立如虞祭之儀。若喪主非宗子，則宗子主婦分立兩階之下。喪主在宗子之右，喪主婦在宗子婦之左。長則居前，少則居後。余亦如虞祭之儀。】
叅神。
【在位者皆再拜，參祖考妣。】
降神。
【若宗子自為喪主，則喪主行之。若喪主非宗子，則宗子行之，並同卒哭。】
祝進饌。
【並同虞祭。】
初獻。
【若宗子自為喪主，則喪主行之。若喪主非宗子，則宗子行之，並同卒哭，但酌獻先詣祖考妣前。日子前同卒哭祝版，但云孝子某謹以潔牲柔毛，粢盛醴齊，適於皇某考某官府君，隮祔孫某官，尚饗。皆不哭。內喪則雲皇某妣某封某氏，隮祔孫婦某封某氏。次詣亡者前。若宗子自為喪主，則祝版同前，但云薦祔事於先考某官府君，適於皇某考某官府君，尚饗。若喪主非宗子，則隨宗子所稱。若亡者於宗子為卑幼，則宗子不拜。】
亞獻終獻。
【若宗子自為喪主，則主婦為亞獻，親賓為終獻。若喪主非宗子，則喪主為亞獻，主婦為終獻，並同卒哭及初獻儀，惟不讀祝。】
侑食，闔門，啟門，辭神。
【並同卒哭，但不哭。】
祝奉主各還故處。
【祝先納祖考妣神主於龕中，匣之。次納亡者神主西階卓子上，匣之，奉之反於靈座。出門，主人以下哭從如來儀，盡哀止。若喪主非宗子，則哭而先行，宗子亦哭送之，盡哀止。若祭於它所，則祖考妣之主亦如新主納之。】
小祥。
【鄭氏云：祥，吉也。】
期而小祥。
【自喪至此不計閏，凡十三月。古者卜日而祭，今止用初忌以從簡易，大祥放此。】
前期一日，主人以下沐浴，陳器具饌。
【主人帥眾丈夫灑掃滌濯，主婦帥眾婦女滌釜鼎，具祭饌。它皆如卒哭之禮。】
設次，陳練服。
【丈夫婦人各設次於別所，置練服於其中。男子以練服為冠，去首絰、負版、辟領、衰。婦人截長裙，不令曳地。應服期者改吉服，然猶盡其月不服金珠錦繡紅紫，唯為妻者猶服禫，盡十五月而除。】
厥明夙興，設蔬果酒饌。
【並同卒哭。】
質明，祝出主，主人以下入哭。
【皆如卒哭，但主人倚杖於門外，與期親各服其服而入。若已除服者來預祭，亦釋去華盛之服，皆哭盡哀止。】
乃出就次，易服，復入哭。
【祝止之。】
降神。
【如卒哭。】
三獻。
【如卒哭之儀。祝版同前，但云日月不居，奄及小祥。夙興夜處，小心畏忌，不惰其身，哀慕不寧。敢用潔牲柔毛，粢盛醴齊，薦此常事，尚饗。】
侑食，闔門，啟門，辭神。
【皆如卒哭之儀。】
止朝夕哭。
【惟朔望未除服者會哭。其遭喪以來親戚之未嘗相見者相見，雖已除服，猶哭盡哀，然後許拜。】
始食菜果。
大祥。
再期而大祥。
【自喪至此不計閏，凡二十五月。亦止用第二忌日祭。】
前期一日，沐浴，陳器具饌。
【皆如小祥。】
設次，陳禫服。
【司馬公曰：丈夫垂腳黲紗幞頭，黲布衫，布裹角帶。未大祥閒假以出謁者，婦人冠梳假髻，以鵞黃、青碧、皁白為衣履，其金珠紅繡皆不可用。】
告遷於祠堂。
【以酒果如朔日之儀。無親盡之祖，則祝版而云云，使其主祭告訖，改題神主如加贈之儀，遞遷而西，虛東一龕以俟新主。若有親盡之祖而其別子也，則祝版云云，告畢而遷於墓所，不埋。其支子也而族人有親未盡者，則祝版云云，告畢遷於最長之房，使主其祭，其餘改題遞遷如前。若親皆已盡，則祝版云云，告畢埋於兩階之間，其餘改題遞遷如前。】
厥明行事，皆如小祥之儀。
【惟祝版改小祥曰大祥，常事曰祥事。】
畢，祝奉神主入於祠堂。
【主人以下哭從如祔之敘，至祠堂前哭止。】
徹靈座，斷杖，棄之屏處，奉遷主埋於墓側，始飯酒食肉而復寢。
禫。
【鄭氏曰：澹澹然平安之意。】
大祥之後，中月而禫。
【閒一月也。自喪至此不計閏，凡二十七月。】
前一月下旬卜日。
【下旬之首，擇來月三旬各一日或丁或亥。設卓子於祠堂門外，置香爐、香合、防珓、盤子於其上，西向。主人禫服，四向眾主人次之，少退北上，子孫在其後，重行北上，執事者北向東上。主人炷香熏珓，命以上旬之日曰某將以來月某日祗薦禫事於先考某官府君，尚饗。即以珓擲於盤，以一俯一仰為吉。不吉更命中旬之日，又不吉則用下旬之日。主人乃入祠堂本龕前再拜，在位者皆再拜。主人焚香，祝執辭立於主人之左，跪告曰：孝子某將以來月某日祗薦禫事於先考某官府君，卜既得吉，敢告。主人再拜，降與在位者皆再拜。祝闔門退。若不得吉，則不用卜既得吉一句。】
前期一日，沐浴，設位，陳器具饌。
【設神位於靈座故處，它如大祥之儀。】
厥明行事，皆如大祥之儀。
【但主人以下詣祠堂，祝奉主櫝置於西階卓子上，出主置於座，主人以下皆哭盡哀。三獻不哭，改祝版大祥為禫祭，祥事為禫事。至辭神乃哭盡哀，送神主至祠堂不哭。】
居喪雜儀。
檀弓曰：始死，充充如有窮；既殯，瞿瞿如有求而弗得；既葬，皇皇如有望而弗至。練而慨然，祥而廓然。顔丁善居喪，始死皇皇如有求而弗得，及殯望望焉如有從而弗及，既葬慨焉如不及其反而息。雜記孔子曰：少連、大連善居喪，三日不怠，三月不解，期悲哀，三年憂。喪服四制曰：仁者可以觀其愛焉，知者可以觀其禮焉，強者可以觀其志焉。禮以治之，義以正之，孝子、弟弟、貞婦皆可得而察焉。曲禮曰：居喪未葬，讀喪禮；既葬，讀祭禮；喪復常，讀樂章。檀弓曰：大功廢業，或曰大功誦可也。
【今居喪但勿讀樂章可也。】
雜記：三年之喪，言而不語，對而不問。
【言，言已事也。為人說為語。】
喪大記：父母之喪，非喪事不言。既葬，與人立，君言王事，不言國事；大夫士言公事，不言家事。檀弓：高子臯執親之喪，未嘗見齒。
【言笑之防。】
雜記：疏衰之喪，既葬，人請見之則見，不請見人。小功，請見人可也。又凡喪，小功以上，非虞、祔、練、祥，無沐浴。曲禮：頭有創則沐，身有瘍則浴。喪服四制：百官備，百物具，不言而事行者，杖而起；言而後事行者，杖而起身；自執事而後行者，面垢而已。凡此皆古禮，今之賢孝君子必有能盡之者，自余相時量力而行之可也。
致賻奠狀。
具位姓某。
某物若干。
右謹専送上，某人靈筵，聊備賻儀【香茶酒食雲奠儀】。伏惟歆納，謹狀。年月日具位姓某狀【降等不用年】。
【封皮】狀上某官靈筵。具位姓某謹封。
【降等即用靣簽雲某人靈筵，具位姓某狀謹封】。
謝狀【三年之喪未卒哭，只令子侄發謝書】。
具位姓名。
某物若干。
右伏防尊慈【降等雲仁私】以某【發書者名】某親違世【大官雲薨沒】，特賜【平交雲貺】賻儀【禭奠隨事】下誠【平交不用此二字】，不任哀感之至。謹具【平交作奉】狀上【平交雲陳】謝，謹狀。【余並同前，但封同不用靈筵字】。
慰人父母亡疏【慰嫡孫承重者同】。
某頓首再拜言【降等雲頓首】。不意凶變【亡者官尊即雲邦國不幸，後皆放此】，先某位【無官即雲先府君，有契即加防丈於某位府君之上。母雲先某封，無封即雲先夫人。承重則雲尊祖考某位，尊祖妣某封，余並同】奄棄榮養【亡者官尊即雲奄捐館舎，或雲奄忽薨逝。母封至夫人者亦云薨逝。若生者無官即雲奄違色養】。承訃驚怛，不能已已。伏惟【平交雲恭惟，降等惟】孝心純至，思慕號絶，何可堪居。日月流邁，遽逾旬朔【經時即雲已忽經時，已葬即雲遽經襄奉，卒哭、小祥、大祥、禫除各隨其時】。哀痛奈何，罔極奈何。不審自罹荼毒【父在母亡即雲憂苦】，氣力何如。伏乞【平交雲伏願，降等雲惟冀】強加粥【已葬則雲疏食】，俯從禮制。某役事所縻【在官即雲職業有守】，未由奔慰，其於憂戀，無任下誠【平交已下但云某未由奉慰，悲系増深】。謹奉防【平交雲狀】，伏惟鑑察【平交以下去此四字】，不備謹防【平交雲不宣謹狀】。月日具位【降等用郡望】姓某防上【平交雲狀】某官大孝【苫前，母亡即雲至孝。封平交以下雲苫次皮】防上某官大孝【苫前】具位姓某謹封。
【降等即用靣簽雲某官大孝苫次，郡望姓名狀謹封。若慰人母亡即雲至孝】。
【重封】防上【平交雲狀】某官具位姓某謹封。
父母亡答人防【嫡孫承重者同】。
某稽顙再拜言【降等去言】。某罪逆深重，不自死滅，禍延先考【母雲先妣，承重則祖父雲先祖考，祖母雲先祖妣】。攀號擗踴，五內分崩，叩地呌天，無所逮及。日月不居，奄逾旬朔【隨時同前】。酷罰罪苦【父在母亡即雲偏罰罪深，祖父母亦如之】，無望生全。即日防恩【平交以下去此四字】，祗奉几筵，苟存視息。伏防尊慈俯賜慰問，哀感之至，無任下誠【平交雲承仰仁恩，俯垂慰問，其為哀感，但切下懐。降等雲持承慰問，哀感良深。司馬公曰：凡遭父母喪，知舊不以書來弔問，是無相恤之心，於禮不當先發書。不得已，湏至先發，即刪此四句】。未由號訴，不勝隕絶。謹奉防【降等雲狀】。荒迷不次謹防【降等雲狀】。月日孤子【母喪稱哀子，俱亡即稱孤哀子。承重者稱孤孫哀孫。孤哀孫】姓名防上某位【座前謹空。平交以下去此二字】。
封皮重封並同前。
慰人祖父母亡啟狀【謂非承重者，伯叔父母、姑、兄、姊、弟、妹、妻子、侄孫同】。
某啟不意凶變【子孫不用此句】，尊祖考某位奄忽違世【祖母曰尊祖妣某封，無官封有契已見上。伯叔父母、姑即加尊字，兄、姊、弟、妹加令字，降等皆加賢字。若彼一等之親有數人，即加行第雲防某位。無官雲防府君，有契即加防丈防兄於某位府君之上。姑姊妹則稱以夫姓雲某宅尊姑令姊妹。妻則雲賢閤某封，無封則但云賢閤。子即雲伏承令子防某位。侄孫並同，降等則曰賢，無官者稱秀才】。承訃驚怛，不能已已【妻改怛為愕。子孫但云不勝驚怛】。伏惟【恭見前】孝心純至，哀慟摧裂，何可勝任【伯叔父母、姑雲親愛加隆，哀慟沈痛，何可堪勝。兄、姊、弟、妹則雲友愛加隆。妻則雲伉儷義重，悲悼沈痛。子、侄、孫則雲慈愛隆深，悲慟沈痛。余與伯叔父母、姑同】。孟春猶寒【墮時】，不審尊體何似【降等雲所履】。伏乞【平交以下如前】深自寛抑，以慰慈念【其人無父母即但云逺誠連書不上平】。某事役所縻【在官如前】，未由趨慰，其於憂想，無任下誠【平交以下如前】。謹奉狀伏惟鑑察【平交如前】，不備【平交如前】。謹狀月日具位姓名狀上某位服前【平交雲服次】。
封皮重封同前。
祖父母亡答人啟狀【謂非承重者，伯叔父母、姑、兄、姊、弟、妹、妻子、侄孫同】。
某啟家門凶禍【伯叔父母、姑、兄、姊、弟、妹雲家門不幸。妻雲私家不幸。子、侄、孫雲私門不幸】，先祖考【祖母雲先祖妣。伯叔父母雲防伯叔父母。姑雲防家姑。兄、姊雲防家兄防家。弟、妹雲防舎弟防舎妹。妻雲室人。子云小子某。侄雲從子某。孫曰幼孫某】姊忽棄背【兄弟以下雲防逝。子、侄、孫雲遽爾夭折】，痛苦摧裂，不自勝堪【伯叔父母、姑、兄、姊、弟、妹雲摧痛酸苦，不自堪忍。妻改摧痛為悲悼。子、侄、孫改悲悼為悲念】。伏防尊慈特賜慰問，哀感之至，不任下誠【平交降等如前】。孟春猶寒【寒溫隨時】，伏怍【恭怍惟如前】某位尊體起居萬福【平交不用起居。降等但云動止萬福】。某即日侍奉【無父母即不用此句】，倖免他苦。未由靣訴，徒増哽塞。謹奉狀上【平交雲陳】謝，不備【平交如前】。謹狀月日某郡姓名狀上某位【座前謹空。平交如前】。
封皮重封如前。