回憶蘇格拉底 · 第六章

現在，我要試著證明，蘇格拉底確實讓他的門人更善於辯論。因為他認為，了解每件事存在的本質，就最有能力向別人作出解釋，但是他又說，那些沒有這類知識的人，毫無疑問既是在欺騙自己，又是在誤人子弟。所以，他從未停止和他的門徒深入探討每件事存在的本質。 想要把他在無數言論中使用的術語的定義都詳細地記錄下來，是巨大的任務，但是，我把那些我認為能夠達到目的的記錄下來，以證明他是如何開展探究的。 那麼，首先是他關於虔誠本質的看法，大致如下。 「歐西德莫斯，」他說，「請告訴我，你認為虔誠是什麼？」「人類最主要的優點。」歐西德莫斯回答。「那麼，你能定義什麼樣的人是虔誠的嗎？」「在我看來，」歐西德莫斯回答道，「就是那敬拜神明的人。」「人可以根據自己的想法去敬拜神明嗎？」「不可以，有一些律法規定了我們要如何敬拜他們。」「所以，那些最熟悉這些律法的人，就最有可能是以合適方式尊敬神明的吧？」「我認為是這樣的。」歐西德莫斯回答。「因此，一個知道怎樣敬重神明的人，認為他不用敬重他們，就和這樣的說法是完全相反的吧？」「我想是這樣的。」歐西德莫斯說。「那麼，知道如何尊奉神明的人會按照律法的指導去做嗎？」「他當然會這麼做。」「他不會不遵從律法的規定，不像應該做的那樣去敬拜嗎？」「怎麼會呢？」「那麼，以他必需的方式尊奉神明的人，是一個虔誠的人嗎？」「至少在我看來是這樣的。」歐西德莫斯說。「不過，對於我們對待同胞的行為，是不是可以像每個人想的那樣做？」「不可以，對於同胞也不能這樣做，人們知道要按照法律的規定做事，需要遵守規定，符合法規。」「那麼，那些違反這些原則做事的人，是合適的行為嗎？」「怎麼會是合適的呢？」歐西德莫斯回答。「那些按照他們應該對待別人的方式去做的人，難道不是做得很好嗎？」「當然如此。」歐西德莫斯說。「那些對人做得好，難道不是在其他事情上也做得很好嗎？」「很有可能是這樣。」歐西德莫斯回答。「那麼，那些遵守法律的人就是行為正義的人嗎？」「的確如此。」歐西德莫斯回答。「你認為什麼樣的行為是正義的呢？」「法律認可的事。」「所以，那些遵守法律的人，行正義之事，做應該做的事，是這樣嗎？」「怎麼不是這樣呢？」「所以，那些做正義的事的人就是正義的人吧？」「我認為當然是這樣。」歐西德莫斯說。「但是，你認為不知道懲罰是什麼的人會遵守法律嗎？」「當然不會。」歐西德莫斯回答。「如果人們知道他們應該做什麼，你覺得有人認為他們不應該這麼做嗎？」「我想不是這樣的。」「所以，那些知道什麼是符合法律的人，就是行為正義的嗎？」「如果他們不是，還有誰是呢？」歐西德莫斯問道。「那麼，我們把正義的人定義為那些知道什麼是對人來說符合法律的事，不就是對的嗎？」「在我看來的確如此。」歐西德莫斯說。 「我們應該怎麼定義智慧呢？告訴我，在你看來，因為人知道一些事才是智慧，還是有人不知道一些事情卻也是智慧的？」「人們顯然在他們知道的事情上是智慧的。」歐西德莫斯回答，「因為對一些事不懂的人怎麼會是聰明的呢？」「那麼，智慧只因為知識嗎？」「人除了通過知識，還能用什麼方法變得智慧呢？」「那麼，你把智慧看成使人聰明的事，而沒有其他的嗎？」「我認為不是。」「所以，知識就是智慧嗎？」「這樣看來，我想是這樣的。」「但是，你認為一個人能知道世上所有的事嗎？」「啊，當然不能。在我看來，只能知道很小的一部分而已。」「那麼，每一個人都是在他知道的一個特定事物上才顯得智慧吧？」「我想是這樣的。」歐西德莫斯回答。 「歐西德莫斯，我們是不是可以用同樣的方式看看，善是什麼？」「你的意思是什麼？」歐西德莫斯問。「你是否覺得同樣一件東西，對於所有事情都是有用的呢？」「我認為不是。」「那麼，你覺得有些東西對一個人是好的，對另一個人則是不好的，是嗎？」「的確是這樣的。」歐西德莫斯回答。「那麼，你把善認定為沒有用的了？」「我不會這樣做。」歐西德莫斯回答。「那麼，無論如何都是有益的東西，就是善的了吧？」「我想是這樣的。」這是歐西德莫斯的回答。 「你能不能定義美呢？如果有什麼事物具有這樣的屬性，除了將其描述為美（可能是一個人、一個容器或者其他東西）你還能夠把你認為的感覺說出來嗎？」「當然不能。」歐西德莫斯回答。「因此，一個特定的有用的東西，不管是用來做什麼的，只要有用，那就是美的，是這樣嗎？」「毫無疑問是這樣的。」歐西德莫斯回答。「除了一個事物因為有用而是美的外，還有其他用途使得它很美嗎？」「沒有其他目的了。」歐西德莫斯回答。「那麼，有用的東西，對於任何物盡其用的目的，都是美的吧？」「我的觀點是這樣的。」歐西德莫斯回答。 「還有，歐西德莫斯，你覺得勇氣也是屬於好的品質之一嗎？」「我認為它是最好的品質之一。」歐西德莫斯回答。「那麼，你把它看成只對最不緊要的事才有點用嗎？」「當然不是，它是對重要的事有用的。」歐西德莫斯回答。「那麼，在你看來，對於危險它是有用的，而無視危險的性質則是可怕的行為嗎？」「絕不是這樣的。」歐西德莫斯回答。「所以，那些不害怕這樣的事情的人，是因為他們的性格如此，並不是有勇氣，是這樣嗎？」「不，當然不是，因為如果是那樣的話，很多瘋子和懦夫反而是有勇氣的了。」「那些對不可怕的事反而害怕的人呢？」「他們和別人比起來也是更不勇敢的。」歐西德莫斯回答。「那麼，你會不會認為，那些對於可怕而危險的情況表現好的人就是勇敢的，而那些表現不好的就是懦夫？」「當然如此。」歐西德莫斯回答。「你覺得在這樣的情況下，除了那些善於應對的人，還有什麼人算表現好的？」「沒有了。」歐西德莫斯回答說。「那些無法表現好的人就是不勇敢的吧？」「我還能想到別的什麼人是這樣的呢？」歐西德莫斯問。「但是，每一階層的人難道都不是認為他們做了自己應該做的嗎？」「不然又會是什麼呢？」「那麼，那些不能夠表現好的人，知道應該怎麼做嗎？」「我想他們是不知道的。」歐西德莫斯說。「那麼，知道應該怎麼做的人，有能力做出相應的行為嗎？」「只有他們能夠這樣。」歐西德莫斯贊同道。「所以，在這些情況下，那些未失去理智的人，並沒有表現得不好吧？」「我想不是的。」歐西德莫斯回答。「那些表現不好的人，就是失去了理智吧？」「可能是的。」歐西德莫斯回答。「那麼，那些知道怎樣在困難和危險面前表現良好的人就是勇敢的，而那些驚慌失措的人就是懦夫吧？」「我看是這樣的。」歐西德莫斯說。 君主制和暴政被他看成是政治的形式，但他認為這兩者是不同的。以人民自己的意志管理國民，遵從法律治理國家的是君主制；違反人民意志，不遵從法律治理國家，而是按照統治者的命令行使的就是暴政。在任何地方，如果政體由那些遵守法律的人來掌控就是貴族的政府；而根據財富來挑選統治者的就是財閥的政府；而政體由所有人民組成就是民主政府。 如果有人在任何觀點上和他不同，卻不能夠確定地說，而是毫無根據地斷言某人更擅長政治、更勇敢、在任何方面更優越的話，他會用以下這樣的對話讓整個問題得以驗證。「你認為你推崇的人比我支持的人是一個更好的政治家嗎？」「我是這麼說的。」「那麼，為什麼我們不首先想一想，一個好的政治家的本分是什麼呢？」「那我們就這樣做吧。」「他難道不會從財政上增加國家的收入，並在這項管理上超出常人嗎？」「當然如此。」「在戰爭中，他會戰勝敵人嗎？」「不然又會怎樣呢？」「在外交上，他應該會將敵人轉化為朋友吧？」「當然是這樣。」「他在眾人集會上發表演說時，是否也會平息暴動，表現出團結一致的精神呢？」「在我看來是這樣的。」於是，當爭論在這樣的過程中得出結論時，對於和他持反對意見的人來說，事實也變得明顯了。 而當他想要徹底審查一個主題的時候，他會通過這樣普遍接受的前提對此進行推理，他認為這是一個開展討論的可靠方法。因此，他比我知道的任何人都更能讓聽眾認同。並且，他說，荷馬將奧德修斯看成具有「可靠的雄辯家」的特徵，那也是因為奧德修斯可以從所有人都認同的觀點出發開展推理。