匯評證道西遊記 · 第十五回 蛇盤山諸神暗佑 鷹愁澗意馬收韁
【李本總批：篇中云：「那猴頭，專倚自強，那肯稱讚他人。」這是學者第一個魔頭，讀者亦能著眼否？
心猿歸正，意馬收韁，此事便有七八分了。著眼，著眼。】
【澹漪子曰： 心猿、意馬，原屬不相離之物，前一回既雲「心猿歸正」，此一回即欲不「意馬收韁」而不可得矣。然此意馬，亦殊未易收。蓋心雖能統意，而意之所之，心固不得而悉主。猶之猿雖能馭馬，而馬之未就羈孕，猿亦未如之何。此儒家所以將正心、誠意分為兩層工夫；而佛家既言「無意識」，復言「心無墨礙，』；道家亦曰：「用意尋庚甲，專心事丙壬。」初未嘗混而一之也。況心猿之猿主火，意馬之馬主水，有猿不可無馬，猶有火不可無水。而水火既濟，則能成道；水火未濟，則只成魔。鷹愁澗邊之收龍馬，非特心意和合之關，實水火既濟之會也。馬於十二支為午，本屬火畜，然人間凡馬屬火，而天上龍馬屬水。棄凡馬而收龍馬，是去火而得水也。其與心猿之真火，豈不誠既濟矣乎？由此而降魔成道，夫復何疑！
觀音之勸行者曰：「你當年未成人道，且肯盡心修悟；今日脫了天災，怎麼倒生懶惰？」嚴警痛切，一棒一血。世人生於憂患，死於安樂。所謂「本領既大，心計較粗」，不復能唱《渭城》者，比比皆然。可勝悲憫！】
卻說行者伏侍唐僧西進，行經數日，正是那臘月寒天，朔風凜凜，滑凍凌凌；去的是些懸崖峭壁崎嶇路，迭嶺層巒險峻山。三藏在馬上，遙聞唿喇喇水聲聒耳，回頭叫：「悟空，是那裡水響？」行者道：「我記得此處叫做蛇盤山鷹愁澗，想必是澗里水響。」說不了，馬到澗邊，三藏勒韁觀看，但見：
涓涓寒脈穿雲過，湛湛清波映日紅。
聲搖夜雨聞幽谷，彩發朝霞眩太空。
千仞浪飛噴碎玉，一泓水響吼清風。
流歸萬頃煙波去，鷗鷺相忘沒釣逢。
師徒兩個正然看處，只見那澗當中響一聲，鑽出一條龍來，推波掀浪，攛出崖山，就搶長老。慌得個行者丟了行李，把師父抱下馬來，回頭便走。那條龍就趕不上，把他的白馬連鞍轡一口吞下肚去，
【證道本夾批：白馬既然下肚，腹中已結馬胎矣，安得不變馬乎？】
依然伏水潛蹤。行者把師父送在那高阜上坐了，卻來牽馬挑擔，止存得一擔行李，不見了馬匹。他將行李擔送到師父面前道：「師父，那孽龍也不見蹤影，只是驚走我的馬了。」三藏道：「徒弟啊，卻怎生尋得馬著麼？」行者道：「放心，放心，等我去看來。」
他打個唿哨，跳在空中，火眼金睛，用手搭涼篷，四下里觀看，更不見馬的蹤跡。按落雲頭報道：「師父，我們的馬斷乎是那龍吃了，四下里再看不見。」三藏道：「徒弟呀，那廝能有多大口，卻將那匹大馬連鞍轡都吃了？想是驚張溜韁，走在那山凹之中。你再仔細看看。」行者道：「你也不知我的本事。我這雙眼，白日裡常看一千里路的吉凶。
【證道本夾批：此《南華經》所謂「心有睫」也。】
象那千里之內，蜻蜓兒展翅，我也看見，何期那匹大馬，我就不見！」三藏道：「既是他吃了，我如何前進！可憐啊！這萬水千山，怎生走得！」說著話，淚如雨落。行者見他哭將起來，他那裡忍得住暴燥，發聲喊道：「師父莫要這等膿包形麼！你坐著！坐著！等老孫去尋著那廝，教他還我馬匹便了。」三藏卻才扯住道：「徒弟啊，你那裡去尋他？只怕他暗地裡攛將出來，卻不又連我都害了？那時節人馬兩亡，怎生是好！」行者聞得這話，越加嗔怒，就叫喊如雷道：「你忒不濟！不濟！又要馬騎，又不放我去，似這般看著行李，坐到老罷！」
【證道本夾批：世間亦有看著行李坐到老者，如守財者是也。】
哏哏的吆喝，正難息怒，只聽得空中有人言語，叫道：「孫大聖莫惱，唐御弟休哭。我等是觀音菩薩差來的一路神祇，特來暗中保取經者。」那長老聞言，慌忙禮拜。行者道：「你等是那幾個？可報名來，我好點卯。」眾神道：「我等是六丁六甲、五方揭諦、四值功曹、一十八位護教伽藍，各各輪流值日聽候。」行者道：「今日先從誰起？」眾揭諦道：「丁甲、功曹、伽藍輪次。我五方揭諦，惟金頭揭諦晝夜不離左右。」行者道：「既如此，不當值者且退，留下六丁神將與日值功曹和眾揭諦保守著我師父。等老孫尋那澗中的孽龍，教他還我馬來。」眾神遵令。三藏才放下心，坐在石崖之上，吩咐：「行者仔細。」行者道：「只管寬心。」好猴王，束一束綿布直裰，撩起虎皮裙子，揝著金箍鐵棒，抖擻精神，徑臨澗壑，半雲半霧的，在那水面上高叫道：「潑泥鰍，還我馬來！還我馬來！」
卻說那龍吃了三藏的白馬，伏在那澗底中間，潛靈養性。只聽得有人叫罵索馬，他按不住心中火發，急縱身躍浪翻波，跳將上來道：「是那個敢在這裡海口傷吾？」行者見了他，大咤一聲「休走！還我馬來！」輪著棍，劈頭就打。那條龍張牙舞爪來抓。他兩個在澗邊前這一場賭鬥，果是驍雄，但見那：
龍舒利爪，猴舉金箍。那個須垂白玉線，這個眼幌赤金燈。那個須下明珠噴彩霧，這個手中鐵棒舞狂風。那個是迷爺娘的業子，這個是欺天將的妖精。他兩個都因有難遭磨折，今要成功各顯能。
來來往往，戰罷多時，盤旋良久，那條龍力軟筋麻，不能抵敵，打一個轉身，又攛於水內，深潛澗底，再不出頭。被猴王罵詈不絕，他也只推耳聾。
【證道本夾批：龍以角聽，其耳本聾，故聾字從龍。】
行者沒及奈何，只得回見三藏道：「師父，這個怪被老孫罵將出來，他與我賭鬥多時，怯戰而走，只躲在水中間，再不出來了。」三藏道：「不知端的可是他吃了我馬？」行者道：「我看你說的話！不是他吃了，他還肯出來招聲，與老孫犯對？」三藏道：「你前日打虎時，曾說有降龍伏虎的手段，今日如何便不能降他？」原來那猴子吃不得人急他，見三藏搶白了他這一句，他就發起神威道：「不要說！不要說！等我與他再見個上下！」
這猴王拽開步，跳到澗邊，使出那翻江攪海的神通，把一條鷹愁陡澗徹底澄清的水，攪得似那九曲黃河泛漲的波。那孽龍在於深澗中，坐臥寧，心中思想道：「這才是福無雙降，禍不單行。我才脫了天條死難，不上一年，在此隨緣度日，又撞著這般個潑魔，他來害我！」你看他越思越惱，受不得屈氣，咬著牙，跳將出去，罵道：「你是那裡來的潑魔，這等欺我！」行者道：「你莫管我那裡不那裡，你只還了馬，我就饒你性命！」那龍道：「你的馬是我吞下肚去，如何吐得出來！不還你，便待怎的！」行者道「不還馬時看棍！只打殺你，償了我馬的性命便罷！」他兩個又在那山崖下苦鬥。斗不數合，小龍委實難搪，將身一幌，變作一條水蛇兒，鑽入草科中去了。
【證道本夾批：可謂能龍者蛇。】
猴王拿著棍，趕上前來，撥草尋蛇，那裡得些影響？急得他三屍神咋，七竅煙生，念了一聲唵字咒語，即喚出當坊土地、本處山神，一齊來跪下道：「山神土地來見。」行者道：「伸過孤拐來，各打五棍見面，與老孫散散心！」二神叩頭哀告道：「望大聖方便，容小神訴告。」行者道：「你說甚麼？」二神道：「大聖一向久困，小神不知幾時出來，所以不曾接得，萬望恕罪。」行者道：「既如此，我且不打你。我問你：鷹愁澗里，是那方來的怪龍？他怎麼搶了我師父的白馬吃了？」二神道：「大聖自來不曾有師父，原來是個不伏天不伏地混元上真，如何得有甚麼師父的馬來？」行者道：「你等是也不知。我只為那誑上的勾當，整受了這五百年的苦難。今蒙觀音菩薩勸善，著唐朝駕下真僧救出我來，教我跟他做徒弟，往西天去拜佛求經。因路過此處，失了我師父的白馬。」二神道：「原來是如此。這澗中自來無邪，只是深陡寬闊，水光徹底澄清，鴉鵲不敢飛過，因水清照見自己的形影，便認做同群之鳥，往往身擲於水內，故名『鷹愁陡澗』。只是向年間，觀音菩薩因為尋訪取經人去，救了一條玉龍，送他在此，教他等候那取經人，不許為非作歹，他只是飢了時，上岸來撲些鳥鵲吃，或是捉些獐鹿食用。不知他怎麼無知，今日衝撞了大聖。」行者道：「先一次，他還與老孫侮手，盤旋了幾合；後一次，是老孫叫罵，他再不出，因此使了一個翻江攪海的法兒，攪混了他澗水，他就攛將上來，還要爭持。不知老孫的棍重，他遮架不住，就變做一條水蛇，鑽在草里。我趕來尋他，卻無蹤跡。」土地道：「大聖不知，這條澗千萬個孔竅相通，故此這波瀾深遠。想是此間也有一孔，他鑽將下去。也不須大聖發怒，在此找尋，要擒此物，只消請將觀世音來，自然伏了。」
行者見說，喚山神土地同來見了三藏，具言前事。三藏道：「若要去請菩薩，幾時才得回來？我貧僧饑寒怎忍！」說不了，只聽得暗空中有金頭揭諦叫道：「大聖，你不須動身，小神去請菩薩來也。」行者大喜，道聲「有累，有累！快行，快行！」那揭諦急縱雲頭，徑上南海。行者吩咐山神、土地守護師父，日值功曹去尋齋供，他又去澗邊巡繞不題。
卻說金頭揭諦一駕雲，早到了南海，按祥光，直至落伽山紫竹林中，托那金甲諸天與木叉惠岸轉達，得見菩薩。菩薩道：「汝來何干？」揭諦道：「唐僧在蛇盤山鷹愁陡澗失了馬，急得孫大聖進退兩難。及問本處土神，說是菩薩送在那裡的孽龍吞了，那大聖著小神來告請菩薩降這孽龍，還他馬匹。」菩薩聞言道：「這廝本是西海敖閏之子。他為縱火燒了殿上明珠，他父告他忤逆，天庭上犯了死罪，是我親見玉帝，討他下來，教他與唐僧做個腳力。他怎麼反吃了唐僧的馬？這等說，等我去來。」那菩薩降蓮台，徑離仙洞，與揭諦駕著祥光，過了南海而來。有詩為證，詩曰：
佛說蜜多三藏經，菩薩揚善滿長城。
摩訶妙語通天地，般若真言救鬼靈。
致使金蟬重脫殼，故令玄奘再修行。
只因路阻鷹愁澗，龍子歸真化馬形。
那菩薩與揭諦，不多時到了蛇盤山。卻在那半空里留住祥雲，低頭觀看。只見孫行者正在澗邊叫罵。菩薩著揭諦喚他來。那揭諦按落雲頭，不經由三藏，直至澗邊，對行者道：「菩薩來也。」行者聞得，急縱雲跳到空中，對他大叫道：「你這個七佛之師，慈悲的教主！你怎麼生方法兒害我！」菩薩道：「我把你這個大膽的馬流，村愚的赤尻！我倒再三盡意，度得個取經人來，叮嚀教他救你性命，你怎麼不來謝我活命之恩，反來與我嚷鬧？」行者道：「你弄得我好哩！你既放我出來，讓我逍遙自在耍子便了，你前日在海上迎著我，傷了我幾句，教我來盡心竭力，伏侍唐僧便罷了；你怎麼送他一頂花帽，哄我戴在頭上受苦？把這個箍子長在老孫頭上，又教他念一卷甚麼『緊箍兒咒』，著那老和尚念了又念，教我這頭上疼了又疼，這不是你害我也？」菩薩笑道：「你這猴子！你不遵教令，不受正果，若不如此拘系你，你又誑上欺天，知甚好歹！再似從前撞出禍來，有誰收管？——須是得這個魔頭，你才肯入我瑜伽之門路哩！」
【證道本夾批：要修正果，必須堅忍刻苦。此咒非吾心之魔，乃為吾心煉魔者耳。】
行者道：「這樁事，作做是我的魔頭罷，你怎麼又把那有罪的孽龍，送在此處成精，教他吃了我師父的馬匹？此又是縱放歹人為惡，太不善也！」菩薩道：「那條龍，是我親奏玉帝，討他在此，專為求經人做個腳力。你想那東土來的凡馬，怎歷得這萬水千山？怎到得那靈山佛地？須是得這個龍馬，方才去得。」行者道：「象他這般懼怕老孫，潛躲不出，如之奈何？」菩薩叫揭諦道：「你去澗邊叫一聲『敖閏龍王玉龍三太子，你出來，有南海菩薩在此。』他就出來了。」那揭諦果去澗邊叫了兩遍。那小龍翻波跳浪，跳出水來，變作一個人象，踏了雲頭，到空中對菩薩禮拜道：「向蒙菩薩解脫活命之恩，在此久等，更不聞取經人的音信。」菩薩指著行者道：「這不是取經人的大徒弟？」小龍見了道：「菩薩，這是我的對頭。我昨日腹中飢餒，果然吃了他的馬匹。他倚著有些力量，將我斗得力怯而回，又罵得我閉門不敢出來，他更不曾提著一個『取經』的字樣。」行者道：「你又不曾問我姓甚名誰，我怎麼就說？」小龍道：「我不曾問你是那裡來的潑魔？你嚷道：『管甚麼那裡不那裡，只還我馬來！』何曾說出半個『唐』字！」菩薩道：「那猴頭，專倚自強，
【李本旁批：著眼。】
那肯稱讚別人？今番前去，還有歸順的哩，若問時，先提起『取經』的字來，卻也不用勞心，自然拱伏。」
行者歡喜領教。菩薩上前，把那小龍的項下明珠摘了，將楊柳枝蘸出甘露，往他身上拂了一拂，吹口仙氣，喝聲叫「變！」那龍即變做他原來的馬匹毛片，又將言語吩咐道：「你須用心了還業障；
【李本旁批：著眼。】
功成後，超越凡龍，還你個金身正果。」
【證道本夾批：點化之語，出以策勵，無限慈悲。】
那小龍口銜著橫骨，心心領諾。菩薩教悟空領他去見三藏，「我回海上去也。」行者扯住菩薩不放道：「我不去了！我不去了！西方路這等崎嶇，保這個凡僧，幾時得到？似這等多磨多折，老孫的性命也難全，如何成得甚麼功果！我不去了！我不去了！」菩薩道：「你當年未成人道，且肯盡心修悟；你今日脫了天災，怎麼倒生懶惰？
【證道本夾批：猛下棒喝，想老孫通身汗透。】
我門中以寂滅成真，須是要信心正果。假若到了那傷身苦磨之處，我許你叫天天應，叫地地靈。十分再到那難脫之際，我也親來救你。你過來，我再贈你一般本事。」菩薩將楊柳葉兒摘下三個，放在行者的腦後，喝聲「變！」即變做三根救命的毫毛，教他：「若到那無濟無主的時節，可以隨機應變，救得你急苦之災。」
行者聞了這許多好言，才謝了大慈大悲的菩薩。那菩薩香風繞繞，彩霧飄飄，徑轉普陀而去。
這行者才按落雲頭，揪著那龍馬的頂鬃，來見三藏道：「師父，馬有了也。」三藏一見大喜道：「徒弟，這馬怎麼比前反肥盛了些？在何處尋著的？」行者道：「師父，你還做夢哩！卻才是金頭揭諦請了菩薩來，把那澗里龍化作我們的白馬。其毛片相同，只是少了鞍轡，著老孫揪將來也。」三藏大驚道：「菩薩何在？待我去拜謝他。」行者道：「菩薩此時已到南海，不耐煩矣。」三藏就撮土焚香，望南禮拜，拜罷，起身即與行者收拾前進。行者喝退了山神土地，吩咐了揭諦功曹，卻請師父上馬。三藏道：「那無鞍轡的馬，怎生騎得？且待尋船渡過澗去，再作區處。」行者道：「這個師父好不知時務！這個曠野山中，船從何來？這匹馬，他在此久住，必知水勢，就騎著他做個船兒過去罷。」三藏無奈，只得依言，跨了剗馬。行者挑著行囊，到了澗邊。
只見那上流頭，有一個漁翁，撐著一個枯木的筏子，順流而下。
【證道本夾批：龍馬亦能過澗，然何如此筏之妙？】
行者見了，用手招呼道：「那老漁，你來，你來。我是東土取經去的，我師父到此難過，你來渡他一渡。」漁翁聞言，即忙撐攏。行者請師父下了馬，扶持左右。三藏上了筏子，揪上馬匹，安了行李。那老漁撐開筏子，如風似箭，不覺的過了鷹愁陡澗，上了西岸。三藏教行者解開包袱，取出大唐的幾文錢鈔，送與老漁。老漁把筏子一篙撐開道：「不要錢，不要錢。」
【李本旁批：如今做官的倒要錢。】
向中流渺渺茫茫而去。三藏甚不過意，只管合掌稱謝。行者道：「師父休致意了。你不認得他？他是此澗里的水神。不曾來接得我老孫，老孫還要打他哩。只如今免打就彀了他的，怎敢要錢！」那師父也似信不信，只得又跨剗著馬，隨著行者，徑投大路，奔西而去。這正是：廣大真如登彼岸，
【證道本夾批：此不過小小彼岸耳，然卻是第一番津筏，不可忽過。】
誠心了性上靈山。同師前進，不覺的紅日沉西，天光漸晚，但見：
淡雲撩亂，山月昏蒙。滿天霜色生寒，四面風聲透體。孤鳥去時蒼渚闊，落霞明處遠山低。疏林千樹吼，空嶺獨猿啼。長途不見行人跡，萬里歸舟入夜時。
三藏在馬上遙觀，忽見路旁一座莊院。三藏道：「悟空，前面人家，可以借宿，明早再行。」行者抬頭看見道：「師父，不是人家莊院。」三藏道：「如何不是？」行者道：「人家莊院，卻沒飛魚穩獸之脊，這斷是個廟宇庵院。」
師徒們說著話，早已到了門首。三藏下了馬，只見那門上有三個大字，乃「里社祠」，遂入門裡。那裡邊有一個老者，頂掛著數珠兒，合掌來迎，叫聲「師父請坐。」三藏慌忙答禮，上殿去參拜了聖象，那老者即呼童子獻茶。茶罷，三藏問老者道：「此廟何為『里社』？」老者道：「敝處乃西番哈咇國界。這廟後有一莊人家，共發虔心，立此廟宇。里者，乃一鄉里地；社者，乃一社土神。每遇春耕、夏耘、秋收、冬藏之日，各辦三牲花果，來此祭社，以保四時清吉、五穀豐登、六畜茂盛故也。」三藏聞言，點頭誇讚：「正是離家三里遠，別是一鄉風。我那裡人家，更無此善。」老者卻問：「師父仙鄉是何處？」三藏道：「貧僧是東土大唐國奉旨意上西天拜佛求經的。路過寶坊，天色將晚，特投聖祠，告宿一宵，天光即行。」那老者十分歡喜，道了幾聲「失迎」，又叫童子辦飯。三藏吃畢，謝了。
行者的眼乖，見他房檐下，有一條搭衣的繩子，走將去，一把扯斷，將馬腳系住。那老者笑道：「這馬是那裡偷來的？」行者怒道：「你那老頭子，說話不知高低！我們是拜佛的聖僧，又會偷馬？」老兒笑道：「不是偷的，如何沒有鞍轡韁繩，卻來扯斷我曬衣的索子？」三藏陪禮道：「這個頑皮，只是性燥。你要拴馬，好生問老人家討條繩子，如何就扯斷他的衣索？——老先，休怪，休怪。我這馬，實不瞞你說，不是偷的：昨日東來，至鷹愁陡澗，原有騎的一匹白馬，鞍轡俱全。不期那澗里有條孽龍，在彼成精，他把我的馬連鞍轡一口吞之。幸虧我徒弟有些本事，又感得觀音菩薩來澗邊擒住那龍，教他就變做我原騎的白馬，毛片俱同，馱我上西天拜佛。今此過澗，未經一日，卻到了老先的聖祠，還不曾置得鞍轡哩。」那老者道：「師父休怪，我老漢作笑耍子，誰知你高徒認真。我小時也有幾個村錢，也好騎匹駿馬；只因累歲迍邅，遭喪失火，到此沒了下梢，故充 為廟祝，侍奉香火。幸虧這后庄施主家募化度日。我那裡倒還有一副鞍轡，是我平日心愛之物，就是這等貧窮，也不曾捨得賣了。才聽老師父之言，菩薩尚且救護，神龍教他化馬馱你，我老漢卻不能少有周濟，明日將那鞍轡取來，願送老師父，扣背前去，乞為笑納。」三藏聞言，稱謝不盡。早又見童子拿出晚齋，齋罷，掌上燈，安了鋪，各各寢歇。
至次早，行者起來道：「師父，那廟祝老兒，昨晚許我們鞍轡，問他要，不要饒他。」說未了，只見那老兒，果擎著一副鞍轡、襯屜韁籠之類，凡馬上一切用的，無不全備，放在廊下道：「師父，鞍轡奉上。」三藏見了，歡喜領受，教行者拿了，背上馬看，可相稱否。行者走上前，一件件的取起看了，果然是些好物。有詩為證，詩曰：
雕鞍彩晃柬銀星，寶凳光飛金線明。
襯屜幾層絨苫迭，牽韁三股紫絲繩。
轡頭皮札團花粲，雲扇描金舞獸形。
環嚼叩成磨鍊鐵，兩垂蘸水結毛纓。
行者心中暗喜，將鞍轡背在馬上，就似量著做的一般。三藏拜謝那老，那老慌忙攙起道：「惶恐！惶恐！何勞致謝？」那老者也不再留，請三藏上馬。那長老出得門來，攀鞍上馬，行者擔著行李。那老兒復袖中取出一條鞭兒來，卻是皮丁兒寸札的香藤柄子，虎筋絲穿結的梢兒，在路旁拱手奉上道：「聖僧，我還有一條挽手兒，一發送了你罷。」那三藏在馬上接了道：「多承布施！多承布施！」
正打問訊，卻早不見了那老兒，及回看那裡社祠，是一片光地。只聽得半空中有人言語道：「聖僧，多簡慢你。我是落伽山山神土地，蒙菩薩差送鞍轡與汝等的。汝等可努力西行，卻莫一時怠慢。」慌得個三藏滾鞍下馬，望空禮拜道：「弟子肉眼凡胎，不識尊神尊面，望乞恕罪。煩轉達菩薩，深蒙恩佑。」你看他只管朝天磕頭，也不計其數，路旁邊活活的笑倒個孫大聖，孜孜的喜壞個美猴王，上前來扯住唐僧道：「師父，你起來罷，他已去得遠了，聽不見你禱祝，看不見你磕頭。只管拜怎的？」長老道：「徒弟呀，我這等磕頭，你也就不拜他一拜，且立在旁邊，只管哂笑，是何道理？」行者道：「你那裡知道，象他這個藏頭露尾的，本該打他一頓，只為看菩薩面上，饒他打盡彀了，他還敢受我老孫之拜？老孫自小兒做好漢，不曉得拜人，就是見了玉皇大帝、太上老君，我也只是唱個喏便罷了。」三藏道：「不當人子！莫說這空頭話！快起來，莫誤了走路。」那師父才起來收拾投西而去。
此去行有兩個月太平之路，相遇的都是些虜虜、回回，狼蟲虎豹。
【證道本夾批：不可無此點綴。】
光陰迅速，又值早春時候。
【證道本夾批：春。】
但見山林錦翠色，草木發青芽；梅英落盡，柳眼初開。師徒們行玩春光，又見太陽西墜。三藏勒馬遙觀，山凹里，有樓台影影，殿閣沉沉。三藏道：「悟空，你看那裡是甚麼去處？」行者抬頭看了道：「不是殿宇，定是寺院。我們趕起些，那裡借宿去。」三藏欣然從之，放開龍馬，徑奔前來。畢竟不知此去是甚麼去處，且聽下回分解。
【悟元子曰：上回言先天真一之氣來復，為修命之本，倘立志不專，火功不力，則懦弱無能，終不能一往直前，臻於極樂。故此回示人以任重道遠，竭力修持之旨。
「行者伏侍唐僧西進，正是臘月寒天，朔風凜凜，滑凍凌凌，走的是些：懸崖峭壁崎嶇路，疊嶺層巒險峻山。」俱形容西天路途艱難，而平常腳力不能勝任之狀。蓋修行大事，功程悠遠，全要腳力得真，腳力之真全在深明火候，火候明而腳力真，腳力真而火候准。「蛇盤山」，蛇為火，言火候層次之曲折；「鷹愁澗」，鷹利爪，喻冒然下手之有錯。不知火候，冒然下手，便是假腳力，其不為蛇盤山、鷹愁澗所阻者幾何？「澗中孽龍將白馬一口吞下，伏水潛蹤」，信有然者。何則？真正腳力潛修密煉，步步著實，不在寂滅無為，一塵不染。倘誤認寂滅無為即是修道，此乃懸空妄想，安能上的西天見得真佛？豈不遷延歲月枉勞心力乎？「行者道，你忒不濟不濟，又要馬騎，又不肯放我去，似這般看著行李，坐到老罷。」此等法言，真足為行道不力，著空執相者之一鑒，仙翁慈悲，何其心切？
「空中諸神叫曰：『我等是觀音菩薩差來一路神祗，特來暗中保取經人者。」曰觀音，曰神祗，曰暗保，以見金丹之道，靜觀密察，神明默運，步步著力，而不得以空空無為為事也。眾神是六丁六甲、五方揭諦、四值功曹、護駕伽藍、各各輪流值日。此等處，數百年來誰人識得？誰人解得？若不分辨個明白，埋沒當年作者苦心。此回妙旨，是仙翁撥腳力之真，真腳力之所至，即火候之所關，行一步有一步之火候，行百步有百步之火候。金丹之道，功夫詳細，火候不一。「大都全籍修持力，毫髮差殊不作丹。」紫陽翁深有所戒，《火記》不虛作，演《易》以明之。」《參同契》早有所警，「一毫之差，千里之失。」提綱「蛇盤山諸神暗佑」者，即此火候之謂。「六丁六甲」者，木火也；「五方揭諦」者，五行也；「四值功曹」者，年月日時也；「護駕伽藍」者，護持保駕也。總言腳力真資，火候功程，毫髮不可有差。「觀音差」者，非靜觀密察而火候難准也。蓋火候之真，全在腳力之實，無腳力而火候難施，故諸神暗佑。
在收白馬之時，但收真腳力，須要有剛有柔，知進知退，若獨剛無柔，躁進無忌，便是以意為馬，而意馬不能收韁。故「行者與孽龍相鬥，那龍不能抵敵，躥入水內，深潛洞底，再不出頭。使出翻江攪海神通，孽龍跳出洞，變水蛇鑽入草窠，並沒影響。」原其故，皆由只知有己不知有人，專倚自強之故。「喚出土地，問那方來的怪龍，搶師父白馬吃了？」說出「師父」二字，則是禮下於人，必有所得時也。故二神道：「大聖自來是不伏天不伏地的混元上真，幾時有師父來？」是言其傲性自勝，只知有己不知有人也。行者說出觀音勸善，跟唐僧取經拜佛因由，這才是迴光返照，以己合人，修行者真腳力在是。所謂謙尊而光，卑而不可踰者也。
二神道：「澗中自來無邪，只是深陡寬闊，徹底澄清，鴉雀飛過，照見自己形影，便認作同群之鳥，往往誤投水內。」是言其著空守靜之士，悟得一己之陰，便以為千真萬真，不肯進步，以此為止，到得年滿月盡，方悔從前之差，終歸大化，其與鴉雀水中照見形影，認作同群，誤投水中，自喪其命者何異？此其所以為鷹愁陡澗。陡者，至危至險，最易陷人也。仙翁恐人錯會提綱「意馬收韁」字樣，以龍馬為意，以收龍馬為「意馬收韁」，入於著空定靜之門戶，故演出此段公案，以示意之非道也。何則？自古神仙雖貴乎靜定，然靜定不過是學人進步之初事，而非真人修道之全能。說出觀音菩薩救送孽龍，「只消請觀世音來、自然伏了。」聞此而可曉然悟矣。倘以龍馬為意，則觀音救送時已是收韁，何以又在鷹愁澗作怪？又何以復請觀音菩薩來降？此理顯然，何得以龍馬為意？若識得龍馬非意而伏龍，則意馬可以收韁；若誤認意馬是龍而伏意，則意馬不能收韁。意馬之收韁與不收韁，總在觀音伏龍處點醒學人耳。蓋觀音救送孽龍，是叫人在修持腳力上，先究其理之真，而韜明養晦；今請觀音來伏孽龍，是叫人於腳力修持處，實證其知，而真履實踐。然其所以修持腳力之真，以柔弱為進道之基，而非空空無物之說；以剛健為力行之要，而非勝氣強制之意。是在有己有人，不失之於孤陰，不失之於寡陽，神光默運，順其自然，是得腳力之真者。「請觀音菩薩自然伏了」，一句了了。
及菩薩來，「行者道：『你怎麼生方法兒害我？』菩薩道：『若不如此拘系你，你又誑上欺天，似從前撞出鍋來，有誰收管？須是這個魔頭，你才肯人瑜伽之門。」讀者至此，未免疑菩薩恐行者復有鬧天宮之事？故賜金箍魔之；或疑是行者因自己有魔頭，而分辯之。皆非也。此等語正為收伏龍馬而設，其言在此，其意在彼。蓋「誑上欺天，似前撞禍」，是知有己，不知有人，專倚自強也；「須是這魔頭，才肯入我瑜伽之門」，不倚自強而知有人矣。
菩薩說出那條龍是奏過玉帝討來，為取經人做個腳力，凡馬不能到得靈山。「須是這個龍馬，方才去得。」觀此而益知龍馬非意，若以龍馬為意，是欲以凡馬到靈山，烏可能之？「使揭諦叫一聲玉龍三太子，即跳出水來，變作人相，拜活命之恩。」玉龍三太子即前解《乾》之三爻，其辭「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。」此仙翁揭示靜觀內省，日乾夕惕，大腳力之妙諦，猶雲不如是不足以為腳力也。小龍道：「他打罵，更不曾提出取經的字樣。」菩薩道：「那猴頭專倚自強，那肯稱讚別人。」不提取經字樣，便是專倚自強；不肯稱讚別人，便是無有真腳力。既無真腳力，即不得為取經人；即不為取經人，而欲取經難矣。然則取經須賴真腳力，欲有真腳力，須要屈己求人。處處提出取經字樣，不必專倚自強，而腳力即是，不必更向別處尋腳力也。
又曰：「『今番前去還有歸順的，若問時，先提起取經來，卻也不用勞心，自然拱伏』，行者歡喜領教」。夫修真成敗全在腳力，腳力一得，從此會三家、攢五行，易於為功。然其要著，總在於提出「取經」字樣，不提出「取經」字，仍是意馬未收韁局面，雖有腳力，猶未為真。不但三家難會、五行難攢，即後之千魔萬障如何過得？所以後之唐僧四眾所到處，必自稱上西天拜佛取經僧人。此等處系《西遊》之大綱目，不可不深玩妙意。其曰：「還有歸順的，提起取經字，自然拱伏。」良有深意，此乃天機，若非明造化而知陰陽者，孰能與於斯？若有妙悟者，能不歡喜領受乎？
「摘了小龍項下明珠」，是不使妄用其明，有若無，實若虛也。「柳枝醮出甘露，在龍身上拂了一拂，吹口仙氣即變作原來的馬匹毛片。」柳枝者柔弱之木，甘露者清淨之水，是明示人以柔弱清淨為本，日乾夕惕為用，一氣成功，而不得少有間斷也。觀於龍變為馬，可知金丹之道以龍為意，而非以意為龍。小龍吞馬匹者，不用其意也；小龍變馬匹者，借意配龍也。龍也、馬也、意也，惟有神觀者自知之。
「行者扯住菩薩不放，道：『我不去了！我不去了！似這等多磨多折，老孫性命也不能保，如何成得動果？我不去了！我不去了。」』是豈行者不去，特以寫修行而無真正腳力者，俱因多磨多折，中途自棄，不肯前進者比比皆然。數道幾個不去，正示人不可不去也。菩薩再贈一般本事，將楊柳摘下三葉，變作腦後三根救命毫毛，叫他若到無濟無涯處，可以隨機應變，救得急苦之災。噫！三葉柳葉變三根毫毛，毛是何毛，毛在腦後又是何意？若不打透這個消息，則不能隨機應變，終救不得急苦之災也。蓋木至於柳則柔矣，葉至於柳葉則更柔，物至於毛則細矣，毛至於毫毛則更細，放在腦後藏於不睹不聞之處也。總而言之，是叫再三觀察，剛中用柔，於不睹不聞至密之處，心細如毛，隨機應變也。
「上流頭一個漁翁，撐著一個枯木筏子，順水而下。」木至於枯，則無煙無火而真性出。「從上流頭順水流下」，順其上善之本性，而不橫流矣。「行者請師父上了筏子，不覺的過了鷹愁陡澗，上了西岸。」此西岸乃性地之岸，何以見之？鷹愁澗為收龍馬之處，龍為性，得其龍馬，即見其本性，腳踏實地，非上了性之西岸而何？故曰「廣大真如登彼岸，誠心了性上靈山。」其不言命者，龍馬不在五行之列，而為唐僧之腳力也。
「菩薩差山神土地，送鞍轡鞭子。」山神比心，土地比意，本傳中山神土地，皆言心意。此心此意，為後天幻身之物，而非先天法身之寶。龍馬自玉帝而討，秉之於天；鞍轡借山神土地而送，受之於地。則是心意只可與腳力以作裝飾，而不能為腳力進功程。故曰你可努力而行，莫可怠慢也。乃唐僧肉眼凡胎，以此為神道，是直以後天之心意為神道，認假作真，望空禮拜，有識者能不活活笑倒乎？彼有猶誤認蛇盤山為小腸，鷹愁澗為腎水，小龍為腎氣者，都該被老孫打他一頓棒。
詩曰：
大道原來仗火功，修持次序要深窮。
鑒形閉靜都拋去，步步歸真莫著空。】
【悟一子曰：太白真人歌曰：「龍從婊火里出，虎向水中生。」就一身之坎離而言，明陰中有陽，陽中有陰，陰陽顛倒之義也。心為離，屬陽，為龍，離中之陰，則虎也；腎為坎，屬陰，為虎，坎中之陽，則龍也。惟能伏虎，則離中之真水下降而從龍；惟能降龍，則坎中之真火上蒸而就虎。此謂水火既濟而坎離交姤，內煉工夫，首先下手之要著也。
前回伏虎工程，己在山中收得，此回降龍作用，自須水裡尋來。「蛇盤山」，狀內臟之盤結；「鷹愁澗」，喻易溺之險津。「孽龍忽出吞馬，忽潛無蹤」，見潛躍之難測，而未降之猙獰；「老孫忍不住燥暴，嗔師父膿包」，見制服之有方，而畏阻之無益。「奉觀音，遣金神暗佑」，明靜觀默察，見保守之宜先；「撩虎皮，叫泥鰍還馬」，須持躬蝘視，宜駕御之毋弛。「兩個一場賭鬥」之形，子午二時交會之候。
「三藏道：『你前日打虎時，曾說有降龍伏虎手段，今日如何便不能降他？』」此處明提降龍一節，與前回伏虎緊緊對照。「行者到澗邊，翻江倒海，攪得似九曲黃河泛漲。那孽龍在深澗，坐臥不寧。」蓋欲降而靜之，必先激而動之，即道訣中所謂「脅腹腰曲綠，黃河水逆流」。乃擊運之法，正降龍之要著也。否則，任其潛躍，則龍從水出，不從意轉而聽吾令，何以能助助吾之道耶！惟乾乾不息，常動常靜，方能降得真龍。倘鑽入草中，全無影響，便是腳跟歇息，不能前進矣。故必得一番誠心根究，尋其蹤跡下落，不容順其所之，戕害真機。此猴王所以急得念咒，而土地說出澗中利害也。
稱「鴉雀不敢飛過，因水清照見自己形影，便認做同群之鳥，往往誤投於水內。」明人不識水中有真龍而降之，乃反視水為無礙而溺之，正猶鴉雀無知，況影為群，而誤投喪命也。天設陡澗，插翅難飛、中有驪珠，急宜探齲如何下手？運之以意，緊攀龍角，重任遠致。吞白馬，則意化為龍；變白馬，則龍化為意。隨意為變化，而龍性馴服，從心所欲矣。故見弼馬溫而控縱自如。然則伏虎必先伏凡虎，而真虎現。真虎無形，就猿為形。前回之殺虎，而剝虎皮為衣服是也。降龍必先降如龍，而真龍出。真龍無相，因馬為相。此回之吞馬，而變原馬之毛片是也。特此龍虎在一身之內，築基煉已而已。若欲配外五行而成大道，則必以申猴為虎，以亥豬為龍。不可泥文執象，錯認龍虎，而盲修瞎煉也。
行者何以未能降龍，而借揭諦往請菩薩？蓋龍為剛健之物，必以柔道臨之。稍涉燥迫，其性愈張，非觀音自在之道，不能馭也。即如前之伏虎，賴有自在之花帽以範圍之也。故行者一見菩薩，便提花帽之法為制我之魔頭，孽龍亦指行者為魔頭，而總不能出自在之範圍也。然降伏猖狂，由於自在；而嚮往靈山，必須作為。菩薩說出「須是得這個龍馬，方才去得」。見自此，方才為健行之起腳也。叫出小龍來，道：「我曾問你何曾說出半個『唐』字？」意妙哉！不識取經之來歷，到此田地，即為止境，識得取經之本旨。過此涯岸，都是前程。
菩薩道：「那猴頭專倚自強，那肯稱讚別人。」說者謂不能虛已，為學道之魔頭；或謂行者倚自己急燥之勇，何肯贊他人自在之智，俱非也。此一段，乃仙師示人大道之秘要，為金針暗渡之妙法也。《道藏》萬卷，止言玄關牝戶。老子曰：「玄牝之門，是謂造化根。」明陰陽往來開斗之機也。交合綿續，根底出入，非天地之根而何？或以口鼻心腎為玄牝者，是涉形相，不可以雲「若存」也。董思靖曰：「神，氣之要會。」曹道沖曰：「玄者，杳冥而藏神；牝者，沖和而藏氣。」俞玉吾謂：「坎離兩穴，妙合二土。混融神氣，不落名相。」斯近是矣。噫！內練之妙，已盡於此。然皆就一身而言也。正如鴉雀過澗，見影為群，未免誤投畢命。深為可惜！故真人曰：「莫執此身雲是道」，此「猴頭專倚自強」之誤也。又曰「認取他鄉不死方」，此「那肯稱讚別人」之是也。
下文云：「今番前去，還有歸順的。先提起『取經』的字來，不用勞心，自然拱服。」深明勞心之非可言道，歸順之方可取經也。勞心為獨修一物，歸順為攢簇五行。非懸空思想而得，是真實集義而生也。「菩薩摘下小龍明珠，吩咐用心，『功成然後超凡，還你金身正果。』」言自今以後，弗得自用其明，而努力加功，方才成就，切莫退悔之意。
最妙者，又在「行者扯住菩薩不放」，道四個「我不去了」，何也？降龍伏虎，止是一身坎離。算得築基煉己，仍國凡人，何能了命出世？故曰：「西方這等崎嶇，保這個凡僧，幾時得到？我不去！我不去！」正逼起下文三家相見入共去之妙也。菩薩一篇勸勵之語，句句都是正言，並無譬喻。「又贈一般本事，摘下柳葉，變三根救命毫毛。」甚深微妙！了性謂之前三，乾之內爻也；了命謂之後三，乾之外象也。前三後三，總是一般，直到六爻純乾，成就真金不壞，方為了當。然行者又以後三為了性，真變化莫測而循環無端者矣。此才是大慈大悲度世釋厄之本旨也。
行者同唐僧行到澗邊，見上溜漁翁撐栰而渡。此一有底船渡凡僧，而超凡了性；末後凌雲渡接引佛撐船以渡，方是無底船渡聖僧，而大聖了命。故曰：「廣大真如如登彼岸，誠心了性上靈山。」是了性之彼岸，非了命之彼崖。到里社門投宿，受護法之馬鞍，送虎筋穿結一稍。所乘者龍，所策者虎，正當上路時候，故曰：「菩薩送鞍轡與你的，可努力西行，切莫怠誤。」說者謂心猴歸正，意馬收韁，此事便有七八分了。乃僅窺心意之障礙，而未跡性命之堂奧者矣！便是「肉眼凡胎，叩謝不了，誤了多少前程，活活笑倒大聖」也！此等藏頭露尾情節，最易誤人，故曰：「本該打他一頓子。」今分明解說，在亂堆中揀出寶貝，請諸人共拾取，料不吃老孫金箍棒。】
【張含章《通易西遊正旨分章注釋》批語：
此回明既聞正法，急宜努力修持，不可因循怠惰，龍馬之喻意深哉。
只要能成正果，不妨以悟空而師凡僧，以玉龍而變白馬，世之執拗矯強而欲有成者，讀此可悟矣。】