匯評證道西遊記 · 第十六回 觀音院僧謀寶貝 黑風山怪竊袈裟
【李本總批：饒他廣智、廣謀，直弄得家破人亡，亦一省之乎？
好個廣智、廣謀，袈裟又不曾得，家當燒了，老和尚死了。何益！何益！人人如此，可憐！可憐！善乎，篇中之言曰：「廣智廣謀成甚用，損人利己一場空。」可謂老婆心急矣。
篇中又有隱語，亦一一拈出：「只顧了自家就，不管別人。」「那無情火發。」「星星之火，能燒萬頃之田。」「他不弄火，我怎肯弄風？」都是醒世名言， （不）要尋常看過。】
【澹漪子曰： 前一回意馬收韁，則心意和合，水火既濟，降魔成道，確有可憑。此日之三藏，固非復昔日之三藏矣。夫此一錦襴袈裟者，原屬如來贈三藏之故物。然向來披拂於火水未濟之身，與披拂於庸僧之身何異？而今乃披拂於水火既濟之身，則此袈裟亦非昔日之袈裟，而將來降魔成道之袈裟也。夫以為昔日之袈裟，猶可聽其或有或無；以為降魔成道之袈裟，則宛如命寶之不可斯須去身。如是，而僧又安得而不謀，怪又安得而不竊也！如是，而又安得任僧之謀，而聽怪之竊也！然究竟何嘗有僧？何嘗有怪？觀音院不過吾心之空中樓閣，黑風山不過吾心之對面九炭耳。但能返照回光，命寶定依然入手。正所謂「衣珠行乞，不知衣里原自有珠」者，不遠之復，在我而已，豈真乞靈於落伽大士也哉？
吾於袈裟之失而深嘆，夫處世之不可炫耀也。夫三藏不過偶然一念之炫耀耳，遂致僧謀怪竊，兵火相尋，幾罹不測之禍。所以聖賢垂訓諄諄，不曰「衣錦尚綱」，則曰「被褐懷玉」；不曰「盛德若不足」，則曰「良賈深藏若虛」。皆為務外好名一流人痛下針砭，誠有見於炫耀之害也。或曰：「賣弄袈裟，乃行者之過，與三藏何與？」
曰：「行者為三藏之心，豈有心動而身不知者耶？」
用智以殺人，用謀以放火，廣之又廣，不過為損人利己耳。究竟人不可得損，而己則家破人亡矣。智、謀之效驗，明且速如此。今之憧憧搰搰為子孫長久計者，抑何憚而不一廣再廣耶？】
卻說他師徒兩個，策馬前來，直至山門首觀看，果然是一座寺院。但見那：
層層殿閣，選迭廊房，三山門外，巍巍萬道彩雲遮；五福堂前，艷艷千條紅霧繞。兩路松篁，一林檜柏。兩路松篁，無年無紀自清幽；一林檜柏，有色有顏隨傲麗。又見那鐘鼓樓高，浮屠塔峻。安禪僧定性，啼樹鳥音閒。寂寞無塵真寂寞，清虛有道果清虛。
詩曰：
上剎祇園隱翠窩，招提勝景賽婆婆。
果然淨土人間少，天下名山僧占多。
長老下了馬，行者歇了擔，正欲進門，只見那門裡走出一眾僧來。你看他怎生模樣：
頭戴左笄帽，身穿無垢衣。
銅環雙墜耳，絹帶束腰圍。
草履行來穩，木魚手內提。
口中常作念，般若總皈依。
三藏見了，侍立門旁，道個問訊，那和尚連忙答禮，笑道失瞻，問：「是那裡來的？請入方丈獻茶。」三藏道：「我弟子乃東土欽差，上雷音寺拜佛求經。至此處天色將晚，欲借上剎一宵。」那和尚道：「請進里坐，請進里坐。」三藏方喚行者牽馬進來。那和尚忽見行者相貌，有些害怕，便問：「那牽馬的是個甚麼東西？」三藏道：「悄言！悄言！他的性急，若聽見你說是甚麼東西，他就惱了。他是我的徒弟。」那和尚打了個寒噤，咬著指頭道：「這般一個丑頭怪腦的，好招他做徒弟？」三藏道：「你看不出來哩，丑自丑，甚是有用。」
那和尚只得同三藏與行者進了山門。山門裡。又見那正殿上書四個大字，是觀音禪院。三藏又大喜道：「弟子屢感菩薩聖恩，未及叩謝。今遇禪院，就如見菩薩一般，甚好拜謝。」那和尚聞言，即命道人開了殿門，請三藏朝拜。那行者拴了馬，丟了行李，同三藏上殿。三藏展背舒身，鋪胸納地，望金象叩頭。那和尚便去打鼓，行者就去撞鐘。三藏俯伏台前，傾心禱祝。祝拜已畢，那和尚住了鼓，行者還只管撞鐘不歇，或緊或慢，撞了許久，那道人道：「拜已畢了，還撞鐘怎麼？」行者方丟了鍾杵，笑道：「你那裡曉得，我這是做一日和尚撞一日鐘的。」此時卻驚動那寺里大小僧人、上下房長老，聽得鐘聲亂響，一齊擁出道：「那個野人在這裡亂敲鐘鼓？」行者跳將出來，咄的一聲道：「是你孫外公撞了耍子的！」那些和尚一見了，唬得跌跌滾滾，都爬在地下道：「雷公爺爺！」行者道：「雷公是我的重孫兒哩！起來起來，不要怕，我們是東土大唐來的老爺。」眾僧方才禮拜，見了三藏，都才放心不怕。內有本寺院主請道：「老爺們到後方丈中奉茶。」遂而解韁牽馬，抬了行李，轉過正殿，徑入後房，序了坐次。
那院主獻了茶，又安排齋供。天光尚早，三藏稱謝未畢，只見那後面有兩個小童，攙著一個老僧出來。看他怎生打扮：
頭上戴一頂毗盧方帽，貓睛石的寶頂光輝；身上穿一領錦絨褊衫，翡翠毛的金邊晃亮。一對僧鞋攢八寶，一根拄杖嵌雲星。滿面皺痕，好似驪山老母；一雙昏眼，卻如東海龍君。口不關風因齒落，腰駝背屈為筋攣。
眾僧道：「師祖來了。」三藏躬身施禮迎接道：「老院主，弟子拜揖。」那老僧還了禮，又各敘坐。老僧道：「適間小的們說東土唐朝來的老爺，我才出來奉見。」三藏道：「輕造寶山，不知好歹，恕罪恕罪！」老僧道：「不敢不敢！」因問：「老爺，東土到此，有多少路程？」三藏道：「出長安邊界，有五千餘里；過兩界山，收了一個小徒，一路來，行過西番哈咇國，經兩個月，又有五六千里，才到了貴處。」老僧道：「也有萬里之遙了。我弟子虛度一生，山門也不曾出去，誠所謂坐井觀天，樗朽之輩。」三藏又問：「老院主高壽幾何？」老僧道：「痴長二百七十歲了。」行者聽見道：「這還是我萬代孫兒哩！」三藏瞅了他一眼道：「謹言！莫要不識高低衝撞人。」那和尚便問：老爺，你有多少年紀了？」行者道；「不敢說。」那老僧也只當一句瘋話，便不介意，也不再回，只叫獻茶。有一個小幸童，拿出一個羊脂玉的盤兒，有三個法藍鑲金的茶鍾；又一童，提一把白銅壺兒，斟了三杯香茶。真箇是色欺榴蕊艷，味勝桂花香。三藏見了，夸愛不盡道：「好物件！好物件！真是美食美器！」那老僧道：「污眼污眼！老爺乃天朝上國，廣覽奇珍，似這般器具，何足過獎？老爺自上邦來，可有甚麼寶貝，借與弟子一觀？」三藏道：「可憐！我那東土，無甚寶貝，就有時，路程遙遠，也不能帶得。」
行者在旁道：「師父，我前日在包袱里，曾見那領袈裟，不是件寶貝？拿與他看看如何？」眾僧聽說袈裟，一個個冷笑。行者道：「你笑怎的？」院主道：「老爺才說袈裟是件寶貝，言實可笑。若說袈裟，似我等輩者，不止二三十件；若論我師祖，在此處做了二百五六十年和尚，足有七八百件！」叫：「拿出來看看。」那老和尚，也是他一時賣弄，便叫道人開庫房，頭陀抬柜子，就抬出十二櫃，放在天井中，開了鎖，兩邊設下衣架，四圍牽了繩子，將袈裟一件件抖開掛起，請三藏觀看。果然是滿堂綺繡，四壁綾羅！
行者一一觀之，都是些穿花納錦，刺繡銷金之物，笑道：「好，好，好，收起收起！把我們的也取出來看看。」三藏把行者扯住，悄悄的道：「徒弟，莫要與人鬥富。你我是單身在外，只恐有錯。」行者道：「看看袈裟，有何差錯？」三藏道：「你不曾理會得，古人有云，珍奇玩好之物，不可使見貪婪奸偽之人。倘若一經入目，必動其心；既動其心，必生其計。汝是個畏禍的，索之而必應其求可也；不然，則殞身滅命，皆起於此，事不小矣。」
【證道本夾批：自是老江湖歷練之語。】
行者道：「放心放心！都在老孫身上！」你看他不由分說，急急的走了去，把個包袱解開，早有霞光迸迸，尚有兩層油紙裹定，去了紙，取出袈裟！抖開時，紅光滿室，彩氣盈庭。眾僧見了，無一個不心歡口贊。真箇好袈裟！上頭有：
千般巧妙明珠墜，萬樣稀奇佛寶攢。
上下龍鬚鋪彩綺，兜羅四面錦沿邊。
體掛魍魎從此滅，身披魑魅入黃泉。
托化天仙親手制，不是真僧不敢穿。
那老和尚見了這般寶貝，果然動了奸心，
【李本旁批：戒之在得。】
走上前對三藏跪下，眼中垂淚道：「我弟子真是沒緣！」三藏攙起道：「老院師有何話說？」他道：「老爺這件寶貝，方才展開，天色晚了，奈何眼目昏花，不能看得明白，豈不是無緣！」三藏教：「掌上燈來，讓你再看。」那老僧道：「爺爺的寶貝，已是光亮，再點了燈，一發晃眼，莫想看得仔細。」
【李本旁批：三藏尚多一領袈裟。】
行者道：「你要怎的看才好？」老僧道：「老爺若是寬恩放心，教弟子拿到後房，細細的看一夜，明早送還老爺西去，不知尊意何如？」三藏聽說，吃了一驚，埋怨行者道：「都是你！都是你！」行者笑道：「怕他怎的？等我包起來，教他拿了去看。但有疏虞，儘是老孫管整。」那三藏阻當不住，他把袈裟遞與老僧道：「憑你看去，只是明早照舊還我，不得損污些須。」老僧喜喜歡歡，著幸童將袈裟拿進去，卻吩咐眾僧，將前面禪堂掃淨，取兩張藤床，安設鋪蓋，請二位老爺安歇；一壁廂又教安排明早齋送行，遂而各散。師徒們關了禪堂，睡下不題。
卻說那和尚把袈裟騙到手，拿在後房燈下，對袈裟號啕痛哭，
【李本旁批：曲盡世上老貪之態。】
慌得那本寺僧，不敢先睡。小幸童也不知為何，卻去報與眾僧道：「公公哭到二更時候，還不歇聲。」有兩個徒孫，是他心愛之人，上前問道：「師公，你哭怎的？」老僧道：「我哭無緣，看不得唐僧寶貝！」小和尚道：「公公年紀高大，發過了他的袈裟，放在你面前，你只消解開看便罷了，何須痛哭？」老僧道：「看的不長久。我今年二百七十歲，空掙了幾百件袈裟，怎麼得有他這一件？怎麼得做個唐僧？」
【李本旁批：既是二百七十 歲，縱得此袈裟能得幾年受享？獨不曰，六十不製衣乎？可為世情發一大笑。】
小和尚道：「師公差了，一個行腳僧。你這等年高，享用也彀了，倒要象他做行腳僧，何也？」老僧道：「我雖是坐家自在，樂乎晚景，卻不得他這袈裟穿穿。若教我穿得一日兒，就死也閉眼，也是我來陽世間為僧一場！」眾僧道：「好沒正經！你要穿他的，有何難處？我們明日留他住一日，你就穿他一日，留他住十日，你就穿他十日便罷了。何苦這般痛哭？」老僧道：「縱然留他住了半載，也只穿得半載，到底也不得氣長。他要去時只得與他去，怎生留得長遠？」
正說話處，有一個小和尚,名喚廣智，出頭道：「公公，要得長遠也容易。」老僧聞言，就歡喜起來道：「我兒，你有甚麼高見？」廣智道：「那唐僧兩個是走路的人，辛苦之甚，如今已睡著了。我們想幾個有力量的，拿了槍刀，打開禪堂，將他殺了，把屍首埋在後園，只我一家知道，卻又謀了他的白馬、行囊，卻把那袈裟留下，以為傳家之寶，豈非子孫長久之計耶？」老和尚見說，滿心歡喜，卻才揩了眼淚道：「好！好！好！此計絕妙！」即便收拾槍刀。內中又有一個小和尚，名喚廣謀，就是那廣智的師弟，上前來道：「此計不妙。若要殺他，須要看看動靜。那個白臉的似易，那個毛臉的似難。萬一殺他不得，卻不反招己禍？我有一個不動刀槍之法，不知你尊意如何？」老僧道：「我兒，你有何法？」廣謀道：「依小孫之見，如今喚聚東山大小房頭，每人要乾柴一束，舍了那三間禪堂，
【李本旁批：三間禪堂，換了一領袈裟，所得便宜處，失便宜也。】
放起火來，教他欲走無門，連馬一火焚之。就是山前山後人家看見，只說是他自不小心，走了火，將我禪堂都燒了。那兩個和尚，卻不都燒死？又好掩人耳目。袈裟豈不是我們傳家之寶？」那些和尚聞言，無不歡喜，都道：「強！強！強！此計更妙！更妙！」遂教各房頭搬柴來。唉！這一計，正是弄得個高壽老僧該盡命，觀音禪院化為塵！原來他那寺里，有七八十個房頭，大小有二百餘眾。當夜一擁搬柴，把個禪堂前前後後四面圍繞不通，安排放火不題。
卻說三藏師徒，安歇已定。那行者卻是個靈猴，雖然睡下，只是存神鍊氣，
【證道本夾批：金丹本旨。】
朦朧著醒眼。忽聽得外面不住的人走，揸揸的柴響風生，他心疑惑道：「此時夜靜，如何有人行得腳步之聲？莫敢是賊盜，謀害我們的？」他就一骨魯跳起，欲要開門出看，又恐驚醒師父。你看他弄個精神，搖身一變，變做一個蜜蜂兒，真箇是：
口甜尾毒，腰細身輕。穿花度柳飛如箭，粘絮尋香似落星。小小微軀能負重，囂囂薄翅會風雲。卻自椽棱下，鑽出看分明。
只見那眾僧們，搬柴運草，已圍住禪堂放火哩。行者暗笑道：「果依我師父之言，他要害我們性命，謀我的袈裟，故起這等毒心。我待要拿棍打他啊，可憐又不禁打，一頓棍都打死了，師父又怪我行兇。罷，罷，罷！與他個順手牽羊，將計就計，教他住不成罷！」好行者，一筋斗跳上南天門裡，唬得個龐、劉、苟、畢躬身，馬、趙、溫、關控背，
【李本旁批：點綴。】
俱道：「不好了！不好了！那鬧天宮的主子又來了！」
【證道本夾批：妙致。】
行者搖著手道：「列位免禮休驚，我來尋廣目天王的。」
說不了，卻遇天王早到，迎著行者道：「久闊，久闊。前聞得觀音菩薩來見玉帝，借了四值功曹、六丁六甲並揭諦等，保護唐僧往西天取經去，說你與他做了徒弟，今日怎麼得閒到此？」行者道：「且休敘闊。唐僧路遇歹人，放火燒他，事在萬分緊急，特來尋你借辟火罩兒，救他一救。快些拿來使使，即刻返上。」天王道：「你差了，既是歹人放火，只該借水救他，如何要辟火罩？」行者道：「你那裡曉得就裡。借水救之，卻燒不起來，倒相應了他；只是藉此罩，護住了唐僧無傷，其餘管他，盡他燒去，
【李本旁批：趣。】
快些快些！此時恐已無及，莫誤了我下邊幹事！」那天王笑道：「這猴子還是這等起不善之心，只顧了自家，就不管別人。」
【李本旁批：著眼。】
行者道：「快著快著，莫要調嘴，害了大事！」那天王不敢不借，遂將罩兒遞與行者。
行者拿了，按著雲頭，徑到禪堂房脊上，罩住了唐僧與白馬、行李，他卻去那後面老和尚住的方丈房上頭坐，著意保護那袈裟。看那些人放起火來，他轉捻訣念咒，望巽地上吸一口氣吹將去，一陣風起，把那火轉颳得烘烘亂著。
【證道本夾批：妙甚，妙甚。】
好火！好火！但見：
黑煙漠漠，紅焰騰騰。黑煙漠漠，長空不見一天星；紅焰騰騰，大地有光千里赤。起初時，灼灼金蛇；次後來，威威血馬。南方三炁逞英雄，回祿大神施法力。燥乾柴燒烈火性，說甚麼燧人鑽木；熟油門前飄彩焰，賽過了老祖開爐。正是那無情火發，
【李本旁批：著眼。】
怎禁這有意行兇，不去弭災，反行助虐。風隨火勢，焰飛有千丈余高；火趁風威，灰迸上九霄雲外。乒桌球乓，好便似殘年爆竹；潑潑喇喇，卻就如軍中炮聲。燒得那當場佛象莫能逃，東院伽藍無處躲。勝如赤壁夜鏖兵，賽過阿房宮內火！
這正是星星之火，能燒萬頃之田。
【李本旁批：著眼。】
須臾間，風狂火盛，把一座觀音院，處處通紅。
【證道本夾批：則沒那諸葛孔明，便待要搏望燒屯。】
你看那眾和尚，搬箱抬籠，搶桌端鍋，滿院裡叫苦連天。
【證道本夾批：妙妙。此所謂念彼觀音力，還著於本人也。】
孫行者護住了後邊方丈，辟火罩罩住了前面禪堂，其餘前後火光大發，真箇是照天紅焰輝煌，透壁金光照耀！
不期火起之時，驚動了一山獸怪。
【證道本夾批：此轉甚妙，不然文字有何波？】
這觀音院正南二十里遠近，
【李本旁批：這一轉，亦有生髮。】
有座黑風山，山中有一個黑風洞，洞中有一個妖精，正在睡醒翻身，只見那窗門透亮，只道是天明。起來看時，卻是正北下的火光晃亮，妖精大驚道：「呀！這必是觀音院裡失了火！這些和尚好不小心！我看時與他救一救來。」好妖精，縱起雲頭，即至煙火之下，果然沖天之火，前面殿宇皆空，兩廊煙火方灼。他大拽步，撞將進去，正呼喚叫取水來，只見那後房無火，房脊上有一人放風。他卻情知如此，急入裡面看時，見那方丈中間有些霞光彩氣，台案上有一個青氈包袱。他解開一看，見是一領錦襴袈裟，乃佛門之異寶。正是財動人心，他也不救火，他也不叫水，拿著那袈裟，趁哄打劫，拽回雲步，徑轉東山而去。
【李本旁批：這件袈裟僧偷怪竊，唐僧為他多了若干事，真是著了袈裟事更多也。】
那場火只燒到五更天明，方才滅息。你看那眾僧們，赤赤精精，啼啼哭哭，都去那灰內尋銅鐵，撥腐炭，撲金銀。有的在牆筐里，苫搭窩棚；有的赤壁根頭，支鍋造飯。叫冤叫屈，亂嚷亂鬧不題。
卻說行者取了辟火罩，一筋斗送上南天門，交與廣目天王道：「謝借！謝借！」天王收了道：「大聖至誠了。我正愁你不還我的寶貝，無處尋討，且喜就送來也。」行者道：「老孫可是那當面騙物之人？這叫做好借好還，再借不難。」天王道：「許久不面，請到宮少坐一時何如？」行者道：「老孫比在前不同，爛板凳高談闊論了；如今保唐僧，不得身閒。容敘！容敘！」急辭別墜雲，又見那太陽星上，徑來到禪堂前，搖身一變，變做個蜜蜂兒，飛將進去，現了本象，看時那師父還沉睡哩。
行者叫道：「師父，天亮了，起來罷。」三藏才醒覺，翻身道：「正是。」穿了衣服，開門出來，忽抬頭只見些倒壁紅牆，不見了樓台殿宇，大驚道：「呀！怎麼這殿宇俱無？都是紅牆，何也？」行者道：「你還做夢哩！今夜走了火的。」三藏道：「我怎不知？」行者道：「是老孫護了禪堂，見師父濃睡，不曾驚動。」三藏道：「你有本事護了禪堂，如何就不救別房之火？」行者笑道：「好教師父得知。果然依你昨日之言，他愛上我們的袈裟，算計要燒殺我們。若不是老孫知覺，到如今皆成灰骨矣！」三藏聞言，害怕道：「是他們放的火麼？」行者道：「不是他是誰？」三藏道：「莫不是怠慢了你，你乾的這個勾當？」行者道：「老孫是這等憊懶之人，幹這等不良之事？實實是他家放的。老孫見他心毒，果是不曾與他救火，只是與他略略助些風的。」三藏道：「天那！天那！火起時，只該助水，怎轉助風？」行者道：「你可知古人云，『人沒傷虎心，虎沒傷人意。』他不弄火，我怎肯弄風？」
【李本旁批：著眼。】
【證道本夾批：說得有理。】
三藏道：「袈裟何在？敢莫是燒壞了也？」行者道：「沒事！沒事！燒不壞！那放袈裟的方丈無火。」三藏恨道：「我不管你！但是有些兒傷損，我只把那話兒念動念動，你就是死了！」行者慌了道：「師父，莫念！莫念！管尋還你袈裟就是了。等我去拿來走路。」三藏才牽著馬，行者挑了擔，出了禪堂，徑往後方丈去。
卻說那些和尚，正悲切間，忽的看見他師徒牽馬挑擔而來，唬得一個個魂飛魄散道：「冤魂索命來了！」
【李本旁批：妙。】
行者喝道：「甚麼冤魂索命？快還我袈裟來！」眾僧一齊跪倒叩頭道：「爺爺呀！冤有冤家，債有債主。要索命不干我們事，都是廣謀與老和尚定計害你的，莫問我們討命。」行者咄的一聲道：「我把你這些該死的畜生！那個問你討甚麼命！只拿袈裟來還我走路！」其間有兩個膽量大的和尚道：「老爺，你們在禪堂里已燒死了，如今又來討袈裟，端的還是人是鬼？」行者笑道：「這伙孽畜！那裡有甚麼火來？你去前面看看禪堂，再來說話！」眾僧們爬起來往前觀看，那禪堂外面的門窗槅扇，更不曾燎灼了半分。眾人悚懼，才認得三藏是位神僧，行者是尊護法，一齊上前叩頭道：「我等有眼無珠，不識真人下界！你的袈裟在後面方丈中老師祖處哩。」三藏行過了三五層敗壁破牆，嗟嘆不已。只見方丈果然無火，眾僧搶入裡面，叫道：「公公！唐僧乃是神人，未曾燒死，如今反害了自己家當！
【李本旁批：天理。】
趁早拿出袈裟，還他去也。」
原來這老和尚尋不見袈裟，又燒了本寺的房屋，正在萬分煩惱焦燥之處，一聞此言，怎敢答應？因尋思無計，進退無方，拽開步，躬著腰，往那牆上著實撞了一頭，可憐只撞得腦破血流魂魄散，咽喉氣斷染紅沙！有詩為證，詩曰：
【證道本夾批：天下為之廣智、廣謀者多矣，觀此亦少醒否？】
堪嘆老衲性愚蒙，枉作人間一壽翁。
欲得袈裟傳遠世，豈知佛寶不凡同！
但將容易為長久，定是蕭條取敗功。
廣智廣謀成甚用？損人利己一場空！
【李本旁批：說出。】
慌得個眾僧哭道：「師公已撞殺了，又不見袈裟，怎生是好？」行者道：「想是汝等盜藏起也！都出來！開具花名手本，等老孫逐一查點！」那上下房的院主，將本寺和尚、頭陀、幸童、道人盡行開具手本二張，大小人等，共計二百三十名。行者請師父高坐，他卻一一從頭唱名搜檢，都要解放衣襟，分明點過，更無袈裟。又將那各房頭搬搶出去的箱籠物件，從頭細細尋遍，那裡得有蹤跡。三藏心中煩惱，懊恨行者不盡，卻坐在上面念動那咒。行者撲的跌倒在地，抱著頭，十分難禁，只教「莫念！莫念！管尋還了袈裟！」那眾僧見了，一個個戰兢兢的，上前跪下勸解，三藏才合口不念。行者一骨魯跳起來，耳朵里掣出鐵棒，要打那些和尚，被三藏喝住道：「這猴頭！你頭痛還不怕，還要無禮？休動手！且莫傷人！再與我審問一問！」眾僧們磕頭禮拜，哀告三藏道：「老爺饒命！我等委實的不曾看見。這都是那老死鬼的不是。他昨晚看著你的袈裟，只哭到更深時候，看也不曾敢看，思量要圖長久，做個傳家之寶，設計定策，要燒殺老爺。自火起之候，狂風大作，各人只顧救火，搬搶物件，更不知袈裟去向。」
行者大怒，走進方丈屋裡，把那觸死鬼屍首抬出，選剝了細看，渾身更無那件寶貝，就把個方丈掘地三尺，也無蹤影。行者忖量半晌，問道：「你這裡可有甚麼妖怪成精麼？」院主道：「老爺不問，莫想得知。我這裡正東南有座黑風山，黑風洞內有一個黑大王。我這老死鬼常與他講道，他便是個妖精。別無甚物。」行者道：「那山離此有多遠近？」院主道：「只有二十里，那望見山頭的就是。」行者笑道：「師父放心，不須講了，一定是那黑怪偷去無疑。」三藏道：「他那廂離此有二十里，如何就斷得是他？」行者道：「你不曾見夜間那火，光騰萬里，亮透三天，且休說二十里，就是二百里也照見了！坐定是他見火光焜耀，趁著機會，暗暗的來到這裡，看見我們袈裟是件寶貝，必然趁哄擄去也。等老孫去尋他一尋。」三藏道：「你去了時，我卻何倚？」行者道：「這個放心，暗中自有神靈保護，明中等我叫那些和尚伏侍。」即喚眾和尚過來道：「汝等著幾個去埋那老鬼，著幾個伏侍我師父，看守我白馬！」眾僧領諾。行者又道：「汝等莫順口兒答應，等我去了，你就不來奉承。看師父的，要怡顏悅色；養白馬的，要水草調勻。假有一毫兒差了，照依這個樣棍，與你們看看！」他掣出棍子，照那火燒的磚牆撲的一下，把那牆打得粉碎，又震倒了有七八層牆。眾僧見了，個個骨軟身麻，跪著磕頭滴淚道：「爺爺寬心前去，我等竭力虔心，供奉老爺，決不敢一毫怠慢！」好行者，急縱筋斗雲，徑上黑風山，尋找這袈裟。正是那：
金禪求正出京畿，仗錫投西涉翠微。
虎豹狼蟲行處有，工商士客見時希。
路逢異國愚僧妒，全仗齊天大聖威。
火發風生禪院廢，黑熊夜盜錦襴衣。
畢竟此去不知袈裟有無，吉凶如何，且聽下回分解。
【悟元子曰：上回已言修道者須有真腳力，而後可以得正果。然腳力雖真，而不知陰陽配合，則孤陰不生，獨陽不長，大道難成。故此回合下二回先寫其假陰假陽相合之假，以證真陰真陽相合之真也。
篇首「和尚見了行者，問唐僧：『那牽馬的是個什麼東西？』唐僧道：『低聲。他的性急，若聽見什麼東西，他就惱了。』」東為木，屬陰。西為金，屬陽。「他的性急」，是有金無木。有西無東，金丹難就，算不得東西。「和尚咬指道：『怎麼有這般一個醜徒弟？』三藏道：『丑自丑，甚是有用。」』夫一陰一陽之謂道，陰陽相通，順則生人生物，逆則成佛成仙，世法道法無有分別。所異者凡父凡母而生幻身，靈父聖母而生法身，若遇明師咬破此旨，則說著丑而行著妙矣。「觀音」者，照視之謂；「禪院」者，空寂之謂。空觀而無實行，故謂觀音禪院，即釋典所謂「巍巍佛堂，其中無佛」者是也。
「行者撞鐘不歇，和尚道：『拜已畢了，還撞怎麼？』行者笑道：『你那裡曉得，我這是做一日和尚撞一日鍾哩！」此便是一日有一日之功果，日日有日日之功果，不得以空空一觀為了事。其曰「你那裡曉得」者，欲使其曉得也。因其人多不曉得，而反稱大聖撞鐘為野入，此等真野人耳。行者道：「是你孫外公撞了要子的！」先天真一之氣，自虛無中而來者，是為外來主人公，得此外公，靈通感應，曲直應物，潛躍隨心，其修道如耍，絕不費力。彼一切執心為道，著空之徒，聞的此等法音，見說此等法象，能不嚇得跌滾而叫「雷公爺爺」乎？
「老增痴長二百七十歲。」此明示為心也。心屬《離》，在南，其數二七，故長二百七十歲。「一小童拿出一個羊脂玉盤兒，三個法藍茶盅。」此明明寫出一「心』字也。羊脂盤兒，象心之一勾；三個法盤藍盅，俏心之三點，非心而何？又「一童提把白銅壺兒，斟了三杯香茶。」白銅壺象腎中之精，斟了三杯香茶，乃腎氣上升而交於心也。「三藏夸為好物件，老僧道：『污眼！污眼！這般器皿何足過獎？』」言無知之徒誤認心腎為陰陽，或觀心，或守腎，或心腎相交，是直以此中有好物件矣。殊不知心腎乃後天濁中之濁，若以這般器皿為好物件，真是污眼！污眼耳！
老僧問三藏有甚寶貝，三藏道：「東土無甚寶貝。」示其我家無寶也。行者道：「包袱里那一領袈裟不是寶貝？」言包羅萬象，備具五行，不著於名相，不涉於有無者方是真寶貝，而不得以心腎為寶貝。「眾僧不知此等寶貝，聽說袈裟個個冷笑。」正下士聞之大笑去之也。「行者欲取袈裟，三藏莫叫鬥富，恐有錯。」所謂傳之匪人泄天機也。又云：「珍奇玩好之物，不可使見貪婪奸偽之人，一經入目，必動其心，既動其心，必生其計，誠恐有意外之禍。」所謂「君子遁世不見，知而不悔」也。「老僧見了寶貝，果然動了奸心。」是執心而用心，直以動心為寶貝矣。「廣智道：『將他殺了，把袈裟留下，豈非子孫長久計？』廣謀道：『連人連馬一火焚之，袈裟豈不是我們傳家之寶？」』夫人之所以修心者，必疑其心之靈明知覺，廣智廣謀，即是寶貝，而遂愛之錯之，以為長久計，以為傳家寶。殊不知認此廣智為寶，即是用假而殺真；認此廣謀為寶，即是以邪而焚正。噫！日謀夜算，執守此心，君火一動，相火斯乘，君火相火一時俱發，能不火氣攻心，玉石俱焚乎？
「行者變作蜜蜂從窗楞中鑽出，看見和尚們放火，將計就計，南天門尋廣目天王借辟火罩，罩住唐僧、白馬、行李，房上保護袈裟。」此暗密中鑽研透徹，而知師心為害，將計就計，火里下種，借假修真之大機大用，較之放心謀寶貝者，何啻天淵？「那些人放起火來，一陣風颳的烘烘亂著，正是星星之火，能燒萬頃之山，把一座觀音院，處處通紅。」《悟真篇》曰：「火生於木本藏鋒，不會鑽研莫強攻。禍發總由斯害己，要須制伏覓金公。」老和尚用智謀而圖袈裟，正「不會鑽研而強攻」。燒得觀音院處處通紅，正「禍發總由斯害己」，木之藏火鋒也。如此，安得如金公借辟火罩，而保袈裟為至真乎？
「觀音院正南黑風山黑風洞妖精，見正北火光晃亮，知是觀音院失火來救。」此個妖精即腎中妖精，黑風山黑風洞，狀腎水之純陰。腎屬北，何以在觀音院之南？此特取心火下降，腎水上升之義。心腎亦有相濟之道，故黑風洞之妖而來救觀音院之火。「他不救火，拿著袈裟趁著鬨打劫，飛轉山洞而去。」噫！金丹圓陀陀，光灼灼，無形無象，至無而含至有，至有而藏至無，乃真陰真陽相濟而成象者。是為先天真一之氣，本於父母未生以前，豈父母既生已後心火腎水之謂哉？迷徒不知是非，捨去先天之真，擺弄後天之假。誤以心為陽，腎為陰，心中之液為陽中之陰，腎中之精為陰中之陽，當午時而守心，子時而守腎，使心液腎氣交結於黃庭便以為丹。豈知守心則金丹已為心所害，如觀音院僧謀寶貝者是也；守腎則金丹已為腎所陷，如黑風洞怪竊袈裟者是也。其黑風怪不能救火，而且盜去袈裟不亦宜乎？故眾僧道：「唐僧乃是神人，未曾燒死，如今反害了自己家當。」可知執心之輩，儘是自害其家當，而不能成全其家當。自害其家當，終亦必亡而已，可不畏哉？詩云：「堪嘆老衲性愚蒙，計奪袈裟用火攻。廣智廣謀成甚用，損人利己一場空。」提醒世人，何其深切？
「行者把那死屍選剝了看，更無那件寶貝。」言執心為道者，皆以為此幻身有寶貝，以故千方百計，智謀運用，妄想修仙，果若幻身有寶，死後到底此寶歸於何處？仙翁現身說法，「把死屍選剝了看，更無那件寶貝。」是明示人以這幻身無寶也。然則幻身無寶，可知守心者之非道，守腎者亦不真。即此二宗公案，仙翁已是一棒打倒了七八層重牆，徹底透亮，學者可以寬心前去，別尋寶貝下落矣。
詩曰：
迷徒不識本原因，誤認皮囊有寶珍。
心腎相交為大道，火生於木自傷身。】
【悟一子曰：大道幽深，妙在靜觀密察，具一雙慧眼，照見千頭萬緒，總是一事，莫被幻影空花遮迷了真宗實義。此三回，俱為十九回收伏天蓬而具，乃修真要旨。仙師恐世人不識，故提綱揭示「觀」字，貫徹三回終始。令人觀始觀終，不可忽視。如此回明獨修一物之非道，而柔姦殺身更不可不知。
錦襴袈裟，天上之寶貝，即金丹之色相也。惟積德累仁，光明正大，尊師重友，指示默悟，可希報餌。倘機械變詐，有已無人，逞強尚滑，慣走傍門，皆是狼謀鼠竊之輩，非欲求長生，是自尋速死也！故修真根本，最忌機心。昔者端木子遇丈人於漢陰抱瓮而灌，憐其勞也，教之以桔槔。丈人曰：「吾聞有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中，則純白不—備；純白不備，則神生不定；神生不定，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。」端木懣然慚俯。丈人復曰：「汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，毋乏吾事！」蓋惡多機也。行者撞鐘笑道：「你那裡曉得，我這是『做一日和尚撞一日鍾』」又曰：「是你孫外公提了撞耍子的。」這謂之隨緣安分，不設機心，逢場作戲，渾然天趣，忘機之真樂也！與下文老和尚動了奸心，廣智、廣謀長短計較各使心機者大相反。
夫道非不可謀，然有已有人，合人我於一體，所求正也。求正者，謂之生機，生機者存。若老僧之利已妨人，行邪也。行邪者，謂之殺機，殺機者亡。道非不可竊也，然盜天地，竊造化彼此無損兩國傷全謂之知機。知機者，天機也。天機者，神。若黑熊羆之趨著機會暗暗擄去，謂之乘機。乘機者，人機也。人機者，妖。無機現於自然，人機出於造作。如老僧騙袈裟到手，燈下痛哭，廣智、廣謀之力殺火攻。人機也，乘機也，行邪自殺也。行著靈心坐照，忽聽柴響，知有謀害，將計就計，上南夭借辟火罩護住唐僧，不管別人，因火助風者，此物來自照，和而不倡，知機也，天機也，求正除邪也。
篇中兩「一蜜蜂」 現身設法，教人密密靜觀，當知有已無人，損人利己之非，道以反擊有金公不可無木母之妙。唐僧道「莫與人鬥富」為良賈之深藏；眾人道「反害了自己」，為禍福之自召，儆語雖多，均非正意。熟讀此，方可悟行文章法。】