匯評證道西遊記 · 第十四回 心猿歸正 六賊無蹤
【李本總批：請問今世人還是打死六賊的，還是六賊打死的？
又批：「心猿歸正，六賊無蹤。」八個字已分明說出，人亦容易明白。但篇中尚多隱語，人當著眼。不然，何異痴人說夢，卻不辜負了作者苦心？今特一一拈出，讀者須自領略：「是你的主人公。」「你的東西全然沒有，轉來和我等要分東西。」「我若不打死他，他就要打死你。」「莫倚傍人自主張。」「東邊不遠，就是我家，想必往我家去了。」「這才叫做改邪歸正。」「不可圖自在誤了前程。」「趕早去，莫錯過了念頭。」「再無退悔之意了。」此等言語，豈是尋常，可略不加之意乎？著眼，著眼。方不枉讀了《西遊記》也。】
【澹漪子曰： 此一回，乃《西遊記》中大眼目也。蓋《西遊》以人證道，其眾如人之一身然。唐僧其中宮之脾土也，意出於脾，故龍馬即載唐僧以行。能與淨其左右之肝肺也，而總以心猿為之主。前此心猿之猖狂顛蹶，無天無地，皆由火無所附，遂炎燥猛烈而不可嚮邇，故必須五行山鎮壓之。不以水克火，而以土覆火，所謂「官不能制者，子能制之，制之善」者也。然埋藏日久，此火將熄，奈何？勢不得不假三藏以發之。彼晶晶熒熒者，一旦去其覆我之土，而適得夫我生之土，其歡樂親愛，不言可知。由此而意馬，而木母，而金公，便相隨於於而來矣。攢簇五行，端自此始。故有此十四回之「心猿歸正」，方有後一百回之「五聖成真」，乃理之必然者也。若夫中宮之土，非火不生，此又人所共知者。彼三藏一日無心猿，其尚能成其為三藏乎哉？
心猿既然歸正，則此身便一旦有主矣。彼麼磨六賊者，其始非不附五行而生。然所竊者，五行之餘氣耳。久之滋蔓難圖，遂為吾身之害氣。學道之人，六根清淨，一念不生，安得而不除之？除之又安得而不趕盡殺絕也？妙哉！猴之言曰：「我若不打死他，他卻要打死你。」人鬼關頭，斬截痛快，更無過此二語。昔人云「漢、賊不兩立」，此非所謂「道、賊不兩立」者耶？
緊箍兒咒，一名「定心真言」。然則此箍非頭間之箍，乃心上之箍耳。或問：「此咒今傳否？」道人曰：「《易經》、《論語》俱有之，曰『君子思不出其位』。」
此回敘心猿事耳。乃忽然插入張良進履、王莽篡漢，閒情冷致，出人意表。讀者如有一部《漢書》在其案頭，可以浮蘇子美之大白。】
詩曰：
【證道本夾批： 又要即心即佛，又要無佛無心，所以心猿法名悟空。】
佛即心兮心即佛，心佛從來皆要物。
若知無物又無心，便是真如法身佛。
法身佛，沒模樣，一顆圓光涵萬象。
無體之體即真體，無相之相即實相。
非色非空非不空，不來不向不回向。
無異無同無有無，難捨難取難聽望。
內外靈光到處同，一佛國在一沙中。
一粒沙含大千界，一個身心萬法同。
知之須會無心訣，不染不滯為淨業。
善惡千端無所為，便是南無釋迦葉。
卻說那劉伯欽與唐三藏驚驚慌慌，又聞得叫聲「師父來也！」眾家僮道：「這叫的必是那山腳下石匣中老猿。」太保道：「是他！是他！」三藏問：「是甚麼老猿？」太保道：「這山舊名五行山，因我大唐王征西定國，改名兩界山。先年間曾聞得老人家說：『王莽篡漢之時，天降此山，下壓著一個神猴，不怕寒暑，不吃飲食，自有土神監押，教他飢餐鐵丸，渴飲銅汁；自昔到今，凍餓不死。』這叫必定是他。長老莫怕，我們下山去看來。」三藏只得依從，牽馬下山。行不數里，只見那石匣之間，果有一猴，露著頭，伸著手，亂招手道：「師父，你怎麼此時才來？來得好！來得好！救我出來，我保你上西天去也！」
【證道本夾批： 寫出歡喜踴躍之狀，令我眉舞肉飛。】
這長老近前細看，你道他是怎生模樣：
尖嘴縮腮，金睛火眼。頭上堆苔蘚，耳中生薜蘿。鬢邊少發多青草，頷下無須有綠莎。
【證道本夾批： 此所謂今茅塞子之心矣。荒廢五百餘年，其止為閒不用？】
眉間土，鼻凹泥，十分狼狽；指頭粗，手掌厚，塵垢余多。還喜得眼睛轉動，喉舌聲和。語言雖利便，身體莫能那。正是五百年前孫大聖，今朝難滿脫天羅。
劉太保誠然膽大，走上前來，與他拔去了鬢邊草，頷下莎，問道：「你有甚麼說話？」那猴道：「我沒話說，教那個師父上來，我問他一問。」三藏道：「你問我甚麼？」那猴道：「你可是東土大王差往西天取經去的麼？」三藏道：「我正是，你問怎麼？」那猴道：「我是五百年前大鬧天宮的齊天大聖，
【證道本夾批： 落得個好官銜角色！可見學道人，未有無來歷跟器者。】
只因犯了誑上之罪，
【證道本夾批：「誑上」二字，說得好輕巧。】
被佛祖壓於此處。前者有個觀音菩薩，領佛旨意，上東土尋取經人。我教他救我一救，他勸我再莫行兇，歸依佛法，盡殷勤保護取經人，往西方拜佛，功成後自有好處。故此晝夜提心，晨昏吊膽，只等師父來救我脫身。我願保你取經，與你做個徒弟。」三藏聞言，滿心歡喜道：「你雖有此善心，又蒙菩薩教誨，願入沙門，只是我又沒斧鑿，如何救得你出？」那猴道：「不用斧鑿，你但肯救我，我自出來也。」三藏道：「我自救你，你怎得出來？」那猴道：「這山頂上有我佛如來的金字壓帖。你只上出去將帖兒揭起，我就出來了。」三藏依言，回頭央浼劉伯欽道：「太保啊，我與你上出走一遭。」伯欽道：「不知真假何如！」那猴高叫道：「是真！決不敢虛謬！」伯欽只得呼喚家僮，牽了馬匹。他卻扶著三藏，復上高山，攀藤附葛，只行到那極巔之處，果然見金光萬道，瑞氣千條，有塊四方大石，石上貼著一封皮，卻是「唵、嘛、呢、叭、咪、吽」六個金字。三藏近前跪下，朝石頭，看著金字，拜了幾拜，望西禱祝道：「弟子陳玄奘，特奉旨意求經，果有徒弟之分，揭得金字，救出神猴，同證靈山；若無徒弟之分，此輩是個凶頑怪物，哄賺弟子，不成吉慶，便揭不得起。」祝罷，又拜。拜畢，上前將六個金字輕輕揭下。
【證道本夾批：真有趣，佛家所謂因緣時節到來，全不需費功夫矣。】
只聞得一陣香風，劈手把壓帖兒刮在空中，叫道：「吾乃監押大聖者。今日他的難滿，吾等回見如來，繳此封皮去也。」嚇得個三藏與伯欽一行人，望空禮拜。徑下高山，又至石匣邊，對那猴道：「揭了壓帖矣，你出來麼。」那猴歡喜，叫道：「師父，你請走開些，我好出來，莫驚了你。」
伯欽聽說，領著三藏，一行人回東即走。走了五七里遠近，又聽得那猴高叫道：「再走！再走！」三藏又行了許遠，下了山，只聞得一聲響亮，真箇是地裂山崩。
【證道本夾批：此與（口內力）地一聲何如？】
眾人盡皆悚懼。只見那猴早到了三藏的馬前，赤淋淋跪下，道聲「師父，我出來也！」
【證道本夾批：譬如花果山定石卵，此時方才迸裂，從前種種，不須重提。】
對三藏拜了四拜，急起身，與伯欽唱個大喏道：「有勞大哥送我師父，又承大哥替我臉上薅草。」謝畢，就去收拾行李，扣背馬匹。那馬見了他，腰軟蹄矬，戰兢兢的立站不住。蓋因那猴原是弼馬溫，在天上看養龍馬的，有些法則，故此凡馬見他害怕。
【證道本夾批：如此點綴，無限筆姿。】
三藏見他意思，實有好心，真箇象沙門中的人物，便叫：「徒弟啊，你姓甚麼？」猴王道：「我姓孫。」三藏道：「我與你起個法名，卻好呼喚。」猴王道：「不勞師父盛意，我原有個法名，叫做孫悟空。」三藏歡喜道：「也正合我們的宗派。你這個模樣，就象那小頭陀一般，我再與你起個混名，稱為『行者』，好麼？」
【證道本夾批：和尚又稱行者，又是仙釋一家。】
悟空道：「好！好！好！」自此時又稱為孫行者。
那伯欽見孫行者一心收拾要行，卻轉身對三藏唱個喏道：「長老，你幸此間收得個好徒，甚喜，甚喜，此人果然去得。我卻告回。」三藏躬身作禮相謝道：「多有拖步，感激不勝。回府多多致意令堂老夫人，令荊夫人，貧僧在府多擾，容回時踵謝。」伯欽回禮，遂此兩下分別。
卻說那孫行者請三藏上馬，他在前邊，背著行李，赤條條，拐步而行。不多時，過了兩界山，忽然見一隻猛虎，咆哮剪尾而來，
【證道本夾批：定然是此物開手。】
三藏在馬上驚心。行者在路旁歡喜道：「師父莫怕他，他是送衣服與我的。」
【證道本夾批：妙語解頤。】
放下行李，耳朵里拔出一個針兒，迎著風，幌一幌，原來是個碗來粗細一條鐵棒。他拿在手中，笑道：「這寶貝，五百餘年不曾用著他，今日拿出來掙件衣服兒穿穿。」你看他拽開步，迎著猛虎，道聲「業畜！那裡去！」那隻虎蹲著身，伏在塵埃，動也不敢動動。卻被他照頭一棒，就打的腦漿迸萬點桃紅，牙齒噴幾點玉塊，唬得那陳玄奘滾鞍落馬，咬指道聲「天哪！天哪！劉太保前日打的斑斕虎，還與他鬥了半日；今日孫悟空不用爭持，把這虎一棒打得稀爛，正是『強中更有強中手』！」
行者拖將虎來道：「師父略坐一坐，等我脫下他的衣服來，穿了走路。」
【李本旁批：此所謂猴質虎皮。】
三藏道：「他那裡有甚衣服？」行者道：「師父莫管我，我自有處置。」好猴王，把毫毛拔下一根，吹口仙氣，叫「變！」變作一把牛耳尖刀，從那虎腹上挑開皮，往下一剝，剝下個囫圇皮來，剁去了爪甲，割下頭來，割個四四方方一塊虎皮，提起來，量了一量道：「闊了些兒，一幅可作兩幅。」拿過刀來，又裁為兩幅。收起一幅，把一幅圍在腰間，路旁揪了一條葛藤，緊緊束定，遮了下體道：「師父，且去！且去！到了人家，借些針線，再縫不遲。」他把條鐵棒，捻一捻，依舊象個針兒，收在耳里，背著行李，請師父上馬。
兩個前進，長老在馬上問道：「悟空，你才打虎的鐵棒，如何不見？」行者笑道：「師父，你不曉得。我這棍，本是東洋大海龍宮裡得來的，喚做『天河鎮底神珍鐵』，又喚做『如意金箍棒』。當年大反天宮，甚是虧他。隨身變化，要大就大，要小就小。剛才變做一個繡花針兒模樣，收在耳內矣。但用時，方可取出。」三藏聞言暗喜。又問道：「方才那隻虎見了你，怎麼就不動動，讓自在打他，何說？」悟空道：「不瞞師父說，莫道是只虎，就是一條龍，見了我也不敢無禮。我老孫，頗有降龍伏虎的手段，翻江攪海的神通；見貌辨色，聆音察理；大之則量於宇宙，小之則攝於毫毛！變化無端，隱顯莫測。剝這個虎皮，何為稀罕？見到那疑難處，看展本事麼！」三藏聞得此言，愈加放懷無慮，策馬前行。師徒兩個走著路，說著話，不覺得太陽星墜，但見：
焰焰斜輝返照，天涯海角歸雲。千出鳥雀噪聲頻，覓宿投林成陣。
野獸雙雙對對，回窩族族群群。一勾新月破黃昏，
【證道本夾批：好雋句。】
萬點明星光暈。
行者道：「師父走動些，天色晚了。那壁廂樹木森森，想必是人家莊院，我們趕早投宿去來。」三藏果策馬而行，徑奔人家，到了莊院前下馬。行者撇了行李，走上前，叫聲「開門！開門！」那裡面有一老者，扶筇而出，唿喇的開了門，看見行者這般惡相，腰繫著一塊虎皮，好似個雷公模樣，唬得腳軟身麻，口出譫語道：「鬼來了！鬼來了！」三藏近前攙住叫道：「老施主，休怕。他是我貧僧的徒弟，不是鬼怪。」老者抬頭，見了三藏的面貌清奇，方然立定，問道：「你是那寺里來的和尚，帶這惡人上我門來？」三藏道：「我貧僧是唐朝來的，往西天拜佛求經，適路過此間，天晚，特造檀府借宿一宵，明早不犯天光就行。萬望方便一二。」老者道：「你雖是個唐人，那個惡的卻非唐人。」悟空厲聲高呼道：「你這個老兒全沒眼色！唐人是我師父，我是他徒弟！我也不是甚『糖人』、『蜜人』，我是齊天大聖。你們這裡人家，也有認得我的，我也曾見你來。」那老者道：「你在那裡見我？」悟空道：「你小時不曾在我面前扒柴？不曾在我臉上挑菜？」老者道：「這廝胡說！你在那裡住？我在那裡住？我來你面前扒柴挑菜！」悟空道：「我兒子便胡說！你是認不得我了，我本是這兩界山石匣中的大聖。你再認認看。」老者方才省悟道：「你倒有些象他，但你是怎麼得出來的？」悟空將菩薩勸善、令我等待唐僧揭貼脫身之事，對那老者細說了一遍。老者卻才下拜，將唐僧請到裡面，即喚老妻與兒女都來相見，具言前事，個個欣喜。又命看茶，茶罷，問悟空道：「大聖啊，你也有年紀了？」悟空道：「你今年幾歲了？」老者道：「我痴長一百三十歲了。」行者道：「還是我重子重孫哩！我那生身的年紀，我不記得是幾時；但只在這山腳下，已五百餘年了。」老者道：「是有，是有。我曾記得祖公公說，此山乃從天降下，就壓了一個神猴。只到如今，你才脫體。我那小時見你，是你頭上有草，臉上有泥，還不怕你；如今臉上無了泥，頭上無了草，卻象瘦了些，腰間又苫了一塊大虎皮，與鬼怪能差多少？」
一家兒聽得這般話說，都呵呵大笑。這老兒頗賢，即今安排齋飯。飯後，悟空道：「你家姓甚？」老者道：「舍下姓陳。」三藏聞言，即下來起手道：「老施主，與貧僧是華宗。」行者道：「師父，你是唐姓，怎的和他是華宗？」三藏道：「我俗家也姓陳，乃是唐朝海州弘農郡聚賢莊人氏。我的法名叫做陳玄奘。只因我大唐太宗皇帝賜我做御弟三藏，指唐為姓，故名唐僧也。」那老者見說同姓，又十分歡喜。行者道：「老陳，左右打攪你家。我有五百多年不洗澡了，
【證道本夾批：此心塵垢可知。】
你可去燒些湯來，與我師徒們洗浴洗浴，一發臨行謝你。」那老兒即令燒湯拿盆，掌上燈火。師徒浴罷，坐在燈前，行者道：「老陳，還有一事累你，有針線借我用用。」那老兒道：「有，有，有。」即教媽媽取針線來，遞與行者。行者又有眼色：見師父洗浴，脫下一件白布短小直裰未穿，他即扯過來披在身上，卻將那虎皮脫下，聯接一處，打一個馬面樣的摺子，圍在腰間，勒了藤條，走到師父面前道：「老孫今日這等打扮，比昨日如何？」三藏道：「好！好！好！這等樣，才象個行者。」三藏道：「徒弟，你不嫌殘舊，那件直裰兒，你就穿了罷。」悟空唱個喏道：「承賜！承賜！」他又去尋些草料餵了馬。此時各各事畢，師徒與那老兒，亦各歸寢。
次早，悟空起來，請師父走路。三藏著衣，教行者收拾鋪蓋行李。正欲告辭，只見那老兒，早具臉湯，又具齋飯。齋罷，方才起身。三藏上馬，行者引路，不覺飢餐渴飲，夜宿曉行，又值初冬時候，但見那：
霜凋紅葉千林瘦，嶺上幾株松柏秀。未開梅蕊散香幽，暖短晝，小春候，菊殘荷盡山茶茂。寒橋古樹爭枝斗，曲澗涓涓泉水溜。淡雲欲雪滿天浮，朔風驟，牽衣袖，向晚寒威人怎受？
師徒們正走多時，忽見路旁唿哨一聲，闖出六個人來，各執長槍短劍，利刃強弓，大咤一聲道：「那和尚！那裡走！趕早留下馬匹，放下行李，饒你性命過去！」唬得那三藏魂飛魄散，跌下馬來，不能言語。行者用手扶起道：「師父放心，沒些兒事，這都是送衣服送盤纏與我們的。」三藏道：「悟空，你想有些耳閉？他說教我們留馬匹、行李，你倒問他要甚麼衣服、盤纏？」行者道：「你管守著衣服、行李、馬匹，待老孫與他爭持一場，看是何如。」三藏道：「好手不敵雙拳，雙拳不如四手。他那裡六條大漢，你這般小小的一個人兒，怎麼敢與他爭持？」
行者的膽量原大，那容分說，走上前來，叉手當胸，對那六個人施禮道：「列位有甚麼緣故，阻我貧僧的去路？」那人道：「我等是剪徑的大王，行好心的山主。大名久播，你量不知，早早的留下東西，放你過去；若道半個不字，教你碎屍粉骨！」行者道：「我也是祖傳的大王，積年的山主，卻不曾聞得列位有甚大名。」那人道：「你是不知，我說與你聽：一個喚做眼看喜，一個喚做耳聽怒，一個喚做鼻嗅愛，一個喚作舌嘗思，一個喚作意見欲，一個喚作身本憂。」
【證道本夾批：六根總不離身，其情總不離憂，不曰甚本樂，而曰身本憂者，此身背七情纏繞，安得有樂？】
悟空笑道：「原來是六個毛賊！你卻不認得我這齣家人是你的主人公，
【李本旁批：著眼。】
你倒來擋路。把那打劫的珍寶拿出來，我與你作七分兒均分，饒了你罷！」那賊聞言，喜的喜，怒的怒，愛的愛，思的思，欲的欲，憂的憂，一齊上前亂嚷道：「這和尚無禮！你的東西全然沒有，轉來和我等要分東西！」
【李本旁批：著眼。】
他輪槍舞劍，一擁前來，照行者劈頭亂砍，乒桌球乓，砍有七八十下。悟空停立中間，只當不知。那賊道：「好和尚！真箇的頭硬！」行者笑道：「將就看得過罷了！你們也打得手困了，卻該老孫取出個針兒來耍耍。」那賊道：「這和尚是一個行針灸的郎中變的。我們又無病症，說甚麼動針的話！」
行者伸手去耳朵里拔出一根繡花針兒，迎風一幌，卻是一條鐵棒，足有碗來粗細，拿在手中道：「不要走！也讓老孫打一棍兒試試手！」唬得這六個賊四散逃走，被他拽開步，團團趕上，一個個盡皆打死。
【李本旁批：世人心都要殺六賊者，只是沒手段。】
【證道本夾批：打得好，打得好！滅得六賊，方好進步。】
剝了他的衣服，奪了他的盤纏，笑吟吟走將來道：「師父請行，那賊已被老孫剿了。」三藏道：「你十分撞禍！他雖是剪徑的強徒，就是拿到官司，也不該死罪；你縱有手段，只可退他去便了，怎麼就都打死？這卻是無故傷人的性命，如何做得和尚？出家人『掃地恐傷螻蟻命，愛惜飛蛾紗罩燈』。你怎麼不分皂白，一頓打死？全無一點慈悲好善之心！早還是山野中無人查考；若到城市，倘有人一時衝撞了你，你也行兇，執著棍子，亂打傷人，我可做得白客，怎能脫身？」悟空道：「師父，我若不打死他，他卻要打死你哩。」
【證道本夾批：可知道？】
三藏道：「我這齣家人，寧死決不敢行兇。我就死，也只是一身，你卻殺了他六人，如何理說？此事若告到官，就是你老子做官，也說不過去。」行者道：「不瞞師父說，我老孫五百年前，據花果山稱王為怪的時節，也不知打死多少人。假似你說這般到官，倒也得些狀告是。」三藏道：「只因你沒收沒管，暴橫人間，欺天誑上，才受這五百年前之難。今既入了沙門，若是還象當時行兇，一味傷生，去不得西天，做不得和尚！忒惡！忒惡！」
原來這猴子一生受不得人氣，他見三藏只管緒緒叨叨，按不住心頭火發道：
【證道本夾批：只心頭髮火，便思背馳而去。所以欲收放心，必須滅卻邪火。】
「你既是這等，說我做不得和尚，上不得西天，不必恁般絮聒我，我回去便了！」那三藏卻不曾答應，他就使一個性子，將身一縱，說一聲「老孫去也！」三藏急抬頭，早已不見。只聞得呼的一聲，回東而去。撇得那長老孤孤零零，點頭自嘆，悲怨不已，道：「這廝！這等不受教誨！我但說他幾句，他怎麼就無形無影的，徑回去了？——罷！罷！罷！也是我命里不該招徒弟，進人口！如今欲尋他無處尋，欲叫他叫不應，去來！去來！」正是捨身拚命歸西去，莫倚旁人自主張。
那長老只得收拾行李，捎在馬上，也不騎馬，一隻手柱著錫杖，一隻手揪著韁繩，淒淒涼涼，往西前進。行不多時，只見山路前面，有一個年高的老母，捧一件綿衣，綿衣上有一頂花帽。三藏見他來得至近，慌忙牽馬，立於右側讓行。那老母問道：「你是那裡來的長老，孤孤淒淒獨行於此？」三藏道：「弟子乃東土大唐奉聖旨往西天拜活佛求真經者。」老母道：「西方佛乃大雷音寺天竺國界，此去有十萬八千里路。你這等單人獨馬，又無個伴侶，又無個徒弟，你如何去得！」三藏道：「弟子日前收得一個徒弟，他性潑凶頑，是我說了他幾句，他不受教，遂渺然而去也。」老母道：「我有這一領綿布直裰，一頂嵌金花帽，原是我兒子用的。他只做了三日和尚，不幸命短身亡。我才去他寺里，哭了一場，辭了他師父，將這兩件衣帽拿來，做個憶念。長老啊，你既有徒弟，我把這衣帽送了你罷。」三藏道：「承老母盛賜，但只是我徒弟已走了，不敢領受。」老母道：「他那廂去了？」三藏道：「我聽得呼的一聲，他回東去了。」老母道：「東邊不遠，就是我家，想必往我家去了。
【證道本夾批：妙語可思。】
我那裡還有一篇咒兒，喚做『定心真言』，
【證道本夾批：明明說出宗旨矣。此一篇之咒，可與五行山頂六金字同功。】
又名做『緊箍兒咒』。你可暗暗的念熟，牢記心頭，再莫泄漏一人知道。我去趕上他，叫他還來跟你，你卻將此衣帽與他穿戴。他若不服你使喚，你就默念此咒，他再不敢行兇，也再不敢去了。」
三藏聞言，低頭拜謝。那老母化一道金光，回東而去。三藏情知是觀音菩薩授此真言，急忙撮土焚香，望東懇懇禮拜。拜罷，收了衣帽，藏在包袱中間，卻坐於路旁，誦習那定心真言。來回念了幾遍，念得爛熟，牢記心胸不題。
卻說那悟空別了師父，一筋斗雲，徑轉東洋大海。按住雲頭，分開水道，徑至水晶宮前。早驚動龍王出來迎接，接至宮裡坐下，禮畢、龍王道：「近聞得大聖難滿，失賀！想必是重整仙山，復歸古洞矣。」悟空道：「我也有此心性，只是又做了和尚了。」龍王道：「做甚和尚？」行者道：「我虧了南海菩薩勸善，教我正果，隨東土唐僧，上西方拜佛，皈依沙門，又喚為行者了。」龍王道：「這等真是可賀！可賀！這才叫做改邪歸正，
【李本旁批：著眼。】
懲創善心。既如此，怎麼不西去，復東回何也？」行者笑道：「那是唐僧不識人性。有幾個毛賊剪徑，是我將他打死，唐僧就緒緒叨叨，說了我若干的不是。你想，老孫可是受得悶氣的？是我撇了他，欲回本山，故此先來望你一望，求鍾茶吃。」龍王道：「承降！承降！」當時龍子龍孫即捧香茶來獻。
茶畢，行者回頭一看，見後壁上掛著一幅《圯橋進履》的畫兒。行者道：「這是甚麼景致？」龍王道：「大聖在先，此事在後，故你不認得。這叫做『圯橋三進履』。」
【證道本夾批：如此閒冷之至，從何處得來？】
行者道：「怎的是三進履？」龍王道：「此仙乃是黃石公，此子乃是漢世張良。石公坐在圯橋上，忽然失履於橋下，遂喚張良取來。此子即忙取來，跪獻於前。如此三度，張良略無一毫倨傲怠慢之心。石公遂愛他勤謹，夜授天書，著他扶漢。後果然運籌帷幄之中，決勝千里之外。太平後，棄職歸山，從赤松子游，悟成仙道。大聖，你若不保唐僧，不盡勤勞，不受教誨，到底是個妖仙，休想得成正果。」悟空聞言，沉吟半晌不語。龍王道：「大聖自當裁處，不可圖自在，誤了前程。」
【李本旁批：著眼。】
悟空道：「莫多話，老孫還去保他便了。」
【證道本夾批：真正有根器人，自然一撥便轉。】
龍王欣喜道：「既如此，不敢久留，請大聖早發慈悲，莫要疏久了你師父。」行者見他催促請行，急聳身，出離海藏，駕著雲，別了龍王。
正走，卻遇著南海菩薩。菩薩道：「孫悟空，你怎麼不受教誨，不保唐僧，來此處何干？」慌得個行者在雲端里施禮道：「向蒙菩薩善言，果有唐朝僧到，揭了壓帖，救了我命，跟他做了徒弟。他卻怪我凶頑，我才閃了他一閃，如今就去保他也。」菩薩道：「趕早去，莫錯過了念頭。」
【李本旁批：著眼。】
言畢，各回。
這行者，須臾間看見唐僧在路旁悶坐。他上前道：「師父！怎麼不走路？還在此做甚？」三藏抬頭道：「你往那裡去來？教我行又不敢行，動又不敢動，只管在此等你。」行者道：「我往東洋大海老龍王家討茶吃吃。」三藏道：「徒弟啊，出家人不要說謊。你離了我，沒多一個時辰，就說到龍王家吃茶？」行者笑道：「不瞞師父說，我會駕筋斗雲，一個筋斗有十萬八千里路，故此得即去即來。」三藏道：「我略略的言語重了些兒，你就怪我，使個性子丟了我去。象你這有本事的，討得茶吃；象我這去不得的，只管在此忍餓。你也過意不去呀！」行者道：「師父，你若餓了，我便去與你化些齋吃。」三藏道：「不用化齋。我那包袱里，還有些乾糧，是劉太保母親送的，你去拿缽盂尋些水來，等我吃些兒走路罷。」
行者去解開包袱，在那包裹中間見有幾個粗面燒餅，拿出來遞與師父。又見那光艷艷的一領綿布直裰，一頂嵌金花帽，行者道：「這衣帽是東土帶來的？」三藏就順口兒答應道：「是我小時穿戴的。這帽子若戴了，不用教經，就會念經；這衣服若穿了，不用演禮，就會行禮。」行者道：「好師父，把與我穿戴了罷。」三藏道：「只怕長短不一，你若穿得，就穿了罷。」行者遂脫下舊白布直裰，將綿布直裰穿上，也就是比量著身體裁的一般，把帽兒戴上。三藏見他戴上帽子，就不吃乾糧，卻默默的念那《緊箍咒》一遍。行者叫道：「頭痛！頭痛！」那師父不住的又念了幾遍，把個行者痛得打滾，抓破了嵌金的花帽。三藏又恐怕扯斷金箍，住了口不念。不念時，他就不痛了。伸手去頭上摸摸，似一條金線兒模樣，緊緊的勒在上面，
【證道本夾批：棒上有筋箍，頭上有金箍。此僅耐火重鎮盡，所以愈煉愈堅。】
取不下，揪不斷，已此生了根了。他就耳里取出針兒來，插入箍里，往外亂捎。三藏又恐怕他捎斷了，口中又念起來，他依舊生痛，疼得豎蜻蜓，翻筋斗，耳紅面赤，眼脹身麻。那師父見他這等，又不忍不舍，復住了口，他的頭又不痛了。行者道：「我這頭，原來是師父咒我的。」三藏道：「我念得是《緊箍經》，何曾咒你？」行者道：「你再念念看。」三藏真箇又念，行者真箇又痛，只教：「莫念！莫念！念動我就疼了！這是怎麼說？」三藏道：「你今番可聽我教誨了？」行者道：「聽教了！」「你再可無禮了？」行者道：「不敢了！」
他口裡雖然答應，心上還懷不善，把那針兒幌一幌，碗來粗細，望唐僧就欲下手，慌得長老口中又念了兩三遍，這猴子跌倒在地，丟了鐵棒，不能舉手，只教：「師父！我曉得了！再莫念！再莫念！」三藏道：「你怎麼欺心，就敢打我？」行者道：「我不曾敢打，我問師父，你這法兒是誰教你的？」三藏道：「是適間一個老母傳授我的。」行者大怒道：「不消講了！這個老母，坐定是那個觀世音！他怎麼那等害我！等我上南海打他去！」三藏道：「此法既是他授與我，他必然先曉得了。你若尋他，他念起來，你卻不是死了？」行者見說得有理，真箇不敢動身，只得回心，跪下哀告道：「師父！這是他奈何我的法兒，教我隨你西去。我也不去惹他，你也莫當常言，只管念誦。我願保你，再無退悔之意了。」
【李本旁批：著眼。】
三藏道：「既如此，伏侍我上馬去也。」那行者才死心塌地，抖擻精神，
【證道本夾批：到此才算得心猿歸正，危乎！微乎！】
束一束綿布直裰，扣背馬匹，收拾行李，奔西而進。畢竟這一去，後面又有甚話說，且聽下回分解。
【悟元子曰：上回已言去獸心而修人道矣，然人道已盡，即仙道可修。故此回專言修仙起腳之大法，使學者不入於空性之小乘也。
冠首一詩，包含無窮，而其所著緊合尖處，在「知之須會無心談」一句。修道者須期無心，無心之心則為真心，真心之心則為真空，真空中藏妙有，真空妙有內含先天真一之氣。此氣號曰真鉛，又名金公，又名真一之精，又名真一之水，乃仙佛之真種子，為古今來祖祖相傳，至聖相授之真諦，非頑空禪學，守一己孤陰者，可窺其淺深。
劉伯欽不能過兩界山，敬只可以修性，而不能了命，聽得山下叫喊，太保道：「是他！是他！」猶言欲修仙道而保性命，當知還有他在。他者何也？身外身也，不死方也。《悟真》云：「休施巧偽為功力，認取他家不死方。」又云：「要知產藥川源處，只在西南是本鄉。」蓋性在己，而命在天，他即天之所命，若執一己而修，何以返本還元、歸根復命、長生不死哉？
伯欽打虎，只是全的一個人道，不過引僧到兩界山而別求扶持，非可即此為了事。故「石匣中有一猴，露著頭，伸著手，亂招手道：『師父你怎麼此時才來，來得好！來得好！救我出來，我保你上西天去也。」天下一切修行人，錯認人心為道心，或觀空守靜，或強把念頭，妄想仙佛。彼烏知五行山下有先天真一之精，若能自他家而復我家，你救我，我保你，你我同心，彼此相濟，上西天而見真佛，至容且易。
蓋先天真一之精，為生物之祖氣，無理不具，無善不備，剛健中正，能以退群魔，除諸邪，所謂道心者是也。道心者無心之心，不著於形象，不落於有無，為成仙成佛之真種子。自有生以來，陽極生陰，走於他家，為後天五行所壓，埋沒不彰。然雖為五行所壓，未曾俱泯，猶有一息尚存，間或現露端倪，人多不識，當面錯過。其曰：「來得好！來得好！」即《悟真》所云「認得喚來歸舍養，配將奼女作親情」之義；亦即《參同》所云：「全來歸性初，乃得稱還丹」之義。猶言復得來道心，性情如一，方為好；復不來道心，性情各別不為好，好不好，總在道心之能來不能來耳。然欲其來道心，須要認得道心；欲要認得道心，須要求明師口訣，揭開六個金字壓貼。
自來讀《西遊》評《西遊》者，皆將六個金字壓貼錯認，以六金字為六欲，以心猿為心。因其心有六欲，心不能歸正，為六欲所壓，揭去六欲，心方歸正。果如其解，則宜先滅六欲心猿方出，何以提綱先云：「心猿歸正」，而後云：「六賊無蹤」？況六個字為金字，乃佛祖壓貼，豈有六欲為金，佛祖壓貼為六欲乎？於此可知六個金字，非六欲，乃我佛教外別傳之訣也。兩界山為去人道，而修仙道之界，欲知山上路，須問過來人，金丹乃先天真一之道心鍛煉而成，若非明師指破下手口訣，揭示收伏端的，即是六個金字，一張封皮，封住先天門戶。「不識真鉛正祖宗，萬般作用枉施功」，而道心終不能歸復於我。
六金字唵、嘛、呢、叭、咪、陡、吽之梵語，仙翁何語不可下，而必下此難解之梵語，使人無處捉摸乎？然不知仙翁立言用意處，正欲人知其梵語之難解也。蓋此難解處，正有先天下手之口訣在焉，未得真傳，「饒君聰慧過顏閔，不遇明師莫強猜」，此其所以為唵、嘛、呢、叭、咪、吽也。三藏拜祝揭貼，凡以求揭示妙旨耳。將六字「輕輕揭下」，是秘處傳道，暗裡示真之竅妙，非可與人共知共見者，雖欲不謂之唵、嘛、呢、叭、 咪、吽，不能也。此陣香風，乃我佛教外別傳之旨，若有聞得者，霎時騰起空中，而脫苦難，不為塵世所累。古人謂「識得個中真消息，便是龍華會上人。」信有然者，從此翻五行而收金精，何難之有？
「一聲響亮，真箇是地裂山崩，那猴赤淋淋跪下道聲師父，我出來也。」《悟真篇》云：「赫赫金丹一日成，古仙垂語實堪聽。若言九載三年者，儘是推延款日程。」夫人待患不得真訣耳，一得真訣，若直下承當，下手修為，即便驚天動地，跳出五行，淨倮倮，赤灑灑，而大解大脫，無拘無束矣。「法名悟空，混名行者」，是明示人以悟得還須行得，若悟而不行，則先天之氣不為我有，不死之方未為我得，欲上西天見真佛，如緣木求魚，畫餅充飢，烏可能之？
三藏得了悟空，正一陽來復，天心復見之時，由性以修命也；悟空歸了三藏，正翻去五行，歸於妙覺之秘，由命以修性也。此仙翁一筆雙寫，修性修命，總要揭過金字壓貼，方能得真。倘誤認提綱「心猿歸正」，或疑悟空是心，則是三藏收悟空收心矣。果是收心，前面三藏出虎穴過雙叉，已是修心而收心，宜是休歇道成之時，又何必在兩界山收悟空上西天取經乎？況於「須會無心訣」大相矛盾，何得謂心即是道，大聖即心？其所謂心猿者，無心之心。悟得無心之空，則為心猿；行得空中之悟，則為歸正。心猿而歸正，悟空而行真，真空而藏妙有，妙有而含真空，無物無心，是真如法身佛，乃他家不死之方，而非方妄心之歸正。三豐云：「無根樹，花正開，偃月爐中摘下來。添年壽，減病災，好結良緣備法財。從此可得天上寶，一任群迷笑我呆。」即此「心猿歸正」之妙旨。悟到此處，方是揭下唵、嘛、呢、叭、……、吽金字壓貼；行得此事，方能翻過五行而不為後天所累。此伯欽告回，行者請三藏上馬也。
「忽見一隻猛虎，三藏心驚。行者喜道：『師父莫怕他，他是送衣服與我的。』」學者須要細辨，莫可誤認。此虎與雙叉嶺之虎不同，前雙叉嶺之虎，是凡虎；此兩界山之虎，是真虎。凡虎乃吃人之虎，真虎乃護身之虎。故曰「莫怕他，他是送衣服與我的。」
觀二「他」字可知。「耳朵內取出金箍棒，被他照頭一棒打死。」此道心一歸，真虎自伏，絕不費力，較之伯欽打假虎而爭持者天地懸遠矣。強中更有強中手，不上高山不顯平地也。「脫下他的衣服來，穿了走路。」以真精之道心，穿真虎之皮衣，可知道心即真虎，真虎即道心。仙翁恐人不知道心即真虎，故又演出悟空打虎一段以示之。
悟空得真虎皮而護身，三藏得了悟空而護身，同一「心猿歸正」之天機，心猿歸正，道心常存，拄杖在手，隨心變化，無不如意，可以上的西天矣。故行者道：「我這棍子要大就大，要小就校剛才變作一個繡花針兒模樣，放在耳內矣。但用時方可取出。」
又道：「老孫頗有降龍伏虎的手段，翻江攪海的神通。大之則量充宇宙，小之則攝於毫毛。變化無端，隱顯莫測。」道心之用，豈小補雲哉？
金丹之道，所難得者，道心一味大藥。道心若得，大本已立，本立道生，漸有可造之機。故曰「半嶺太陽收返照，一鉤新月破黃昏。」太陽返照，一鉤新月，俱寫道心初復之象。道心初復，為偃月爐。《悟真》云：「偃月爐中玉蕊生，硃砂鼎里水銀平。只因火力調和後，種得黃芽漸長成。」即新月破黃昏之意。但此新月破黃昏，乃竊陰陽、奪造化、轉生殺、逆氣機，為天地所秘。宜乎到莊院投宿，「老者開了門，看見行者這般惡相，腰系一塊虎皮，好似雷公模樣，嚇得腳軟身麻，口出譫語，道：『鬼來了！鬼來了！」』即佛祖所云「若說是事，諸天及人皆當驚疑」也。」
本傳中行者到處，人皆認為雷公，大有妙義。蓋道心者，天地之心，天地之心迴轉，一陽來《復》，《坤》中孕《震》，《震》為雷，故似雷公模樣。陰下生陽，暗中出明，有象三日之月光，故為偃月爐。光自西而生，西為白虎，故腰系虎皮裙。此仙翁大開方便門，明示人以行者即偃月，偃月即虎。
古來注《西遊》者，直以為悟空是心，吾何嘗不謂是心，但以為天地之心則可，以為人心之心則非矣。故老者道：「那個惡的卻非唐人。」「惡」字，「亞」、「心」成字。言是心非心，乃天地之心，而非人心也。行者厲聲高呼道：「你這個老兒，全沒眼色，我是齊天大聖，原在這兩界山石匣中的，你再認認看。」是叫醒一切沒眼色之盲漢，須在天人分途之界，再三細認，不得以人心為天心，以天心為人心，是非相混也。「老者方才省悟，道：『你倒有些像他。」』是一經說破，真知灼見，方才省悟，天心是他家不死之方，非人心可比。「有些象他」者，天心人心，所爭者些子之間，識不得天心，終是人心用事，縱天心常見，當面錯過耳。
「老者問出來的原由，悟空細說一遍，老者才下拜，請到裡面。」言天心之出必有口訣，非師罔知，悟空與老者論年紀，說出在山腳下五百餘年，老者道：「是有！是有！我曾記得祖公公說，此山乃從天降下，就壓了一個神猴，直到如今，你才脫體。』」可知後天中返先天之道，乃古今祖祖相傳之道，不遇明師，雖活百歲，到老無成；已得真傳，心領神會，霎時脫體。
「一家兒聽的這般話說，都呵呵大笑。」言此道至近非遙，至約不繁，說破令人失笑也。「老者姓陳，三藏也姓陳，乃是宗。」陳者，東也。先天真一之氣，本是東家之物，交於後天，寄體在西，如我家之物走於他家，故有他我之分。一朝認得，喚回我家，他即我，我即他，他我同宗，彼此無二，渾然一氣矣。行者討湯水洗浴，去其舊染之污也；借針線縫裙，補其有漏之咎也。「今日打扮，比昨日如何？」已知今是而昨非。「這等樣，才象個行者。」總要去假而存真。以上皆心猿歸正之旨。心猿歸正，先天真一之氣來復，丹頭已得，可以起身上馬，勇猛精進，一直前行矣。
「師徒們正走，忽見路旁呼哨一聲，闖出六個人來，各執槍刀，慌的三藏跌下馬來，行者扶起道：『師父放心，沒些兒事，這都是送衣服盤纏與我們的。」「六個人即六欲，六欲者，偷道之賊；心猿者，護道之聖。三藏跌下馬，行者扶起，跌猶不跌，可以放心矣。但六賊雖能傷命，而得心猿真金運用，則六賊化為護法，亦可以助道之一力，故曰：「送衣服盤纏與我們的」也。又曰：「你卻不認得我這齣家人，是你的主人公。」蓋心猿者道心，六欲者人心。道心者主人，人心者奴僕，主人現在，奴僕何敢猖狂乎？
及行者要分所劫之物，六賊亂嚷道：「你的東西全然沒有，轉來和我等要分東西。」正以見捨不得自己的，取不得別人的也。」六賊照行者劈頭亂砍，悟空停立中間，只當不知。」正捨得自己的東西也。「把六賊一個個盡皆打死，剝了他的衣服；奪了他的盤纏。」正對景忘情，取得他人的東西也。這等處皆是殺里求生．以義成仁，惻隱之至者。三藏反謂無惻隱之心，何其愚乎？故悟空道：「師父，我若不打死他，他卻要打死你哩！」此正是上得西天，作得和尚，其惻隱之心，孰大於此？三藏道：「我出家人，寧死也決不敢行兇。」此等婦之仁，一聽其六賊縱橫，正是上不的西天，作不的和尚。其無惻隱之心，孰過於此？宜其悟空嫌絮聒，「『呼』的一聲，回東而去。」噫！是非不兩立，邪正不並行，悟空之去，非悟空自去，乃因三藏認假失真而使去之。悟空一去，主張已失，而三藏欲捨身拚命歸西，向一己主張，如何能主張的來？此觀音菩薩不得不傳與《定心真言》也。
「《定心真言》，又名《緊箍兒咒》。暗暗的念熟，牢記心頭，再莫泄漏一人知道，我去趕上他，叫他還來跟你。」心真則心定，心定則勇猛精進，愈久愈力。戒慎恐懼，念頭堅牢，自無一點泄漏，已失者而可返，已去者而可還也。「綿布直裰」，為朝夕被服之物，使其綿綿若存，須臾不離也；「嵌金花帽」，為頂戴莊嚴之物，使其剛柔合宜，不偏不倚也。「若不服使喚，你就默念此咒，他再不敢行兇，也再不敢去了。」一念堅固，頑心自化，真心常存也。
「老母化一道金光，回東而去，三藏情知是觀音菩薩授此真言，急忙撮土焚香望東禮拜。」這一道金光，非外來之金光，即我神光覺照之金光。知得此光，緊箍已得，急當迴光返照，敬之拜之，而弗敢有替者。「收了衣帽，藏在包袱中，將《定心真言》，念的爛熟。」是佩服在心，潛修密煉，念念歸真，期必至於無一點滓質塞窒於方寸之內也。
悟空到得東海，見了龍王，問其不向西回東之故，行者謂唐僧不識人性，則知非悟空去，乃唐僧不識人性而去之。龍王以圯橋故事勸勉，悟空道：「老孫還去保他便了。」此中又有深意，不知者直以為龍王勉力悟空，殊不知此即悟空伏虎之後而降龍也。真虎可以護身，真龍可以回心，此仙翁反面文章，世人安知？遇著南海菩薩，叫「趕早去，莫錯過念頭。」正以降龍伏虎之後，則直靜觀密察，努力前行，而不得錯過了念頭，中道自棄也。
「三藏道：「這帽子若戴了，不用教經就會念經；這衣服若穿了，不用演禮就會行禮。」「金箍」者，果決而收束，一經收束，入我門中，不由的不會經、不會禮。所以戴在頭上，一念生根，取不下、揪不斷，再不敢欺心矣。古人云：「一念回機，便同本得。」若非神觀之大士，烏能有此大法？說到此處方是「六賊無蹤」之妙諦，而非言打死六賊即是無蹤。
夫六賊者，眼、耳、鼻、舌、身、意也。眼、耳、鼻、舌、身、意，因色、聲、香、味、觸、法，而生喜、怒、愛、思、欲、憂；喜、怒、愛、思、欲、憂，皆從人心而出。欺心，則人心用事，而六賊猖狂；不欺心，則道心用事，而六賊自滅。提綱「心猿歸正，六賊無蹤。」是道心發現，六賊自然無蹤，不待強制。古經云：「得其一，萬事畢。」即此道心之謂乎！果得道心一味大藥，不但六賊無蹤，方且攢五行，合四象，皆於此而立基矣。
詩曰：
已修人事急修仙，這個天機要口傳。
翻過五行歸正黨，霎時六賊化飛煙。】
【悟一子曰：人心如稂莠，道心如嘉禾。若除盡凡心而無聖解，譬無谷而芟荑稗也。荑稗芟盡，一空田而己，如何便可填得飢債？祖師曰：「鼎內若無真種子，猶將水火煮空鐺」是也。提綱心猿之「心」，即道心也。道心，非心中思慮之神，乃五行中精一之神也。必得此心，方為真種，故有虞氏特著道心惟微、惟精、惟一，允執厥中之妙。讀者錯認人心為心猿，而不識美猴王為精一之真種，是認螟蛉作親兒也。然此心未離於五行，猶是生死輪迴之根蒂。必自有為而造至於無為，心佛兩忘，善惡俱泯，方為超神入化，出世無上之大乘。
開首一詞，本紫陽真人原文，字字牟尼，切須熟玩。其「知之須會無心決」—句，明指不可執心之奧旨也。蓋精一之妙，自虛空中來，不是心，不是佛，乃無相之真如，無體之真相；始始於攢簇，終終於渾忘；終終始始，萬劫不壞者也。若上敬修心，總有伯欽之大力，亦僅可免於虎口，安能超出界外哉？然此事難知，故詞內兩以「知」字示人，謂能知得，方能行得也。如：伯欽在兩界山，見那猴求救，道：「不知真假何如？」那猴道：「是真！決不敢虛謬！」即世尊所云「我今為汝保任此事，決定成就」之意。絕頂揭起六字，猴精果然出穴，別有玄旨，非筆所能荊惟知人心之不可不滅，道心之不可不生，滅人心，生道心，使是修道起腳。故救出心猴，而即別名「行者」，知之真而行之始也。
行之第一步，先在伏虎。「過了兩界山，忽見猛虎。」此虎非心內陷心之虎，乃身外資身之虎，故曰：「送衣服與我穿的。」「一見行者，伏塵不動。」虎性不狂，與心猴歸正無二。取件衣裳，可為一體。行者之伏虎，即三藏之降猴也，其旨微矣。老孫自誇「有降龍伏虎手段」，己預提下回降龍為第二步矣。
詩中有「一鉤新月破黃昏」，絕色麗句，讀者不過目為點綴晚景閒情，不知伏虎之後，而偃月之形己宛然成象矣。非可忽過！悟空與老者較論年歲，見光陰之迅速；唐僧與老者扳敘同宗，見人我之一家。師徒洗浴，一旦間去垢自新；討取針線，百忙裡留心補過。俱形容歸正的行止，原無深義。至「忽見路傍闖出六人，大咤：『留下行李，饒你性命過去！』」此處「性命」二字，卻是妙旨。前雙叉嶺未伏心猿，止是性本元明，命無主宰，故只得放下身心，所天所命。此命出於天。今己伏心猴，命有真種，故兼言性命。曰「饒你過去」，此命由於我，雖跌下馬來，可放心設事矣。
心本空空無物，而實萬物皆備，苟目私自利，從軀殼起念者，則為私藏；至大至公，會人物於一身者，則為公帑。不急公帑而厚私藏，是背主公而從賊黨，所謂「你的東西全然沒有，轉來和我等要東西」也。故主德清明而六府修和，心君泰定而六官效職。眼、耳、鼻、舌、身、意，天之賊也，人不能見，而心無所主。眼看即喜，耳聽即怒，鼻嗅即愛，舌嘗即思，意見即欲，身本多憂，以致群賊黨橫，恣肆侵劫，而性命隨之矣。故《楞嚴》曰：「六入：眼入色，耳入聲，鼻入香，舌入味，身入觸，意入法。」此六賊為世賊，皆主人疏防開門揖入也。
悟空認得自為主人，「停立中間」，為不倚不流；「只當不知」，為剛強不屈。運動慧器，盡皆撲滅，剝奪贓物，藉資衣糧，此以靜御紛，以真滅假。非如人心之心與物俱擾者，誠為霹靂手段。搞臨時稍有姑息遲疑，便是引賊入門，未有不著賊害，故曰：「我若不打死他，他要打死你。」真閱歷身心之棒喝也！唐僧不識各賊利害，一味慈祥，不能果斷，這便是「做不得和尚，上不得西天」矣。故又借悟空之言語舉動，以描寫無主者之為害多端。唐僧心無主張，而曰「自主張」，乃是捨身拚命，已自己道出，何能了命？總由不能靜觀默察，以明夫精一不二所致，所以有觀音化老母，捧衣帽，傳咒語，指示迷津也。
老母曰：「原是我兒子用的。」又曰：「東邊是我家，想必往我家去了。」又曰：「我叫他還來跟你。」夫悟空為道心，即金公也。易縱而難伏，易失而難尋。但原是我家之物，特寄體在西，回東已有歸意，切須認得「喚來」耳！故《悟真篇》曰：「金公本是東家子，送向西鄰寄體生。」認得「喚來」，歸舍養配，將奼女作親情，老母指點極為明顯。「嵌金花帽」，為金緊禁，前解己晰。此又添出錦衣一件，定心真言一篇，蓋寫出一個「懷」字來耳。衣上有帽，金為西四，立心穿戴，非「懷」字乎！懷字釋義，本有去意，回來就已也。又如懷諸侯而天下畏服，懷刑而刻刻在念，道心自住，故曰：「若不服你使喚，熟念此咒，他再不敢去。」乃一字真言，誠然妙訣。
龍王勸悟空皈僧，敘黃石公故事，見虛心方成正果；菩薩教悟空回頭，入緊禁法門，見一念自能生根。既無退悔，則可前行，而大道在望矣。雖然，心猿歸正，乃兩兩互發，非專屬悟空。在悟空，為有為之心猿，入玄奘之佛門為歸正；在玄奘，為無為之心猿，得悟空有為之道心為歸正。「六賊」，亦處處有益，足驗道心。在玄奘，幾遭劫害，可為磨礪之砭石；在悟空，一棒打殺，如獲行道之資糧。曰「無蹤者」：「蹤」，即無于歸之內；「無」，即歸於正之中。一歸無不歸，一正無不正，心猿固真種子也。】
【張含章《通易西遊正旨分章注釋》批語：
此回初收悟空，為入門之首章，故將降龍伏虎、沐浴止念，牢閉六門，全盤托出。
悟空遇師得了性，在水晶宮又得了命，旋又飲酒服丹，理宜靜養，因其好動，所以有五行之厄，壓了五百年，則靜矣。大道本無動靜，執動執靜者皆非，故必遇玄奘。則應物不迷，隨寓而安，始號行者。】