匯評證道西遊記 · 第六回 觀音赴會問原因 小聖施威降大聖
【李本總批：千變萬化，到大士手內即住，亦有微意。蓋菩薩只是「自在」兩字，由他千怪萬怪，到底跳不出自在圈子。此作者之意也。
世上只有自在好，千怪萬怪無益也。】
【澹漪子曰：「小聖降大聖」一語，大有至理。蓋天下之物，大不能制大，而小能制大。如鼠之制象，揉之制虎，螂蛆之制蛇是也。觀東漢昆陽之戰，長人巨無霸，辟易萬夫，而一飲飛能殲之。今猴王自號「大聖」，雄肆已極，天上地下，豈更有大於大聖者能降之乎？
物極則反，惟有舍大而求小，故觀音一舉二郎，而猴王旋即成擒。
此非二郎之能擒猴王，乃小聖之能降大聖耳。然小聖雖能降之，而終不能定之，以其猶有大小之見存也。世之能大而不能小，與能小而不能大，凡落形相，皆屬障礙，一而已矣。夫誰能小能大者，始能無小無大。所謂「一莖草化丈六金身，一毫端現山河大地」者，他人無此神通，其惟如來佛祖乎！故此猿雖小聖降之，而必須佛祖定之。
二郎之擒猴王，不特小能降大已也，其妙用尤在帳前之草頭神。草頭之為神也，豈能過於四大天王、九曜、二十八宿乎？然四大天王、九曜、二十八宿苦爭鏖戰，不曾捉得一個猴精，而草頭、鷹犬一放，眾猴俱散。是非諸神不如草頭也，蓋猴王本草頭之王，眾猴本草頭之妖，故正神所不能治者，仍當以草頭治之。醫家雲「以毒攻毒」，兵家雲「以賊攻賊」，然則花果之役，其可不以草頭攻草頭乎？
篇中云：「大聖見妖猴驚散，自覺心慌。」「心慌」二字，即是喪敗之根。蓋人身惟心為主宰，向來猴王之上天入地，縱橫無忌者，恃此心之有主也。今既曰「心慌」，則不免手忙腳亂，醜態百出。於是一變再變，總不過禽鳥魚蛇之類。至不得已而變為廟宇，藏頭露尾，已極可笑，奈何復變作二郎乎？以猴王而變二郎，是捨己從人，舍大就小，迷失卻本來面目矣。可見主宰一亂，愈遠愈差，愈勞愈拙。雖以大聖之神通，其能免於細犬之咬、琵琶之穿乎？】
且不言天神圍繞，大聖安歇。話表南海普陀落伽山大慈大悲救苦救難靈感觀世音菩薩，自王母娘娘請赴蟠桃大會，與大徒弟惠岸行者，同登寶閣瑤池，見那裡荒荒涼涼，席面殘亂；雖有幾位天仙，俱不就座，都在那裡亂紛紛講論。菩薩與眾仙相見畢，眾仙備言前事。菩薩道：「既無盛會，又不傳杯，
【李本旁批：原來上界神佛都不戒酒。】
汝等可跟貧僧去見玉帝。」眾仙怡然隨往。至通明殿前，早有四大天師、赤腳大仙等眾，俱在此迎著菩薩，即道玉帝煩惱，調遣天兵，擒怪未回等因。菩薩道：「我要見見玉帝，煩為轉奏。」天師丘弘濟，即入靈霄寶殿，啟知宣入。時有太上老君在上，王母娘娘在後。
菩薩引眾同入裡面，與玉帝禮畢，又與老君、王母相見，各坐下。便問：「蟠桃盛會如何？」玉帝道：「每年請會，喜喜歡歡，今年被妖猴作亂，甚是虛邀也。」菩薩道：「妖猴是何出處？」玉帝道：「妖猴乃東勝神洲傲來國花果山石卵化生的。當時生出，即目運金光，射沖斗府。始不介意，繼而成精，降龍伏虎，自削死籍。當有龍王、閻王啟奏。朕欲擒拿，是長庚星啟奏道：『三界之間，凡有九竅者，可以成仙。』
【李本旁批：著眼。只難為九竅皆通者耳。】
朕即施教育賢，宣他上界，封為御馬監弼馬溫官。那廝嫌惡官小，反了天宮。即差李天王與哪吒太子收降，又降詔撫安，宣至上界，就封他做個『齊天大聖』，只是有官無祿。他因沒事幹管理，東遊西盪。朕又恐別生事端，著他代管蟠桃園。他又不遵法律，將老樹大桃，盡行偷吃。及至設會，他乃無祿人員，不曾請他，
【李本旁批：原不該有許多名色分別，還是玉皇不是。】
他就設計賺哄赤腳大仙，卻自變他相貌入會，將仙餚仙酒盡偷吃了，又偷老君仙丹，又偷御酒若干，去與本山眾猴享樂。朕心為此煩惱，故調十萬天兵，天羅地網收伏。這一日不見回報，不知勝負如何。」
菩薩聞言，即命惠岸行者道：「你可快下天宮，到花果山，打探軍情如何。如遇相敵，可就相助一功，務必的實回話。」惠岸行者整整衣裙，執一條鐵棍，架雲離闕，徑至山前。見那天羅地網，密密層層，各營門提鈴喝號，將那山圍繞的水泄不通。惠岸立住，叫：「把營門的天丁，煩你傳報。我乃李天王二太子木叉，南海觀音大徒弟惠岸，特來打探軍情。」那營里五嶽神兵，即傳入轅門之內。早有虛日鼠、昴日雞、星日馬、房日兔，將言傳到中軍帳下。李天王發下令旗，教開天羅地網，放他進來。此時東方才亮。惠岸隨旗進入，見四大天王與李天王下拜。拜訖，李天王道：「孩兒，你自那廂來者？」惠岸道：「愚男隨菩薩赴蟠桃會，菩薩見勝會荒涼，瑤池寂寞，引眾仙並愚男去見玉帝。玉帝備言父王等下界收伏妖猴，一日不見回報，勝負未知，菩薩因命愚男到此打聽虛實。」李天王道：「昨日到此安營下寨，著九曜星挑戰，被這廝大弄神通，九曜星俱敗走而回。後我等親自提兵，那廝也排開陣勢。我等十萬天兵，與他混戰至晚，他使個分身法戰退。及收兵查勘時，止捉得些狼蟲虎豹之類，不曾捉得他半個妖猴。今日還未出戰。」
說不了，只見轅門外有人來報道：「那大聖引一群猴精，在外面叫喊。」四大天王與李天王並太子正議出兵。木叉道：「父王，愚男蒙菩薩吩咐，下來打探消息，就說若遇戰時，可助一功。今不才願往，看他怎麼個大聖！」天王道：「孩兒，你隨菩薩修行這幾年，想必也有些神通，切須在意。」
好太子，雙手輪著鐵棍，束一束繡衣，跳出轅門，高叫：「那個是齊天大聖？」大聖挺如意棒，應聲道：「老孫便是。你是甚人，輒敢問我？」木叉道：「吾乃李天王第二太子叉，今在觀音菩薩寶座前為徒弟護教，法名惠岸是也。」大聖道：「你不在南海修行，卻來此見我做甚？」木叉道：「我蒙師父差來打探軍情，見你這般猖獗，特來擒你！」大聖道：「你敢說那等大話！且休走！吃老孫這一棒！」木叉全然不懼，使鐵棒劈手相迎。他兩個立那半山中，轅門外，這場好鬥：
棍雖對棍鐵各異，兵縱交兵人不同。一個是太乙散仙呼大聖，一個是觀音徒弟正元龍。渾鐵棍乃千錘打，六丁六甲運神功；如意棒是天河定，鎮海神珍法力洪。兩個相逢真對手，往來解數實無窮，這個的陰手棍，萬千凶，繞腰貫索疾如風；那個的夾槍棒，不放空，左遮右擋怎相容？那陣上旌旗閃閃，這陣上鼉鼓冬冬。萬員天將團團繞，一洞妖猴簇簇叢。怪霧愁雲漫地府，狼煙煞氣射天宮。昨朝混戰還猶可，今日爭持更又凶。堪羨猴王真本事，木叉復敗又逃生。
這大聖與惠岸戰經五六十合，惠岸臂膊酸麻，不能迎敵，虛幌一幌，敗陣而走。大聖也收了猴兵，安扎在洞門之外。只見天王營門外，大小天兵，接住了太子，讓開大路，徑入轅門，對四天王、李托塔、哪吒，氣哈哈的，喘息未定：「好大聖！好大聖！著實神通廣大！孩兒戰不過，又敗陣而來也！」李天王見了心驚，即命寫表求助，便差大力鬼王與木叉太子上天啟奏。
二人當時不敢停留，闖出天羅地網，駕起瑞靄祥雲。須臾，徑至通明殿下，見了四大天師，引至靈霄寶殿，呈上表章。惠岸又見菩薩施禮。菩薩道：「你打探的如何？」惠岸道：「始領命到花果山，叫開天羅地網門，見了父親，道師父差命之意。父王道：『昨日與那猴王戰了一場，止捉得他虎豹獅象之類，更未捉他一個猴精。』正講間，他又索戰，是弟子使鐵棍與他戰經五六十合，不能取勝，敗走回營。父親因此差大力鬼王同弟子上界求助。」菩薩低頭思忖。
卻說玉帝拆開表章，見有求助之言，笑道：「叵耐這個猴精，能有多大手段，就敢敵過十萬天兵！李天王又來求助，卻將那路神兵助之？」言未畢，觀音合掌啟奏：「陛下寬心，貧僧舉一神，可擒這猴。」玉帝道：「所舉者何神？」菩薩道：「乃陛下令甥顯聖二郎真君，現居灌洲灌江口，享受下方香火。他昔日曾力誅六怪，又有梅山兄弟與帳前一千二百草頭神，
【證道本夾批：神名甚奇。】
神通廣大。奈他只是聽調不聽宣，陛下可降一道調兵旨意，著他助力，便可擒也。」玉帝聞言，即傳調兵的旨意，就差大力鬼王齎調。
那鬼王領了旨，即駕起雲，徑至灌江口。不消半個時辰，直至真君之廟。早有把門的鬼判，傳報至里道：「外有天使，捧旨而至。」二郎即與眾兄弟，出門迎接旨意，焚香開讀。旨意上云：
花果山妖猴齊天大聖作亂。因在宮偷桃、偷酒、偷丹，攪亂蟠桃大會，見著十萬天兵，一十八架天羅地網，圍山收伏，未曾得勝，今特調賢甥同義兄弟即赴花果山助力剿除。成功之後，高升重賞。
真君大喜道：「天使請回，吾當就去拔刀相助也。」鬼王回奏不題。
這真君即喚梅山六兄弟——乃康、張、姚、李四太尉，郭申、直健二將軍，聚集殿前道：「適才玉帝調遣我等往花果山收降妖猴，同去去來。」眾兄弟俱忻然願往。即點本部神兵，駕鷹牽犬，搭弩張弓，縱狂風，霎時過了東洋大海，徑至花果山。見那天羅地網，密密層層，不能前進。因叫道：「把天羅地網的神將聽著：吾乃二郎顯聖真君，蒙玉帝調來，擒拿妖猴者，快開營門放行。」一時，各神一層層傳入。四大天王與李天王俱出轅門迎接，相見畢，問及勝敗之事，天王將上項事備陳一遍。真君笑道：「小聖來此，必須與他斗個變化，列公將天羅地網，不要幔了頂上，只四圍緊密，讓我賭鬥。若我輸與他，不必列公相助，我自有兄弟扶持；若贏了他，也不必列公綁縛，我自有兄弟動手。只請託塔天王與我使個照妖鏡，住立空中。恐他一時敗陣，逃竄他方，切須與我照耀明白，勿走了他。」天王各居四維，眾天兵各挨排列陣去訖。
這真君領著四太尉、二將軍，連本身七兄弟，出營挑戰；分付眾將，緊守營盤，收全了鷹犬。眾草頭神得令。真君只到那水簾洞外，見那一群猴，齊齊整整，排作個蟠龍陣勢；中軍里，立一竿旗，上書「齊天大聖」四字。真君道：「那潑猴，怎麼稱得起齊天之職？」梅山六弟道：「且休讚嘆，叫戰去來。」那營口小猴見了真君，急走去報知。那猴王即掣金箍棒，整黃金甲，登步雲履，按一按紫金冠，騰出營門，急睜睛觀看，那真君的相貌，果是清奇，打扮得又秀氣。真箇是：
儀容清俊貌堂堂，兩耳垂肩目有光。
頭戴三山飛鳳帽，身穿一領淡鵝黃。
縷金靴襯盤龍襪，玉帶團花八寶妝。
腰挎彈弓新月樣，手執三尖兩刃槍。
斧劈桃山曾救母，彈打椶羅雙鳳凰。
力誅八怪聲名遠，義結梅山七聖行。
心高不認天家眷，性傲歸神住灌江。
赤城昭惠英靈聖，顯化無邊號二郎。
大聖見了，笑嘻嘻的，將金箍棒掣起，高叫道：「你是何方小將，輒敢大膽到此挑戰？」真君喝道：「你這廝有眼無珠，認不得我麼！吾乃玉帝外甥，敕封昭惠靈顯王二郎是也。今蒙上命，到此擒你這反天宮的弼馬溫猢猻，你還不知死活！」大聖道：「我記得當年玉帝妹子思凡下界，配合楊君，生一男子，曾使斧劈桃山的，是你麼？我行要罵你幾聲，曾奈無甚冤讎，待要打你一棒，可惜了你的性命。
【李本旁批：猴！】
你這郎君小輩，可急急回去，喚你四大天王出來。」真君聞言，心中大怒道：「潑猴！休得無禮！吃吾一刀！」大聖側身躲過，疾舉金箍棒，劈手相還。他兩個這場好殺：
昭惠二郎神，齊天孫大聖，這個心高欺敵美猴王，那個面生壓伏真梁棟。兩個乍相逢，各人皆睹興。從來未識淺和深，今日方知輕與重。鐵棒賽飛龍，神鋒如舞鳳，左擋右攻，前迎後映。這陣上梅山六弟助威風，那陣上馬流四將傳軍令。搖旗擂鼓各齊心，吶喊篩鑼都助興。兩個鋼刀有見機，一來一往無絲縫。金箍棒是海中珍，變化飛騰能取勝；若還身慢命該休，但要差池為蹭蹬。
真君與大聖斗經三百餘合，不知勝負。那真君抖擻神威，搖身一變，變得身高萬丈，兩隻手，舉著三尖兩刃神鋒，好便似華山頂上之峰，青臉獠牙，朱紅頭髮，惡狠狠，望大聖著頭就砍。這大聖也使神通，變得與二郎身軀一樣，嘴臉一般，
【李本旁批：猴！】
舉一條如意金箍棒，卻就是崑崙頂上擎天之柱，抵住二郎神：唬得那馬、流元帥，戰兢兢，搖不得旌旗；崩、芭二將，虛怯怯，使不得刀劍。
【李本旁批：形容。】
這陣上，康、張、姚、李、郭申、直健，傳號令，撒放草頭神，向他那水簾洞外，縱著鷹犬，搭弩張弓，一齊掩殺。可憐衝散妖猴四健將，捉拿靈怪二三千！那些猴，拋戈棄甲，撇劍拋槍；跑的跑，喊的喊；上山的上山，歸洞的歸洞；好似夜貓驚宿鳥，飛漸滿天星。眾兄弟得勝不題。
卻說真君與大聖變做法天象地的規模，正斗時，大聖忽見本營中妖猴驚散，自覺心慌，
【證道本夾批：一慌則亂，一亂則敗。】
收了法象，掣棒抽身就走。真君見他敗走，大步趕上道：「那裡走，趁早歸降，饒你性命！」大聖不戀戰，只情跑起，將近洞口，正撞著康、張、姚、李四太尉，郭申、直健二將軍，一齊帥眾擋住道：「潑猴！那裡走！」大聖慌了手腳，就把金箍棒捏做繡花針，藏在耳內，
【李本旁批：幻筆。】
搖身一變，變作個麻雀兒，飛在樹稍頭釘住。那六兄弟，慌慌張張，前後尋覓不見，一齊吆喝道：「走了這猴精也！走了這猴精也！」
正嚷處，真君到了，問：「兄弟們，趕到那廂不見了？」眾神道：「才在這裡圍住，就不見了。」二郎圓睜鳳目觀看，見大聖變了麻雀兒，釘在樹上，就收了法象，撇了神鋒，卸下彈弓，搖身一變，變作個餓鷹兒，抖開翅，飛將去扑打。大聖見了，搜的一翅飛起去，變作一隻大鶿老，沖天而去。二郎見了，急抖翎毛，搖身一變，變作一隻大海鶴，鑽上雲霄來嗛。大聖又將身按下，入澗中，變作一個魚兒，淬入水內。二郎趕至澗邊，不見蹤跡。心中暗想道：「這猢猻必然下水去也。定變作魚蝦之類。等我再變變拿他。」果一變變作個魚鷹兒，飄蕩在下溜頭波面上。等待片時，那大聖變魚兒，順水正游，忽見一隻飛禽，
【李本旁批：老思飛涌。】
似青鷂，毛片不青；似鷺鷥，頂上無纓；似老鸛，腿又不紅：
【證道本夾批：這叫做三合湊。】
「想是二郎變化了等我哩！……」急轉頭，打個花就走。二郎看見道：「打花的魚兒，似鯉魚，尾巴不紅；似鱖魚，花鱗不見；似黑魚，頭上無星；似魴魚，腮上無針。
【證道本夾批：這叫做四不像。】
他怎麼見了我就回去了？必然是那猴變的。」趕上來，刷的啄一嘴。那大聖就攛出水中，一變，變作一條水蛇，游近岸，鑽入草中。二郎因嗛他不著，他見水響中，見一條蛇攛出去，認得是大聖，急轉身，又變了一隻朱繡頂的灰鶴，伸著一個長嘴，與一把尖頭鐵鉗子相似，徑來吃這水蛇。水蛇跳一跳，又變做一隻花鴇，
【李本旁批：老猴做了老鴇，粉頭定是老豬做了。】
木木樗樗的，立在蓼汀之上。二郎見他變得低賤，——花鴇乃鳥中至賤至淫之物，不拘鸞、鳳、鷹、鴉都與交群——故此不去攏傍，即現原身，走將去，取過彈弓拽滿，一彈子把他打個躘踵。
那大聖趁著機會，滾下山崖，伏在那裡又變，變一座土地廟兒：大張著口，似個廟門；牙齒變做門扇，舌頭變做菩薩，眼睛變做窗欞。
【證道本夾批：此變甚奇，不但從古未有，即此猴平生亦屬希見。此廟當名猴頭廟。】
只有尾巴不好收拾，豎在後面，變做一根旗竿。
【李本旁批：匪夷所思。】
【證道本夾批：尾巴作了旗杆，身子與四肢安在？】
真君趕到崖下，不見打倒的鴇鳥，只有一間小廟，急睜鳳眼，仔細看之，見旗竿立在後面，笑道：「是這猢猻了！他今又在那裡哄我。我也曾見廟宇，更不曾見一個旗竿豎在後面的。斷是這畜生弄喧！他若哄我進去，他便一口咬住。我怎肯進去？等我掣拳先搗窗欞，後踢門扇！」大聖聽得，心驚道：「好狠！好狠！門扇是我牙齒，窗欞是我眼睛；若打了牙，搗了眼，卻怎麼是好？」撲的一個虎跳，又冒在空中不見。
真君前前後後亂趕，只見四太尉、二將軍一齊擁至道：「兄長，拿住大聖了麼？」真君笑道：「那猴兒才自變座廟宇哄我。我正要搗他窗欞，踢他門扇，他就縱一縱，又渺無蹤跡。可怪！可怪！」眾皆愕然，四望更無形影。真君道：「兄弟們在此看守巡邏，等我上去尋他。」急縱身駕雲，起在半空。見那李天王高擎照妖鏡，與哪吒住立雲端，真君道：「天王，曾見那猴王麼？」天王道：「不曾上來。我這裡照著他哩。」真君把那睹變化，弄神通，拿群猴一事說畢，卻道：「他變廟宇，正打處，就走了。」李天王聞言，又把照妖鏡四方一照，呵呵的笑道：「真君，快去！快去！那猴使了個隱身法，走出營圍，往你那灌江口去也。」二郎聽說，即取神鋒，回灌江口來趕。
卻說那大聖已至灌江口，搖身一變，變作二郎爺爺的模樣，
【李本旁批：猴！】
按下雲頭，徑入廟裡。
【證道本夾批：此變甚奇，總時心之靈通所為，不然何不走了？】
鬼判不能相認，一個個磕頭迎接。他坐中間，點查香火：見李虎拜還的三牲，張龍許下的保福，趙甲求子的文書，錢丙告病的良願。正看處，有人報：「又一個爺爺來了。」眾鬼判急急觀看，無不驚心。真君卻道：「有個甚麼齊天大聖，才來這裡否？」眾鬼判道：「不曾見甚麼大聖，只有一個爺爺在裡面查點哩。」真君撞進門，大聖見了，現出本相道：「郎君不消嚷，廟宇已姓孫了。」
【李本旁批：猴！】
【證道本夾批：此廟卻非猴頭，亦有猴頭之意。】
這真君即舉三尖兩刃神鋒，劈臉就砍。那猴王使個身法，讓過神鋒，掣出那繡花針兒，幌一幌，碗來粗細，趕到前，對面相還。兩個嚷嚷鬧鬧，打出廟門，半霧半雲，且行且戰，復打到花果山，慌得那四大天王等眾，提防愈緊。這康、張太尉等迎著真君，合心努力，把那美猴王圍繞不題。
話表大力鬼王既調了真君與六兄弟提兵擒魔去後，卻上界回奏。玉帝與觀音菩薩、王母並眾仙卿，正在靈霄殿講話，道：「既是二郎已去赴戰，這一日還不見回報。」觀音合掌道：「貧僧請陛下同道祖出南天門外，親去看看虛實如何？」玉帝道：「言之有理。」即擺駕，同道祖、觀音、王母與眾仙卿至南天門。早有些天盯力士接著，開門遙觀，只見眾天丁布羅網，圍住四面；李天王與哪吒，擎照妖鏡，立在空中；真君把大聖圍繞中間，紛紛賭鬥哩。菩薩開口對老君說：「貧僧所舉二郎神如何？——果有神通，已把那大聖圍困，只是未得擒拿。我如今助他一功，決拿住他也。」老君道：「菩薩將甚兵器？怎能助他？」菩薩道：「我將那淨瓶楊柳拋下去，打那猴頭；即不能打死，也打個一跌，教二郎小聖，好去拿他。」老君道：「你這瓶是個磁器，准打著他便好，如打不著他的頭，或撞著他的鐵棒，卻不打碎了？你且莫動手，等我老君助他一功。」菩薩道：「你有甚麼兵器？」老君道：「有，有，有。」捋起衣袖，左膊上，取下一個圈子，說道：「這件兵器，乃錕鋼摶煉的，被我將還丹點成，養就一身靈氣，善能變化，水火不侵，又能套諸物；一名『金鋼琢』，又名『金鋼套』。
【證道本夾批：若論常理，火能克金，金豈能勝火？然此金與凡金不同，錕鋼摶煉，還丹點成，便與金丹無異，何難收伏妄心。】
當年過函關，化胡為佛，甚是虧他。早晚最可防身。等我丟下去打他一下。」
話畢，自天門上往下一摜，滴流流，徑落花果山營盤裡，可可的著猴王頭上一下。猴王只顧苦戰七聖，卻不知天上墜下這兵器，打中了天靈，立不穩腳，跌了一跤，爬將起來就跑；被二郎爺爺的細犬趕上，照腿肚子上一口，又扯了一跌。他睡倒在地，罵道：「這個亡人！你不去妨家長，卻來咬老孫！」
【李本旁批：趣！】
急翻身爬不起來，被七聖一擁按住，即將繩索捆綁，使勾刀穿了琵琶骨，再不能變化。
【證道本夾批：此法從何處得來？】
那老君收了金鋼琢，請玉帝同觀音、王母、眾仙等，俱回靈霄殿。這下面四大天王與李天王諸神，俱收兵拔寨，近前向小聖賀喜，都道：「此小聖之功也！」小聖道：「此乃天尊洪福，眾神威權，我何功之有？」康、張、姚、李道：「兄長不必多敘，且押這廝去上界見玉帝，請旨發落去也。」真君道：「賢弟，汝等未受天籙，不得面見玉帝。教天甲神兵押著，我同天王等上界回旨。你們帥眾在此搜山，搜淨之後，仍回灌口。待我請了賞，討了功，回來同樂。」四太尉、二將軍，依言領諾。這真君與眾即駕雲頭，唱凱歌，得勝朝天。不多時，到通明殿外。天師啟奏道：「四大天王等眾已捉了妖猴齊天大聖了。來此聽宣。」玉帝傳旨，即命大力鬼王與天丁等眾，押至斬妖台，將這廝碎剁其屍。咦！正是：欺誑今遭刑憲苦，英雄氣概等時休。畢竟不知那猴王性命如何，且聽下回分解。
【悟元子曰：上回言自《乾》而《姤》，自《姤》而《遁》，借後天全先天，已為天地神明不可得而窺測矣。但金丹之道，陰陽造化之道，必須洞曉陰陽，察明消息，知始始之，知終終之，方能一力成功。若不知陰陽變幻，消息相因，縱金丹到手，必至陽極而陰，《乾》而《姤》，《姤》而《遁》，《遁》而《否》，《否》而《觀》，《觀》而《剝》，《剝》而《坤》，金丹得而復失，何能完全大道乎？故此回叫人究明陰陽消息，隨時而運用之，如提綱「觀音赴會問原因，小聖施威降大聖。」是欲觀天之道，執天之行也。「觀」者，靜觀密察之謂；「音」者，陰陽消息之機。能觀其機，而或順或逆，抑陰扶陽，無不如意。此「觀音」二字，不特為此回之眼目，而且為全部之線索。故西天取經，以觀音起，以觀音結，則知作佛成仙，惟在能觀其天道耳。
「觀音自王母娘娘請赴蟠桃大會，與惠岸同登寶閣瑤池。」王母為老陰，屬《坤》；惠岸為木，屬《巽》，上《巽》下《坤》，卦爻圖略為風地《觀》。「見席面殘亂，雖有幾位天仙，俱不就席，都在那裡紛紛講論」，即天地不交，《否》之象也。「菩薩與眾仙相見畢，眾仙備言前事」，即言《姤》、《遁》之前事也；「菩薩與眾仙至通明殿」，《乾》卦之象；「早有四大天師、赤腳大仙迎著」，仍榷遁》、《姤》之象。「時有太上老君在上」，《乾》陽在上也；「王母娘娘在後」，《坤》陰在下也。《乾》上《坤》下，卦爻圖略為天地《否》。「菩薩引眾同入，與玉帝禮畢，又與老君王母相見，各坐下。」此仙翁明明提出《乾》、《娠》、《遁》、《否》、《觀》諸卦之象，叫人於此處觀察體認耳。
「菩薩問出亂蟠桃原由，即命惠岸速下天宮打探軍情，可就相助一功，務必的實回話。」此中妙義，非人所識，惠岸為《巽》木，以《巽》木而下《乾》天，則為《姤》。陽極而陰，陰與陽爭，猶如軍情。打探軍情，不親見的陽極而陰之處，不謂觀察的實。木叉為李天王二太子，為南海觀音大徒弟，《巽》木下於天為《姤》，上於地為《觀》，惠岸即上地之義。由《姤》而《觀》，以《觀》探《姤》，所謂《乾》遇《巽》時觀月窟」也。「木叉要看他怎麼個大聖」，以陰而遇陽也；「木叉高叫：『那個是齊天大聖？』大聖應聲道：『老孫便是！」』，陰陽相見一叫一應，陽往陰來，兩不相離也；「見你這般猖獗，特來擒你」，是陽極而陰必生也；「木叉與大聖戰經五六十合，敗陣而走。對天王說道：『大聖著實神通廣大。」』敗陣回來之由，天王心驚。此親歷身經，已打探到陰陽消息之的實處，已知先天之氣神通廣大，非可強制，而不得不驚。即《悟真篇》所謂「恍惚之中尋有象，青冥之內覓真精。有無從此自相入，未見如何想得成」也。
「惠岸見了菩薩，說了不能取勝消息，菩薩低頭思忖」，神觀之謂也；「玉帝拆開表章，見有求助之言，笑道：『叵耐這個猴精能有多大手段，就敢敵過十萬天兵」』，大觀之謂也；「觀音合掌啟奏陛下寬心，貧僧舉一神，可擒這猴」，神觀大觀，兩而合一，得於心而應於手，可不難伏矣。何則？先天之氣，陽極而陰，陰極而陽，《泰》極而《否》，《否》極而《泰》，乃天道自然之常，亦人之無可如何者。然能靜觀密察，而得其消息，借陰濟陽，則陰或有時而退，陽或有時而純，盡人爭以待天命，庶乎食其時，百骸理，動其機，萬化安，故聖人以神道設教而天下服矣。
「顯聖二郎為玉帝外甥，有梅山六弟兄、一千二百草頭神，聽調不聽宣」者，何哉？「二郎」者，陰偶之數，從《坤》而出，故為《乾》天之外甥；當陽極之會，陰氣當顯，故曰顯聖二郎。「梅山六弟兄」者，《坤》之初六也；一千二百草頭神者，二六一十二，《坤》之六二、六三也。「草頭神」者，蒙昧之象也。「聽調不聽宣」者，陰乃陽之所變，故曰調。「差大力鬼王賫調」者，大力《坤》陰之象。
「二郎迎接旨意，大喜道：『天使請回，吾就去相助。」』上天下地為《否》，陰氣承天而動也。「二郎喚六弟兄，二將軍聚集，即點本部神兵，縱狂風，徑至花果山，見天羅地網密密層層，不能前進。」即《否》之初六：「拔茅茹，以其匯。」陰氣相連而進，其機未發，故不能前進也。真君笑道：「小聖來此，必須與他斗個變化，列公將天羅地網不要幔了頂上。」即《否》之六二：「包承，小人吉，大人否亨。」外君子而內小人，陰氣暗藏，自下而上，不至消盡其陽而不止，大往小來，為禍最烈也。「叫天王使照妖鏡，住立空中，休叫走了」者，自《否》而《剝》，剝極於上也。「真君領眾神出營，在水簾洞外挑戰，」即《否》之六三：包羞」。以陰居陽，不中不正，陰氣猶未侵陽之象。然陰侵陽必有從來，非《泰》極時而陰不能侵。
「群猴齊齊整整，排作個蟠龍陣勢。」即《泰》之初九：「拔茅茹，征吉」。三陽在下，連類而進之象，志在外也。「中軍里立一竿旗，上書齊天大聖」，即《泰》之九二：「包荒．得尚於中行。」以陽剛而居柔中之位，泰中能以防否也。真君笑道：「這潑猴，怎麼稱得起齊天大聖之職」，即《泰》之九三：「無平不陂，無往不復。」《泰》極而《否》即來，陽盛而陰即生也。「大聖掣金箍棒騰出營門，笑道：「你是何方小將，乃敢大膽挑戰？』真君笑道：『我乃顯聖二郎，今奉上命，特來擒你。』」即《泰》六四：「翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。」《泰》之已過，《否》斯來之，必有陰氣承天而動，以傷其陽，如不戒而孚者。其曰：「你還不知死活」，是言不知戒懼，終必閉塞不通，轉《泰》為《否》矣。「大聖道：『我記得玉帝妹子，思凡下界，配合楊君，生一男子，曾使斧劈桃山的是你麼？』」即《泰》之六五，「帝乙歸妹，以祉元吉。」柔順居尊，虛己下賢，以陰求陽，天地交而萬物通，上下交而其志同，開《泰》之吉道也。然陰陽有循環之機，而《否》、《泰》有輪轉之理，《泰》中藏《否》，陽內藏陰，二郎劈桃山，自《泰》而《否》，又勢所必有也。
「二郎變的身高萬丈，兩隻手舉著三尖兩刃神鋒。」兩手上下二卦，「三尖」上《乾》，「兩刃」下《坤》，仍榷否》象。「青臉獠牙，朱紅頭髮，惡狠狠望大聖著頭就砍」者，「否之匪人，不利君子」也。「大聖變的與二郎嘴臉一般，舉一條如意棒，抵住二郎。」陰陽混一，內外交通，仍榷泰》象。「兩個各施神通相鬥」，《否》、《泰》相交之時也。「六弟兄撒放草頭神，一齊掩殺，眾猴驚散。」即《泰》之上六：「城復於隍，其命亂也。」《泰》極而《否》至，大往而小來矣。「大聖自覺心慌，收了法像，把棒變繡花針，藏於耳內，變化逃走。」即「天地不交《否》，君子以儉德辟難」也。」然大聖變化上辟，而小聖變化上剝之；大聖變化下辟，而小聖變化下剝之。愈儉愈難，愈辟愈剝，總以上下不交，小人道長，君子道消之故。
所可異者，大聖變花鴇，二郎不敢擾，現出本相以彈打之。夫陰之能剝陽者，以其陰陽之氣不交也，若陰陽氣交，陰安得而剝陽？花鴇不拘駕鳳鷹鴉，都與交群，是陰陽不拘，隨高就低，退則可以自保，進則可以有為，二郎焉敢而攏之？不攏而現本相以彈打，是陰之剝陽於上也。然《剝》極於上，即反於《坤》。「大聖趁著機會，滾下山崖，變作土地廟」，《剝》變為《坤》矣。「尾巴變旗竿在廟後」，《剝》極歸《坤》，貞下起元，一陽來復，豈非尾巴在廟後乎？「二郎欲搗窗欞踢門扇」，小人剝廬也。小人剝廬而欲盡剝其陽，是自失其所覆，適以自剝其廬。此大聖使隱身法，去灌江口，變二郎之象，入二郎之廟，點察二郎香火之由來也。
噫！二郎方欲剝孫之廟，大聖隨即占楊之廟，以是知孫廟即楊廟，剝孫廟，正以剝楊廟，故曰：「郎君不消嚷，廟宇已姓孫了。」天王照見，告知二郎，是明告學人，不使陽之剝盡，留其餘陽，順而止之，以為返還大丹之本耳。《剝》之《彖傳》曰：「順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。」蓋觀天之道，還須執天之行，若空觀而不行，則《剝》而《復》，《復》而《姤》，《姤》而復《剝》；《泰》而《否》，《否》而《泰》，《泰》而又《否》，先天之氣何由收伏？何由而凝結？此老君不用觀音淨瓶助拿，而以金鋼琢收伏之。「淨瓶」者，清淨無為之道；「金鋼琢」者，中正有為之道。惟其中所以套諸物，惟其正可以早晚防身。蓋金丹之道，以清淨為體，以中正為用。「自天門上往下一摜，打中天靈，跌了一跤。」執中精一，真空而含妙有，妙有而歸真空，先天靈氣，自不飛走。又「被二郎細犬照腿肚子上一口，扯了一跌」，陽極當以陰接之。「睡倒在地，爬不起來」，由《剝》而《復》，歸根復命矣。「七聖一擁按住，即將繩索捆綁，使勾刀穿了琵琶骨，再不能變化。」仍榷剝》卦順而止之義。
噫！始而假陰剝真陽，既而借陰以伏陽，不得其假，則真者不見；不得其真，則假者不去。二郎變化，以假欺真，氣之順也；大聖變化，藏真順假，法之逆也。不能神觀大觀者，則真為假所制，而真遂成假；能神觀大觀者，則假為真所化，而假亦化真。是二郎雖罪之魁，亦功之首。故天神都道，「此小聖之功也。」二郎道：「我何功之有？」則知提綱「小聖施威」者，小聖順時而施也；大至被降者，大聖順時而止也。施者自施，止者自止，一順時，而收伏金丹妙用盡矣。非觀天之道，執天之行者，而能若是乎？
篇中千餘言，歷歷說來，總歸到「順而止之」一句。這一句妙用，以之用於還丹，而還丹結；以之用於大丹，而大丹凝。還丹大丹皆藉此而成就矣。觀察觀到此處，則頓悟圓通，一靈妙有，先天之氣自虛無凝結矣。此回仙翁一意雙關，順逆並寫，非僅言其順行之道，學者能於此回悟得透徹，則內外二事，可得其大半矣。
詩曰：
大觀若也更神現，否泰盈虛怎得瞞。
用九隨時兼用六，執中精一結靈丹。
大聖知大難已作，「就把金箍棒藏在耳內，變作麻雀兒，飛在樹梢頭釘妝，即《明彝》之初九，「明彝于飛，垂其翼」也。蓋卷諳其明示不高飛，隱去其跡，使不見飛也。「六兄弟一齊吆喝」，見小人一得志而同聲共吠之可畏。「二郎圓睜鳳眼」，鳳眼而何以圓睜？見平時猶假飾，倉猝之猙獰畢露矣。「變作俄鷹，抖開翅打」，豈非待其爪喙之利乎！
「大聖變作大鶿老，沖天而去」，即《明彝》之六四「入於左腹，獲明彝之心，於出門庭」者是也。蓋近者既不可潛，猶可入於左腹幽隱之處，執卑順之節，得明彝者之心，出門而遠遁也。「鶿老」者，示以卑順有義也。「二郎急變大海鶴，鑽上雲霄來嗛」，僅用喙也。「大聖入澗，變作魚兒」，潛伏之至矣。「二郎再變魚鷹兒，似青莊，非青莊」，妝清也；「似鷺絲，非鷺絲」，私賂也；「似老鸛，非老鸛」，權老也。「大聖打個花兒便走，似鯉魚，非鯉魚」，循理也；「似鱖魚，非鱖魚」，良貴也；「似黑魚，非黑魚」，真清也；「似魴魚，非魴魚」，內方也。「二郎趕上來，啄一嘴」，仍用喙也。「大聖變作水蛇，鑽入草中」，非虺非蛇，潛於草莽也。「二郎變作灰鶴，伸著一個嘴，與一把尖頭鐵鉗子相似」，吁！二郎始終用喙，而最後最可畏。仙師描寫至此，不覺今人通身汗下。
「大聖又變作花鴇」，鴇能群居，自有行列，乃群而不黨之物，以二郎鷹鴉之侶，宜可同群而免患；乃反惡其與鸞鳳相交為恥，即挾彈擊打，見邪正之不兩立也。然何以不變而用彈？大比小人惡君子，每不自發難端，嗾人彈擊以害之，不變之中而有甚變也。
「大聖趁若機會，滾下山崖，又變一座土地廟」，此一變之妙，微言奧義，非世人所識！或批為文字之化境，或批為「猴頭廟」以謔之，經數百年，無能一窺。蓋大聖變廟之妙，直至大聖變作二郎入廟之妙後，到「郎君不消嚷，廟宇已姓孫了」之妙，方盡其妙，宜乎識者之寡儔也。大聖何物不可變，而必變顯然不可揜之廟？又何處不可遁，而必變二郎而反入必不可入之二郎廟？其義已明白顯著。欲知其義者，須讀《剝》之上九「碩果不食，君子載輿，小人剝廬」也。是時也，大聖登天無路，入地無門，蒙難堅貞，諸陽消盡，獨上僅存。君子在上，為眾陰之庇，如廬舍然。倘剝極而食其果，是目失所庇也。究極於終，剝陽即所以自剝。故大聖變為廟，如廬舍，以止之；復變為二郎，以同之；復入二郎之廟，以示大聖之廟，即二郎之廟；二郎之廟，即大聖之廟，以曉之。放曰「郎君不要嚷，廟宇已姓孫了」，言剝孫之廬，即剝楊之廬；孫廬即為楊廬，楊廬即為孫廬矣。所以碩大之果，戒小人之不食，宜順時而止也。
「至尾巴不好收拾，豎在後面，變做一根旗竿」，若雲尾不可變，何以能變旗竿？其中更有妙義：君子避難遁世，貴先不貴後。如眾皆先而我獨後，是失時而賈禍，故無首而潛，遁之至也；遁而在尾，有形跡可窺矣。故《遁》之初六曰：「遁尾，厲。」大聖當姤而遁，無首之潛也，猶難揜於尾遁之危，況乎尾遁者乎！仙師特借其尾，以發明尾道之危有如此。然遁固不可尾，而剝尤不可及尾，今二郎之剝極於上，亦已及於尾戒，宜速止而返也。至「大聖口似廟門」，宜享而不宜逐也；「齒做門扇」，齒尊而不可毀也；「舌做菩薩」，心慈而標現也；「眼變窗欞」，韜晦而糊明也。二郎乃欲先搗窗欞，後踢門扇，妒其明而鉗其口也。大聖方當虎變之時，眾人反舉照妖之鏡，謙躬下土，吐哺流言，今古同轍，無足異也。
其「點查李虎、張龍等」一段，曲肖苞苴貪黷態狀，仙師立言之妙如此，但至要之旨，惟在大聖之觀而往，小聖之剝而來。來者所以成往，小者所以成大，觀者所以成剝也。是故聖人仰以觀於天文，俯以察於地理，知幽明之理，原始反終，故知死生之說。神以知來，知以藏往，所以明變化而行鬼神也。
古之善御小人，必順方張之勢，靜處事外，徐止其進，故《易》曰：「順而止之，現象也。」剝時順止，以觀天之消息盈虛。陰盈陽虛之時，君子順乎天行而止也，不敢剛止者，順所以止，而止所以行，剝不往與複利往，無二道也。碩果不食，止也。何以不食？果者，陽也。陽非陰所能剝而盡，故剝極則復，小人自失其所庇，亦順時而止。此觀音之舉二郎者，正觀天之行，而順其方張之勢，以徐觀其止，非助陰以消陽也。不用淨瓶打大聖，而令老君用金鋼琢者，正靜處事外，順天之行，而止其剝，乃止陰以救陽也。
然剝也，止也，皆天之行也；順其剝而止之，皆觀天之行也。觀，實大聖之自觀，特借觀音以闡其理；止，實大聖之自止，特借老君以發其義；剝，實大聖之自剝，特假二郎以順其行。 剝，實非大聖之自剝，特假大聖以明天道之剝，責人人之自剝，以儆其危：知其剝，而順止；知其順止，而必復；知其必復，而道明矣。「觀音合掌道：『貧僧請陛下同道祖出南天門，親去看看虛實』」，即觀天道陰陽之虛實也。「二郎把大聖圍困，只是未得擒拿」，「碩果不食」也。淨瓶不用者，致其潔清而身不與神觀也。
「菩薩問老君：『有甚麼兵器？』老君道：『有，有，有。』左膊上取下一圈，一名『金鋼琢』，又名『金鋼套』」，即前文《鼎》之六五、上九金鉉、玉鉉是也。妙在「有有有」三字：蓋《鼎》之五，虛中為黃，在君為實。五無實，以二之鼎有實為實，故觀音以其無問，老君以其有答也。凡物之行，以足；獨鼎之行，在耳。六五，中德虛也，為黃耳鉉。加耳者，成二堅剛，如貫以金鉉，當始終如一，而貞固則利，故實而虛，虛而圓，為圈。上九「玉鉉」，而左上為陽居陰，剛以柔節之，如玉溫潤而栗然，故左膊上取下。名「金鋼琢」，金兼玉也。何以能套諸物而又名「套」？五，虛中；虛，故能容；所以實諸物，以養人也。上者，老也；五者，君也，故為老君。惟老君之虛中而實，故能伏正而止變。二郎不能食大聖之果，大聖則能食老君之中，「打中天靈，跌了一交」，老君之順而止之，即大聖之順而止之也。
「細犬一口，又扯一跌」，二郎神之順而止之也，即大聖之順而止之也。犬者，戎也，九月之卦，內坤而外艮，順時而止也。不順時而行，行即止也；順時而止，止即行也。大聖之被細而止，正大聖之自止而行也。七聖者，自復而反之，七陰也。「穿了琵琶骨，再不能變化」者，卦爻圖略（上一陽爻，下五陰爻），《剝》卦是也。止住上爻，而碩果不食，留果中之陽，以轉復開泰，止乎其所不得不止也。 止住而不變，大聖先天之妙用，而非二郎之能穿而住之也。學道者觀其微妙，而能於無畫無文處安身立命，是即觀音之神觀，陰用而不與人者也。「觀」之時義，大矣哉！
仙師以大聖、小聖發明金丹之道，予以儒者之道發明小聖、大聖，而未盡其妙者，不得不結言之：小聖者，承天而行，坤陰也，以先天之道觀之，在後天，為男子也。大聖，逆天而行，乾陽也，以先天之道觀之，在後天，為女子也。以順天為反天宮，以討逆為陰柔；老君為調和之主，而反助陰制陽，金丹以逆用也。如此，予亦何能言其妙？亦觀之而已矣！】
【張含章《通易西遊正旨分章注釋》批語：
觀音乃一部《西遊》要緊脈絡，此回方提出者，前數回是渾淪，先天天色無聲，亦無可觀，今則天人紛擾之際，非返觀不能得其原由的實也。
觀二聖之睹賽變化，鳶飛魚躍，儘是化機流露處，尚口乃窮矣。七聖一擁按住，噫七情之縛人可畏哉？又七為火數，不經鍛煉不成正果。
批讀《西遊》十九年矣，於二郎降悟空一回，實有未瞭然於心者，悟空先天而天弗違，諸天不能降伏，而二郎獨能之，今因偶有所觸而乃釋然。……二郎為天帝外甥也，發為七情，則周旋中禮。禮為火，火墓戌，所以能齧倒悟空，而為七情擒伏也。而東勝西蜀，金木交並克之，即以生之之義，懼在其中矣。】