黃帝內經素問注證發微 · 卷之八

四時刺逆從論篇第六十四 厥陰有餘病陰痹，不足病生熱痹，滑則病狐疝風，澀則病少腹積氣。少陰有餘病皮痹隱軫，不足病肺痹，滑則病肺風疝，澀則病積溲血。太陰有餘病肉痹寒中，不足病睥痹，滑則病脾風疝，澀則病積，心腹時滿。隱軫，當作癮疹。 此言足之三陰經，其經有虛有實，其脈有滑有澀，而病有寒有熱、有內有外也。厥陰者，足厥陰肝經也。有餘者，以其氣血相併而為實也。不足者，以其氣血皆衰而為虛也。如《調經論》之謂。痹，病名也。義見《痹論》。疝，有如山積之義，五臟及男婦皆有之。後世論疝，止以下部，不及五臟，又不及婦女者，蓋不考《內經》諸篇耳。其有餘則陰重，故病痹當為寒；不足則陽勝，故病痹當為熱。其脈若滑，則必病狐疝風，外感之邪也；狐夜不得尿，日出方得。人疝有晝形夜隱者相似。其脈若澀，則必小腹有積氣，內傷之邪也。正以肝脈循陰股，入髦中，環陰器，抵少腹，其支別者，循脛上睪結於莖，故其病為狐疝風及小腹積氣也。少陰者，足少陰腎經也。腎脈從腎上貫肝膈，入肺中，腎為肺之子，其水上逆於肺母，故皮為肺之合，今腎有餘，當病皮痹癮疹，其病在表也；不足當為肺痹，其病在里也。其脈若滑，則當病肺風疝，外感之邪也；其脈若澀，則當病有積及溲血，內傷之邪也。正以腎脈入肺，貫腎絡膀胱，故為肺疝，及有積與溲血耳。太陰者，足太陰脾經也。其有餘，則脾主肉，故為肉痹，其中則冷，陰氣勝也；其不足則病脾痹，陽氣虧也，其脈若滑，則病脾風疝，外感之邪也；其脈若澀，則病當有積及心腹時滿，內傷之邪也。正以脾脈入腹，屬脾絡胃，其支別者，復從胃別上膈，注心中，故為脾疝，心腹時滿也。 陽明有餘病脈痹，身時熱，不足病心痹，滑則病心風疝，澀則病積，時善驚。太陽有餘病骨痹身重，不足病腎痹，滑則病腎風疝，澀則病積，時善巔疾。少陽有餘病筋痹脅滿，不足病肝痹，滑則病肝風疝，澀則病積，時筋急目痛。 此言足之三陽經，其經有虛有實，其脈有滑有澀，而病有寒有熱、有內有外也。陽明者，足陽明胃經也。胃乃心之子，有餘則病脈痹，以心主脈，脈在半表也；不足則病心痹，心主里也。其脈若滑，則病心風疝，外感之邪也；其脈若澀，則病積，時善驚，內傷之邪也。正以心主之脈，起於胸中，出屬心包，下膈，歷絡三焦，故為心疝，時善驚也。太陽者，足太陽膀胱經也。膀胱與腎為表里，有餘則病骨痹身重，以腎主骨也；不足則病腎痹，以腎在內也。其脈若滑，則病腎風疝，外感之邪也；其脈若澀，則病積，時巔疾，內傷之邪也。正以太陽之脈，交於巔上，入絡腦，下循膂絡腎，故為腎風及頂巔有病也。少陽者，足少陽膽經也。膽與肝為表里，有餘則病筋痹，以肝主筋也；不足則病肝痹，以肝在內也。其脈若滑，則病肝風疝，外感之邪也；其脈若澀，則病積，時筋急目痛，內傷之邪也。正以肝脈上出額，與督脈會於巔，其支別者，從目系下頰里，故為筋急目痛也。 是故春氣在經脈，夏氣在孫絡，長夏氣在肌肉，秋氣在皮膚，冬氣在骨髓中。帝曰：余願聞其故。岐伯曰：春者，天氣始開，地氣始泄，凍解冰釋，水行經通，故人氣在脈。夏者，經滿氣溢，入孫絡受血，皮膚充實。長夏者，經絡皆盛，內溢肌中。秋者，天氣始收，腠理閉塞，皮膚引急。冬者蓋藏，血氣在中，內著骨髓，通於五臟。是故邪氣者，常隨四時之氣血而入客也，至其變化不可為度，然必從其經氣，辟除其邪，除其邪則亂氣不生。著，著同。塞，入聲。辟，闢同。 此言四時之氣合於人身，當隨時以刺其邪也。春氣在經脈者，正以春時天氣始開，地氣始泄，凍解冰釋，故地之水行，而人之經脈通，所以人氣在於脈也。夏氣在孫絡者，正以夏時經脈甚滿，其氣溢入孫絡，孫絡受血，而外之皮膚皆以充實，所以人氣在孫絡也。長夏者，六月建未之月，其氣在肌肉者，正以長夏經脈絡脈皆盛，內溢於肌中，所以人氣在肌肉也。秋氣在皮膚者，正以秋時天氣始收，人之腠理閉塞，皮膚引急，所以人氣在皮膚也。冬氣在骨髓中者，正以冬主蓋藏，血氣在中，著於骨髓之內，通於五臟之間，所以人氣在骨髓中也。是故風寒暑濕燥火之邪氣者，常隨四時之氣血而入客於人身，至其變化不可為度，然必順四時之經氣以刺之，合經絡皮肉骨而總言之，皆可以經氣言，正合於諸經之氣也。辟除其邪，則亂氣不生矣。 帝曰：逆四時而生亂氣奈何？岐伯曰：春剌絡脈，血氣外溢，令人少氣；春刺肌肉，血氣環逆，令人上氣；春刺筋骨，血氣內著，令人腹脹。夏刺經脈，血氣乃竭，令人解㑊；夏刺肌肉，血氣內卻，令人善恐；夏刺筋骨，血氣上逆，令人善怒。秋刺經脈，血氣上逆，令人善忘；秋刺絡脈，氣不外行，令人臥不欲動；秋刺筋骨，血氣內散，令人寒慄。冬刺經脈，血氣皆脫，令人目不明；冬刺絡脈，內氣外泄，留為大痹；冬刺肌肉，陽氣竭絕，令人善忘。凡此四時刺者，大逆之病，不可不從也，反之則生亂氣相淫病焉。故刺不知四時之經，病之所生，以從為逆，正氣內亂，與精相薄，必審九候，正氣不亂，精氣不轉。令，平聲。著，著同。 此承上文，言刺逆四時者，必生亂氣而為病也。春時當刺經脈。若刺絡脈，是以夏時之所刺者而刺之於春，則血氣溢於外，大氣少於中矣；若刺肌肉，是以長夏之所刺者而刺之於春，則血氣旋逆，令人氣上逆矣；若刺筋骨，是以冬時之所刺者而刺之於春，則血氣著於內，腹必有所脹矣。夏時當刺孫絡。若刺經脈，是以春時之所刺者而刺之於夏，則血氣至於竭，令人常解㑊矣；解㑊者，寒不似寒，熱不似熱，壯不似壯，弱不似弱，故解㑊而不可以狀之也。若刺肌肉，是以長夏之所刺者而刺之於夏，則血氣卻於內，恐懼之心生矣；若刺筋骨，是以冬時之所刺者而刺之於夏，血氣當上逆，令人當善怒矣。秋時當刺皮膚。若刺經脈，是以春時之所刺者而刺之於秋，其氣當上逆，心亂而善忘矣；若刺絡脈，是以夏時之所刺者而刺之於秋，則氣不外行，令人甚虛而臥不欲動矣；若刺筋骨，是以冬時之所刺者而刺之於秋，則血氣當內散，中氣虛而寒慄生矣。冬時當刺骨髓。若刺經脈，是以春時之所刺者而刺之於冬，則血氣皆脫，令人目不明矣；若刺絡脈，是以夏時之所刺者而刺之於冬，則內氣當外泄，留而為大痹矣；若刺肌肉，是以長夏之所刺者而刺之於冬，陽氣當竭絕，令人當善忘矣。凡此四時刺者，大逆為病，不可不順，否則亂氣生而浸淫為病，正氣亂而精薄不通，此所以當審九候而順四時也。按此與《診要經終論》大義相同，《水熱穴論》則不同。但彼分四時，此分五時，以此有長夏刺肌肉之分也。且此逐時各闕刺秋分皮膚之義，想是各時之刺，焉能舍皮膚以為刺，止秋時則專刺此耳。《刺齊論》曰：刺脈者無傷皮，刺皮者無傷肉。特善刺之際，不可傷皮膚耳，非比秋時之必剌皮膚也。 帝曰：善。刺五臟，中心一日死，其動為噫。中肝五日死，其動為語。中肺三日死，其動為咳。中腎六日死，其動為嚏欠。中脾十日死，其動為吞。刺傷人五臟必死，其動，則依其髒之所變候知其死也。 此言誤刺五臟之死期，其變動之候，隨各髒而見之也。凡刺胸腹者，必避五臟。中心者一日死，其動為噫。《診要經終論》曰：中心者環死。《刺禁論》曰：一日死，其動為噫。中肝者五日死，其動為語。《診要經終論》缺而不論。《刺禁論》曰：中肝五日死，其動為語。中肺者三日死，其動為咳。《診要經終論》曰：中肺五日死。《刺禁論》曰：中肺三日死，其動為咳。中腎者六日死，其動為嚏欠。《診要經終論》曰：中腎七日死。《刺禁論》曰：中腎六日死，其動為嚏。中脾者十日死，其動為吞。《診要經終論》曰：中脾五日死。《刺禁論》曰：中脾十日死，其動為吞。蓋以刺者傷人之五臟，故為必死也。其各髒變動，則依其髒之所變以候知其死耳。按所論死日動變，皆岐伯之言，而有不同者，非以生則以成之，又不同者，則傳寫之誤也。 標本病傳論篇第六十五 本篇前二節論標本，後八節論病傳，故名篇。《靈樞》以《病本篇》論標本，以《病傳篇》論病之所傳，分為二篇，其義全同。 黃帝問曰：病有標本，刺有逆從奈何？岐伯對曰：凡刺之方，必別陰陽，前後相應，逆從得施，標本相移。故曰有其在標而求之於標，有其在本而求之於本，有其在本而求之於標，有其在標而求之於本。故治有取標而得者，有取本而得者，有逆取而得者，有從取而得者。故知逆與從，正行無問，知標本者，萬舉萬當，不知標本，是謂妄行。 此言病有標本，刺有逆從也。標者，病之後生；本者，病之先成。此乃病體之不同也。逆者，如病在本而求之於標，病在標而求之於本；從者，如在本求本，在標求標。此乃治法之不同也。蓋凡刺之方，必別病在陰經陽經，或前或後。前後者，背腹也。其經絡互相為應，於是而施逆從之法，以移標本之病。故病有在後來而為標者，乃止治其標，而不治其本；然亦有不求之於標，而必求之於本者。病有先成而為本者，乃止治其本，而不治其標；然亦有不求之於本，而必求之於標者。故治有取標而愈，有取本而愈，有逆取而愈，有順取而愈。故知刺法之逆從者，乃正行之法，而不必問之於人也。若問之於人，人知此法者鮮，而反惑矣。知病體之標本者，必萬舉萬當，而不妄行刺法也。若不知標本，則病體未明，而不免妄行耳。凡治病者，不分剌灸用藥，皆當分其標本，以取其經，後之學者懵然，惜哉！ 夫陰陽逆從標本之為道也，小而大，言一而知百病之害；少而多，淺而博，可以言一而知百也。以淺而知深，察近而知遠，言標與本，易而勿及。治反為逆，治得為從。先病而後逆者治其本，先逆而後病者治其本，先寒而後生病者治其本，先病而後生寒者治其本，先熱而後生病者治其本，先熱而後生中滿者治其標，先病而後泄者治其本，先泄而後生他病者治其本，必且調之，乃治其他病。先病而後生中滿者治其標，先中滿而後煩心者治其本。人有客氣有同氣。小大不利治其標，小大利治其本。病發而有餘，本而標之，先治其本，後治其標。病發而不足，標而本之，先治其標，後治其本。謹察間甚，以意調之，間者並行，甚者獨行。先小大不利而後生病者治其本。此節與《靈樞・病本篇二十五》大同。間，去聲。 此言凡病皆當先治其本，惟中滿及大小便不利者，則不分為標為本而必先治之也。夫經分陰陽，刺分逆從，病分標本，其為道真妙矣哉！至小而有至大者存，至少而有至多者存，至淺而有至博者存，言一病而遂知百病之害，真可以因淺而知深，察近而知遠也。故言本與標，特至易者，而人自弗及耳。且反其病而治之者為逆，順其病而治之者為從，此亦所可及者。試以標本逆從而詳言之：凡先生病而後病勢逆者，必先治其初病之為本；若先病勢之逆而後生他病者，則又以病勢逆之為本，而先治之也。凡先病寒證而後生他病者，必先治其寒證之為本；若先生別病而後生寒證者，則又以別病之為本，而先治之也。凡先生熱病而後生別病者，必先治其熱病之為本；若先生熱病而後生中滿者，則又以中滿雖為標，而必先治之也。凡先生別病而後生泄瀉者，必先治其別病之為本；若先生泄瀉而後生別病者，則又以泄瀉之為本，而先治之也。此則先治之者，正以必且調之，而後治別病耳。不惟是也，凡先生別病而後生中滿者，必先治其中滿之為標；若先生中滿而後煩心者，則又以中滿之為本，而先治之也。蓋以人之病氣有二，病本不同，而彼此相傳者，謂之客氣；有二病之氣本相同類，而彼此相傳者，謂之同氣。即如先中滿而後二便不利者，必先治小大便不利之為標；若中滿而小大便利者，則又以中滿之為本，而先治之也。何也？以中滿與小大便不利二者為同氣之病也。大凡病發而大勢有餘者，則先治其初病之為本，而後洽其後病之為標，蓋先洽其本，則有餘之勢一瀉，而後諸病可去矣，正本而標之之謂也。病發而大勢不足者，則先治其後病之為標，而後治其先病之為本，蓋先治其標，則不足之勢一補，而後本病自培矣，正標而本之之謂也。然而病之生也，有五臟相剋而病勢日甚者，如肝克脾，脾克腎之類是也。有五臟間傳而病勢有生者，如肝生心，心生脾之類是也。間者，病證並行而勢輕；甚者，病證獨行而勢重。即如中滿與大小便不利，是亦並行之類也。且先小大便不利而後生別病者，則又以小大便不利之為本，而先治之也。上文小大便不利者，對先有中滿而言，此小大便不利者，對後有別病而言。由此觀之，則百病不同，皆必先治其本。惟中滿之與百病，先以治中滿為主；若中滿而有小大便不利，則又以治小大便為先；其小大便不利之與百病，則亦治小大便不利為先，蓋不必分其為本為標，而先治此二病也。 夫病傳者，心病先心痛，一日而咳，三日脅支痛，五日閉塞不通，身痛體重，三日不已死，冬夜半，夏日中。《靈樞・病傳篇》黃帝曰：大氣入髒奈何？岐伯曰：病先發於心，一日而之肺，三日而之肝，五日而之脾，三日不已死，冬夜半，夏日中。 此承上文甚者獨行，而言五臟相剋之死期，此以心病言之也。夫傳其所勝謂之甚，故病傳者，五臟皆然。試以心言之：心病者，髒真通於心，故先心痛；火來乘金，一日傳之於肺，即發而為咳，以肺之變動為咳也；又三日，則四日矣，肺邪勝木，故脅支痛，以肝脈循脅肋也；又五日，則九日矣，肝邪勝土，故閉塞不通，身痛體重，以脾不運化，及脾主肉而肉病也；又三日，則十二日矣，其病不已則死，但冬則死於半夜，夏則死於日中耳。蓋夜半為水，而冬之夜半其水尤甚，以水來克火，故死；日中為火，而夏之日中其火尤甚，以心火已絕，火不能持，故亦死。 肺病喘咳，三日而脅支滿痛，一日身重體痛，五日而脹，十日不已死，冬日入，夏日出。《靈樞・病傳篇》云：病先發於肺，三日而之肝，一日而之脾，五日而之胃，十日不已死，冬日入，夏日出。 此言肺病相傳之死期也。肺病者，髒真高於肺，而主息，故喘咳；三日則肺傳於肝，脅支滿而痛；又一日，則四日矣，肝傳於脾，身重體痛；又五日，則九日矣，脾傳於胃腑，腹中作脹；又十日，則十九日矣，其痛不已則死，但冬死於日入，夏死於日出耳。蓋冬之日入在申，申雖屬金，金衰不能扶也；夏之日出在寅，木旺火將生，肺氣已絕，不待火之生也。 肝病頭目眩，脅支滿，三日體重身痛，五日而脹，三日腰脊少腹痛，脛痠，三日不已死，冬日入，夏早食。《靈樞・病傳篇》云：病先發於肝，三日而之脾，五日而之胃，三日而之腎，三日不已死，冬日入，夏蚤食。蚤與早同。 此言肝病相傳之死期也。肝病者，髒真散於肝，其脈內連目脅，故頭目眩，脅支滿；三日則肝傳於脾，體重身痛；又五日，則八日矣，脾傳於胃腑，腹內為脹；又三日，則十一日矣，脾傳於腎，腰脊少腹皆痛，脛中覺痠，正以腎脈起於足，循腨內，出膕內廉，上股內後廉，貫脊屬腎絡膀胱，又腰為腎之府，故病如是也；又三日，則十四日矣，其病不已則死，但冬以日入，夏以早食耳。蓋冬之日入在申，以金旺木衰也；夏之早食在卯，以木旺氣反絕也。 脾病身痛體重，一日而脹，二日少腹腰脊痛，脛痠，三日背【月呂】筋痛，小便閉，十日不已死，冬人定，夏晏食。【月呂】，膂同。《靈樞・病傳篇》云：病先發於脾，一日而之胃，二日而之腎，三日而之膂膀胱，十日不已死，冬人定，夏晏食。 此言脾病相傳之死期也。脾病者，髒真濡於脾，主肌肉，故身痛體重；一日而脹，自傳於胃腑也；又二日，則三日矣，乃傳於腎，故少腹腰脊皆痛，其脛覺痠也；又三日，則六日矣，腎自傳於膀胱腑，故背【月呂】筋痛，小便自閉也；又十日，則十六日矣，其病不已則死，但冬以人定，夏以晏食耳。蓋冬之人定在亥，以土不勝水也；夏之晏食在寅，以木來克土也。 腎病少腹腰脊痛，䯒痠，三日背【月呂】筋痛，小便閉，三日腹脹，三日兩脅支痛，三日不已死，冬大晨，夏晏晡。《靈樞・病傳篇》云：病先發於腎，三日而之膂膀胱，三日而上之心，三日而之小腸，三日不已死，冬大晨，夏晏晡。 此言腎病相傳之死期也。腎病者，髒真下於腎，其經脈之行在於少腹腰脊䯒骨，故其痛痠有如是也；三日則自傳於膀胱腑，背【月呂】之筋痛，小便亦閉；又三日，則六日矣，膀胱傳於小腸，故腹脹；又三日，則九日矣，小腸傳於心臟，故兩脅支痛；又三日，則十二日矣，其病不已則死，但冬以大晨，夏以晏晡耳。蓋冬之大明在寅末，木旺水衰也；夏之晏晡以向昏，土能克水也。 胃病脹滿，五日少腹腰脊痛，䯒痠，三日背【月呂】筋痛，小便閉，五日身體重，六日不已死，冬夜半後，夏日昳。《靈樞・病傳篇》云：病先發於胃，五日而之腎，三日而之膂膀胱，五日而上之心，二日不已死，冬夜半，夏日昳。 此言胃病相傳之死期也。胃病者，其脈循腹，故為脹滿；五日則胃傳於腎，少腹腰脊痛，䯒痠；又三日，則八日矣，腎病傳膀胱腑，則背【月呂】之筋痛，小便自閉也；又五日，則十三日矣，膀胱水傳於脾，身體自重也；據理當以《靈樞》五日而上之心者為正，乃水克火也。又六日，則十九日矣，其病不已則死，但冬以夜半，夏以日昳耳。蓋冬之夜半在子，土不勝水也；夏之日昳在未，土正衰也。日昳者，日昃也。 膀胱病小便閉，五日少腹脹，腰脊痛，䯒痠，一日腹脹，一日身體痛，二日不已死，冬雞鳴，夏下哺。《靈樞・病傳篇》云：病先發於膀胱，五日而之腎，一日而之小腸，一日而上之心，二日不已死，冬雞鳴，夏下晡。 此言膀胱病相傳之死期也。磨胱為州都之官，津液所藏，必氣化乃能得出，今有病，故小便閉；五日少腹脹，腰痛䯒痠，自傳於腎臟也；又一日，則六日矣，腎復傳於小腸，故為腹脹；又一日，則七日矣，小腸傳於脾，故身體痛；《靈樞》一日而上之心，乃腑傳於髒，其理為正。又二日，則九日矣，其病不已死，但冬以雞鳴，夏以下晡耳。蓋冬之雞鳴在丑，丑土克水也；夏之下晡在申，金衰不能生水也。 諸病以次，是相傳如是者，皆有死期，不可刺。間一髒止，及至三四髒者，乃可刺也。「以次」為讀。 此結言相傳而為甚者死，不必刺；間髒而為生者，可刺之也。諸經之病，皆有相剋之次，是相傳者為病之甚，甚者獨行，故有死期，不可刺。若間病而為相生，則間一髒為始，及三四髒，是乃相生之次，所謂間者並行，乃可刺以治之也。 天元紀大論篇第六十六 自此篇及後《五運行大論》、《六微旨大論》、《氣交變大論》、《六元正紀大論》、《刺法論》、《本病論》、《至真要大論》諸篇，皆論五運六氣南北政，凡天時民病人事等義，至詳至備，為醫籍中至寶，其《刺法》、《本病》二篇則遺亡矣。學者熟究，明其大義，則每年每月氣候病證治法，無有不應。按《運氣類注》云：五運屬陰，守於地內；六氣屬陽，周於天外。其化生於人也，五運化生五臟，屬內；六氣化生六腑十二經，屬外。其變疾於人也，五運內變，病於五臟，甚則兼外；六氣外變，病於六腑十二經，甚則入內。內外變極，然後死也。五運有平氣太過不及之殊，六氣有常化淫勝反勝相勝之異。五運平氣者，其歲化生皆當本位，如平木氣敷和之紀，其色蒼、其味酸之類是也。其變病皆在本髒，如木平氣之病在肝也。太過者，歲變平氣為太過，其化生皆兼非位，如太過發生之紀，其色青黃白，其味酸甘辛，如兼非位之土金是也。其變病皆在己所勝之髒，如木太過，則木勝脾土而脾病也。其勝乃本氣有餘而勝，故不為他氣報復，間有復者，是不務其德，暴虐失常也。不及者，歲變平氣為不及，其化生亦兼非位，如木不及委和之紀，其果棗李，其味酸辛，亦兼非位之土金是也。其變病皆己所不勝者，乘虛勝之，而本髒病勝極，則己所生者報復其勝，而勝者之髒亦病，如木不及則金勝之而肝病，勝則火復金仇，而肺亦病也。其勝乃乘我之虛而勝，勝之根本不固，故為他氣報復。凡此五運之氣，皆有定紀者也。六氣常化者，天地六位之化，各守常位，生病各當本處。其天地之常化，如厥陰司天、少陽在泉之歲，風化居上，火化居下，風病行於上，熱病行於下之類，而不出他位也。其六位之常化，如厥陰司天之歲，初之氣化風燥，民病寒於右之下；二之氣化寒熱，民病熱於中之類，而不雜他氣也。凡此六氣之常化，皆有定紀，猶五運平氣也。淫勝者，天地之氣變常，內淫而勝也。天地內淫而上勝於下，則己所勝之髒經受邪而病甚，如厥陰司天風淫所勝，其病在足太陰脾經也。地氣內淫而外勝於內，其病在足陽明胃經也。凡此六氣之淫勝，猶五運太過，皆有勝無復，其勝之盛雖有定紀，其勝之動否則無定紀，而不可必也。反勝相勝者，六位之左右變常乘虛而勝也，其乘天地之虛而勝者為反勝，左右自有相勝，乘虛而勝者為相勝，皆視所虛之氣侮不勝己者勝之，勝極則仍為虛者之子復之。如所虛之氣屬太陰，則所勝之氣屬厥陰，而病在脾胃經；所復之氣屬陽明，而病在肝膽經。蓋天地歲氣猶王也，左右步氣猶諸侯，左右勝天地猶諸侯僭亂，故曰反勝；左右自相勝猶諸侯自相攻伐，故曰相勝。凡此六氣之反勝相勝，五運不及，故皆有勝有復，其氣其動皆無定紀，但隨虛而勝，隨勝而復也。諸五運皆有定紀者，陰靜有常也。六氣少有定紀者，陽動多變也。五運之平氣之常化為常，其化生為常之常，變病為常之變。五運之太過不及與六氣之淫勝反勝相勝為變，其化生為變之常，變病為變之變，太過淫勝為變之盛，不及反勝相勝為變之虛。察其常變，以定生死。詳其虛實，以斷補瀉。王注不得經旨，不分常變，釋六氣勝復無定紀之變為有定紀之常；不分盛虛，釋左右乘虛之相勝為司天之淫勝。是則運氣之義不明自此始矣。後雖有林氏校正，孫氏考誤，與夫託名所著《玄珠密語》、《天元玉冊》，及諸家運氣圖說之類，然皆不能出王氏之右而救其失，反使運氣之義愈晦而書愈繁，至於河間所注病機，其形容病化之情狀，推究火熱之眾多，真有發前人未發之妙，奈何又以運氣之所屬皆為盛，而不察其所屬各有盛虛，以盛虛所兼非位之化皆為似，而不察其所兼之盛者、似虛者，是為重失矣。夫王氏釋變氣為常氣，相勝為淫勝，則人不識變，而占運氣不應年辰；河間釋運氣之所屬皆為盛，所兼非位之化皆為似，則人不識虛，而施治法不對病證，遂使世俗皆愀然不信而棄之也。其不知變者，曰某氣司天屬陰寒，今反炎熱；某運合太過，今反不及，此乃上古之天道，非可占之於今世也。其不知虛者曰某病屬熱，投寒劑不痊；某證當瀉，施瀉法反劇，此乃北方之治法，非可用之於南人也。惟戴人云「病如不是當年氣，看與何年氣運同，便向某年求活法，方知都在至真中」之歌，似破世之惑，又引而不發。嗚呼！有定紀之年辰與無定紀之勝復相錯常變，今獨求年辰之常，不求勝復之變，豈得運氣之真哉！六氣之盛寒盛熱與虛寒虛熱同其所屬，今獨求寒熱之所屬，不求寒熱之盛虛，豈得寒熱之情哉？苟以常變虛虛觀運氣寒熱，則古今南北皆可一以貫之，而所謂參天地、贊化育可知已。本篇末有「署曰天元紀」，故名篇。 黃帝問曰：天有五行御五位，以生寒暑燥濕風，人有五臟化五氣，以生喜怒思憂恐。《陰陽應象大論》云：天有四時五行，以生長收藏，以生寒暑燥濕風，人有五臟化五氣，以生喜怒悲憂恐。論言五運相襲而皆治之，終期之日，周而復始，余已知之矣。《六節髒象論》云：五日謂之候，三候謂之氣，六氣謂之時，四時謂之歲，而各從其主治焉。五運相襲，而皆治之，終期之日，周而復始。願聞其與三陰三陽之候奈何合之？鬼臾區稽首再拜對曰：昭乎哉問也。夫五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎？《陰陽應象大論》曰：陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。始無「五運」二字，終缺「可不通乎」一句。故物生謂之化，物極謂之變，陰陽不測謂之神，神用無方謂之聖。夫變化之為用也，在天為玄，在人為道，在地為化，化生五味，道生智，玄生神。神在天為風，在地為木；在天為熱，在地為火；在天為濕，在地為土；在天為燥，在地為金；在天為寒，在地為水。故在天為氣，在地成形，形氣相感而化生萬物矣。此一段又見《陰陽應象大論》、《五運行大論》二篇，但彼分屬四方，為尤備。然天地者，萬物之上下也；左右者，陰陽之道路也；水火者，陰陽之徵兆也；金木者，生成之終始也。《陰陽應象大論》曰：天地者，萬物之上下也：陰陽者，血氣之男女也；左右者，陰陽之道路也；水火者，陰陽之徵兆也；陰陽者，萬物之能始也。與此大同小異。後《五運行大論》六十七，帝有「天地者，萬物之上下；左右者，陰陽之道路」之問，而伯備答之，有圖可覽。氣有多少，形有盛衰，上下相召而損益彰矣。帝曰：願聞五運之主時也何如？鬼臾區曰：五氣運行，各終期日，非獨主時也。帝曰：請聞其所謂也。鬼臾區曰：臣積考《太始天元冊》文曰：太虛廖廓，肇基化元，萬物資始，五運終天，布氣真靈，總統坤元，九星懸朗，七曜周旋，曰陰曰陽，曰柔曰剛，幽顯既位，寒暑弛張，生生化化，品物咸章。臣斯十世，此之謂也。區，《外紀》作。夫，音扶。 此言五運治政令於內，合於六氣之治政令於外者也。五行者，金木水火土也。在天則為天干之五行，如甲乙屬木之類；然在運則為氣化之五行，如甲己化土之類；在中運則為甲己太宮少宮之類。在地則為地支之五行，如子丑寅卯之類；然在歲氣則為子午屬少陰君火之類。故天有五行生六氣，天之六氣又生在地有形之五行，無非五行之妙也。五位者，東西南北中央也。寒暑燥濕風火者，即六氣也。五臟者，心肝脾肺腎也。五氣者，五臟之氣也。喜怒思憂恐者，五志也。論者，即第九《六節髒象論》也。三陰者，少陰太陰厥陰也。三陽者，少陽太陽陽明也。帝問天地初分之時，天分五氣，地列五行，五行定位，布政於四方，五氣分流，散支於十干。當是時，黃氣橫於甲己，白氣橫於乙庚，黑氣橫氣丙辛，青氣橫於丁壬，赤氣橫於戊癸。故甲已應土運，乙庚應金運，丙辛應水運，丁壬應木運，戊癸應火運。天有此五行之氣，以御於東西南北中央之五位，而寒暑燥濕風火所由以生。不言火者，暑該之也。後《五運行大論》有東方生風、南方生熱等語，及在天為風、在天為熱等語，皆是也，正謂之六氣也。在人則有心肝脾肺腎之五臟，以化五臟之氣，而喜怒思憂恐之五志所由以生也。《六節髒象論》有雲五日謂之候，言五日即有一候，如立春初五日東風解凍之類。三候謂之氣，言半月有三候，則為一氣，如立春正月節為一氣之類。六氣謂之時，言六氣則有三月而為一時，如自立春、雨水、驚蟄、春分、清明、穀雨而為春，自立夏、小滿、芒種、夏至、小暑、大暑而為夏之類。四時則合春夏秋冬而為一歲。皆各從其所旺之時而主治之，木而火，火而土，土而金，金而水，水而木，五運之氣相為承襲而皆治之，每終一歲之日，周而復始。今歲之候如此，明歲之候亦然，故曰不知年之所加，氣之盛衰，虛實之所起，不可以為工矣。帝言已知五運相襲而皆治之，終期之日，周而復始。但五運者，地之木火土金水治政令於內者也；三陰三陽者，天之風熱濕燥寒治政令於外者也。故五運相襲而治者，其於三陰三陽外治之候如何合之？區言太極分為陰陽，陰陽分為五行，故五行一陰陽，陰陽一太極，彼五運乃天地初分之氣而列之於五方者也。陰陽者雖有三陰三陽之分，而天氣運氣地氣舉不能外之也。天干主於降，地支主於升，而五運則主於升降，而行於天地之間，乃謂之中運也，是之謂天地之道也。萬物以之而為綱紀，其變化以之而為父母，其生殺以之而為本始，真有神明以為之府也，可不通此理乎？蓋萬物之初生謂之化，生化。物之已極謂之變，散易。其陰陽莫測謂之神，神用無方謂之聖。總承變化。由化與變，故萬物無能逃五運陰陽，由聖與神，故眾妙無能出幽玄之理。《六微旨大論》云：物之生從於化，物之極由乎變，變化之相薄，成敗之所由也。又《五常政大論》云：氣始而生化，氣散而有形，氣布而蕃育，氣終而象變，其致一也。愚意變化以天地終始萬物言，神聖贊天地言。其變化神聖之為用也，合天地人之理而一之者也。在天為玄，其理玄遠，而玄之所生者為神；在人為道，其性咸備，而道之所生者為智；在地為化，孕育萬物，而化之所生者為五味。惟玄生神，而為風、為熱、為濕、為燥、為寒，此乃三陰三陽之氣也。故風之氣為木，熱之氣為火，濕之氣為土，燥之氣為金，寒之氣為水，而成五運之形。由是在天之氣與在地之形相感，而化生萬物也。然天地者，萬物之上下。《五運行大論》曰：所謂上下者，歲上下見陰陽之所在也。左右者，陰陽之道路。《五運行大論》曰：左右者，諸上見厥陰，左少陰右太陽；見少陰，左太陰右厥陰；見太陰，左少陽右少陰，見少陽，左陽明右太陰；見陽明，左太陽右少陽；見太陽，左厥陰右陽明。所謂面北而命其位，言其見也。帝曰：何謂下？岐伯曰：厥陰在上，則少陽在下，左陽明右太陰；少陰在上，則陽明在下，左太陽右少陽；太陰在上，則太陽在下，左厥陰右陽明；少陽在上，則厥陰在下，左少陰右太陽；陽明在上，則少陰在下，左太陰右厥陰；太陽在上，則太陰在下，左少陽右少陰。所謂面南而命其位，言其見也。王注云：面北者，面向北而言之也。上，南也。下，北也。左，西也。右，東也。又云：主歲者位在南，故面北而言其左右。在下者位在北，故面南而言其左右也。上，天位也。下，地位也。面南，左東也，右西也，上下異而左右殊也。此在天三陰三陽之氣，右旋於外以加地也。水火者，陰陽之徵兆。征，信也，驗也。兆，先也。以水火之寒熱，彰信陰陽之先兆。金木者，生成之終始。木主發散應春，春為生化之始。金主收斂應秋，秋為成實之終。此在地五運之形，左轉於內以臨天也。天上之氣有多少，地下之形有盛衰，故天上多少之氣與地下盛衰之形相召而損益彰，以為物極之變也。其氣之多與形之盛相召者益，益為變之盛也；氣之少與形之衰相召者損，損為變之虛也。蓋物生之化者，天地之常氣，在五運曰平氣，在六氣曰常化也。物極之變者，天地之變氣，在五運曰太過不及，在六氣曰淫勝反勝相勝也。其變之盛者，則五運之太過，六氣之淫勝也；其變之虛者，則五運之不及，六氣之反勝相勝也。凡此五運六氣，所謂變化盛虛，本經後篇千言萬語，皆所以發明此四者，學者當潛心以究之也。五運氣行，各終期日，非獨主時者，言木火土金水治政，各終一歲之期日，不獨治歲內六步之時令也。《六節髒象論》但論五運，不及六氣，但論主時，不及治歲。今始於此篇，論五運六氣相感相召而治，不獨五運也；次論五運各治一歲，不獨主時也。帝復問其所謂，區乃以《太始天元冊》文征之。王注謂：《天元冊》所以記天真元氣運行之紀。自神農之世，鬼臾區十世祖始誦而行之。太虛廖廓，肇基化元，太虛者，即周濂溪所謂無極。張橫渠云：由太虛有天之名，蓋天惟太極為主，而太極又無極也。廖廓者，無有邊際之義。肇，開也。基，始也，如建屋者必自基始也。化元者，生化萬物之根元也。萬物資始，五運終天。資始者，《易》之乾曰：大哉乾元，萬物資始。五運者，木火土金水運也。承上文言太虛肇基萬物之化元，而萬物得之以成其始，五運流行，與天終始而不變。布氣真靈，總統坤元。真靈者，即太虛之精也。《易》之坤曰：至哉坤元，萬物資生。天以六氣布其真靈，右旋於外，以加於地；地以五運左旋於內，以臨於天。然天包地，而地隨天，則乾元之資始，實所以總統坤元之資生也。故於乾元資始，而曰乃統天；坤元資生，而曰乃順承天。正本節大旨。九星懸朗，七曜周旋。九星，按《天元玉冊》日：天蓬一，水正之宮也；天苪二，土神之應宮也；天沖三，木正之宮也；天輔四，木神之應宮也；天禽五，土正之宮也；天心六，金神之應宮也；天柱七，金正之宮也；天任八，火神之應宮也；天英九，火正之宮也。七曜，謂日月金木水火土星也。書云：在璇璣玉衡，以齊七政。蔡注云：七政，日月五星也，七者運行於天，有遲有速，有順有逆，猶人君之有政事也。曰懸朗周旋者，互文也。曰陰曰陽，曰柔曰剛。《易・繫辭》曰：立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛。邵子《皇極經世》云：天之大，陰陽盡之；地之大，剛柔盡之。故天道資始，陰陽而已；地道資生，剛柔而已。幽顯既位，寒暑弛張。《至真要大論》帝曰：幽明何如？岐伯曰：兩陰交盡故曰幽，兩陽合明故曰明。幽明之配，寒暑之異也。言在左為北，在右為西，兩陰之交盡於此，故曰幽；在左為東，在右為南，兩陽於此合明，故曰明。生生化化，品物咸章。《易》之乾曰：雲行雨施，品物流形。又曰：天地絪縕，萬物化醇。故生生不絕，化化無窮。臣斯十世，此之謂也。區言傳習此義十世於茲，不敢廢墜。 帝曰：善。何謂氣有多少，形有盛衰？鬼臾區曰：陰陽之氣各有多少，故曰三陰三陽也。形有盛衰，謂五行之治，各有太過不及也。故其始也，有餘而往，不足隨之，不足而往，有餘從之，知迎知隨，氣可與期。應天為天符，承歲為歲直，三合為治。 此承上文而明氣有多少、形有盛衰之義，不外乎天氣地氣運氣而已。陰陽之氣各有多少者，謂三陰三陽之氣各分多少，陰多者為太陰，次少者為少陰，而又次者為厥陰也。陽多者為太陽，次少者為陽明，而又次者為少陽也。形有盛衰，謂五行之治各有太過不及者。地五運之形，各有盛衰，土有太少宮，金有太少商，水有太少羽，木有太少角，火有太少徵，而太者太過，少者不及也。始，謂甲子歲也。《六微旨大論》曰：天氣始於甲，地氣始於子，子甲相合，命曰歲立。《運氣全書》曰：運有盛衰，氣有虛實，更相迎隨，以司歲也。陽盛陰衰，如土運甲陽而已陰。陰虛陽實，如六氣子實而丑虛。迎隨，如六十甲子，一陽一陰，盛衰虛實，遞相接送，以司歲次而推之，以終六甲，故有餘已則不足隨，不足已則有餘從。亦有歲運非有餘非不足者，蓋以同天地之化也。若余已復余，少已復少，則天地之道變常，而災害苛疾至矣。知其來而迎之，知其往而隨之，則歲氣自可與期也。應夭為天符者，《六微旨大論》曰：木運之歲，上見厥陰；丁巳、丁亥。火運之歲，上見少陽、戊寅、戊申。少陰；戊子、戊午。土運之歲，上見太陰；己丑、己未。金運之歲，上見陽明；乙卯、乙酉。水運之歲，上見太陽。丙辰、丙戌。蓋司天與運氣相符，故曰應天為天符也。又《六元正紀大論》曰：戊子戊午，太徵上臨少陰；戊寅戊申，太徵上臨少陽；丙辰丙戌，太羽上臨太陽。如是者三。丁巳丁亥，少角上臨厥陰；乙卯乙酉，少商上臨陽明；己丑己未，少宮上臨太陰。如是者三。上者，司天也。帝曰：臨者何謂？岐伯曰：太過不及，皆曰天符。計十二年。《運氣全書》云：如木運上見厥陰，運與司夭相合，故曰天符也。承歲為歲直者，當年十干建運，與年辰十二律、五行相會，故又曰歲會，氣之平也，不分陰年陽年，乃自取四時正中之月，為四直承歲，子午卯酉是也。其土無定位，各寄旺於四季之末一十八日有奇，則通論承歲，辰戌丑未是也。計有八年。謂木運之歲，歲當寅卯；火運之歲，歲當巳午；土運之歲，歲當辰戌丑未；金運之歲，歲當申酉；水運之歲，歲當亥子。《六微旨大論》曰：非其位則邪，當其位則正，邪則變甚，正則微。帝曰：何謂當位？岐伯曰：木運臨卯，火運臨午，土運臨四季，金運臨酉，水運臨子，所謂歲會，氣之平也。《運氣全書》云：何謂歲會？如木運臨寅卯，火運臨已午，運與年辰合也。然歲直亦曰歲會，則直為值之義耳。王注云：木運臨卯，丁卯歲也；火運臨午，戊午歲也；土運臨四季，甲辰、甲戌、己丑、己未歲也；金運臨酉，乙酉歲也；水運臨子，丙子歲也。內戊午、己丑、己未、乙酉，又為太一天符。即下「三合為治」之謂。三合者，謂火運之歲，上見少陰，年辰臨午，即戊午歲也；土運之歲，上見太陰，年辰臨丑未，即己丑、己未歲也；金運之歲，上見陽明，年辰臨酉，即乙酉歲也。此三者，天氣運氣與年辰俱會，故曰三合為治也。三合亦為天符，《六微旨大論》曰：太一天符，謂天運與歲俱會也。《運氣全書》雲．：何謂太一天符？火運上見少陰，年辰臨午之類。按「應天為天符」三句，止論天符、歲會、太一天符，不論及同天符、同歲會之義，蓋天符主司天而言，歲會主年辰而言，同天符、同歲會主在泉而言之矣。大義見《六元正紀大論》中。 按八年之外，有四年壬寅皆木，庚申皆金，是二陽年；癸巳皆火，辛亥皆水，是二陰年，亦是運與年辰相會，而不為歲會者，謂不當四年正中之會故也。除二陽年，則癸巳、辛亥二陰年雖不名歲會，亦上下五行相佐，皆為平氣之歲，物在脈應，皆必合期，無先後也。 本篇原無同天符、同步會之義，然不圖此則不備及上臨下加之義，當與後《六元正紀大論》參看。 《六元正紀大論》云：甲辰、甲戌，太宮下加太陰；壬寅、壬申，太角下加厥陰；庚子、庚午，太商下加陽明。如是者三。癸巳、癸亥，少徵下加少陽；辛丑、辛未，少羽下加太陽；癸卯、癸酉，少徵下加少陰。如是者三。帝曰：加者何謂？岐伯曰：太過而加同天符，不及而加同歲會也。下者，即在泉也。運氣與在泉合其氣化，陽年曰同天符，陰年曰同歲會，故六十年中，太一天符四年，天符十二年，歲會八年，同天符六年，同歲會六年。五者分而言之，共三十六年，合而言之，止有三十二年。經言二十四歲者，不言歲會也，不可不審。 帝曰：上下相召奈何？鬼臾區曰：寒暑燥濕風火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之。木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏下應之。天以陽生陰長，地以陽殺陰藏。《陰陽應象大論》云：積陽為天，積陰為地，陰靜陽躁，陽生陰長，陽殺陰藏。天有陰陽，地亦有陰陽。木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏。故陽中有陰，陰中有陽。所以欲知天地之陰陽者，應天之氣，動而不息，故五歲而右遷；應地之氣，靜而守位，故六期而環會。動靜相召，上下相臨，陰陽相錯，而變由生也。帝曰：上下周紀，其有數乎？鬼臾區曰：天以六為節，地以五為制。周天氣者，六期為一備；終地紀者，五歲為一周。君火以明當作名，相火以位。五六相合，而七百二十氣為一紀，凡三十歲；千四百四十氣，凡六十歲，而為一周，不及太過，斯皆見矣。下節正明地五歲一周，天六期一備，大義連看。 此承上文論上下相召之義，而合之以周紀之數也。上文言氣有多少，形有盛衰，上下相召而損益彰。故帝以上下相召之義問之。區言：上者，天也。下者，地也。上下相召者，天右旋之陰陽加於地下，地左轉之陰陽臨於天上，而相召以治歲治步也。天之陰陽，風熱燥濕寒，又增火為六數者，在天之熱，分為暑火二氣，故三陰三陽各上奉之也。地之陰陽，木火土金水，亦增火為六數者，在地之火分為君相二形，故生長化收藏各下應之也。生長者天之道，藏殺者地之道。天陽主生，陽中有陰，故以陽生陰長；地陰主殺，陰中有陽，故以陽殺陰藏。天地雖高下不同，而各有陰陽之運用。天惟有陰，故能下降，地惟有陽，故能上升，是以謂之各有陰陽也。即如木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏。故陽中有陰，陰中有陽。所以欲知天地之陰陽者，天之陰陽，下加地氣，共治歲也，則應天之氣，動而不息。蓋地之治歲，君火不主運，惟五運循環，故天之六氣加之，常五歲右餘一氣，與地遷移一位而動不息也。地之陰陽，上臨天氣，共治步也，則應地之氣，靜而守位。蓋地之治步，其木君相土金水無殊，皆各主一步以終期，故其上臨天之六氣共治也，常六期齊周，復於始治之步環會，而靜守位也。故治歲動者與治步靜者相召，外旋上者與內運下者相臨，則陰陽相錯，而損益盛虛之變所由生也。天以六為節，地以五為制者，上下相召之數也。蓋天之六氣，各治一歲，故六期一備；地之六位，其君火以明，相火以位，故五歲一周。五六相合，凡三十歲為一紀，六十歲為一周。其間相錯之陰陽，或氣類同多而益，為太過之盛者，或氣類異少而損，為不及之虛者，斯皆可見其變也。 帝曰：夫子之言，上終天氣，下畢地紀，可謂悉矣。余願聞而藏之，上以治民，下以治身，使百姓昭著，上下和親，德澤下流，子孫無憂，傳之後世，無有終時，可得聞乎？鬼臾區曰：至數之機，迫迮以微，其來可見，其往可追，敬之者昌，慢之者亡，無道行私，必得夭殃，謹奉天道，請言真要。帝曰：善言始者，必會於終，善言近者，必知其遠，是則至數極而道不惑，所謂明矣。願夫子推而次之，令有條理，簡而不匱，久而不絕，易用難忘，為之綱紀，至數之要，願盡聞之。鬼臾區曰：昭乎哉問！明乎哉道！如鼓之應桴，響之應聲也。臣聞之，甲己之歲，土運統之；乙庚之歲，金運統之；丙辛之歲，水運統之；丁壬之歲，木運統之；戊癸之歲，火運統之。《五運行大論》云：土主甲己，金主乙庚，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸。帝曰：其於三陰三陽，合之奈何？鬼臾區曰：子午之歲，上見少陰；丑未之歲，上見太陰；寅申之歲，上見少陽；卯酉之歲，上見陽明；辰戌之歲，上見太陽；巳亥之歲，上見厥陰。少陰所謂標也，厥陰所謂終也。後《五運行大論》云：子午之上，少陰主之；丑未之上，太陰主之；寅申之上，少陽主之；卯酉之上，陽明主之；辰戊之上，太陽主之；巳亥之上，厥陰主之。厥陰之上，風氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之；少陽之上，相火主之；陽明之上，燥氣主之；太陽之上，寒氣主之。所謂本也，是謂六元。帝曰：光乎哉道！明乎哉論！請著之玉版，藏之金匱，署曰《天元紀》。迮，音窄。 此承上文而明五運所統，三陰三陽所合，合者為標，而主之者為本也。言天地初分之時，黃氣橫於甲己，故甲己應土運，而甲己之歲，土運統之；白氣橫於乙庚，故乙庚應金運，而乙庚之歲，金運統之；黑氣橫於丙辛，故丙辛應水運，而丙辛之歲，水運統之；青氣橫於丁壬，故丁壬應木運，而丁壬之歲，木運統之；赤氣橫於戊癸，故戊癸應火運，而戊癸之歲，火運統之。然子午之歲，上見少陰熱氣；丑未之歲，上見大陰濕氣；寅申之歲，上見少陽相火；卯酉之歲，上見陽明燥氣；辰戌之歲，上見太陽寒氣；巳亥之歲，上見厥陰木氣。則上見少陰、太陰、少陽、陽明、太陽、厥陰者，不過謂之標耳。標者，猶所謂上首也。自少陰子午而數至厥陰巳亥，故曰厥陰為三甲、六甲之終也。實由天有風氣，以為厥陰之主；天有熱氣，以為少陰之主；天有濕氣，以為太陰之主；天有相火，以為少陽之主；天有燥氣，以為陽明之主；天有寒氣，以為太陽之主。則有此天之六元以為之本也。何也？天真元氣，分為六化，以統坤元生成之用，征其應用，止是真元之一氣，故曰六元也。須知天地之數五，而火熱居三，可見天地間熱多於寒，火倍於水，而人之病化又可推也。惟運分為五，則上文地五歲一周之數，從茲始也。惟標分為六，則上文天六期一備之數，從茲始也。 本篇云：甲己之歲，土運統之；乙庚之歲，金運統之；丙辛之歲，水運統之；丁壬之歲，木運統之；戊癸之歲，火運統之。 本篇云：子午之歲，上見少陰；丑未之歲，上見太陰；寅申之歲，上見少陽；卯酉之歲，上見陽明；辰戊之歲，上見太陽；巳亥之歲，上見厥陰。少陰所謂標也，厥陰所謂終也。 本篇云：厥陰之上，風氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之；少陽之上，相火主之；陽明之上，燥氣主之；太陽之上，寒氣主之。所謂本也，是謂六元。 五運行大論篇第六十七 內論司天、在泉、左右間、南北政等義，皆五運以為運行，故名篇。 黃帝坐明堂，始正天綱，臨觀八極，考建五常，請天師而問之曰：論言天地之動靜，神明為之紀，陰陽之升降，寒暑彰其兆。又見《陰陽應象大論》、《氣交變大論》。余聞五運之數於夫子，夫子之所言，正五氣之各主歲耳，首甲定運，余因論之。鬼臾區曰：土主甲己，金主乙庚，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸。前《天元紀大論》曰：甲己之歲，土運統之；乙庚之歲，金運統之；丙辛之歲，水運統之；丁壬之歲，木運統之；戊癸之歲，火運統之。子午之上，少陰主之；丑未之上，太陰主之；寅申之上，少陽主之；卯酉之上，陽明主之；辰戌之上，太陽主之；巳亥之上，厥陰主之。前《天元紀大論》曰：子午之歲，上見少陰；丑未之歲，上見太陰；寅申之歲，上見少陽；卯酉之歲，上見陽明；辰戌之歲，上見太陽；巳亥之歲，上見厥陰。不合陰陽，其故何也？岐伯曰：是明道也，此天地之陰陽也。夫數上聲之可數上聲者，人中之陰陽也，然所合，數去聲之可得者也。夫陰陽者，數上聲之可十，推之可百，數上聲之可千，推之可萬。天地陰陽者，不以數去聲推以象之謂也。帝曰：願聞其所始也。岐伯曰：昭乎哉問也！臣覽《太始天元冊》文，丹天之氣經於牛女戊分，黅居吟切黃色天之氣經於心尾己分，蒼天之氣經於危室柳鬼，素天之氣經於亢氐昴畢，玄天之氣經於張翼婁胃。所謂戊己分者，奎璧角軫，則天地之門戶也。夫候之所始，道之所生，不可不通也。 此復論前文五運六氣所化陰陽之義也。五天之象所經星宿，為運氣之化，皆干與支同屬者及連位者齊化也。彼土主甲己，及丑未之上，太陰主之者，正由黅天之氣經於心尾已分之象，而心尾者甲地，己分者中宮，故甲與丑連位，己與未同屬，而齊化濕土也。金主乙庚，及卯酉之上，陽明主之者，正由素天之氣經於亢氐昴畢之象，而氐亢者乙地，昴畢者庚地，故乙與卯同屬，庚與酉連位，而齊化燥金也。水主丙辛，及辰戌之上，太陽主之者，正由玄天之氣經於張翼婁胃之象，而張翼者丙地，婁胃者辛地，故丙與辰連位，辛與戌同屬，而齊化寒水也。木主丁壬，及巳亥之上，厥陰主之者，正由蒼天之氣經於危室柳鬼之象，而危室者壬地，柳鬼者丁地，故壬與亥同屬，丁與巳連位，而齊化風木也。火主戊癸，及子午之上，少陰主之，寅申之上，少陽主之者，正由丹天之氣經於牛女戊分之象，而牛女者癸地，戊分者中宮，故癸與子同屬，戊與午連位，而齊化火熱也。干之甲乙屬木，位東；丙丁屬火，位南；庚辛屬金，位西；壬癸屬水，位北；戊己屬土，位中宮。支之寅卯配甲乙，巳午配丙丁，申酉配庚辛，亥子配壬癸。辰位東南，未位西南，戌位西北，丑位東北，為四維，屬戊己。故乙卯同屬木，丁巳同屬火，己未同屬土，庚酉同屬金，壬癸亥子同屬水也。甲寅位東之首，癸丑位北方尾，而甲丑連位，癸寅連位也。丙位南之首，辰位東之尾，而丙辰連位也。戊己位木火金水中間，在天地為門戶，在四時為長夏，南連午，西連申，而戊己午申連位，故戊己無方位，而經獨表戊分己分也。辛戌皆位酉之尾，而辛戌連位也，獨戊火連申夾未土於中，癸火連寅夾丑土於中者，蓋濕土在中，火遊行其間，在天居土前，在地居土後，而土火常相混也，故土旺長夏火熱之內。丹溪發明濕熱相火為病十居八九，及有濕郁生熱、熱久生濕之論，良以此也。其五天之象，所經星宿分野，獨當五運之干位，不及六氣之支位者，蓋干之與支，即根本之與枝葉，經言干，則支在其中矣。故其化，皆干與支之同屬者，連位齊化者，是根本與枝葉同化者也。夫五氣之至，各有五色經於分野，氣太過則先天而至，氣不及則後天而至，嘗以寅卯前候之，自然可見。故曰：候之所始，道之所生，不可不通也。 帝曰：善。論言天地者，萬物之上下；左右者，陰陽之道路。未知其所謂也。岐伯曰：所謂上下者，歲上下見陰陽之所在也。左右者，諸上見厥陰，左少陰右太陽；見少陰，左太陰右厥陰；見太陰，左少陽右少陰；見少陽，左陽明右太陰；見陽明，左太陽右少陽；見太陽，左厥陰右陽明。所謂面北而命其位，言其見也。帝曰：何謂下？岐伯曰：厥陰在上，則少陽在下，左陽明右太陰；少陰在上，則陽明在下，左太陽右少陽；太陰在上，則太陽在下，左厥陰右陽明；少陽在上，則厥陰在下，左少陰右太陽；陽明在上，則少陰在下，左太陰右厥陰；太陽在上，則太陰在下，左少陽右少陰。所謂面南而命其位，言其見也。上下相遴，寒暑相臨，氣相得則和，不相得則病。帝曰：氣相得而病者何也？岐伯曰：以下臨上，不當位也。帝曰：動靜何如？岐伯曰：上者右行，下者左行，左右周天，余而復會也。帝曰：余聞鬼臾區曰：應地者靜。今夫子乃言下者左行，不知其所謂也，願聞何以生之乎？岐伯曰：天地動靜，五行遷復，雖鬼臾區其上候而已，猶不能遍明。夫變化之用，天垂象，地成形，七曜緯虛，五行麗地。地者，所以載生成之形類也。虛者，所以列應天之精氣也。形精之動，猶根本之與枝葉也，仰觀其象，雖遠可知也。帝曰：地之為下否乎？岐伯曰：地為人之下，太虛之中者也。帝曰：馮憑同乎？岐伯曰：大氣舉之也。燥以干之，暑以蒸之，風以動之，濕以潤之，寒以堅之，火以溫之。故風寒在下，燥熱在上，濕氣在中，火遊行其間，寒暑六入，故令虛而生化也。故燥勝則地干，暑勝則地熱，風勝則地動，濕鹿則地泥，寒勝則地裂，火勝則地固矣。《陰陽應象大論》云：天者地，萬物之上下；陰陽者，血氣之男女；左右者，陰陽之道路也；水火者，陰陽之徵兆也；陰陽者，萬物之能始也。帝首以論言為問，即《陰陽應象大論》也。 此言天右旋於外，而寒暑六入以舉其地，地受天六入以為五行，左轉化生人物於天之中也。天地萬物之上下，左右陰陽之道路者，天右旋六節之位也。上下，謂在上者司天之位，在下者在泉之位。左右，謂在上之左右，即司天左間右間之位，在下之左右，即在泉左間右間之位也。故天之三陰三陽，於其六位右旋，如巳亥歲，上見厥陰，而左間少陰，右間太陽；至子午歲，厥陰右旋下降，則上見少陰，而左間太陰，右間厥陰。常如此逐歲自上旋降於右也。面北命其位，言其見者，謂司天之位在南，而面北命其左右，則西南為左間之位，東南為右間之位，而言其所見之朋陽也。厥陰在上，則少陽在下，而左間陽明，右間太陰；至厥陰右旋下降，而少陰在上，則陽明在下，而左間太陽，右間少陽。常如此隨司天旋轉也。面南命其位，言其見者，謂地之位在北，而面南命其左右，則東北為左間之位，西北為右間之位，而言其所見之陰陽也。自天地萬物之上下至此，獨論天右旋之氣也。上下相遘，寒暑相臨，氣相得則和，不相得則病者，言天之右旋，繞地方位，而其氣與地方位氣相遺相遘，其遘同類相生之氣則和，不同類相制之氣則病也。或氣雖同類相得亦病者，惟相火臨於君火，為不當位故也。後《六微旨大論》篇云：君位臣則順，臣位君則逆，逆則病近害速者是也。動靜何如者，帝謂天動能臨於地，地靜不能臨天，而難上下相遘，寒暑相臨之語。伯言上者右行，下者左行，則知天常於上自右降東南，而旋迴以臨地。地常於下自左升東北，而循顯明木君相土金水之位，循環臨天而皆動也。故左右臨動，各皆周天，過則復相會也。應地者靜，帝復難下者，左行之言也。伯言天地之體，動靜雖殊，而其用之變化，在地則五行麗地，而載生成之形類運於內；在天則七曜緯虛，而列應天之精氣運於外。其形類與精氣之相隨運動，猶根本之與枝葉，同乎一氣而不殊，故但仰觀七曜之象，周旋雖遠，可知其動也。自上下相遘至此，通論天右旋、地左轉之氣也。地之為下否者，帝謂天象周旋，皆轉於地下，而地居其上，今曰下者左行，則地之左行為下，得非否乎？伯言地為人之下，太虛之中者，則上下之義始明矣。蓋以其所屬言之，則司天在泉之氣屬天者為上，五行之屬地者為下；以其所在言之，則司天者為上，在泉者為下，而地之五行居中。伯以所屬言之，故曰下者左行；帝以所在言之，故難地之左行非下也。馮者，附也。地居太虛之中，何所憑附而不墜也？大氣舉之，謂風寒暑濕燥火六節大氣旋轉於外，任持其地，而干蒸動潤堅溫以入其體也。故其入也，風寒在下，而風居東，寒居北；燥熱在上，而燥居西，熱居南；濕氣在中，而居中央；火於未入之前在濕上，已入之後在濕下，而遊行上下之間也。自地之為下至此，原地氣一皆本於天也。 帝曰：天地之氣，何以候之？岐伯曰：天地之氣，勝復之作，不形於診也。《脈法》曰：天地之變，無以脈診。此之謂也。帝曰：間氣何如？岐伯曰：隨氣所在，期於左右。帝曰：期之奈何？岐伯曰：從其氣則和，違其氣則病，不當其位者病，迭移其位者病，失守其位者危，尺寸反者死，陰陽交者死。先立其年，以知其氣，左右應見，然後乃可以言死生之逆順。 此言天地之氣及勝復之作，統貫六位，難以診候，惟間氣偏治一位，故可隨其所在，期之於尺寸左右也。候，診候也。蓋五運以甲己土運為尊，六氣以少陰君火為尊。故以甲己土運為南政，乃南面而行令，其餘四運為北政，以臣事之，則面北而受令者也。又以少陰為君主，凡脈之司天在泉而尺寸不應者，皆以少陰而論之，其脈主於沉也，是以期之之法，陽之所在其脈應不沉，陰之所在其脈不應沉。北政之歲，人氣面北，而寸北尺南，地左間之氣在右寸，右間之氣在左寸；天左間之氣在左尺，右間之氣在右尺。所以少陰在泉，則左間太陰，右間厥陰，而兩寸之脈俱不應；《至真要大論》曰：北政之歲，少陰在泉，則寸口不應。厥陰在泉，則左間少陰，右間太陽，而少陰在左，其右寸之脈不應；《至真要大論》曰：厥陰在泉，則右不應。太陰在泉，則左間少陽，右間少陰，而少陰在右，其左寸之脈不應。《至真要大論》曰：太陰在泉，則左不應。故《至真要大論》曰「北政之歲，三陰在下，則寸不應」者此也。少陰司天，則左間太陰，右間厥陰，而兩尺之脈俱不應；厥陰司天，則左間少陰，右間太陽，而少陰在左，其左尺之脈不應；太陰司天，則左間少陽，右間少陰，而少陰在右，其右尺之脈不應也。故《至真要大論》曰「北政之歲，三陰在上，則尺不應」者此也。南政之歲，人氣面南，而寸南尺北，天左間之氣在右寸，右間之氣在左寸；地左間之氣在左尺，右間之氣在右尺。所以少陰司天，則左間太陰，右間厥陰，而兩寸之脈俱不應；厥陰司天，則左間少陰，右間太陽，而少陰在左，其右寸之脈不應；太陰司天，則左間少陽，右間少陰，而少陰在右，其左寸之脈不應。故《至真要大論》曰「南政之歲，三陰在天，則寸不應」者此也。少陰在泉，則左間太陰，右間厥陰，而兩尺之脈俱不應；厥陰在泉，則左間少陰，右間太陽，而少陰在左，其左尺之脈不應；太陰在泉，則左間少陽，右間少陰，而少陰在右，其右尺之脈不應也。故《至真要大論》曰「南政之歲，三陰在泉，則尺不應」者此也。從其氣則和者，陰陽各當尺寸本位也。違其氣則病者，即下文陰陽或不當其位，或迭移其位，或失守其位，或尺寸反，或陰陽交也。所謂不當其位者，乃陰陽之見不當尺寸本位也。所謂迭移其位者，乃陰陽迭皆移轉一位也。仍如南政少陰司天，陰皆在寸，陽皆在尺。迭相左轉者，則陰皆移左，而左不應；陽皆移右，而右應。迭皆右轉者，則陰皆移右，而右不應；陽皆移左，而左應之類也。所謂失守其位者，謂本位他位皆失守不見也。如陰失守則尺寸皆無陰，陽失守則尺寸皆無陽，非如迭移，而相反相交見於他位也。所謂尺寸反者，假如北政少陰司天，陽在寸，陰在尺，而陽反見尺、陰反見寸之類也。所謂陰陽交者，假如北政太陰司天，陽在左，陰在右，而陽反見右，陰反見左之類也。 上本篇云：不當其位者病，迭移其位者病，止南政少陰司天在泉，北政少陰司夭在泉。本篇云：失守其位者危。論南北二政內行運法，甲己為南政，餘四運為北政。南政司天在泉皆行土運，其餘北政皆以在泉行運。如北政巳亥厥陰司天，則行在泉少陽火運。又如寅申少陽司天，則行在泉厥陰木運。余仿此。惟有北政辰戌年太陽司天，當行在泉太陰土運，緣北政以臣不敢行君之令，故行金運，是土之子，以足木火金水四運焉。 南政司天脈歌北政在泉同 南政司天北在泉，厥陰右寸不應言，太陰左寸休能應，少陰兩寸盡沉潛。 北政司天脈歌南政在泉同 北政司天南在泉，厥陰左尺卻空閒，太陰右尺不相應，少陰兩尺盡皆殘。 南北二政司天在泉脈宜應否歌訣 子午南少北卯酉，兩手沉寸口。子午年南政少陰司天，卯酉年北政少陰在泉。 南政甲子、甲午，北政乙卵、乙酉、丁卯、丁酉、辛卯、辛酉、癸卯、癸酉，是少陰司天在泉，主兩手寸口脈俱不應。 子午北少南卯酉，兩手尺欠有。子午年北政少陰司天，卯酉年南政少陰在泉。 北政丙子、丙午、戊子、戊午、庚子、庚午、壬子、壬午，南政己卯、己酉，亦少陰司天在泉，兩手尺俱不應。 丑未南太北辰戌，左手寸不出。丑未年南政太陰司天，辰戌年北政太陰在泉。 南政己丑、己未，北政丙辰、丙戌、戊辰、戊戌、庚辰、庚戌、壬辰、壬戌，太陰司天在泉，左手寸不應。 丑未北太南辰戌，右尺脈無力。丑未年北政太陰司天，辰戌年南政太陰在泉。 北政乙丑、乙未、丁丑、丁未、辛丑、辛未、癸丑、癸未，南政甲辰、甲戌，亦太陰司天在泉，右手尺不應。 巳亥南厥北寅申，右寸脈潛形。巳亥年南政厥陰司天，寅申年北政厥陰在泉。 南政己巳、己亥，北政丙寅、丙申、戊寅、戊申、庚寅、庚申、壬寅、壬申，厥陰司天在泉，右手寸不應。 巳亥北厥南寅申，左尺定無根。巳亥年北政厥陰司天，寅申年南政厥陰在泉。 北政乙巳、乙亥、辛巳、辛亥、癸巳、癸亥、丁巳、丁亥，南政甲寅、甲申，亦厥陰司天在泉，左手尺不應。 本篇云：尺寸反者死。止以南北二政少陰司天在泉論。蓋少陰司天，則司天之左右皆陰；在泉，則在泉之左右皆陰。陰脈主沉，以君為主，故南政少陰司夭在泉、北政少陰司天在泉訣云：子午南少北卯酉，兩手沉寸口；子午北少南卯西，兩手尺欠有。今寸該沉而不沉，則反應了尺該應而不應，則反沉，是謂尺寸反者死。 上本篇雲陰陽交者死，除少陰司天在泉，止以厥陰太陰司天在泉論。則厥陰司天，左少陰而右太陽；在泉，亦左少陰而右太陽。太陰司天，則左少陽而右少陰；在泉，則左太陽而右少陰。若其脈陽見陰而陰見陽，是謂陰陽交者死也。詳按後世諸書之圖，悉宗張仲景《傷寒論》為始，奈俱差訛，不合經旨，未知出自仲景的筆，抑亦後人續增。他書不根經典，俱未的確，有圖無說，其義亦晦。愚今一以經旨為主，學者當以前圖為正。 帝曰：寒暑燥濕風火，在人合之奈何？其於萬物何以生化？岐伯曰：東方生風，風生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心。其在天為玄，在人為道，在地為化。化生五味，道生智，玄生神，化生氣。神在天為風，在地為木，在體為筋，在氣為柔，在髒為肝。其性為暄，其德為和，其用為動，其色為蒼，其化為榮，其蟲毛，其政為散，其令宣發，其變摧拉，其眚為隕，其味為酸，其志為怒。怒傷肝，悲勝怒；風傷肝，燥勝風；酸傷筋，辛勝酸。南方生熱，熱生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾。其在天為熱，在地為火，在體為脈，在氣為息，在髒為心。其性為暑，其德為顯，其用為躁，其色為赤，其化為茂，其蟲羽，其政為明，其令鬱蒸，其變炎爍，其眚所景切。燔焫，其味為苦，其志為喜。喜傷心，恐勝喜；熱傷氣，寒勝熱；苦傷氣；咸勝苦。中央生濕，濕生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺。其在天為濕，在地為土，在體為肉，在氣為充，在髒為脾。其性靜兼，其德為濡，其用為化，其色為黃，其化為盈，其蟲倮，其政為謐，其令雲雨，其變動注，其眚淫潰，其味為甘，其志為思。思傷脾，怒勝思；濕傷肉，風勝濕；甘傷脾，酸勝甘。西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生腎。其在天為燥，在地為金，在體為皮毛，在氣為成，在髒為肺，其性為涼，其德為清，其用為固，其色為白，其化為斂，其蟲介，其政為勁，其令霧露，其變肅殺，其眚蒼落，其味為辛，其志為憂。憂傷肺，喜勝憂；熱傷皮毛，寒勝熱；辛傷皮毛，苦勝辛。北方生寒，寒生水，水生咸，咸生腎，腎生骨髓，髓生肝。其在天為寒，在地為水，在體為骨，在氣為堅，在髒為腎。其性為凜，其德為寒，其用為當為藏，原本闕。其色為黑，其化為肅，其蟲鱗，其政為靜，其令為當為寒，原本闕。其變凝冽，其眚冰雹，其味為咸，其志為恐。恐傷腎，思勝恐；寒傷血，燥勝寒；咸傷血，甘勝咸。五氣更立，各有所先，非其位則邪，當其位則正。帝曰：病之生變何如？岐伯曰：氣相得則微，不相得則甚。帝曰：主歲何如？岐伯曰：氣有餘，則制己所勝而侮所不勝；其不及，則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之。侮反受邪，侮而受邪，寡於畏也。帝曰：善。 此言天外旋轉，大氣六入地中，生化人物，其在人臟腑形體則合，其在萬物則有以生化之也。東方生風者，天六入之風，居東方地體中，為生生之始也，自風而生木、酸、肝、筋、心矣。凡東方性用德化政令之類，皆本乎風，而內合人之肝氣者也。故肝居左，象風之生於東；筋為屈伸，象風之動也。南方生熱者，天六入之熱，居南方地體中，為生長之始也，自熱而生火、苦、心、血、脾矣。凡南方性用德化政令之類，皆本乎熱，而內合人之心氣者也。故心居前，象熱之生於南；血為人之神，象火之明曜也。中央生濕者，天六入之濕，居中央地體中，為生化之始也，自濕而生土、甘、脾、肉、肺矣。凡中央性用德化政令之類，皆本乎濕，而內合人之脾氣者也。故脾居腹，象濕之生於中央；肉充一身，象土之充實大地也。西方生燥者，天六入之燥，居西方地體中，為生收之始也，自燥而生金、辛、肺、皮毛、腎矣。凡西方性用德化政令之類，皆本乎燥，而內合人之肺氣者也。故肺居右，象燥之生於西；皮毛干於身表，象氣之燥也。北方生寒者，天六入之寒，居北方地體中，為生藏之始也，自寒而生水、咸、腎、骨、肝矣。凡北方性用德化政令之類，皆本乎寒，而內合人之腎氣者也。故腎居後，象寒之生於北；骨為百骸，象寒之堅也。五氣更立，各有所先，其所先非其位則邪，當其位則正者，謂前五方之氣，各治一部之令者也。五氣更立治令，皆各有所先，其所先者，風之立非春令，熱之立非夏令，濕之立非長夏令，燥之立非秋令，寒之立非冬令，是皆非其位之立，為勝復之邪也。風當春令立，熱當夏令立，濕當長夏令立，燥當秋令立，寒當冬令立，是皆當其位之立，為本氣之正也。蓋必先立其運，然後知非位與當位也。氣相得則微，不相得則甚者，言非位所立之邪生變之病，其邪與治令之氣相得則病微，不相得則病甚也。王注云：木居火位，火居土位，土居金位，金居水位，水居木位，木居君位，如是者為相得。又木居水位，水居金位，金居土位，土居火位，火居木位，如是者雖為相得，終以子僭居父母之位，下陵上，猶為小逆也。木居金土位，火居金水位，土居水木位，金居火木位，水居火土位，如是者為不相得，故病其也。皆先立運氣與司天之氣，則氣之所在，相得與不相得可知矣。主歲者，亦謂前五方之氣各治一歲之政者也。歲氣有餘，則制所勝而侮所不勝，如歲木治政之氣有餘，則制土氣而濕化減少，侮金氣而風化大行也。其不及，則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之，如歲木治政之氣不及，則金氣勝侮而乘之，燥化乃行；土氣輕而侮之，濕氣反布也。侮反受邪，侮而受邪，寡於畏者，金侮木不及，從而乘之，則木之子火，報復其勝而侮金，反受邪也。侮金受邪，則其不及之木，寡於畏而氣復疏伸也。《六節髒象論》曰：未至而至，此謂太過，則薄所不勝，而乘所勝也，命曰氣淫。不分邪僻內生，工不能禁。至而不至，此謂不及，則所勝妄行，而所生受病，所不勝薄之也，命曰氣迫。自上節天地之氣何以候之至此，原人氣一皆本於天也。愚於此節不敢於「東方生風」以下句解之者，正以各句文義俱見《金匱真言論》、《陰陽應象大論》中，若句解之，則前後文義不能貫穿，而反支離矣。 六微旨大論篇第六十八 內言天道六六之節，地理應六節等義，故名篇。 黃帝問曰：嗚乎遠哉！天之道也，如迎浮雲，若視深淵，視深淵尚可測，迎浮雲莫知其極。夫子數言謹奉天道，余聞而藏之，心私異之，不知其所謂也。願夫子溢志盡言其事，令終不滅，久而不絕，天之道可得聞乎？岐伯稽首再拜對曰：明乎哉問天之道也！此因天之序盛衰之時也一句讀。帝曰：願聞天道六六之節盛衰何也？岐伯曰：上下有位，左右有紀。故少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之；太陽之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽治之。此所謂氣之標，蓋南面而待也。故曰：因天之序盛衰之時，移光定位，正立而待之。此之謂也。少陽之上，火氣治之，中見厥陰；陽明之上，燥氣治之，中見太陰；太陽之上，寒氣治之，中見少陰；厥陰之上，風氣治之，中見少陽；少陰之上，熱氣治之，中見太陽；太陰之上，濕氣治之，中見陽明。所謂本也，本之下，中之見也，見之下，氣之標也，本標不同，氣應異象。帝曰：其有至而至，有至而不至，有至而太過，何也？岐伯曰：至而至者和；至而不至，來氣不及也；未至而至，來氣有餘也。帝曰：至而不至，未至而至何如？岐伯曰：應則順，否則逆，逆則變生，變生則病。帝曰：善。請言其應。岐伯曰：物生其應也，氣脈其應也。 此言天道右轉有六節之盛衰者，乃天道之常，正所謂上者右行。又因所見而命標本中氣之所在，又因氣應而察病變之所生也。天道六六之節盛衰者，天之三陰三陽右旋天外，更治歲政，每歲各一盛衰，至六歲周遍，通得盛衰之節六六也。上下有位，左右有紀者，謂每歲陰陽盛衰之位。上下，謂司天在泉二位也；左右，謂司天之左間右間及在泉之左間右間，為四紀也。凡天右旋之陰陽，臨司天之位者，其天之氣盛至三之氣始布；臨在泉之位者，其地之氣盛至終之氣始布。而上下二位，有二節陰陽盛衰也。臨司天之左間者，其氣至四之氣盛；右間者，其氣至二之氣盛。臨在泉之左間者，其氣至初之氣盛；右間者，其氣至五之氣盛。而左右四紀，有四節陰陽盛衰也。故此六節陰陽，每歲各一盛衰，而數得六。寅申歲，少陽旋來司天治之，為初六；少陽之右，卯酉歲，陽明旋來司天治之，為六二；陽明之右，辰戌歲，太陽旋來司天治之，為六三；太陽之右，巳亥歲，厥陰旋來司天治之，為六四；厥陰之右，子午歲，少陰旋來司天治之，為六五；少陰之右，丑未歲，太陰旋來司天治之，為六六。太陰之右，周而復始，始於少陽治，故曰六六之節盛衰也。凡此三陰三陽為治之氣，皆所謂六氣之標也。南面待之者，明前少陽之右云云者，皆南面立而待之，乃右居西，而從西旋過東也。少陽之上，火氣治之，中見厥陰；陽明之上，燥氣治之，中見太陰；太陽之上，寒氣洽之，中見少陰；厥陰之上，風氣治之，中見少陽；少陰之上，熱氣治之，中見太陽；太陰之上，濕氣治之，中見陽明者，其火燥風寒熱濕為治之氣，皆所謂六氣之本也。其中見之氣，乃六氣之中氣也。通前六氣之標言之，則本居上，標居下，中氣居本標之中。故曰本之下，中之見也，見之下，氣之標也。中氣者，三陰三陽各猶夫婦之配合相守，而人之臟腑經脈皆應之也。故少陽本標之中見厥陰，厥陰本標之中見少陽，而互為中氣相守，則人之膽、三焦少陽經亦絡肝、心包，肝、心包厥陰經亦絡膽、三焦，而互交也。陽明本標之中見太陰，太陰本標之中見陽明，而互為中氣相守，則人之胃、大腸陽明經亦絡脾、肺，脾、肺太陰經亦絡胃、大腸，而互交也。太陽本標之中見少陰，少陰本標之中見太陽，而互為中氣相守，則人之膀胱、小腸太陽經亦絡腎、心，腎、心少陰經亦絡膀胱、小腸，而互交也。本標不同，氣應異象者，謂太陽少陰二氣也，太陽之上，寒氣治之，是標陽本寒不同，其氣應，則太陽所至為寒生，中為溫，而寒溫異象也；少陰之上，熱氣治之，是標陰本熱不同，其氣應，則少陰所至為熱生，中為寒，而熱寒異象也。至於脈從病反，如瓜甜蒂苦，蔥白葉青，參補蘆瀉，麻黃髮汗根節止汗之類，皆太陽少陰本標不同之氣異象也。其有至而至，有至而不至，有至而太過者，言陰陽旋來治歲之候至，而其氣化亦應候至者，為至而至者，和也。候至而其氣化不至者，為至而不至，旋來之氣不及也。候未至而氣化先至者，為未至而至，旋來之氣有餘也。故氣化應候至者為順，未至而至、至而不至者為逆，逆則勝復之變生，變生則病作矣。物生其應，氣脈其應者，復說應則順之義也。即《六元正紀大論》所謂「厥陰所至為風生」之類，是物生之應；「厥陰之至其肝弦」之類，是氣脈之應也。 帝曰：善。願聞地理之應六節氣位何如？岐伯曰：顯明之右，君火之位也；君火之右，退行一步，相火治之；復行一步，土氣治之；復行一步，金氣治之；復行一步，水氣治之；復行一步，木氣治之；復行一步，君火治之。相火之下，水氣承之；水位之下，土氣承之；土位之下，風氣承之；風位之下，金氣承之：金位之下，火氣承之；君火之下，陰精承之。帝曰：何也？岐伯曰：亢則害，承乃制，制則生化，外列盛衰，害則敗亂，生化大病。帝曰：盛衰何如？岐伯曰：非其位則邪，當其位則正，邪則變甚，正則微。帝曰：何謂當位？岐伯曰：木運臨卯，火運臨午，土運臨四季，金運臨酉，水運臨子，所謂歲會，氣之平也。帝曰：非位何如？岐伯曰：歲不與會也。帝曰：土運之歲，上見太陰；火運之歲，上見少陽、少陰；金運之歲，上見陽明；木運之歲，上見厥陰；水運之歲，上見太陽，奈何？岐伯曰：天之與會也。故《天元冊》曰天符。帝曰：天符歲會何如？岐伯曰：太一天符之會也。帝曰：其貴賤何如？岐伯曰：天符為執法，歲會為行令，太一天符為貴人。帝曰：邪之中也奈何？岐伯曰：中執法者，其病速而危；中行令者，其病徐而持；中貴人者，其病暴而死。帝曰：位之易也何如？岐伯曰：君位臣則順，臣位君則逆。逆則其病近，其害速，順則其病遠，其害微，所謂二火也。中，俱去聲。帝曰：善。願聞其步何如？岐伯曰：所謂步者，六十度而有奇，故二十四步積盈百刻而成日也。 此論地道左遷，以外列為盛衰，正所謂下者左行，而有當位非位之正變，又因邪之所在，而命其有微甚也。地理應六節氣位者，地之四方，分為六步，更治時令，以應天外六節氣位之治也。顯明之右，君火之位者，日出顯明，卯地之右，在方屬東南，在時屬春分，卯中之後，為君火之位也。君火之右，退行一步，相火治之者，地氣至南方，相火位行令，治夏至前後三之氣，以應司天之政布，其運主戊癸歲，以應司天之政治歲也。復行一步，土氣治之者，地氣至西南，土位行令，治秋分前四之氣，以應司天左間之氣盛，其運主甲己歲，以應司天之政治歲也。復行一步，金氣治之者，地氣至西北，金位行令，治秋分後五之氣，以應在泉右間之氣，其運主乙庚歲，以應司天之政治歲也。復行一步，水氣治之者，地氣至北方，水位行令，治冬至前後終之氣，以應在泉之氣布，其運主丙辛歲，以應司天之政治歲也。復行一步，木氣治之者，地氣至東北，木位行令，治春分前初之氣，以應在泉左間之氣盛，其運主丁壬歲，以應司天之政治歲也。復行一步，君火治之者，地氣至東南，君火位行令，治春分後二之氣，以應司天右間之氣盛，其運周歲，相火代之，不主歲也。故余皆曰復行，惟相火曰退行。六步各行本方之氣，入於中國，故木於東方治令時，春氣西行，而中國皆東方溫氣，與泉左間所居之氣也。君相於南方治令時，夏氣北行，而中國皆南方熱氣，與天右間所居之氣也。金於西方治令時，秋氣東行，而中國皆西方涼氣，與天左間所居之氣也。水於北方治令時，冬氣南行，而中國皆北方寒氣，與泉右間所居之氣也。六氣之下，各有所制之氣承之者，蓋五行之氣，一極則一生，而循環相承，無一息間斷也。相火之下，木氣承之者，夏相火極，水生承之，從微漸化，至冬著也。水位之下，土氣承之者，冬水極，土生承之，從微漸化，至長夏著也。土位之下，水氣承之者，長夏土極，木生承之，從微漸化，至春著也。木位之下，金氣承之者，春木極，金生承之，從微漸化，至秋著也。金位之下，火氣承之者，秋金極，火生承之，從微漸化，至夏著也。君火之下，陰精承之者，夏君火極，陰精承之，從微漸化，至冬著也。其義與陰陽家水胎於午、金胎於卯等說大同小異，而皆循環相承以為胎也。亢，過極也。亢則害，承乃制，制則生化，外列盛衰，害則敗亂，生化大病者，言六位之氣過極則必害作，承氣乃生於下制之，使不過也。故制則從微化著，承者自外列盛，極者自外列衰，而生化循環；害作則敗壞擾亂，而生化大病也。外列者，謂天之六氣運列於外者，非即謂下承之氣也。故下文帝復問盛衰何如，而答以當其位則正，非其位則邪，所謂同者盛之，異者衰之也。下文又以天符歲會言之，則當其位者可知矣。豈有盛者當承之本位，衰者當承之正位之理耶？盛衰非其位則邪，當其位則正者，復明上文制則生化、外列盛衰之盛衰也。蓋制亢下承生化之盛衰，惟歲氣和平，則其所化循序漸進，從微至著，而皆當六位之正。其歲氣有太過不及，則其所化無序，或躐等陵節，或乘危往勝，故變或兼化，而為半非其位之邪，變或復勝，而為全非其位之邪也。木運臨卯即丁卯歲，火運臨午即戊午歲，土運臨四季即甲辰、甲戌、己丑、己未歲，金運臨酉即乙酉歲，水運臨子即丙子歲，所謂歲會氣之平者，言此八歲，皆歲與五運相會而氣和平又為太一天符，其盛衰皆能循序當六位之正，此正所謂歲會之義也。《天元紀大論》曰：承歲為歲直。如余歲不與運會，則氣有太過不及，其盛衰皆無序而非其位也。至於土運之歲，上見太陰即己丑、己未歲；火運之歲，上見少陽即戊寅、戊申歲；上見少陰即戊子、戊午歲；金運之步，上見陽明即乙卯、乙酉歲；木運之歲，上見厥陰即丁巳、丁亥歲；水運之歲，上見太陽即丙辰、丙戌。內己丑、己未、戊午、乙酉，以為太一天符。按《六元正紀大論》云：太過而同天化者三，不及而同天化者亦三。戊子、戊午，太徵上臨少陰；戊寅、戊申，太徵上臨少陽；丙辰、丙戌，太羽上臨太陽。如是者三。丁巳、丁亥，少角上臨厥陰；乙卯、乙酉，少商上臨陽明；已丑、己未，少宮上臨太陰。如是者三。帝曰：臨者何謂？岐伯曰：太過不及，皆曰天符。此乃司天與運氣相會，故《天元冊》名曰天符。《天元紀大論》曰：應天為天符。然天符中之己丑、己未、戊午、乙酉，歲會中之戊午、己丑、己未、乙酉，乃天符歲會相同，又名曰太一天符也。太一者，至尊無二之稱也。《天元紀大論》曰：三合為治。一者天會，二者歲會，三者運會。帝遂以此三者分之，所擬貴贖何如為問，伯言天符之歲，猶之執法之臣，法不可假，故邪中執法，其病速而危。《運氣全書》云：假如戊子日，戊為火運，子為火氣，亦是天符。此日得病者困半。歲會之歲，猶之行令之臣，當有主之者在，故邪中行令，其病徐而持。《運氣全書》云：假如甲辰，甲為土運，辰為土支，乃歲會也，年月日時同。太一天符之歲，猶之君主之貴人也，故邪中貴人者，其病暴而死。《運氣全書》云：假如戊午日，戊為火運，午為火支，又為火氣，即太一天符。此日病者死。帝又以位之易者為問，伯言以少陰君火而位於少陽相火之位，則為順，順則其病遠，而害微也。以少陽相火而位於少陰君火之位，則為逆，逆則其病近，而害速也。惟二火以易位言耳。步者，帝復問地之六步也。六十度有奇者、地之六步，繞天一周，凡三百六十五度，以為一歲之日數，而每步各得六十度有奇也。故一日為一度，六十日八十七刻半為一步，而不盈日，積二十四步，凡四歲，則其餘奇積盈百刻，而成日於歲終，以為二紀也。或曰：王氏注文釋水承火下者，熱甚則潤溢，象水也；土承水下者，寒甚則冰堅，象土也；風承土下者，雨為疾風吹零也；金承風下者，風動氣清，萬物皆燥也；火承金下者，火煆金流也。林氏校正又引「木發而毀折」，及「厥陰所至為飄怒大涼」等語證之。河間又以「亢則害，承乃制」六字之義著書，伸二家之說，其說皆指六位下承之氣，為旦夕之暴作。今吾子獨謂為四時之循環，必將有說通知之，而證其得失是非乎？曰：經下文「制則生化，外列盛衰，盛衰當其位則正，非其位則邪」數句，論下承之義，親切詳備，足可證其得失是非矣。今經云：「君火之右，退行一步，相火治之，水氣承之；復行一步，土氣治之，束氣承之；復行一步，金氣治之，火氣承之；復行一步，水氣治之，土氣承之；復行一步，木氣治之，金氣承之；復行一步，君火治之，陰精承之」一節，乃下承生化之盛衰，當其位則正者也。蓋其盛衰循序不亂，盛者當治之正位，衰者當承之正位，而各當本位之正，故溫當春，熱當夏，涼當秋，寒當冬，而氣候和平，以為生長收藏焉。此經之本旨，論四時循環當位正化也。王氏注文所釋下承之義，又引林氏所引「木發毀折」、「厥陰所至為飄怒大涼」之證，乃下承生化之盛衰，非其位則邪者也。蓋其盛衰無序而亂，故木發毀折者，暴亢極之木，飄半兼暴，承下之金殺同化，而盛衰半非其位，為兼化之邪也。厥陰所至為飄怒大涼者，暴亢極之木，飄怒為暴，承下之金涼報復，而盛衰全非其位，為勝復之邪也。故溫非春，熱非夏，涼非秋，寒非冬，而或和或乖，以為人之自病焉。此則王氏、林氏誤用旦夕暴作非位之邪，釋經當位之正也。然其非位之兼化勝復，又有太過不及之殊，今河間所伸王氏、林氏之說，以「亢則害，承乃制」六字釋變氣之義，有曰木極似金，金極似火，火極似水，水極似土，土極似木，皆以亢過極，則反似勝己之化者。有曰制甚則兼化，乃虛象者；有曰治兼化，但當瀉其亢甚之氣為病本，不可反誤治其兼化者。諸儒此言，皆謂五氣變盛之兼化，若夫不及者，則未之及也。謹按《五常政大論》云：木不及日委和，委和之紀，其動緛戾拘緩，其味酸辛，其色白蒼，其聲角商。火不及曰伏明，伏明之紀，其動彰伏變易，其味苦咸，其色玄丹，其聲徵羽。土不及曰卑監，卑監之紀，其動瘍涌分潰癰腫，其味酸甘，其色蒼黃，其聲宮角。金不及曰從革，從革之紀，其動鏗禁瞀厥，其味苦辛，其色白丹，其聲商徵。水不及曰涸流，涸流之紀，其動堅止，其味甘咸，其色黅玄，其聲羽宮。委和所謂緛戾拘緩者，緛，王注謂縮短也。蓋木之條達不及而極，則金兼化縮短承於非位以勝之也。戾，肢體曲戾也；拘，筋脈拘強也；木為金之縮短牽引而曲戾拘強也。緩，筋脈緩縱也。金勝木則土寡於畏，故土兼化緩縱於其空隙，而拘者自拘，緩者自緩也。酸辛、白蒼、角商，皆木不及而天極，金於非位承之兼化也。伏明所謂彰伏變易者，彰，火化彰明也。伏，水化隱伏也。變易，火不及水兼之，而或彰或伏變異不常也。苦咸、玄丹、徵羽者，皆火不及而天極，水於非位承之兼化也。卑監所謂瘍涌分潰癰腫者，瘍，癰腫，土化塞塞也。涌，分潰，木化啟折也。土化壅塞而為瘍癰腫，木兼化啟折而為騰湧，分潰其壅塞也。酸甘、蒼黃、宮角者，土不及而天極，木曲於非位承之兼化也。從革所謂鏗禁瞀厥者，鏗，謂金化鏗聲而為咳也。禁，謂閉氣抑喉而禁忍其咳也。蓋金肺太過，則欲氣伸而喘喝，胸憑仰息；金肺不及，則欲氣蓄而禁忍鏗咳也。瞀，昏也。厥，逆也。金化鏗禁而不及，則火兼化昏瞀厥逆之氣，升于禁忍之處也。苦辛、白丹、商徵者，皆金不及而天極，火於非位承之兼化也。涸流所謂堅止者，堅，堅干。止，定止也。水少堅干而土兼之，定止也。甘咸、黅玄、羽宮者，皆水不及而天極，土於非位承之兼化也。凡此皆氣虛所變之兼化，其治法當補本氣之虛，非如氣盛兼化之法當瀉。今河間例言治兼化，但當瀉其亢甚之本氣者，可乎？其所兼之化，皆本氣不足，所承者得以勝之而然，不治則本氣愈衰，承氣愈勝，今例言兼化為相似之虛象，不可反治之者，可乎？此則河間誤釋太過不及所變之兼化皆為太過也。曰王氏、林氏、河間氏失經旨意，已聞命矣。然六位下承之氣，其所以為正化之常者，為兼化勝復之變者，為和者，為乖者之詳，猶有可得而聞之，而一證之以經旨乎？曰：至誠無息者，道體也。陰陽五行在天地間流行，一極一生，而更互相承，循環無端者，與道為體也。故其相承以陰陽言，則冬至陰極，陽生承之；夏至陽極，陰生承之也。以五行言之，則五行即陰陽之相承，特有盛稚之分耳。故火盛陽，水盛陰，木稚陽，金稚陰，土負陰抱陽為沖氣。其在陰陽相承，則冬至陰極，陽生承之，始於長夏，土之沖氣極，木稚陽生承之；次於秋，金之稚陰極，火盛陽生承之；終於冬，水之盛陰極，土沖氣生承之也。夏至陽極，陰生承之，始於春，木之稚陽極，金稚陰生承之；次於夏，君火之盛陽極，陰精生承之；終於夏，相火之盛陽極，陰生承之。而一歲一周也。其在五行自相承，則君火相火之下，陰精水氣承之。水位之下，土氣承之者，初歲也；土位之下，木氣承之者，二歲也；木位之下，金氣承之，金位之下，火氣承之者，凡三歲，周而復始也。故混而陰陽，分而五行，常如是更互相承，循環無端者，實由相承之體至誠無息而然。聖人在川上所謂「逝者如斯夫，不舍晝夜」，正謂此至誠無息之體也。然以其相承之體言之，則至誠無息，隨極而承，無常變和乖之殊。以其流行之用言之，則極於平氣之紀，而當其位承之者，為正化之常而為和；極於太過不及之紀，而非其位承之者，為兼化勝復之變而為乖也。其常者，則循序漸進，以為四時之周流；其變者，則或肆威太過而惎極於非位，或勢位不及而天極於非位。故所承者，皆隨其極制於下，而躐等陵節，變其本氣以為旦夕之暴化。是故半變者，本氣半衰，下承半盛，而為半非位之兼化；全變者，本氣全衰，下承全盛，而為全非位之勝復；和而變者，為德化政令；乖而變者，為災害眚傷也。《經》所謂「發生之紀，其變振拉摧拔」之類，乃太過之兼化。「木不勝德，則收氣復」之類，乃太過之勝復。「委和之紀，其動緛戾拘緩」之類，乃不及之兼化；「肅殺炎赫沸騰」之類，乃德化政令之勝復；「水發而雹雪」，「木發而毀折」之類，乃災害眚傷之兼化；「厥陰所至為飄怒大涼」，「少陰所至為大暄寒」之類，乃災害眚傷之勝復也。故均是至誠無息之體，但其所極、所承者，自常變和乖之不齊，則其應見者有正化、兼化、勝復及微甚、災祥之各異。王氏、林氏不芬變化，釋變化為變氣，河間不分虛實，釋兼化為盛，皆不思之過也。 帝曰：六氣應五行之變何如？岐伯曰：位有終始，氣有初中，上下不同，求之亦異也。帝曰：求之奈何？岐伯曰：天氣始於甲，地氣始於子，子甲相合，命曰歲立，謹候其時，氣可與期。帝曰：願聞其歲，六氣始終，早晏何如？岐伯曰：明乎哉問也！甲子之歲，初之氣，天數始於水下一刻，終於八十七刻半；二之氣，始於八十七刻六分，終於七十五刻；三之氣，始於七十六刻，終於六十二刻半；四之氣，始於六十二刻六分，終於五十刻；五之氣，始於五十一刻，終於三十七刻半；六之氣，始於三十七刻六分，終於二十五刻。所謂初六，天之數也。乙丑歲，初之氣，天數始於二十六刻，終於一十二刻半；二之氣，始於一十二刻六分，終於水下百刻；三之氣，始於一刻，終於八十七刻半；四之氣，始於八十七刻六分，終於七十五刻；五之氣，始於七十六刻，終於六十二刻半；六之氣，始於六十二刻六分，終於五十刻。所謂六二，天之數也。丙寅歲，初之氣，天數始於五十一刻，終於三十七刻半；二之氣，始於三十七刻六分，終於二十五刻；三之氣，始於二十六刻，終於一十二刻半；四之氣，始於一十二刻六分，終於水下百刻；五之氣，始於一刻，終於八十七刻半；六之氣，始於八十七刻六分，終於七十五刻。所謂六三，天之數也。丁卯歲，初之氣，天數始於七十六刻，終於六十二刻半；二之氣，始於六十二刻六分，終於五十刻；三之氣，始於五十一刻，終於三十七刻半；四之氣，始於三十七刻六分，終於二十五刻；五之氣，始於二十六刻，終於一十二刻半；六之氣，始於一十二刻六分，終於水下百刻。所謂六四，天之數也。次戊辰歲，初之氣，復始於一刻，常如是無已，周而復始。帝曰：願聞其歲候何如？岐伯曰：悉乎哉問也！日行一周，天氣始於一刻，日行再周，天氣始於二十六刻，日行三周，天氣始於五十一刻，日行四周，天氣始於七十六刻，日行五周，天氣復始於一刻，所謂一紀也。是故寅午戌歲氣會同，卯未亥歲氣會同，辰申子歲氣會同，巳酉丑歲氣會同，終而復始。帝曰：願聞其用也。岐伯曰：言天者求之本，言地者求之位，言人者求之氣交。帝曰：何謂氣交？岐伯曰：上下之位，氣交之中，人之居也。故曰：天樞之上，天氣主之；天樞之下，地氣主之；氣交之分，人氣從之，萬物由之。此之謂也。帝曰：何謂初中？岐伯曰：初凡三十度而有奇，中氣同法。帝曰：初中何也？岐伯曰：所以分天地也。帝曰：願卒聞之。岐伯曰：初者地氣也，中者天氣也。帝曰：其升降何如？岐伯曰：氣之升降，天地之更用也。帝曰：願聞其用何如？岐伯曰：升已而降，降者謂天；降已而升，升者謂地。天氣下降，氣流於地；地氣上升，氣騰於天。故高下相召，升降相因，而變作矣。 此論天之陰陽與地之陰陽相錯而變生，所謂動靜相召，上下相臨，陰陽相錯者也。六氣應五行之變者，帝復取上文天道六六之節及地理應六節氣位二節之義，合而問之也。言天六氣風熱濕火燥寒之盛衰，相應地五行木君火相火土金水之治令者，同一歲步，而其氣錯之變何如求之也。位，即步也。位有終始者，即天六氣之盛者，應地五行之治令者，同在一步，而其候有終始也。氣有初中者，即每步始終之盛，而治令之氣分為前後，前半步為初氣，主地氣升，後半步為終氣，主天氣降也。天上地下之氣相錯於位之終始，氣之初中不同，而求之之法亦異也。天氣始於甲，地氣始於子者，求位有終始之法也。言天地之氣皆自甲子歲始，求之者，謹按其始終之時，則其氣候之至可與之期也。歲六氣始終早晏者，蓋天地二氣之始終，有步候之分，其在步候，則一歲六步，每步天地之氣始終各治六十日八十七刻半；其在歲候，則每歲天地之氣始終各治三百六十五日二十五刻。今帝先問一歲六步之氣始終之候早晏也。甲子之歲，始於水下一刻，終於八十七刻半者，甲子歲六步，其天之氣，少陰司天，而左間太陰右間厥陰，陽明在泉，而左間太陽右間少陽，皆各於所在之步，更盛而相應地氣，同治其令。今初之氣，則在泉左間太陽寒氣盛，相應地東北木氣治令，而同主春分前六十日八十七刻半，始終之候早晏也。二之氣，始於八十七刻六分，終於七十五刻者，司天右間厥陰風氣盛，相應地東南君火治令，而同主春分後六十日八十七刻半，始終之候早晏也。三之氣，始於七十六刻，終於六十二刻半者，司天少陰熱政布，相應地南方相火治令，而同主夏至前後六十日八十七刻半，始終之候早晏也。四之氣，始於六十二刻六分，終於五十刻者，司天左間濕氣盛，相應地西南土氣治令，而同主秋分前六十日八十七刻半，始終之候早晏也。五之氣，始於五十一刻，終於三十七刻半者，在泉右間火氣盛，相應地西北金氣治令，而同主秋分後六十日八十七刻半，始終之候早晏也，終之氣，始於三十七刻六分，終於二十五刻者，在泉陽明燥氣盛，相應地北方水氣洽令，而同主冬至前後六十日八十七刻半，始終之候早晏也。天地之氣，在甲子歲六步始終之候早晏，余歲同例推之也。歲候者，帝因步候而問及歲候也。蓋天地於一歲之政，天氣之司天在上者，共主一歲，地氣之主運者居中配之，凡二氣之候同其始終於一歲也。日行一歲，日行一周天也。氣始於一刻者，甲子歲，司天少陰熱氣，在泉陽明燥氣，中運太宮土氣之候，始同治其歲也。日行二周，天氣始於二十六刻者，乙丑歲，司天太陰濕氣，在泉太陽寒氣，中運少商金氣之候，始同治其歲也。日行三周，天氣始於五十一刻者，丙寅歲，司天少陽火氣，在泉厥陰風氣，中運大羽水氣之候，始同治其歲也。日行四周，天氣始於七十六刻者，丁卯歲，司天陽明燥氣，在泉少陰熱氣，中運少角木氣之候，始同治其歲也。此天地之氣在初紀四歲始終之候，余紀同例推之也。用者，用前歲步始終之候，求天地之氣也。言天者求之本，言地者求之用，言人者求之氣交者，言用前歲步始終之候也。言求天氣者，則求風寒暑濕燥火之本氣，其標與中氣不必求之也。言求地氣者，則求木火土金水火之位氣，其下承之氣不必求之也。言求人氣者，則求氣交中所應見之氣，其不應見者不必求之也。就甲子歲初之氣言之，則言求天氣者，求司天之熱，在泉之燥，泉左間之寒也。言求地氣者，求中運之土，本部之木也。言求人氣者，則求氣交所應見者，或熱，或燥，或寒，或土，或木，五者之氣為常，非是五者皆勝復之邪變也。氣交者，天地二氣之交接，以人之身半天樞為界，天樞，系足陽明胃經穴名，在臍旁二寸。天樞之上，至司天之位，屬天氣主之；天樞之下，至在泉之位，屬地氣主之。天地二氣於天樞交接之界分屬，人氣之所從，萬物之所由，故曰氣交也。凡此天地始終之候，亘古不易之體也。初凡三十度有奇，中氣同法者，求氣有初中之法也。言每步六十日八十上刻半，其前三十日有奇，則為初氣，而月屬陽，主天樞已下之氣皆升；後三十日有奇，則為中氣，而月屬陰，主天樞已上之氣皆降。就甲子歲初之氣言之，天樞已下者，謂在泉燥氣，泉左間寒氣，中運土氣，本部木氣，皆上升也。天樞已上者，謂司天熱氣下降也。升已而降，降者流地，降已而升，升者騰天，故高下相召，升降相隨，而氤氳錯雜，勝侮相乘，由是變常化於氣交，而作勝復也。蓋天地之氣，各皆均平，則於升降之間各守界分，而應歲步本位始終之常化。其有盈虛多少，則盈而同類多者勝，勝則越出歲步之本位；虛而同類少者侮，侮則為非歲步本位之氣，氣乘來勝，故常化變而勝復作矣。皆天地升降之氣隨時變化之用也。或曰：天之陰陽六節，惟司天在泉二節統盛一歲，餘四節獨盛一步者何也？曰：司天在泉二節，正當天地之中，其升降常在中國相持，故統盛一歲。餘四節各居四方，其升降不在中國，惟治令一方所居之氣，隨春令西行，夏令北行，秋令東行，冬令南行，入歸中國盛之，故此四節各隨四時之令，獨盛一步也。若夫勝復作而出位變常者，雖不居治令之方，亦入中國往復也。曰：天氣以風暑濕火燥寒為序，而濕居火前，地氣以木火土金水為序，而土居火後，夫濕土一氣，其位不同何也？曰：在天為氣，故天以三陰三陽之氣多少為序；在地成形，故地以五行之形相生為序。其以氣之多少為序者，從少漸多，則陰之序始厥陰，厥陰者一陰也；次少陰，少陰者二陰也；終太陰，太陰者三陰也。陽之序始少陽，少陽者一陽也；次陽明，陽明者二陽也；終太陽，太陽者三陽也。此則天氣以陰陽之多少為序，而濕居火前也。其以形之相生為序者，生生不已，則其氣始於木，初之氣；木生火，故君火為二之氣，相火為三之氣；火生土，故土為四之氣；土生金，故金為五之氣；金生水，故水為終之氣，而復生木。此則地氣以五行之相生為序，而土居火後也。王太僕以少陽次太陽，陳無擇以濕土生相火，皆昧經旨也。 帝曰：善。寒濕相遘，燥熱相臨，風火相值，其有間乎？岐伯曰：氣有勝復，勝復之作，有德有化，有用有變，變則邪氣居之。帝曰：何謂邪乎？岐伯曰：夫物之生從於化，物之極由乎變，變化之相薄，成敗之所由也。故氣有往復，用有遲速，四者之有，而化而變，風之來也。帝曰：遲速往復，風所由生，而化而變，故因盛衰之變耳。成敗倚伏游乎中何也？岐伯曰：成敗倚伏生乎動，動而不已，則變作矣。帝曰：有期乎？岐伯曰：不生不化，靜之期也。帝曰：不生化乎？岐伯曰：出入廢則神機化滅，升降息則氣立孤危。故非出入，則無以生長壯老已；非升降，則無以生長化收藏，是以升降出入，無器不有。故器者，生化之宇，器散則分之，生化息矣。故無不出入，無不升降。化有小大，期有近遠，四者之有，而貴常守，反常則災害至矣。故曰：無形無患。此之謂也。帝曰：善。有不生不化乎？岐伯曰：悉乎哉問也！與道合同，惟真人也。帝曰：善。間，去聲。 此論天地陰陽之變，寒暑相遘，燥濕相臨，風火相值也。其有間乎者，帝承上文天地初中升降之義，而問寒暑燥熱風火等氣，其於升降相遘相臨相值之交接處，有空隙之間乎否也？伯言氣有勝復者，言天地相遘相臨相值者，凡五氣有盈虛多少，常於升降之交接處強弱侵陵，乘勢勝復，無空隙之間也。故其勝復之作於升陣交接處，有為敷和、彰顯、溽蒸、清潔、淒滄之德者，有為生榮、蕃茂、豐備、緊斂、清謐之化者，有為曲直、燔爍、高下、散落、沃衍之用者，有為摧拉、炎燥、淫潰、肅殺、凝冽之變者，惟變則邪氣居之，於人為病死也。帝問何為邪乎？言何故謂變為邪也？伯言物之生從於化，物之極由乎變者，言變化二氣，猶陰陽晝夜之相反，而物之生從化，極由變，故變之於化，更相薄物。則化者，成之所由，而為正氣；變者，敗之所由，而為邪氣。是故謂變為邪也。氣有往復，用有迅速者，言變化之氣，皆有往復，其往復之用，皆有遲速也。如後篇《氣交變大論》所謂「春有鳴條律暢之化，則秋有霧露清涼之政」者，是其化氣往復之類是也；「春有慘悽殘賊之勝，則夏有炎暑燔爍之復」者，是變化往復之類，又皆其往復之用遲者也。所謂「少陰所至為大暄寒」，「陽明所至為散落溫」者，是其往復之用速者也。凡變化必有此往復遲速四者播扇，然後化之正風，變之邪風，始來薄人也。成敗倚伏游乎中，即「冬傷於寒，春必病溫」，「春傷於風，夏必飧泄」，及仲景所謂伏氣伏寒之類是也。帝問遲速往復播扇，風所由生，而化而變，故因運氣盛衰之變，而常然生風者耳。人感其風以為成敗者，則倚伏遊行於中，不於當時隨感而發作者，何也？伯言成敗倚伏生於動，動而不已則變作者，倚伏之義始明矣。所謂傷寒屬內傷十居八九者，蓋言成敗倚伏游於中者，皆生於人之所動，人動有節而自養，則其氣和，而所感者亦化氣之和來居，以為成身之生氣，倚伏游於中焉。人動無節而煩勞，則其氣乖，而所感者亦化氣之乖來居，以為敗身之病根，倚伏游於中焉。至於動而不已，煩勞無休，而重感變氣以啟之，然後舊之倚伏者始發而變作矣。有期乎者，兼動靜而問，但生化以動為期，不生化以靜為期，上已言成敗倚伏生於動，故下但言靜之為期而死耳。期者，變作之期也，言變動而不以之動作也。不生不化，靜之為期而死矣。故曰不生不化，靜之期也。故動物靜，則以口鼻出入之息廢而神機化滅為期；植物靜，則以根柯升降之化已而氣立孤危為期也。王注云：出入，謂喘息也。升降，謂化氣也。夫毛羽倮鱗介及飛走蚑行，皆生氣根於身中，以神為動靜之主，故曰神機也。然金玉土石，熔埏草木，皆生氣根於外，假氣以成立主持，故曰氣立也。故無是四者，則神機與氣立者生死皆絕。《五常政大論》曰：根於中者，命曰神機，神去則機息；根於外者，命曰氣立，氣止則化絕。又新校正云：《易》云：本乎天者親上，本乎地者親下。《周禮・大宗伯》有天產、地產，《大司徒》云：動物、植物。即此神機、氣立之謂也。故動物非息出入，則無以生長壯老已死。植物非化升降，則無以生長化收藏。是以升降出入，無器不有。故動植之器，乃化生之宅宇，氣散則出入升降各相離分，而生化息矣。器，謂天地及諸身也。宇，謂屋宇也。以其身形包腑臟，髒與天地同，故皆名器也。諸身者，小生化之氣字，太虛者，廣生化之氣宇也。故無不出入，無不升降。化有小大，自蠢動之微，至天地之廣。期有遠近，自蜉蝣之朝生暮滅，至聃彭之壽年千百。凡此出入升降，四者何物不有？而貴常守，否則災害至矣。故日無形無患者，蓋言動而不已則變作，人能忘形而常守出入升降之氣，不至煩勞，則自無化滅之患。正此四者之有而貴常守，反常則災害至之謂也。老子曰：吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？帝又問人之陰陽免生化，而不生不化者乎？伯言真人與道為一，生化與天地同久，而不假於生化也。 氣交變大論篇第六十九 此篇專明氣交之變，乃五運太過不及、德化政令、災變勝復為病之事，末有「名曰氣交變」，故名篇。 黃帝問曰：五運更治，上應天期，陰陽往復，寒暑迎隨，真邪相薄，內外分離，六經波盪，五氣傾移，太過不及，專勝兼併，願言其始，而有常名，可得聞乎？岐伯稽首再拜對曰：昭乎哉問也！是明道也。此上帝所貴，先師傳之，臣雖不敏，往聞其旨。帝曰：余聞得其人不教，是謂失道，傳非其人，慢泄天寶。余誠菲德，未足以受至道，然而眾子哀其不終，願夫子保於無窮，流於無極，余司其事，則而行之奈何？岐伯曰：請遂言之也。《上經》曰：夫道者，上知天文，下知地理，中知人事，可以長久。此之謂也。帝曰：何謂也？岐伯曰：本氣位也。位天者，天文也。位地者，地理也。通於人氣之變化者，人事也。故太過者先天，不及者後天，所謂治化而人應之也。「夫道者，上知天文」四句，又見《著至教論》。 此帝欲聞道，而伯以運氣即道告之也。五運更治，上應天期者，即《六節髒象論》、《天元紀大論》皆云：五運相襲，而皆治之，終期之日，周而復始也。《天元冊》文曰：萬物資始，五運終天。即五行更治，上應天期之義。陰陽往復，寒暑迎隨，即《天元紀大論》云：有餘而往，不足隨之；不足而往，有餘從之。知迎知隨，氣可與期也。真邪者，真氣邪氣也。內外者，表里也。六經者，手足各有六經也。專勝，謂五運主歲太過也。兼併，謂主歲不及也。位天位地者，謂三陰三陽司天司地也。五運居中，司人氣之變化，故日通於人氣也。先天後天，謂生化氣之變化所主時也。太過歲化，先時而至；不及歲化，後時而至也。義見下文。 帝曰：五運之化，太過何如？岐伯曰：歲木太過，風氣流行，脾土受邪，民病飧泄食減，體重煩冤，腸鳴腹支滿，上應歲星。甚則忽忽善怒，眩冒巔疾。化氣不政，生氣獨治，雲物飛動，草木不寧，甚而搖落，反脅痛而吐甚，沖陽絕者死不治，上應太白星。歲火太過，炎暑流行，金肺受邪，民病瘧，少氣咳喘，血溢血泄注下，嗌燥耳聾，中熱，肩背熱，上應熒惑星。甚則胸中痛，脅支滿，脅痛，膺背肩胛間痛，兩臂內痛，身熱骨痛而為浸淫。收氣不行，長氣獨明，雨水霜寒，上應辰星。上臨少陰少陽，火燔焫，水泉涸，物焦槁，病反澹妄狂越，咳喘息鳴，下甚血溢泄不已，太淵絕者死不治，上應熒惑星。歲土太過，雨濕流行，腎水受邪，民病腹痛，清厥，意不樂，體重煩冤，上應鎮星。甚則肌肉萎，足痿不收，行善瘛，腳下痛，飲發中滿食減，四支不舉。變生得位，藏氣伏，化氣獨治之，泉涌河衍，涸澤生魚，風雨大至，土崩潰，鱗見於陸，病腹滿溏泄，腸鳴反下，甚而太溪絕者死不治，上應歲星。歲金太過，燥氣流行，肝木受邪，民病兩脅下少腹痛，目赤痛眥瘍，耳無所聞。肅殺而甚，則體重煩冤，胸痛引背，兩脅滿且痛引少腹，上應太白星。甚則喘咳逆氣，肩背痛，尻陰股膝髀腨䯒足皆病，上應熒惑星。收氣峻，生氣下，草木斂，蒼干凋隕，病反暴痛，胠脅不可反側，咳逆甚而血溢，太沖絕者死不治，上應太白星。歲水太過，寒氣流行，邪害心火，民病身熱煩心，躁悸陰厥，上下中寒，澹妄心痛，寒氣早至，上應辰星。甚則腹大脛腫，喘咳，寢汗出，憎風，大雨至，埃霧朦郁，上應鎮星。上臨太陽，雨冰雪霜不時降，濕氣變物，病反腹滿腸鳴，溏泄食不化，渴而妄冒，神門絕者死不治，上應熒惑、辰星。 此即五運之歲氣太過者，而各詳其民病、物變、星應之異也。太過者，歲氣有餘也。惟歲之木氣太過，則風氣流行，而木來克土，脾受木邪，故民病有為飧泄脾虛不能化食，為食減脾虛不能進食，為體重脾主肉，脾不運水故體重，為煩冤脾脈從胃別上膈，注心中，為腸鳴《靈樞・口問篇》曰：中氣不足，腸為之苦鳴，為腹支滿《髒氣法時論》曰：脾虛則腹滿腸鳴，飧泄食不化。木之精氣上為歲星，故上與歲星而相應也。歲星光明逆守，星屬分皆災也。甚則木邪有餘，肝氣太過，忽忽然不時多怒，眩冒而頂巔沉重，正以肝脈隨督脈會於巔也。《玉機真髒論》云：肝脈太過，令人善怒，忽忽眩冒而巔疾。化氣者，土氣也。生氣者，木氣也。木余土抑，故化氣不能布政於萬物，而木氣太過，故生氣獨治而生化，風不務德，非分而動，則太虛之中，雲物飛動，草木不寧。動而不止，金則勝之，故甚則草木搖落也。為民病者，在脅則痛，蓋肝脈貫膈布脅肋也。在胃則吐，木來侮土，而胃氣不足也。沖陽者，系足陽明胃經穴，足胕上五寸，去陷谷上三寸骨間動脈，《傷寒論》謂之趺陽脈。其脈絕者，胃氣絕也，故死不治。金星為太白，而來復之，則肝受災矣，故亦上應於太白星也。太白逆守，屬星者危也。新校正云：詳此太過五化，言星之例有三：木與土運，先言歲、鎮，後言勝己之星；火與金運，先言熒惑、太白，次言勝己之星，後再言熒感、太白；水運，先言辰星，次言鎮星，後再言辰星兼見己勝之星也。歲之火氣太過，則炎暑流行，而火來克金，肺受火邪，故民病有為瘧，《刺瘧篇》云：肺瘧者，令人心寒，寒甚熱，熱間善驚，如有所見者。為少氣，為咳喘，為血溢血上出於七竅，為血泄血下泄，為注下謂水下泄，為嗌燥，為耳聾，為中熱，為肩背熱，以背為胸中之府，而肩接近之也。《髒氣法時論》云：肺病者，喘咳逆氣，肩背痛；虛則少氣，不能報息，耳聾嗌干。火之精氣為熒惑星，故上應熒惑星也。甚則火邪有餘，心氣太過，為胸中痛，脅支滿，其脅痛，凡膺背肩胛間兩臂皆痛，正以手少陰心經之脈，支別者循胸中出脅，直行者從心系卻上肺，上出腋下，下循臑內後廉，下肘內，循臂內後廉，抵掌後銳骨之端，故諸病有如是也。《髒氣法時論》云：心病者，胸中痛，脅支滿，脅下痛，膺背眉甲間痛，兩臂內痛。又為身熱骨痛，又為浸淫，蓋火有餘則身熱；水不勝火故骨痛；其痛流布於周身，故為浸淫也。《五機真髒論》云：心脈大過，令人身熱而膚痛，為浸淫。收氣者，金氣也。長氣者，火氣也。火盛金衰，所以收氣不行，而長氣獨明，然火氣獨行，而金之子水乃往折之，故有雨水霜寒也。《五常政大論》作雨冰霜雹。水精之氣上為辰星，故上應辰星也；火氣獨行，水氣折之，辰星迎陵，乃寒災於物也。占辰星者，常在日之前後三十度。其災之發，當至南方。在人之應，則內先傷肺，後反傷心。且戊為太過之火，而上臨少陰為戊子、戊午，或臨少陽為戊寅、戊申，名曰天符。其火當燔焫，其水泉當涸，其物當焦槁。《五常政大論》云：赫曦之紀，上徵而收氣後。其在民病，上而火盛，則為譫妄狂越，為咳喘，為息鳴，下而火盛，則血之溢泄不已，皆火盛金衰之病耳。太淵者，系手太陰肺經穴，掌後陷中，脈會於此，其脈絕者，肺氣絕也，故死不治。其星仍應在熒惑也。新校正云：詳戊辰戊戌歲，上見太陽，是謂天刑運，故當盛而不得盛，則火化減半，非太過又非不及也。歲之土氣太過，則濕氣流行，而土來克水，腎水受邪，故民病有為大小腹痛，為清厥，足逆冷。為意不樂，為體重，為煩冤。《髒氣法時論》云：腎病者，身重；腎虛者，大腹小腹痛，清厥，意不樂。土之精上為鎮星，故上應於鎮星也。甚則土邪有餘，脾經為病，為肌肉萎，為足萎不收，為行善瘛，為腳下痛，為水飲發，為中滿，為飲食減少，為四肢不舉，正以足太陰脾經之脈，起於足大指之端內側，上內踝前廉，上腨內，從股內前廉入腹，屬脾絡胃，故諸病有如是也。《髒氣法時論》云：脾病者，身重，善肌肉萎，足不收行，善瘈，腳下痛。又《玉機真髒論》云：脾太過，令人四肢不舉。此皆變之生於得位者耳，謂土旺時月也。藏氣者，水氣也。化氣者，土氣也。土盛水衰，所以藏氣隱伏，而化氣獨治。然土氣獨行，而水之子為木者，風氣折之，故風雨大至，泉涌河衍，涸澤生魚，土隨崩潰，鱗見於陸也。其在民病，又為腹滿，為溏泄，為腸鳴反下，皆脾病耳。甚而至於太溪者，系足少陰腎經穴，足內踝後骨上，動脈陷中。其脈絕者，腎氣絕也，故死不治。歲星屬木，歲星來現，則脾必受刑，其應在歲星也。以土不務德，木來折之耳。歲之金氣太過，則燥氣流行，而金來克木，肝木受邪，故民病有為兩脅下少腹痛，為目赤痛，為目毗生其瘡瘍，為耳無所聞。至於肅殺而甚，則為體重，為煩冤，為胸痛引背，為兩脅滿，為痛引少腹，正以肝脈起於大指叢毛上，循足跗上廉，上內踝，上膕內廉，入毛中，過陰器，抵小腹，上貫膈，布脅肋，循喉嚨，入頏顙，連目系，上出額，與督脈會於巔；足少陽膽經之脈，其支者從耳後入耳中，出走耳前，至目銳毗，故諸病有如是。其應當在太白星也。《髒氣法時論》云：肝病者，兩脅下痛引少腹；肝虛則目䀮䀮無所見，耳無所聞。又《玉機真髒論》云：肝脈不及，則令人胸痛引背，下則兩脅胠滿。甚則金邪有餘，肺氣太過，為喘咳逆氣，為肩背痛，為尻陰股膝髀腨䯒足皆痛，正以金虛不能生水，遂使腎經亦病，宜有尻陰股膝髀腨䯒足之皆病耳。蓋足少陰腎經之脈，起於小指之下，斜趨足心，循內踝，上腨內，出膕內廉，上股內，故凡尻陰等所之病有如是也。《髒氣法時論》曰：肺病者，喘咳逆氣，肩背痛，尻陰股膝髀腧䯒足皆痛。惟金氣太過，而火氣折之，其應當在熒惑星也。收氣者，金氣也。生氣者，木氣也。金氣太過，故收氣峻，而金來克木，故生氣下，凡草木之類皆斂之，而為蒼干凋隕也。至於民病，有為暴痛，為胠脅不可反側者，肝病也；有為咳逆太甚而血溢者，肺病也。太沖者，系足厥陰肝經穴，足大指本節後二寸，動脈應手。其脈絕者，肝氣絕也，故死不治。惟金盛木衰，其應當在太白星也。新校正云：按庚子、庚午、庚寅、庚申歲，上見少陰、少陽司天，是謂之天刑運，金化減半，故當盛而不得盛，非太過又非不及也。歲之水氣太過，則寒氣流行，而水來克火，心受水邪，故民病有為身熱，為煩心，為躁，為悸，為陰厥，為上下中之皆寒，為譫妄，為心痛者，皆心病也。其寒氣當早至。水精之氣上為辰星，其應在於辰星也。甚則水邪有餘，腎經為病，為腹大，為脛腫，為喘咳，為寢汗出，為憎風，正以腎脈從足下上行入腹，從腎上貫肝膈，入肺中，循喉嚨，故病如是。腎為陰，故寢則汗出而憎風也。《髒氣法時論》云：腎病者，腹大脛腫，喘咳身重，寢汗出，憎風。然歲水太過，則藏氣乃盛，長氣失政，故大雨時至，而水氣洪盛也。水盛不已，為土所乘，故為埃霧朦郁者，土之氣也。惟土氣折水之強，其上應者當在鎮星，水勝土復也。新校正云：詳大過五化，木言化氣不政，生氣獨治；火言收氣不行，長氣獨明；土言藏氣伏，長氣獨治；金言收氣峻，生氣下；水當言藏氣乃盛，長氣失政，今獨亡者，闕文也。且丙為大過之水，而丙辰、丙戌、太羽上臨太陽，名曰天符，其雨水雪霜不時下降，其水濕之氣變乎物類。《五常政大論》云：流衍之紀，上羽而長氣不化。及為民病者，當為腹滿，為腸鳴，為溏泄而食不化也。此皆長夏之候，脾氣之虛故耳。《髒氣法時論》云：脾虛則腹滿，腸鳴飧泄，食不化。水來克火，故心失其職，當為渴而妄冒。神門者，系手少陰心經穴掌後銳骨端陷中，其脈絕者，心氣絕也，故死不治。其上應之星，當為熒惑與辰星也。辰戌天符之歲，水勝而火絕，熒惑減曜，辰星明瑩，逆守宿屬，知有災也。火為水克，故熒惑火。土來復水，故辰星見。新校正云：獨記水火之上臨者，火臨火，水臨水，為天符故也。火臨水為逆，水臨木為順；火臨土為順，水臨土為運勝天；火臨金為天刑運，水臨金為逆，更不詳出也。 帝曰：善。其不及何如？岐伯曰：悉乎哉問也！歲木不及，燥乃大行，生氣失應，草木晚榮，肅殺而甚，則剛木辟著著同，柔萎蒼干，上應太白星，民病中清，胠脅痛，少腹痛，腸鳴溏泄。涼雨時至，上應太白星，其谷蒼。上臨陽明，生氣失政，草木再榮，化氣乃急，上應太白、鎮星，其主蒼早。復則炎暑流火，濕性燥，柔脆草木焦槁，下體再生，華實齊化，病寒熱瘡瘍疿胗疹同癰痤，上應熒惑、太白，其谷白堅。白露早降，收殺氣行，寒雨害物，蟲食甘黃，脾受土邪，赤氣後化，心氣晚治，上勝肺金，白氣乃屈，其谷不成，咳而鼽，上應熒惑、太白星。歲火不及，寒乃大行，長政不用，物榮而下，凝慘而甚，則陽氣不化，乃折榮美，上應辰星，民病胸中痛，脅支滿，兩脅痛，膺背肩胛間及兩臂內痛，郁冒朦昧，心痛暴瘖，胸腹大，脅下與腰背相引而痛，甚則屈不能伸，髖髀如別，上應熒惑、辰星，其谷丹。復則埃郁，大雨且至，黑氣乃辱，病鶩溏腹滿，食飲不下，寒中腸鳴，泄注腹痛，暴攣痿痹，足不任身，上應鎮星、辰星，玄谷不成。歲土不及，風乃大行，化氣不令，草木茂榮，飄揚而甚，秀而不實，上應歲星，民病飧泄霍亂，體重腹痛，筋骨繇音搖復，肌肉酸，善怒，藏氣舉事，蟄蟲早附，咸病寒中，上應歲星、鎮星，其谷黅。復則收政嚴竣，名木蒼凋，胸脅暴痛，下引少腹，善太息，蟲食甘黃，氣客於脾，黅谷乃減，民食少失味，蒼谷乃損，上應太白、歲星。上臨厥陰，流水不冰，蟄蟲來見，藏氣不用，白乃不復，上應歲星，民乃康。歲金不及，炎火乃行，生氣乃用，長氣專勝，庶物以茂，燥爍以行，上應熒惑星，民病肩背瞀重，鼽嚏，血便注下，收氣乃後，上應太白星，其谷堅芒。復則寒雨暴至，乃零冰雹霜雪殺物，陰厥且格，陽反上行，頭腦戶痛，延及腦頂發熱，上應辰星，丹谷不成，民病口瘡，甚則心痛。歲水不及，濕乃大行，長氣反用，其化乃速，暑雨數至，上應鎮星，民病腹滿身重，濡泄，寒瘍流水，腰股痛發，膕腨股膝不便，煩冤，足痿清厥，腳下痛，甚則胕腫，藏氣不政，腎氣不衡，上應辰星，其谷秬。上臨太陰，則大寒數舉，蟄蟲早藏，地積堅冰，陽光不治，民病寒疾於下，甚則腹滿浮腫，上應鎮星，其主黅谷。復則大風暴發，草偃木零，生長不鮮，面色時變，筋骨並辟，肉瘛，目視䀮䀮，物踈璺璺音問，肌肉胗發，氣並鬲中，痛於心腹，黃氣乃損，其谷不登，上應歲星。 此即五運之歲氣不及者，而各詳其民病、物變、星應之異也。歲之木氣不及，則金之燥氣大行，而木之生氣失應，草木失時而晚榮。至於肅殺而甚，則木之剛者，枝莖辟著，干而不落也；木之柔者，萎而蒼干。其應在太白星，光芒而照，金侮木之不勝也。為民病者，其中清冷，其胠脅少腹皆痛，乃肝病也。其腸鳴，其溏泄，以木少則脾土無畏，侮反受邪也。涼雨者，金氣也，惟木衰金盛，故涼雨時至，其應亦在太白星也。新校正云：按不及五化，民病證中，上應之星，皆言運星失色，畏星加臨，宿屬為災。此獨言畏星，不言運星者，經文闕也，當雲上應太白星、歲星。其谷則蒼色之谷，金勝而火不復，谷不成實也。歲木不及，而上臨陽明，是丁卯、丁酉，即天刑運也。金歲承天，下勝於木，故生氣失政，草木再榮，言後時始榮也。木氣既少，土氣無制，故化氣生長急速也。其上之所應者，太白、鎮星潤而明化，凡蒼色之物又早凋落。按不及五化，木上臨陽明，土上臨厥陰，水上臨太陰，不紀木上臨厥陰，土上臨太陰，金上臨陽明者，經之旨各紀其甚也。故於太過運中，只言火臨火，水臨水；此不及運中，只言木臨金，土臨木，水臨土，不言厥陰臨木，太陰臨土，陽明臨金也。至於火氣復金，則炎暑流火，凡濕性之物反燥，柔脆之草木上體焦槁，下體再生，其間先開先結者，齊承化而成熟。為民病者，當為寒熱，為瘡瘍，為痹疹，為癰，為痤，皆火證也。其在上所應之星，當在熒惑與太白星，火復其金，熒惑光芒，太白減曜也。其谷色白而堅，秀而不實也。然陽明上臨，金自用事，故白露早降，寒涼大至，則收殺氣行，寒雨害物，少於成實；凡甘物黃物蟲皆食之，以甘黃皆屬土，而在人則為脾土受邪也。蓋金行伐木，假途於土，子居母內，蟲之象也，故甘黃之物，蟲蠧食之。清氣先勝，熱氣後復，復已乃勝，故赤氣後時而生化，凡草木赤華赤實，皆後時而再榮秀也。在人則心氣晚旺，方能勝於肺金，則金之白氣乃屈而退也。其金之谷則不成。其民病為咳、為鼽，皆肺病也。其在上所應之星，則熒惑與太白星，其熒惑則益明，而太白則芒減也。歲之火氣不及，則水來克火，而寒乃大行。長政者，火氣也。此則長政不行，而物之榮者，特榮於下而不發於上，至於凝慘已甚，則榮美乃折，其辰星之上應當益明也。為民病者，為胸中痛，為脅支滿，為兩脅痛，為膺背肩胛間及兩臂內痛，為郁冒朦昧，為心痛，為暴瘖，為胸腹大，脅下與腰背相引而痛，《髒氣法時論》云：心虛則胸腹大，脅下與腰背相引而痛。甚則腰背屈不能伸，凡為髖髀之所與大體似別，此皆心受水抑，故諸病有如是也。其上應者，當熒惑芒減，辰星益明，水盛火衰也。其丹谷不成，亦水勝火也。至於復寒之氣，則土來勝水，埃郁大雨，皆土之用也。黑氣者，水氣也。水氣乃屈，土濕流行，亦成民病，為鶩溏，鴨曰鶩，鶩之後必溏。為腹滿，為飲食不下，為寒中，為腸鳴，為泄注，為腹痛，為暴攣，為痿，為痹，為足不任身，此皆濕之為病也。其上應者，當為鎮星明潤，辰星減芒。至於玄色之谷，當不成耳。歲土之不及者，則風乃大行，而木來乘土，化氣不令。蓋化氣者，土氣也。惟化氣不令，生氣獨擅，草木雖得茂榮，然風乃飄揚而甚，秀而不實，正以土氣薄少也。其上應者，當歲星之明見耳。凡為民病，為飧泄，為霍亂，為體重，為腹痛，為筋骨繇復，《靈樞・根結篇》有：骨繇者，搖故也。其繇為搖。為肌肉酸，目跳日，肉痛曰痠。皆脾氣不足之病也。為善怒，肝氣有餘也。藏氣者，水氣也。土不勝水，水與齊化，故藏氣舉事，在物為蟄蟲早附於陽氣之所，在人咸病中寒之疾。其上應者，歲星與鎮星，木星顯而土星微也。其谷則黅，土氣早成也。及夫金氣復木，則收氣乃行，遂為收斂嚴峻，名木蒼凋。為民病者，為胸脅暴痛，下引少腹，為善於太息，皆肝膽病也。蟲之所食，味甘色黃，邪之所客，尚在於脾，谷之黃者，皆以減去，民病少食失味，皆土氣不足之故也。彼蒼谷者屬木，亦以金復而損。其上之所應者，當太白芒盛，歲星減明也。己為土氣之不及，而上臨厥陰，則為已巳、己亥，其歲少陽在泉，火司於地，故流水不冰，蟄蟲來見。其藏氣者水氣也，不能舉用，而火司於地，金不得復，其上應者，當為歲星如常也。夫火宜克於水，而在泉有火，則火未全克，斯民亦幸而康寧。歲之金氣不及，則火來克金，而炎火乃行。生氣者木氣也，長氣者火氣也。金不勝木，則生氣乃用，而火來乘金，則長氣專勝，惟生氣乃用，故庶物以茂；惟長氣專勝。故燥爍以行猶所謂爍石流金，其上應者，當在熒惑星之明也。為民病者，為肩背瞀音茂重，為鼽為嚏，為血便注下，皆肺金之為病也。收氣者金氣也，火先勝，故收氣乃後。其上應者，當在太白星之微也。其谷堅者，止見其芒，以金氣不足，而堅芒早露也。至於水氣來復，則寒雨暴至，乃零落冰雹霜雪殺物。為民物者，陰氣治事，故足三陰之厥且格，而足三陽之厥上行，頭腦戶痛，延及腦頂發熱，皆火氣不能勝陰耳。其上應者，當在辰星之明也。惟水來侮火，故在物為丹谷不成，而在人為口生瘡，甚則心痛，皆心氣不足所致耳。歲之水氣不及，則土來克水，而濕乃大行。長氣者，火氣也。水氣不及，故火氣反用。惟長氣冬用，故其化乃速。惟濕乃大行，故暑雨數至。其上應者，當在鎮星明也。為民病者，為腹滿，為身重，為濡泄，為寒瘍即冷瘡流水，為腰股痛發，為膕腨股膝不便，為煩冤，為足痿，為清厥冷厥，為腳下痛，甚則為胕跗腫，此皆病之在腎水不足者，正以藏氣不政，腎氣不平故耳。其上應者，當為辰星之微也。其谷之所生者秬。《詩・大雅・生民篇》：維秬維秠。朱注云：秬，黑黍也。夫辛為水氣之不及，而上臨太陰，則為辛丑、辛未，其歲為太陽在泉，故大寒數舉，在物則蟄蟲早藏，在地則積有堅冰，在天則陽光不治，在人則下有寒疾，甚則為腹滿浮腫，此皆水氣不足所致耳。其上應者，當為鎮星之明。而土氣終有餘也，惟土氣有餘，故谷主於黃，至於木復其土，則風氣大行，而大風暴發，草仆木落，凡生長二氣皆不鮮明。在人則為面色時變，為筋骨並辟，為肉之瘢，為目視䀮䀮，在物有為風所裂而為疏璺物裂曰璺也。在肌肉則為風疹所發，為肝氣並於膈中而痛及心腹。凡物受木侮，故黃氣乃損，其谷不登。上之所應者，當在歲星之明耳。 帝曰：善。願聞其時也。岐伯曰：悉乎哉問也！木不及，春有鳴條律暢之化，則秋有霧露清涼之政；春有慘悽殘賊之勝，則夏有炎暑燔爍之復。其眚東，其髒肝，其病內舍胠脅，外在關節。火不及，夏有炳明光顯之化，則冬有嚴肅霜寒之政；夏有慘悽凝冽之勝，則不時有埃昏大雨之復。其眚南，其髒心，其病內舍膺脅，外在經絡。土不及，四維有埃雲潤澤之化，則春有鳴條鼓拆之政；四維發振拉飄騰之變，則秋有肅殺霖霪之復。其眚四維，其髒脾，其病內舍心腹，外在肌肉四肢。金不及，夏有光顯鬱蒸之令，則冬有嚴凝整肅之應；夏有炎爍燔燎之變，則秋有冰雹霜雪之復。其眚西，其髒肺，其病內舍膺脅肩背，外在皮毛。水不及，四維有湍潤埃雲之化，則不時有和風生髮之應；四維發埃昏驟注之變，則不時有飄蕩振拉之復。其眚北，其髒腎，其病內舍腰脊骨髓，外在溪谷踹膝。夫五運之政，猶權衡也。高者抑之，下者舉之，化者應之，變者復之，此生長化成收藏之理，氣之常也，失常則天地四塞矣。故曰：天地之動靜，神明為之紀，陰陽之往復，寒暑彰其兆。此之謂也。 此承上文而言歲氣不及，其勝必隨復，亦有不勝則不復也。歲木不及，金當來克，如金不克之，而春有鳴條律暢之化，春分前為條風，後為明庶風。《性理通書》有云：聖王作樂，以宣八風之氣。則至秋之時，金無所復，而有霧露清涼之政，各不相悖也。如金來克之，而春有慘悽殘賊之勝，則木生火，火克金，而夏有炎暑燔爍之復。惟木被金凌，則木生於東，其災眚當見於東方也。在人之髒屬於肝，肝之分部，內在胠脅，外在關節，故病見於此耳。歲火不及，水當來克，如水不克之，而夏有炳明光顯之化，則至冬之時，水無所復，而有嚴肅霜寒之政，各不相悖也。如水來克之，而夏有慘悽凝冽之勝，則火生土，土來克水，而不時有埃昏大雨之復。曰不時者，土主四季也。惟火被水凌，則火主於南，其災眚當見於南方也。在人之髒屬於心，心之分部，內在膺脅，外在經絡，故病見於此耳。歲土不及，木當來克，如木不克之，而日在四隅之月，四維有埃雲潤澤之化，東南、東北、西南、西北為四維。則至春之時，木無所復，而有鳴條鼓拆之政，各不相悖也。如木來克之，而四維發振拉飄騰之變，則土生金，金克木，而秋有肅殺霖霪之復。惟土主四維，其災眚當見於四維也。在人之髒屬於脾，脾之分部，內在心腹，外在肌肉四肢，故病見於此耳。歲金不及，火當來克，如火不克之，而夏有光顯鬱蒸之令，六月建未，屬土，當兼鬱蒸而言。則至冬之時，水無所復，而有嚴凝整肅之應，各不相悖也。如火來克之，而夏有炎爍燔燎之變，則金生水，水克火，而秋有冰雹霜雪之復。惟金主於西，其災眚當見於西方也。在人之髒共於肺，肺之分部，內在膺脅肩背，外在皮毛，故病見於此耳。歲水不及，土當克水，如土不克之，而四維有湍潤埃雲之化，則四維之日，土無所復，而不時有和風生髮之應，各不相悖也。如土來克之，而四維發埃昏驟注之變，則水生木，木克土，而不時有飄蕩振拉之復。惟水主於北，其眚當見於北方也。在人之髒屬於腎，腎之分部，內在腰脊骨髓，外在溪谷腨膝，故病見於此耳。夫五運之政，猶權衡然，高則亢，故當抑之，此太過之歲也；下則卑，故當舉之，此不及之歲也。化則順，故當應之；變則極，故當復之。此合太過不及之歲而皆然也。然皆生長化收藏之理，氣隨時運，不失其常，否則天地四塞矣。故《陰陽應象大論》、《五運行大論》皆曰：天地之動靜，神明為之綱紀。《陰陽應象大論》曰：天地之動靜，神明為之綱紀，故能以生長收藏，終而復始。此下二句，與本篇尤切。其《五運行大論》又曰：陰陽之升降，寒暑彰其兆。今曰往復者，即升降之義，正此「五運猶權衡」數語之謂也。 帝曰：夫子之言五氣之變，四時之應，可謂悉矣。夫氣之動亂，觸遇而作，發無常會，卒然災合，何以期之？岐伯曰：夫氣之動變，固不常在，而德化政令災變不同其候也。帝曰：何謂也？岐伯曰：東方生風，風生木，其德敷和，其化生榮，其政舒啟，其令風，其變振發，其災散落。南方生熱，熱生火，其德彰顯，其化蕃茂，其政明曜，其令熱，其變銷爍，其災燔焫。中央生濕，濕生土，其德溽蒸，其化豐備，其政安靜，其令濕，其變驟注，其災霖潰。西方生燥，燥生金，其德清潔，其化緊斂，其政勁切，其令燥，其變肅殺，其災蒼隕。北方生寒，寒生水，其德淒滄，其化清謐，其政凝肅，其令寒，其變慄冽，其災冰雪霜雹。是以察其動也，有德有化，有政有令，有變有災，而物由之，而人應之也。 此詳四時之德化政令災變，人物之所不能外也。帝問五運太過不及之氣，發作無常，卒然生災，何以期而知之？伯言四時之德化政令災變，各有所屬，物必由之，人必應之，觀其所動屬於何時，則可以期之矣。敷，布也。和，和氣也。榮，滋榮也。舒，展也。啟，開也。振，怒也，發，出也。散落，謂物飄零而散落也。《五運行大論》云：其德為和，其化為榮，其政為散，其令宣發，其變摧拉，其眚為隕。焫，火灼也。《五運行大論》云：其德為顯，其化為茂，其政為明，其令鬱蒸，其變炎爍，其眚燔焫。溽，濕也。蒸，熱也。驟注，急雨也。霖，久雨也。潰，土潰也。《五行運大論》云：其德為濡，其化為盈，其政為謐，其令雲雨，其變動注，其眚淫潰。謐，音密。緊，縮也。斂，收也。勁，銳也。切，急也。燥，干也。肅殺，氣肅而殺也。《五運行大論》云：其德為清，其化為斂，其政為勁，其令霧露，其變肅殺，其眚蒼落。淒滄，薄寒也。謐，靜也。肅，中外肅整也。凓冽，即《詩・七月篇》之「栗烈」也。朱註：栗烈，氣寒也。冰雪霜雹，寒氣凝結，水復火，則非時而有也。《五運行大論》云：其德為寒，其化為肅，其政為靜，其變凝冽，其眚冰雹。 帝曰：夫子之言歲候，不及其「其」字當在「不及」之上太過，而上應五星。今夫德化政令，災眚變易，非常而有也，卒然而動，其亦為之變乎？岐伯曰：承天而行之，故無妄動，無不應也。卒然而動者，氣之交變也，其不應焉。故曰：應常不應卒。此之謂也。帝曰：其應奈何？岐伯曰：各從其氣化也。帝曰：其行之徐疾逆順何如？岐伯曰：以道留久，逆守而小，是謂省下。以道而去，去而速來，曲而過之，是謂省遺過也。久留而環，或離或胕，是謂議災與其德也。應近則小，應遠則大。芒而大，倍常之一，其化甚；大常之二，其眚即也。小常之一，其化減；小常之二，是謂臨視，省下之過與其德也。德者福之，過者伐之。是以象之見也，高而遠則小，下而近則大，故大則喜怒邇，小則禍福遠。歲運太過，則運星北越，運氣相得，則各行以道。故歲運太過，畏星失色而兼其母，不及，則色兼其所不勝。肖者瞿瞿，莫知其妙，閔閔之當，孰者為良，妄行無征，示畏侯王。帝曰：其災應何如？岐伯曰：亦各從其化也，故時至有盛衰，凌犯有逆順，留守有多少，形見有善惡，宿屬有勝負，征應有吉凶矣。帝曰：其善惡何謂也？岐伯曰：有喜有怒，有憂有喪，有澤有燥，此象之常也。必謹察之。帝曰：六者高下異乎？岐伯曰：象見高下，其應一也，故人亦應之。前後「應」字俱去聲，惟「應近」「應遠」二「應」字作平聲。卒，音猝。伐，罰同。見，現同。 此詳言歲氣上應五星，其所應者從歲氣之化，其行之徐疾逆順者，合人君之德過，且有星色之可驗，有災應之可據，有善惡之可辨也善惡即於星色見之。上文言歲候有太過不及，而上與歲星、熒惑、鎮星、太白、辰星相應，但歲候之德化政令而有災眚變易，皆非常而有者；若卒然而動，則五星亦卒然而變乎？伯言歲候承天而行，故無妄動，五星無不與之相應。其卒然而動，乃氣之交變也，五星未必卒然應之。故曰應常不應卒也。夫上文之勝復皆上應之，而此言應常不應卒者，蓋無大變易則不應，但其勝復則當色有燥澤之異，無分小大以應之也。所謂應之常者，亦惟歲星之化以風應之，熒惑之化以熱應之，鎮星之化以濕應之，太白之化以燥應之，辰星之化以寒應之。氣變則應，故各從其氣化也。星之所行，有徐有速，有逆有順者，有省下之義，有省遺過之義，有議災與德之義，有省下過與德之義。故道者，五星運行之路也。或留久而過於應留之日數，或逆守非其所行之路而逆守而小於本然之星體，是謂省下之為人君者，其有德有過何如也。始以道而去，非留守，非逆守，然去而速來，或委曲而過其日數，是謂省人君之過始雖少改，繼有所遺，故見象如此也。有久留不去，環繞盤迴，或離或附，是謂無所常時議其過而欲災之，又議其有德而欲免之，故見象又如此也。王注云：火議罪，金議殺，土木水議德。漢・董仲舒曰：天人相與之際，甚可畏也。國家將有失道之敗，而天先出災害以譴告之；不知自省，又出怪異以警懼之；尚不知變，而傷敗乃至。此見天心仁愛，人君而欲止其亂也。凡應之近者，則其象必大，即下文所謂下而近則大，大則喜怒邇也。今應近則星應大，反高遠而小。凡應之遠者，則其象必小，即下文所謂高而遠則小，小則禍福遠也。今應遠則星應小，反下而大。其大何如？較常大者一倍，則政化甚大，蓋得令而適中者也。若大者二倍，則太過矣，其災眚即至。小者何如？較常小者一倍，則政化減小，蓋失令而非中者也。若小者二倍，則大不及矣，其眚亦即至。是皆臨視人君，省其有過與德。故有德則錫之以福，有過則罰之以禍。是以象之見也，凡高而遠者其象則小，小則禍福之應亦遠；凡下而近者其象必大，大則喜怒之至必邇。試觀歲運太過，則壬歲歲星、戊歲熒惑、甲歲鎮星、庚歲太白、丙歲辰星，皆運星也，從北而越行。蓋極星在北，顧人君有德有過，自有凌犯退避之象。若運氣相得，而非太過不及，則運星各行纏度，而無北越。且其太過之歲，木能克土，鎮星為畏，當失其黃色而兼赤；火能克金，太白為畏，當失其白色而兼黃；土能克水，辰星為畏，當失其玄色而兼白；金能克木，歲星為畏，當失其蒼色而兼玄；水能克火，熒惑為畏，當失其赤色而兼蒼也。至於不及之歲，則木不勝金，其色兼白；火不勝水，其色兼玄；土不勝木，其色兼蒼；金不勝火，其色兼赤；水不勝土，其色兼黃。由此推之，則運氣相得之歲，五星固各行以道，而又各如其本色也。凡此諸星之色，其肖象甚為可畏，瞿瞿然宜驚顧也，《詩・東方未明篇》：狂夫瞿瞿。朱註：瞿瞿，驚顧貌。莫知其妙有如此者。閔閔者，《說文》以為病，又以為傷痛也。如有過無德，則獨當其病，尚知何星之為善耶？《靈蘭秘典論》有消者瞿瞿，孰如其要；閔閔之當，孰者為良。義與此異，亦古人斷章取義之意。彼有不知天象，妄行無征之說，以示畏於侯王，而卒無所驗，致使侯王懈修德之心，此又得罪於主上者也。帝問星象既異，災應何如？伯言各從其歲氣之所化也。故歲有太過不及，則時之至也有盛有衰，其凌犯有逆有順，其留守之日有多有少，其形見有善有惡，其宿屬有勝有負，其征應有吉有凶，災應安得而同耶？王注云：五星之至，相王為時盛，囚死為衰。東行凌犯為順，災輕；西行凌犯為逆，災重。留守日多則災深，留守日少則災淺。星喜潤則為見善，星怒燥憂喪則為見惡。宿屬，謂所生月之屬二十八宿及十二辰相分所屬之位也。命勝星，不災不害；不勝星，為災小重；命與星相得，雖災無害。災者，獄訟疾病之謂也。雖五星凌犯之事，時遇星之囚死時月，雖災不成。然而火犯留守逆臨，則有誣譖獄訟之憂；金犯，則有刑殺氣鬱之憂；木犯，則有震驚風鼓之憂：土犯，則有中滿下利跗腫之憂；水犯，則有寒氣沖稽之憂。故曰征應有吉凶也。帝又以星之善惡為問，猶俗雲好歹也。伯言星有喜怒憂喪澤燥之反，乃天象之常，必謹察之可也。從夜深，人見之喜，星之喜也：見之畏，星之怒也。光色微曜，乍明乍暗，星之憂也；光色迥然，而不彰不瑩，星之喪也；光色圓明，不盈不縮，怡然瑩然，星之喜也；光色勃然臨人，芒彩滿溢，其象凜然，星之怒也。澤，洪潤也。燥，乾枯也。然帝又以六者之高下為問，蓋以何者宜高，何者為下也。伯言象之所見者，不分高下，其為應一也。故人之應於下者，亦各有以致之耳。 帝曰：善。其德化政令之動靜損益皆何如？岐伯曰：夫德化政令災變，不能相加也。勝復盛衰，不能相多也。往來小大，不能相過也。用之升降，不能相無也。各從其動而復之耳。 此言歲氣之德化政令、災變勝復、往來升降，各從其動而復之，皆自有相稱之妙。上文有德化政令，故帝以動靜損益問之。伯言天地動靜，陰陽往復，以德報德，以化報化，政令災眚及動復亦然，故曰不能相加也。勝盛則復盛，勝微則復微，不應以盛報微，以化報變，故曰不能相多也。勝復之日數往來，多少相同，故曰不能相過也。木之勝，金必報，火土金水皆然，未有勝而無報者，故其用之升降，不能相無也。此皆各從其所動而復之耳。 帝曰：其病生何如？岐伯曰：德化者氣之祥，政令者氣之章，變易者復之紀，災眚者傷之始，氣相勝者和，不相勝者病，重感於邪則甚也。 此言民病之生，亦存乎人之所感也。上文言民病，故帝以病何從生問之。伯言歲候有德化，乃氣之祥瑞者也。歲候有政令，乃氣之彰著者也。歲候有變易，乃報復之紀也。歲候有災眚，乃傷物之始也。人之氣與歲氣相勝，則病不生而為和，否則病生，又否則重感於邪而病更甚矣。 帝曰：善。所謂精光之論，大聖之業，宣明大道，通於無窮，究於無極也。余聞之，善言天者，必應於人；善言古者，必驗於今；善言氣者，必彰於物；善言應者，同天地之化，善言化言變者，通神明之理，非夫子孰能言至道歟！乃擇良兆而藏之靈室，每旦讀之，命曰《氣交變》，非齋戒不敢發，慎傳也。 此帝極贊天師之明至道，而珍藏此篇之書也。 五常政大論篇第七十 新校正云：詳此篇統論五運有平氣不及太過之事，次言地理有四方高下陰陽之異，又言歲有不病而髒氣不應，為天氣制之而氣有所從之說，仍言六氣五類相制勝而歲有胎孕不育之理，而後明在泉六化五味有薄厚之異，而以治法終之。此篇之大概如此，而專名《五常政大論》者，舉其所先者言也。 黃帝問曰：太虛寥廓，五運回薄，衰盛不同，損益相從，願聞平氣何如而名？何如而紀也？岐伯對曰：昭乎哉問也！木曰敷和，火曰升明，土曰備化，金曰審平，水曰靜順。帝曰：其不及奈何？岐伯曰：木曰委和，火曰伏明，土曰卑監，金曰從革，水曰涸流。帝曰：太過何謂？岐伯曰：木曰發生，火曰赫曦，土曰敦阜，金曰堅成，水曰流衍。 此言歲分平氣太過不及，而有三氣之紀名也。太虛者，張橫渠所謂由太虛有天之名也。回薄者，迴繞而依薄也。氣盛則損，氣衰則益，故氣之平必有名以紀之。伯言木歲平氣名曰敷和，敷布其和氣也。火歲平氣名曰升明，火升而顯明也。土歲平氣名曰備化，土以化物為德，其化及群品而周備也。金歲平氣名曰審平，氣至金而平定，而其氣詳審也。水歲平氣名曰靜順，水性本順而其氣又沉靜也。至於木歲不及名曰委和，蓋氣以敷和為平，而不及則和氣委屈也。火歲不及名曰伏明，蓋氣以升明為平，而不及則明顯有所伏也。土歲不及名曰卑監，土於五運為尊，而不及則氣之卑者得以制之也。金歲不及名曰從革，金性至剛，而不及則從彼氣以變革也。水歲不及名曰涸流，水以流衍為性，而不及則水少而流涸也。至於歲木太過名曰發生，木主生氣，而木盛則發生也。歲火太過名曰赫曦，曦乃日光，而其氣尤烜赫也。歲土太過名曰敦阜，土本高厚，而其氣尤敦厚也。歲金太過名曰堅成，金以成物為德，而氣盛則甚堅也。歲水大過名曰流衍，水盛則泮衍洋溢也。 帝曰：三氣之紀，願聞其候。岐伯曰：悉乎哉問也！敷和之紀，木德周行，陽舒陰布，五化宣平，其氣端，其性隨，其用曲直，其化生榮，其類草木，其政發散，其候溫和，其令風，其髒肝，肝其畏清，其主目，其谷麻，其果李，其實核，其應春，其蟲毛，其畜犬，其色蒼，其養筋，其病里急支滿，其味酸，其音角，其物中堅，其數八。升明之紀，正陽而治，德施周普，五化均衡，其氣高，其性速，其用燔灼，其化蕃茂，其類火，其政明曜，其候炎暑，其令熱，其髒心，心其畏寒，其主舌，其谷麥，其果杏，其實絡，其應夏，其蟲羽，其畜馬，其色赤，其養血，其病如白切瘛，其味苦，其音徵，其物脈，其數七。備化之紀，氣協天休，德流四政，五化齊修，其氣平，其性順，其用高下，其化豐滿，其類土，其政安靜，其候溽蒸，其令濕，其髒脾，脾其畏風，其主口，其谷稷，其果棗，其實肉，其應長夏，其蟲倮，其畜牛，其色黃，其養肉，其病否，其味甘，其音宮，其物膚，其數五。審平之紀，收而不爭，殺而無犯，五化宣明，其氣潔，其性剛，其用散落，其化堅斂，其類金，其政勁肅，其候清切，其令燥，其髒肺，肺其畏熱，其主鼻，其谷稻，其果桃，其實殼，其應秋，其蟲介，其畜雞，其色白，其養皮毛，其病咳，其味辛，其音商，其物外堅，其數九。靜順之紀，藏而勿害，治而善下，五化咸整，其氣明，其性下，其用沃衍，其化凝堅，其類水，其政流演，其候凝肅，其令寒，其髒腎，腎其畏濕，其主二陰，其谷豆，其果栗，其實濡，其應冬，其蟲鱗，其畜彘，其色黑，其養骨髓，其病厥，其味咸，其音羽，其物濡，其數六。故生而勿殺，長而勿罰，化而勿制，收而勿害，藏而勿抑，是謂平氣。否，後世作痞。 此詳言歲運平氣之紀也。木氣之平，為敷和之紀，故木德周行，陽氣舒而陰氣布，凡生長化收藏之五化無不宣平。新校正云：按王注太過不及各紀年辰，此平木運注不紀年辰者，平氣之歲不可以定紀也。或者欲補註云：謂丁巳、丁亥、壬寅、壬申歲者，是未達也。木之氣端正，木之性順從，木之用曲直咸宜，木之化生髮榮美，五行之木類同草木，木之政主於發散，木之候主於溫和，在天之令為風，在人之髒為肝，肝之性暄，故畏金令之清冷，肝之外候為目，在五穀為麻，在五果為李，凡果必有核，其實核當堅，在五時為春，在蟲為毛，在五畜為犬，在五色為蒼。肝主筋，故人之當養者在筋，不養則病，病則為里急支滿也。在五味為酸，在五音為角，凡物得木氣者其中必堅。天以三生木，而地以八成之，故其數八。火氣之平，為升明之紀，故火主南方，為正陽，乃正陽衡洽，德之所施者周普，凡生長化收藏之五化無不均五。火之氣甚高，火之性最速，火之用燔灼，火之化蕃茂，五行之火類與火同，火之政明曜，火之候炎暑，火之令熱，在人之髒為心，心屬火，火畏水，水性寒，故心畏寒。舌為心竅，故其主在舌。在五穀為麥，在五果為杏，其實中當有絡，在五時為夏，在五蟲為羽，在五畜為馬，在五色為赤。心主血脈，故所養在血脈，血脈不養，則病形於目為，形於體為瘛。在五味為苦，在五音為徵，凡物得火氣者其物多脈。上文在果之實為絡，此雲其物為脈，脈與絡司。主凡物而言，不止於果之實也。地以二生火，而天以七成之，故其數七。土氣之平，為備化之紀，以土為化氣也。天主生，土為地主成，天主覆，土為地主載，其化氣協於上天之休德。土旺於四時，故德流於四政，凡生長化收藏之五化無不齊修。土之氣平正，土之性柔順，土之用可高可下，土之化為豐為滿，五行之土類同於土，土之政主於安靜，土之候溽濕蒸熱，土之令以濕，在人之髒為牌，脾主土，木主風，故木能克土，則脾之所畏者惟風。口為脾竅，故其主在口。在五穀為稷，在五果為棗，土主肉，故果之實多肉。在五時為長夏，在五蟲為倮，在五畜為牛，在五色為黃。脾主土，又主肉，故所養在肉，脾不養，則其病為否塞。在五味為甘，在五音為宮，凡物得土氣者則其膚必厚。天以五生土，而地以十成之，故其數五，土常以生也。金氣之平，為審平之紀。收氣者，金氣也；殺氣者，亦金氣也。惟氣得其平，故收而不爭，殺而無犯，凡生長化收藏之五化無不宣明。金之氣潔，金之性剛，金之用則散落，金之化為堅斂，五行之金類同於金。金之政勁肅，金之候清切，金之令為燥，在人之髒屬於肺，肺屬金，金畏火，火主熱，故畏熱。鼻為肺竅，故其主鼻。在五穀為稻，在五果為桃，金性堅，其果實之殼當堅。在五時為秋，在五蟲為介，在五畜為雞，在五色為白。肺主皮毛，故所養者當在皮毛，皮毛不養則傷肺，故其病咳。在五味為辛，在五音為商，凡外得金之氣者其外必堅。即上文實殼之義，主凡物言。地以四為金，而天以九成之，故其數九。水氣之平，為靜順之紀。藏氣者，水氣也。惟氣之平，故藏而勿害，水性下，故治而善下，凡生長化收藏之五化咸各整齊。水之氣明，水之性下，水之用沃衍，水之化凝堅，五行之水類同於水。水之政流演，水之候凝肅，水之令寒。在人之髒為腎，腎屬水，土性濕，故腎畏濕。腎開竅於二陰，故其主在二陰。在五穀為豆，在五果為栗，水以濡之，故其實必濡。在五時為冬，在五蟲為鱗，在五畜為彘，在五色為黑。腎主骨髓，故所養在於骨髓。腎為足經，故其氣逆則病為厥。在五味為咸，在五音為羽，凡物得水氣者皆濡而潤。天以一生水，而地以六成之，故其數六。凡此平氣之歲，惟生氣主歲則木氣平，金為收氣者，不能縱其殺；長氣主歲則火氣平，水為藏氣者，不能縱其罰；化氣主歲則土氣平，木為生氣者，不能縱其制；收氣主歲則金氣平，火為長氣者，不能縱其害；藏氣主歲則水氣平，土為化氣者，不能縱其抑。是謂天氣平，地氣正，五化之氣不以勝克為用，故曰平氣也。 委和之紀，是謂勝生，生氣不政，化氣乃揚，長氣自平，收令乃早，涼雨時降，風雲並興，草木晚榮，蒼干凋落，物秀而實，膚肉內充，其氣斂，其用聚，其動緛戾拘緩，其發驚駭，其髒肝，其果棗李，其實核殼，其谷稷稻，其味酸辛，其色白蒼，其畜犬雞，其蟲毛介，其主霧露淒滄，其聲角商，其病搖動注恐，從金化也。少角與判商同，上角與正角同，上商與正商同。其病支廢癰腫瘡瘍，其甘蟲，邪傷肝也。上宮與正宮同。蕭飋肅殺，則炎赫沸騰，眚於三，所謂復也。其主飛蠹蛆雉，乃為雷霆。伏明之紀，是謂勝長，長氣不宣，藏氣反布，收氣自政，化令乃衡，寒清數舉，暑令乃薄，承化物生，生而不長，成實而稚，遇化已老，陽氣屈伏，蟄蟲早藏，其氣鬱，其用暴，其動彰伏變易，其發痛，其髒心，其果栗桃，其實絡濡，其谷豆稻，其味苦咸，其色玄丹，其畜馬彘，其蟲羽鱗，其主冰雪霜寒，其聲徵羽，其病昏惑悲忘，從水化也。少徵與少羽同，上商與正商同，邪傷心也。凝慘凜冽，則暴雨霖霪，眚於七。其主驟注雷霆震驚，沉霒陰同淫雨。卑監之紀，是謂減化，化氣不令，生政獨彰，長氣整，雨乃愆，收氣平，風寒並興，草木榮美，秀而不實，成而粃也，其氣散，其用靜定，其動瘍涌分潰癰腫，其發濡滯，其髒脾，其果李栗，其實濡核，其谷豆麻，其味酸甘，其色蒼黃，其畜牛犬，其蟲倮毛，其主飄怒振發，其聲宮角，其病留滿否塞，從木化也。少宮與少角同，上宮與正宮同，上角與正角同。其病飧泄，邪傷脾也。振拉飄揚，則蒼干散落，其眚四維。其主敗折虎狼，清氣乃用，生政乃辱。從革之紀，是謂折收，收氣乃後，生氣乃揚，長化合德，火政乃宣，庶類以蕃，其氣揚，其用躁切，其動鏗禁瞀音冒厥，其發咳喘，其髒肺，其果李杏，其實殼絡，其谷麻麥，其味苦辛，其色白丹，其畜雞羊，其蟲介羽，其主明曜炎爍，其聲商徵，其病嚏咳鼽衄，從火化也。少商與少徵同，上商與正商同，上角與正角同，邪傷肺也。炎光赫烈，則冰雪霜雹，眚於九。其主鱗伏彘鼠，歲氣早至，乃生大寒。涸流之紀，是謂反陽，藏令不舉，化氣乃昌，長氣宣布，蟄蟲不藏，土潤水泉減，草木條茂，榮秀滿盛。其氣滯，其用滲泄，其動堅止，其發燥槁，其髒腎，其果棗杏，其實濡肉，其谷黍稷，其味甘咸，其色黅玄，其畜彘牛，其蟲鱗倮，其主埃郁昏翳，其聲羽宮，其病痿厥堅下，從土化也。少羽與少宮同，上宮與正宮同。其病癃閟，邪傷腎也。埃昏驟雨，則振拉摧拔，眚於一，其主毛顯狐貉，變化不藏。故乘危而行，不速而至，暴虐無德，災反及之，微者復微，甚者復甚，氣之常也。 此詳言歲運不及之紀也。歲木不及，為委和之紀。生氣者，木氣也。化氣者，土氣也。長氣者，火氣也。收氣者，金氣也。木氣不及，金能勝之，是謂勝生，乃丁卯、丁酉、丁巳、丁亥、丁丑、丁未之歲也。蓋丁壬為木運，而丁乃木之不及，故金得以勝之。其生氣不政者，失其政也。化氣乃揚，木不勝土，故土寬則化氣揚也。木衰則火不盛，故長氣自平；木衰則金盛，故收令乃早。涼為金化，雲雨為濕氣，風為木令，三氣並行，故涼雨時降，風雲並興也。草木為木之類，金克之，而其榮最晚，蒼干凋落者多。凡物之秀者，必有成實，其膚肉內充，以土氣揚而金氣堅也。其氣收斂，其用翕聚，兼金氣也。其動緛戾拘緩，王注云：緛，縮短也。戾，繚戾也。拘，急也。緩，不收也。其發驚駭，《金匱真言論》曰：其病發驚駭。木象屈伸，金又勝之，病宜若是。其髒之病者在肝。凡五果、五穀、五味、五色、五畜、五蟲、五音之類，皆木從金化，故各兼見也。在天為霧露淒滄，在病為搖動注恐，蓋霧露屬木，而淒滄則金化也；搖動屬木，而注恐則金化也。此則不及之木為少角，而半與商金化同判，半也。新校正云：按火土金水之文，判作少，則此當雲少角與少商同，不雲少商者，蓋少角之運共有六年，而丁巳、丁亥，上角與正角同；丁卯、丁酉，上商與正商同；丁未、丁丑，上宮與正宮同。是六年者，各有所同，與火土金水之少運不同，故不雲同少商，只大約而言半從商化也。故丁巳、丁亥上見厥陰，是上之所見者屬角，而與敷和之歲化相同，謂之與正角同也。丁卯、丁酉上見陽明，是上之所見者屬商，而與審平之歲化同，謂之與正商同也。金來刑木，故病為支廢癰腫瘡瘍。木不勝土，故所生之蟲惟甘，此皆邪氣傷肝故也。至於丁丑、丁未上見太陰，是上之所見者屬宮，而與備化之歲化相同，謂之與正宮同也。蕭飋肅殺，金無德也；炎赫沸騰，火為木來復也。大約木被金刑，火來復金，其眚必見於三，三者東方也，正以天三生木也，此其所以謂之復也。及物象有飛蟲、蠹蟲、蛆蟲、雉鳥，天象有雷、有霆，皆火之炎赫沸騰者然耳。歲火不及，為伏明之紀。長氣屬火，藏氣屬水，收氣屬金。火氣不及，水能勝之，是謂勝長。乃癸卯、癸酉、癸丑、癸未、癸巳、癸亥之歲也。蓋戊癸為火運，而癸乃火之不及，故水得以勝之。其長氣不宣者，失其政也；藏氣反布者，水氣盛也。水不犯金，故收氣自行其政；水不犯土，故化令自得其平。寒清數舉，暑令乃薄，火為水乘也。化令乃衡，物生承之，雖由木氣而生，而火之長氣不宣，故物有生而不長也。惟其生而不長，故有成實而猶有稚者；正以遇土化之候，而物已老矣。是以陽氣屈伏，蟄蟲早藏。王注云：若臨癸卯、癸酉、癸巳、癸亥，則蟄蟲不藏。其氣鬱，火不顯明也。其用暴，火性不滅也。其動或彰或伏，變易不常，水火相見也。其發為痛，痛由心生，心由水傷也。凡五臟、五果、五穀、五味、五色、五畜、五蟲、五音之類，皆火從水化，故兼見也。在天為冰雪霜寒，水之氣也。在病為昏惑悲忘，蓋陰冒陽火，故昏惑；而心氣不足，故喜悲喜忘也。此則不及之火為少徵，而火從水化，當與少羽同。新校正云：少微運六年內，癸酉、癸卯同正商，癸巳、癸亥同歲會外，癸未、癸丑，少徵與少羽同，故不言判羽也。癸卯、癸酉上見陽明，是上之所見者屬商，而與審平之歲化相同，謂之與正商同也。新校正雲，不言上宮、上角者，蓋宮角於火無大克伐，故經不備言之也。此皆邪氣傷心，人之所以受病耳。凝慘凜冽，水無德也。暴雨霖霪，土來復也。大約火被水刑，土來復水，其眚必見於七，七者南方也，以五氣成火也。其天象為驟注雷霆震驚，沉霒淫雨，皆濕變之所生也。歲土不及，為卑監之紀。化氣屬土，生氣屬木，長氣屬火，收氣屬金。土氣不及，木能勝之，是謂減化，乃己巳、己亥、己卯、己酉、己丑、己未之歲也。蓋甲己為土運，而己乃土之不及，故木得以勝之。其化氣不令者，火失其令也。生政獨彰者，木政獨行也。木與火金無犯，故長氣整而收氣平。化氣減，故雨愆期也。風為木，寒為水，土少則木能勝土，土不勝水，而風寒並興，其草木亦榮美，但化氣不令，雖秀而不能成實，縱成而亦粃也。其氣散，風使然也。其用靜定，土德然也。其動為瘡瘍，為嘔涌，為裂潰，為癰腫，肉被風動也。其發濡濕而凝滯，亦土性也。其髒之病皆在脾，凡五臟、五果、五穀、五味、五色、五畜、五蟲、五音之類，皆土從木化，故兼見也。在天為飄怒振發，木之氣也。在病為留注否塞，土之病也。皆從木化故耳。此則不及之土為少宮，而土從木化，當與少角同。新校正云：少宮之運六年內，除己丑、己未與正宮同，己巳、己亥與正角同外，有己卯、己酉，則少宮與少角同。故己丑、己未上見太陰，是上之所見者屬宮，而與備化之歲化相同，謂之上宮與正宮同也。己巳、己亥上見厥陰，是上之所見者屬角，而與敷和之歲化相同，謂之上角與正角同也。其病為飧泄，邪傷脾也。新校正云：詳此不言上商者，土與金無克伐，故經不言之也。又王注云：縱諸氣金病自傷脾也。非。至於振拉飄揚，木無德也；蒼干散落，金來復也。土為木克，金來復木，其眚見於四維，四維者，四隅也。虎狼之類，四足之獸也。主於敗折粢盛及生命者，金氣殺也。萬物以清氣乃用，所以生政獨被挫辱，此其復之為害者如此。歲金不及，為從革之紀。收氣屬金，生氣屬木，長氣屬火，化氣屬土。金氣不及，火能折之，是謂折收，乃乙丑、乙未、乙巳、乙亥、乙卯、乙酉之歲也。蓋乙為金之不及，故火得以勝之。其收氣乃後者，失其政也。生氣乃揚者，金不能制也。火不犯土，故長化合德，火政乃宣。惟長化合德，故庶類以蕃。火之氣揚，金隨火用則躁切。火之動而為病，則鏗然而咳，為禁止而二陰不通，為瞀悶，為氣逆而厥，其發咳喘，其病在肺。凡五果、五穀、五味、五色、五畜、五蟲、五音皆金從火化，故兼見也。在天則明曜炎爍，在病則嚏咳鼽衄，皆從火化也。此則不及之金為少商，而金從火化，當與少徵相同。新校正云：少商運六年內，除乙卯、乙酉同正商，乙巳、乙亥同正角外，乙丑、乙未二年，為少商同少徵，故不雲判徵也。故乙卯、乙酉上見陽明，是上之所見者屬商，而與審平之歲化相同，謂之上商與正商同也。乙巳、乙亥上見厥陰，是上之所見者屬角，而與敷和之歲化相同，謂之上角與正角同也。皆邪氣傷肺也。至於炎光赫烈，火無德也；冰雪霜雹，水來復也。地以四生金，而天以九成之，其眚當見於九，九者西方也。凡物之為鱗為伏，如彘鼠之類，皆縱之以傷赤實及羽物之類。其藏氣則早至，而乃生大寒也。歲水不及，為涸流之紀。藏令屬水，化氣屬土，長氣屬火。水氣不及，是陰氣不及也，而陽氣反來代之，是反陽也，乃辛未、辛丑、辛卯、辛酉、辛巳、辛亥之歲也。蓋辛為水之不及，故土得以勝之。其藏令不舉者，水失其令也；化氣乃昌者，土氣盛也。土不犯火，故長氣宣布。藏氣失令，故蟄蟲不藏。土主濕，故土潤；土勝水，故水泉減。惟化氣乃昌，而長氣宣布，故草木條茂，榮秀滿盛。其氣凝滯，從土化也。其用滲泄，不能流也。其動而為病則為堅止，蓋以水少不濡，則便干而且止也。其發燥而枯槁，亦水少也。在人之髒為腎，故病在腎也。凡五果、五穀、五味、五色、五畜、五蟲、五音之類，皆水從土化，故各兼見也。主於埃郁昏翳，土氣勝也。此則不及之水為少羽，而水從土化，當與少宮相同。新校正云：少羽之運六年，除辛丑、辛未與正官同外，辛卯、辛酉、辛巳、辛亥四年為同少宮，故不言判宮也。故辛丑、辛未上見太陰，是上之所見者屬宮，而與備化之歲化同，謂之上宮與正宮同也。新校正云：詳此不言上角、上商者，蓋水與金木無相剋伐故也。腎屬水，其病為癃閟，以邪氣傷腎也。至於埃昏驟雨，土之瘧也；振拉摧拔，木來復也。天以一生水，故其眚見於一，一者北方也。毛蟲屬木，凡物之有毛者不隱，以傷黃實及傷倮蟲之類；其狐貉變化不藏，以害粢盛，以藏氣衰也。大凡勝氣乘彼孤危而行，恃其強盛不速而至，暴虐無德，至於子來復仇，災反及之。其勝微則復微，勝甚則復甚，乃五氣之常也，即如木弱金勝，暴虐倉卒，是無德也；木被金害，火必仇之，金受火燔，則災及也。微甚相復，其自然之理，迭相貞勝者乎？ 發生之紀，是謂啟敕古陳字，土踈泄，蒼氣達，陽和布化，陰氣乃隨，生氣淳化，萬物以榮。其化生，其氣美，其政散，其令條舒，其動掉眩巔疾，其德鳴靡啟拆，其變振拉摧拔。其谷麻稻，其畜雞犬，其果李桃，其色青黃白，其味酸甘辛，其象春，其經足厥陰少陽，其髒肝脾，其蟲毛介，其物中堅外堅，其病怒。太角與上商同。上徵則其氣逆，其病吐利，不務其德則收氣復，秋氣勁切，甚則肅殺，清氣大至，草木凋零，邪乃傷肝。赫曦之紀，是謂蕃茂，陰氣內化，陽氣外榮，炎暑施化，物得以昌。其化長，其氣高，其政動，其令鳴顯，其動炎灼妄擾，其德暄暑鬱蒸，其變炎烈沸騰，其谷麥豆，其畜羊彘，其果杏栗，其色赤白玄，其味苦辛咸，其象夏，其經手少陰太陽、手厥陰少陽，其髒心肺，其蟲羽鱗，其物脈濡，其病笑瘧，瘡瘍血流，狂妄目赤。上羽與正徵同。其收齊，其病痓，上徵而收氣後也。暴烈其政，藏氣乃復，時見凝慘，甚則雨水霜雹切寒，邪傷心也。敦阜之紀，是謂廣化，厚德清靜，順長以盈，至陰內實，物化充成，煙埃蒙郁，見於厚土，大雨時行，濕氣乃用，燥政乃辟，其化圓，其氣豐，其政靜，其令周備，其動濡積並稽，其德柔潤重淖，其變震驚飄驟崩潰，其谷稷麻，其畜牛犬，其果棗李，其色黅玄蒼，其味甘咸酸，其象長夏，其經足太陰陽明，其髒脾腎，其蟲倮毛，其物肌核，其病腹滿四肢不舉。大風迅至，邪傷脾也。堅成之紀，是謂收引，天氣潔，地氣明，陽氣隨，陰治化，燥行其政，物以司成，收氣繁布，化洽不終。其化成，其氣削，其政肅，其令銳切，其動暴折瘍疰，其德霧露蕭飋，其變肅殺凋零，其谷稻黍，其畜雞馬，其果桃杏，其色白青丹，其味辛酸苦，其象秋，其經手太陰陽明，其髒肺肝，其蟲介羽，其物殼絡，其病喘喝胸憑仰息。上徵與正商同。其生齊，其病咳，政暴變則名木不榮，柔脆焦首，長氣斯救，大火流，炎爍且至，蔓將槁，邪傷肺也。流衍之紀，是謂封藏，寒司物化，天地嚴凝，藏政以布，長令不揚。其化凜，其氣堅，其政謐，其令流注，其動漂泄沃涌，其德凝慘寒雰，其變冰雪霜雹，其谷豆稷，其畜彘牛，其果栗棗，其色黑丹黅，其味咸苦甘，其象冬，其經足少陰太陽，其髒腎心，其蟲鱗倮，其物濡滿，其病脹，上羽而長氣不化也。政過則化氣大舉，而埃昏氣交，大雨時降，邪傷腎也。故曰：不恆其德，則所勝來復，政恆其理，則所勝同化。此之謂也。 此詳言歲運太過之紀也。歲木太過，為發生之紀，乃壬寅、壬申、壬子、壬午、壬辰、壬戌之歲也。啟，開也。陳，布也。《四氣調神論》曰：春三月，此謂發陳。則此篇曰啟陳，皆就其發生之氣象而形容之也。生氣上達，故土體疏泄。木之色曰蒼，木專其政，故蒼氣上達。少陽之氣發生於萬物之表，厥陰之氣營運於萬物之中，故陽和布化，而陰氣乃隨也。木為生氣，淳化萬物，以榮其化，土生其氣，生氣自美，其政發散，其令舒暢，其動掉眩巔疾。《至真要大論》曰：諸風掉眩，皆屬肝木。《玉機真髒論》曰：肝脈太過，令人善怒，忽忽眩冒而巔疾。王注云：掉，搖動也。眩，旋轉也。巔疾，巔頂有疾也。其德鳴靡啟拆，風有聲為鳴，物從風而靡，能啟開萬物，能拆散萬物。《六元正紀大論》云：其化鳴紊啟拆。其變振拉摧拔。振謂振動，拉謂中折，摧謂仆落，拔謂出本。《六元正紀大論》同。凡五穀、五畜、五果、五蟲皆木齊金化，故各見其二也。其色青黃白，其味酸甘辛，木能勝土，而木盛齊金，故三者並見也。其氣象為春，萬物樂育也。其經屬足厥陰肝經、足少陽膽經，皆主木也。其髒肝脾，木勝土也。其物中堅主核，外堅主殼，金木同也。其病怒，木氣余也。此則太過之木為太角，而金不能勝木，故與金化齊等，謂之與上商同也。故壬子、壬午上見少陰，壬寅、壬申上見少陽，木余遇火，則為上徵，而氣上逆，其病為吐利也。新校正云：《五運行大論》云：氣相得而病者，以下臨上，不當位也。不雲上羽者，水臨木為相得故也。惟木不務其德，則金來復之，收氣當勝生氣也，故秋氣勁切，甚則肅殺。清氣者，秋氣也。清氣大至，草木凋零，邪乃傷肝矣。歲火太過，為赫曦之紀，乃戊辰、戊戌、戊子、戊午、戊寅、戊申之歲也。蕃茂，萬物蕃盛而茂，蓋自其氣象而言也。《四氣調神論》曰：夏三月，此謂蕃秀。與此義同。少陰之氣從內而化，太陽之氣從外而榮，炎暑施其化氣，而物得以昌。其化氣即長氣也，其長氣甚高遠也。其政動者，變易不常。其令鳴而有聲，顯而無隱。其動炎灼妄擾，其德暄暑鬱蒸，其變炎烈沸騰。凡五穀、五畜、五果、五蟲皆火齊水化，故各見其二也。其色赤白玄，其味苦辛咸，火能勝金，而火盛齊水，故三者並見也。其氣象為夏，萬物薰育也。其經屬手少陰心經、手太陽小腸經、手厥陰心包絡經、手少陽三焦經，皆主火也。其髒心肺，火兼金也。其物脈濡，蓋火主脈，故物有脈以絡之；水主濡，故物有液以濡之也。其民病為笑為瘧，為瘡瘍，為血流，為狂妄，為目赤，皆火盛也。故戊辰、戊戌上見太陽，則天氣且制，故太過之火反與平火運生化相同，是謂上羽與正徵同也。若平火運同，則五常之氣無相凌犯，金之收氣生化同等，所謂其收齊也。故民病有為痓證者，火盛金剛也。至於戊子、戊午上見少陰，戊寅、戊申上見少陽，是謂上徵，而收氣當後也。《氣交變大論》云：歲火太過，上臨少陰少陽。火燔焫，水泉涸，物焦槁者，正謂此耳。惟火不務其德，而暴烈其政，則藏氣屬水，水乃復之，時見凝慘，甚則雨水霜雹切寒，乃寒邪傷心也。歲土太過，為敦阜之紀，乃甲子、甲午、甲辰、甲戌、甲寅、甲申之歲也。廣布其化，亦自氣象而言也。土德至厚至清至靜，故萬物隨長氣以盈滿也。土之精至陰，故至陰內實，物化充成也。厚土者，土山也。煙埃朦郁者，土氣也。大雨者，濕氣也。惟濕氣用，故燥政辟，自然之理也。土之化圓，土之氣豐，土之政靜，土之令周備，土之動濡漬並稽，土之德柔順重淖，土之變震驚飄驟崩潰。凡五穀、五畜、五果、五蟲皆土齊木化，故各見其二也。其色黅玄蒼，其味甘咸酸，土能勝水，而土盛齊木，故三者並見也。其氣象為長夏，六月之氣也。其經屬足太陰脾經、足陽明胃經。其髒脾腎，土勝水也。其物肌核，土主肌而木主核也。至於木來復土，則土必為病，其病腹滿者，土居中也；四肢不舉者，脾主四肢也。大風屬木，迅然而至，則邪傷脾矣。歲金太過，為堅成之紀，乃庚子、庚午、庚寅、庚申、庚辰、庚戌之歲也。收引者，陽氣收斂而陰氣引用也。自金之政令而言。《四氣調神論》謂之容平，亦自氣象而言。天地之氣明潔，秋氣清也。陽氣隨而陰氣以治化，陰旺陽微也。燥氣專行其政，物至此而有成也。收氣屬金，化氣屬土，收代其化，故收氣繁布，而化治不終也。其化主成，其氣主削，其政主肅，其令銳切。其動而為病，則為暴折，為瘍疰，蓋暴折主金氣有餘，而瘍疰則金主皮膚也。其德主無聲之霧露，有聲之蕭飋，燥之化也。其變主肅殺凋零，金氣盛也。凡五穀、五畜、五果、五蟲皆金齊火化，故各見其二也。其色白青丹，其味酸辛苦，金能克木，而金盛齊火，故三者兼見也。其氣象為秋，金氣盛也。其經手太陰肺經、手陽明大腸經。其髒肺肝，金木兼也。其物殼絡，金主殼而火主絡，以金齊火化也。其病喘喝胸憑仰息，金氣余也。故庚子、庚午上見少陰，庚寅、庚申上見少陽，上火制金，故生氣與之齊化，上與平金之歲化相同，是謂上徵與正商同也。新校正云：此不言上羽者，水與金非相勝克故也。火乘肺金，故病為咳也。方其金政暴變，則名木不榮。《四氣調神論》有名木多死。凡柔脆之木俱已焦首，至長氣屬火，木之子也，乃來救之，故大火西流，乃七月也。《詩・七月流火》注云：大火，心星也。七月時下而西流。正肺金司令，時則炎爍且至，草蔓將槁，火邪乃傷肺也。歲水太過，為流衍之紀，乃丙子、丙午、丙寅、丙申、丙辰、丙戌之歲也。封藏者，陰氣已上，陽氣已下，天地之化，至此而藏。《四氣調神論》曰：冬三月，此謂閉藏。凡物氣之化，寒氣司之，天地間皆嚴凝之氣。《禮・鄉飲酒禮》云：天地嚴凝之氣，始於東南而盛於西北。藏政屬水，長令屬火，故藏政已布，長令不揚也。其化稟然，其氣至堅，其政靜謐，其令流注，其動漂泄沃涌，水性之動也。其德凝慘寒雰，《詩・信彼南山篇》云：雨雪雰雰。水性之寒也。其變冰雪霜雹，四者皆水，非時而有也。凡五穀、五畜、五果、五蟲之類皆水齊土化，故物兼見也。其色黑丹黅，其味咸苦甘，水能克火，而水盛齊土，故三者兼見也。其氣象為冬，水之盛也。其經足少陰腎經、足太陽膀胱經。其髒腎心，水火兼也。其物濡滿，濡主水，而滿主土也。其病脹，水氣有餘也。故丙辰、丙戌上見太陽，乃天符水運也。則太陽屬水，長氣屬火，天氣不能布化以長養，是謂上羽而長氣不化也。及其暴政已過，土來復仇，則化氣大舉，而埃昏氣交，大雨時降，土邪乃傷腎也。故曰：凡五氣恃己有餘，凌犯不勝，是謂不恆其德，則所勝來復；如不肆威刑，政有恆德，則所勝同化，如木盛而與金土同化之義也。正此歲氣之謂歟？新校正云：詳五運太過之說，具《氣交變大論》中。 按《體仁匯編》、《傷寒備覽》等書，凡平氣、太過、不及歲，諸病皆有湯方，雖未必盡中病情，姑備此以俟採擇。發生之紀，用蒼朮湯。治脾胃感風飧泄注下，腸鳴腹滿，四肢重滯，忽忽善怒，眩冒眩暈，或左脅偏疼。赫曦之紀，用麥門冬湯。治肺經受熱，上氣喘咳，吐血痰壅，嗌干耳聾，泄瀉，胸脅滿痛連肩背，兩臂膊痛，息高。敦阜之紀，用附子山茱萸湯。治腎經受濕，胸痛，寒厥足痿不收，腰腿痛，行步艱誰，甚則中滿不下，或腸鳴溏泄。堅成之紀，用牛膝木瓜湯。治肝虛遇歲氣燥濕，更脅連小腹拘急疼痛，耳聾目赤，咳逆，肩背連尻陰股膝骨腨䯒背痛，悉主之。流衍之紀，用川連茯苓湯。治心虛為寒冷所中，心熱，手足反寒，心腹腫痛，喘咳自汗，甚至於大腸便血。委和之紀，用蓯蓉牛膝湯。治肝虛為煤熱所傷，胠脅並小腹將，腸鳴溏泄，或發熱遍體瘡瘍，咳嗽，肢滿，鼻鼽。伏明之紀，用黃芪茯苓湯。治心虛挾寒，心胸中痛，兩脅連肩背支滿，噎塞，郁冒昧，髓髀攣痛不能屈伸，或不能利，溏泄，飲食不進，腹痛，手足痿痹，不能任身。卑堅之紀，用白朮厚朴湯。治脾虛風冷所傷，心腹脹滿疼痛，四肢筋骨重弱，肌內動酸廝，善怒，霍亂吐瀉，或胸脅暴痛下引小腹，善太息，食少短氣。從革之紀，用紫苑湯。治肺虛感，咳嗽喘滿，自汗，衄血，肩背瞀重，血便注下，或腦戶連鹵頂痛，發熱，口瘡，心痛。涸流之紀，用五味子湯。治腎氣虛，坐臥濕地，腰膝重著疼痛，腹脹滿，濡泄無度，行步艱難，足痿清厥，甚則浮腫，面色不常，或筋骨並臂，目視䀮䀮，膈中及咽痛。辰戌之歲，六氣主客加臨，治法用甘溫以平之，酸苦以補火，抑其運氣，扶其不勝，用靜順湯。治身熱頭痛嘔吐，氣鬱中滿，瞀悶少氣，足痿，注下赤白，肌腠瘡瘍，發為癰疽。卯酉之歲，六氣主客加臨，治法宜咸寒以抑火，辛甘以助金，汗之、清之、散之，安其運氣，用審平湯。治病者中熱面浮，鼽，小便赤黃，甚則淋，或厲氣行，善暴仆振栗，譫妄寒瘧，癰腫便血。寅申之歲，六氣主客加臨，治法宜成寒平其外，辛溫治其內，宜酸滲之、泄之、清之、發之，用升明湯。治病者氣鬱熱，血溢目赤，咳逆頭痛，脅滿嘔吐，胸臆不利，聾瞑渴，身重心痛，陽氣不藏，瘡瘍煩躁。丑未之歲，六氣主客加臨，治法用酸以平其上，甘溫治其下，以苦燥之、溫之，甚則發之、泄之，贊其陽火，令御其寒，用備化湯。治病者關節不利，筋脈拘急，身重痿弱，或溫厲盛行，遠近咸若，或胸腹滿悶，甚則浮腫寒瘧，血溢，腰脽痛。子午之步，六氣主客加臨，治法宜咸以平其上，苦熱以治其內，咸以耎之，苦以發之，酸以收之，用正陽湯。治病者關節禁固，腰痛，氣都熱，小便淋，目赤心痛，寒熱更作，喘咳，或鼻鼽溢，咽吐，飲發黃癉，喘甚則連小腹而作寒，中惡。巳亥之歲，六氣主客加臨，治法宜用辛涼以平其上，咸寒以調其下，畏火之氣，無妄迥之，用敷和湯。治病者中熱而反右脅下寒，耳鳴淚出掉眩，燥濕相搏，民病黃癉浮腫，時作溫癘。凡六氣數起於上，而終於下。歲半之前，自大寒後天氣主之；歲半之後，自大暑後地氣主之；上下交互，氣交主之。司氣以熱，用熱無犯；司氣以寒，用寒無犯；司氣以涼，用涼無犯；司氣以溫，用溫無犯。司氣同其主亦無犯，異主則少犯之，是謂四畏。若天氣及時，可依時；及勝其主，則可犯，以平為期，不可過也。 帝曰：天不足西北，左寒而右涼，地不滿東南，右熱而左溫，其故何也？岐伯曰：陰陽之氣，高下之理，太少之異也。東南方，陽也，陽者其精降於下，故右熱而左溫。西北方，陰也，陰者其精奉於上，故左寒而右涼。是以地有高下，氣有溫涼，高者氣寒，下者氣熱，故適寒涼者脹，之溫熱者瘡，下之則脹已，汗之則瘡已，此溱理開閉之常，太少之異耳。帝曰：其於壽夭何如？岐伯曰：陰精所奉其人壽，陽精所降其人夭。帝曰：善。其病也，治之奈何？岐伯曰：西北之氣散而寒之，東南之氣收而溫之，所謂同病異治也。故曰：氣寒氣涼，治以寒涼，行水漬之。氣溫氣熱，治以溫熱，強其內守。必同其氣，可使平也，假者反之。帝曰：善。一州之氣，生化壽夭不同，其故何也？岐伯曰：高下之理，地勢使然也。崇高則陰氣治之，污下則陽氣治之，陽勝者先天，陰勝者後天，此地理之常，生化之道也。帝曰：其有壽夭乎？岐伯曰：高者其氣壽，下者其氣夭，地之小大異也，小者小異，大者大異。故治病者，必明天道地理，陰陽更勝，氣之先後，人之壽夭，生化之期，乃可以知人之形氣矣。 此論天下之地勢病體、治法壽夭，有自四方而合言之者，有自一方而分言之者。天之不滿者西北，其在正北則為左，而其氣乃寒；正西則為右，而其氣乃涼。地之不滿者東南，其在正東則為左，而其氣常溫；正南則為右，而其氣常熱。左右皆自人坐西北面東南而言。伯言天氣為陽，西北方高，東南方下，而陽精下降，故南熱而東溫。《革象新書》云：星有極星，北極高出於地三十六度，常見不隱。《鄉飲酒禮》云：天地溫厚之冬，始於西北而盛於東南。地氣為陰，東南方下，西北方高，而陰精上升，故北寒而西涼。《革象新書》云：南極下入於地三十六度，常隱不見。《鄉飲酒禮》云：天地嚴凝之氣，始於東南而盛於西北，故高寒下熱。故地之高者，得陰氣以為涼，而其氣常寒。《六元正紀大論》云：至高之地，冬氣常在。寒涼之地，腠理開少而閉多，陰氣凝滯，腹必成脹，下之則脹已。地之下者，得陽氣以為溫，而其氣常熱。《六元正紀大論》云：至下之地，春氣常在。溫熱之地，腠理開多而閉少，邪氣易感，體必生瘡，汗之則邪散，故瘡已。此雖不能盡然，而特有大小之異耳。故地之高者，陰精所奉，則陽不妄泄，寒氣外持，邪不數中，而正氣監守，其人必壽。地之下者，陽精所降，則陽氣耗散，發泄無度，風濕數中，真氣傾竭，其人必夭。故凡有病者，西北二方，皮膚閉，腠理密，人皆食熱，宜散之寒之；東南二方，皮膚疏，腠理開，人皆食冷，宜收之溫之。故曰西北寒涼者，其氣寒涼，而人多用熱，當治之以寒涼，及行水以漬之；東南溫熱者，其氣溫熱，而人多用寒，當治之以溫熱。皆當內守強固，必同其四氣以治之，則可使病之平復也。若西北二方有冷病者，借東南溫熱之法以治之；東南二方有熱病者，借西北寒涼之法以治之，是反其正法以治之耳。彼一州之地，有生化壽夭不同者，亦以一州之內地勢有高下耳。高則陰氣升之而治，陰勝者則陰性遲，而凡土地之人物榮枯皆後天而至，所以其人多後天而壽也；下則陽氣降之而治，陽勝者則陽性速，而凡土地之人物榮枯皆先天而至，所以其人多先天而天也。且其地有小大，小則壽夭小異，大則壽夭大異。故治病者，必上明天道，下明地理，西北陰勝而氣厚，東南陽勝而氣先，及壽夭生化之期，則人之形氣可識，而治法可施矣。 帝曰：善。其歲有不病，而髒氣不應不用者何也？岐伯曰：天氣制之，氣有所從也。帝曰：願卒聞之。岐伯曰，少陽司天，火氣下臨，肺氣上從，白起金用，草木眚，火見燔焫，革金且耗，大暑以行，咳嚏鼽衄鼻窒，口瘍，寒熱胕腫，風行於地，塵沙飛揚，心痛胃脘痛，厥逆鬲不通，其主暴速。陽明司天，燥氣下臨，肝氣上從，蒼起木用而立，土乃眚，淒滄數至，木伐草萎，脅痛目赤，掉振鼓栗，筋痿不能久立。暴熱至，土乃暑，陽氣鬱發，小便變，寒熱如瘧，甚則心痛，火行子槁，流水不冰，蟄蟲乃見。太陽司天，寒氣下臨，心氣上從，而火且明，丹起金乃眚，寒清時舉，勝則水冰，火氣高明，心熱煩，嗌干善渴，鼽嚏，喜悲數欠，熱氣妄行，寒乃復，霜不時降，善忘，甚則心痛，土乃潤，水豐衍，寒客至，沉陰化，濕氣變物，水飲內稸，中滿不食，皮【疒君巾】肉苛筋脈不利，甚則胕腫，身後癰。厥陰司天，風氣下臨，脾氣上從，而土且隆，黃起水乃眚，土用革，體重，肌肉萎，食減口爽，風行太虛，雲物搖動，目轉耳鳴，火縱其暴，地乃暑，大熱消爍，赤沃下，蟄蟲數見，流水不冰，其發機速。少陰司天，熱氣下臨，肺氣上從，白起金用，草木眚，喘嘔寒熱，嚏鼽衄鼻窒，大暑流行，甚則瘡瘍燔灼，金爍石流。地乃燥，淒滄數至，脅痛善太息，肅殺行，草木變。太陰司天，混氣下臨，腎氣上從，黑起水變，埃冒雲雨，胸中不利，陰痿，氣大衰而不起不用，當其時反腰脽痛，動轉不便也，厥逆，地乃藏陰，大寒且至，蟄蟲早附，心下否痛，地裂冰堅，少腹痛，時害於食，乘金則止水增，味乃咸，行水減也。 此承上文而言地雖相同，然以司天之氣制之，則歲有不病也。帝問西北有成脹而下，及宜散而寒之；東南有成瘡而汗及宜收而溫之。則地既相同，人宜同病，但一歲之內而人有不病，其髒氣有不應不用者何也？伯言司天之氣，有以制之，則人氣相從而歲有不病耳。故凡寅申之歲，少陽相火司天也，火氣下臨，克彼肺金，而肺氣上從，白色被克而見金動，則草木受眚，火盛則變金為耗，革謂變易，王注謂皮革者非。下土用革，豈亦皮乎？大暑行，而肺病多為咳，為嚏，為鼽，為切，為鼻窒，為口瘍，為寒熱，為胕腫。然少陽司天，則厥陰風木在泉也，故風行於地，塵沙飛揚，為心與胃脘皆痛，為厥逆，為鬲塞不通，則是木能克土之證也。且風之為象甚迅，宜病之來也主於暴速耳。新校正云：詳厥陰與少陽在泉，言其主暴速，其發機速，故不言甚則某病也。凡卯酉之歲，陽明燥金司天也，燥氣下臨，克彼肝木，而肝氣上從，蒼色被克而見，然卯酉為不及之歲，則木反侮之，土乃受眚，金盛則時常淒滄，木伐草萎。脅為肝之分部，目為肝之外候，筋為肝之所合，故為脅痛，為目赤，為振掉鼓栗，為筋痿不能久立，皆肝病也。然陽明燥金司天，則少陰君火在泉也，故暴熱至，土乃熱，陽氣鬱，人之受病者，為小便變，為寒熱如瘧，為甚則心痛。水為肺子，火盛則水亦槁，時則流水不冰，而蟄蟲乃見也。凡辰戌之歲，太陽寒水司天也，寒氣下臨，克彼心火，而心氣上從，丹色被克而明，丹色起，金乃受眚，水盛則火乃受病，為心熱煩，為嗌干，為善渴，為鼽，為嚏，為喜悲，為數欠，皆心肺病也。熱氣雖時妄行，而寒氣即復，霜不時降，則又為善忘，為甚則心痛，則又心病之至也。然太陽司天，則太陰濕土在泉，故土乃潤、水豐衍者，濕之盛也。寒氣客至者，濕盛則寒生也。沉陰化者，濕之象也。濕氣變物者，物受濕變也。在人則有水飲內稸，為中滿不食，為皮【疒君巾】肉苛，為筋脈不利，為甚則胕腫，為身後癰，新校正云：後癰，當作後難。皆土水之病也。凡巳亥之歲，厥陰風木司天也，風氣下臨．，克彼脾土，而脾氣上從，黃色被克而起，然巳亥為不及之歲，則土反侮之，故土用則水乃受眚，木盛則土必受革，為體重，為肌肉萎，為食減口爽，皆脾病也。且風行於太虛，而雲物搖動，風之象也。則民病又有為目轉，為耳鳴，皆肝膽之木受病也。然厥陰司天，則少陽相火在泉也。火縱其暴，地乃熱，大熱燥爍，萬物之赤沃下，及蟄蟲數見，流水不冰，皆熱盛故耳。凡子午之歲，少陰君火司天也，熱氣下臨，克彼肺金，而肺氣上從，白色被克而起，金動則草木受眚，火盛則肺必多病，為喘嘔，為寒熱，為嚏，為鼽，為衄，為鼻窒，且大暑流行，甚則為瘡瘍燔灼，金燥石流之氣也。然少陰司天，則陽明燥金在泉也，故地乃燥清，淒滄數至，則民病有為脅痛，為善太息，皆肝受金克之病耳。當是時，肅殺行，則草木變矣。凡丑未之歲，太陰濕土司天也，濕氣下臨，克彼腎水，而腎氣上從，黑氣被克而起，水受其變，然丑未為不及之歲，則木反侮之，故埃冒雲雨，民病有為胸中不利，為陰痿，其腎氣大衰而不起不用，時則腰脽皆痛，動轉不便，及為厥逆，皆腎之為病也。然太陰司天，則太陽寒水在泉也，故地乃藏陰，大寒且至，蟄蟲早附，民病為心下否痛，水克火也。地裂冰堅，少腹亦痛，時害於食。且水往乘金，則金氣來助，止水乃增，其味必咸，咸為水味。但行水則還能增耳。由此觀之，則司天主歲有不病之氣，故西北東南有不病之歲，所以歲有不病，而髒氣不與相應也。 帝曰：歲有胎孕不育，治之不全，何氣使然？岐伯曰：六氣五類，有相勝制也，同者盛之，異者衰之，此天地之道，生化之常也。故厥陰司天，毛蟲靜，羽蟲育，介蟲不成；在泉，毛蟲育，倮蟲耗，羽蟲不育。少陰司天，羽蟲靜，介蟲育，毛蟲不成；在泉，羽蟲育，介蟲耗不育。太陰司天，倮蟲靜，鱗蟲育，羽蟲不成；在泉，倮蟲育，鱗蟲不成。少陽司天，羽蟲靜，毛蟲育，倮蟲不成；在泉，羽蟲育，介蟲耗，毛蟲不育。陽明司天，介蟲靜，羽蟲育，介蟲不成；在泉，介蟲育，毛蟲耗，羽蟲不成。太陽司天，鱗蟲靜，倮蟲育；在泉，鱗蟲耗，倮蟲不育。諸乘所不成之運，則甚也。故氣主有所制，歲立有所生，地氣制己勝，天氣制勝己，天制色，地制形，五類衰盛，各隨其氣之所宜也。故有胎孕不育，治之不全，此氣之常也，所謂中根也。根於外者亦五，故生化之別，有五氣、五味、五色、五類、五宜也。帝曰：何謂也？岐伯曰：根於中者，命曰神機，神去則機息。根於外者，命曰氣立，氣止則化絕。故各有制，各有勝，各有生，各有成。故曰：不知年之所加，氣之同異，不足以言生化。此之謂也。 此言歲有胎孕、不育、不全者，以六氣五類之氣相勝制也。六氣，司天在泉之氣有六也。五類，毛羽倮介鱗也。毛蟲三百六十，麟為之長；羽蟲三百六十，鳳為之長；倮蟲三百六十，人為之長；介蟲三百六十，龜為之長；鱗蟲三百六十，龍為之長。帝問一歲之內，凡胎孕有不育者，而歲氣所治有不能全。伯言六氣五類有相勝相制，氣之同者，則其胎孕盛，氣之異者，則其胎孕衰，此乃天地之道，生化之常耳。故五巳、五亥之歲，乃厥陰風木司天也。毛蟲屬水，羽蟲屬火，介蟲屬金。惟厥陰風木司天，則少陽相火在泉，故毛蟲靜者，木用事，而毛蟲無恙也；羽蟲育者，木同地化也；介蟲不成者，火制金化也。若五寅、五申之歲，主厥陰風木在泉，則少陽相火司天矣。其毛蟲育者，木旺也；倮蟲耗者，木勝土也：羽蟲不育者，少陽之火自抑也。凡稱不育不成者，非悉無也，皆謂少耳。五子、五午之歲，乃少陰君火司天也，則陽明燥金在泉矣。故羽蟲靜者，火用事，而羽蟲無恙也；介蟲育者，地金旺也；毛蟲不成者，地金勝木也。若五卯、五酉之歲，主少陰君火在泉，則陽明燥金司天矣。其羽蟲育者，火氣旺也；介蟲耗而不育者，火勝金也。五丑、五未之歲，乃太陰濕土司天也，則太陽寒水在泉矣。故倮蟲靜者，土用事，而倮蟲無恙也；鱗蟲育者，地水旺也；羽蟲不成者，水勝火也。若五辰、五戌之歲，主太陰濕土在泉，則太陽寒水司天矣。其倮蟲育者，土氣旺也；鱗蟲不成者，土勝水也。五寅、五申之歲，乃少陽相火司天也，則厥陰風木在泉矣。故羽蟲靜者，火用事，而羽蟲無恙也；毛蟲育者，木同地化也；倮蟲不成者，地木勝土也。若五巳、五亥之歲，主少陽相火在泉，則厥陰風木司天矣。其羽蟲育者，火氣旺也；介蟲耗者，火勝金也；毛蟲不育者，木同火化也。五卯、五酉之歲，乃陽明燥金司天也，則少陰君火在泉矣。介蟲靜者，金用事，而介蟲無恙也；羽蟲育者，地火旺也；介蟲不成者，火勝金也。若陽明燥金在泉，則少陰君火司天矣。介蟲育者，金氣旺也；毛蟲耗者，金勝木也；羽蟲不成者，水為火復也。五辰、五戌之歲，乃太陽寒水司天也，則太陰濕土在泉矣。鱗蟲靜者，水用事，而鱗蟲無恙也；倮蟲育者，地氣同也。若五丑、五未之歲，主太陽寒水在泉，則太陰濕土司天矣。其鱗蟲耗者，土勝水也；倮蟲不育者，木為水復也。凡乘木之運，則倮蟲不成；乘火之運，則介蟲不成；乘土之運，則鱗蟲不成；乘金之運，則毛蟲不成；乘水之運，則羽蟲不成。此則乘所不成之運者，則悉少孕育也。故六氣主有所制，歲立主有所生，在泉之地氣則制己所勝，如厥陰在泉而木能勝土之類，但其所制者則在五類之形，如倮蟲不育之類。司天之氣則制其勝己，如厥陰司天，而金能克木，但其所制者則在五類之色，如介蟲不白之類。所以五類盛衰各隨其氣之所宜，氣盛則盛，氣衰則衰。至有胎孕不育，治之不全者，乃氣之常也。此其生氣之根本，發自身形之中，外無根，而根在於內，所謂中根也。至於根生於外者，凡金玉土石草木之類，則假外氣以生，亦以五行而分者有五。故凡生化有別，其氣味色類宜各有五者，不以動植而殊也。何也？蓋根於中者，以生氣根於身中，而神氣為靜動之主，命曰神機，若神去則機息。《六微旨大論》云：出入廢則神機化滅。故非出入，則無以生長壯老已者是也。根於外者，以生氣根於身外，而假氣以成立主持，命曰氣立，若氣止則化絕。《六微旨大論》云：升降息則氣立孤危。故非升降，則無以生長化收藏者是也。故凡制勝生成皆各有之，苟不知年之所加，氣之同異，不足以言生化者，正此之謂也。《六節髒象論》曰：不知年之所加，氣之盛衰，虛實之所起，不可以為工矣。此則就治病者而言，義與此異，原出《靈樞・官針第七篇》末節。 帝曰：氣始而生化，氣散而有形，氣布而蕃育，氣終而象變，其致一也。然而五味所資，生化有薄厚，成熟有少多，終始不同，其故何也？岐伯曰：地氣制之也，非天不生而地不長也。帝曰：願聞其道。岐伯曰：寒熱燥濕，不同其化也。故少陽在泉，寒毒不生，其味辛，其治苦酸，其谷蒼丹。陽明在泉，濕毒不生，其味酸，其氣濕，其治辛苦甘，其谷丹素。太陽在泉，熱毒不生，其味苦，其治淡咸，其谷黅秬。厥陰在泉，清毒不生，其味甘，其治酸苦，其谷蒼赤，其氣專，其味正。少陰在泉，寒毒不生，其味辛，其治辛苦甘，其谷白丹。太陰在泉，燥毒不生，其味咸，其氣熱，其治甘咸，其谷黅秬。化淳則咸守，氣專則辛化而俱治。故曰：補上下者從之，治上下者逆之，以所在寒熱盛衰而調之。故曰：上取下取，內取外取，以求其過。能耐同毒者以厚藥，不勝毒者以薄藥。此之謂也。氣反者，病在上，取之下；病在下，取之上；病在中，傍取之。治熱以寒，溫而行之；治寒以熱，涼而行之；治溫以清，冷而行之；治清以溫，熱而行之。故消之削之，吐之下之，補之瀉之，久新同法。 此言五味所資者，有生化成熟不同，正以地氣制之，而詳推其用藥之法也。帝問萬物之生化者，氣之始發也；既而氣流散於物，則為有形；又既而氣布化於結成之形，則為蕃育；及至於物象之變，如生則柔弱而死則堅強之類者，氣之終也。始終不外乎一氣而已，然而五味所資以養人者，《六節髒象論》云：天食人以五氣，地食人以五味。其生化有厚薄，成熟有多少，終始不同，其故何也？伯言此乃在泉之氣有以制之也，非天之不生而地之不長也。王注云：天地雖無情於生化，而生化之氣自有異同爾。何者？以地體之中有六入故也。氣有同異，故有生有化，有不生有不化，有少生少化，有廣生廣化矣。故天地之間，無必生必化，必不生必不化，必少生少化，必廣生廣化也，各隨其氣分所好所惡所異所同也。何也？以寒熱燥濕清溫不同其化故耳。故巳亥之歲，少陽相火在泉也，火在地中，故寒毒之物不生，所謂毒者，五行暴烈之氣所成也。火制金氣，故味辛者不化。少陽之氣，上奉厥陰，故其歲化所治者苦之與酸，苦屬火而酸屬木。其谷之所生者蒼之與丹，蒼屬木而丹屬火。苦丹為地氣所化，酸蒼為天氣所生。然六氣主歲，惟此歲通和，木火相承，故無間氣，余所生化悉有上下勝克，則皆有間氣矣。子午之歲，陽明燥金在泉也，燥在地中，故濕毒之物不生。金制木氣，故味酸者不化。燥氣勝濕，故氣之濕者不行。新校正：詳在泉六，惟陽明與太陰在泉之歲，雲其氣濕、其氣熱，蓋以濕燥未見寒溫之氣，故再雲其氣也。陽明之氣，上奉少陰，故其歲化所治者辛苦甘，辛屬金而苦屬火。其谷之所生者丹素，丹屬火而素屬金。辛素為地氣所生，苦丹為天氣所生，甘為間氣所生，所以間金火之勝克，故兼治甘也。丑未之歲，太陽寒水在泉也，寒在地中，故熱毒之物不生，水勝火味，故味苦者不化。太陽之氣上奉太陰，故其歲化所治者淡咸，淡屬土而咸屬水，以淡為甘之薄味也。王注云：土氣上主於天，氣遠而高，故甘之化薄而為淡也。其谷之所生者黅秬，黅屬土而秬屬水。淡黅為天氣所生，咸秬為地氣所生也。寅申之歲，厥陰風木在泉也，風氣與火氣相合，則溫在地中，故清毒之物不生。木勝其土，故味甘者少化也。厥陰之氣上合少陽，氣無乖忤，故其歲化所治者酸苦，酸屬木而苦屬火。其谷之所生者蒼赤，蒼屬木而赤屬火。酸蒼為地氣所生，苦赤為天氣所生也。氣無勝克，故不間氣以甘化耳。惟此厥陰在泉之歲，少陽司天，木火相合，氣化專一，味亦純正，故曰其氣專，其味正。余歲則有上下相剋之氣，皆有間氣與間味矣。卯酉之歲，少陰君火在泉也，熱在地中，故寒毒之物不生。火勝其金，故味之辛者不化。少陰之火上奉陽明，故其歲化所治者辛苦甘，辛屬金，苦屬火，而甘則間氣所生也。其谷之所生者白丹，白屬金而丹屬火。苦丹為地氣所育，辛白為天氣所生也。辰戌之歲，太陰濕土在泉也，濕在地中，故燥毒之物不生。土勝其水，故味之咸者少化也。寒濕不為大忤，故間氣同而氣熱者應之。太陰之氣上奉太陽，故其歲化所治者甘咸，甘屬土而咸屬水。其谷黅秬，黅屬土而秬屬水。甘黅為地氣所化，咸擔為天氣所化也。凡此諸氣在泉，惟少陽在泉之歲火來居泉，而反能化育，是水咸自守，不與火爭化，乃化之至淳者也。厥陰在泉之歲，木居於水而復下化，金不受害，故辛復生化，與咸俱旺，是氣之至專者也。上文厥陰在泉而曰其氣專，其味正，正謂此耳。蓋此兩歲，上下之氣無克伐之嫌，故辛得與咸同應，旺而生化，余歲則上下有勝克之變，故其中間甘味兼化，以緩其制抑。余苦咸酸三味不同其生化也。是以天地之間，藥物辛甘者居多耳。故司天地者，上下也。其司天地之氣不及而補之，則當順其味以和之；司天地之氣太過而瀉之，則當逆其味以治之。皆以所在之或寒或熱或盛或衰而善調之。故曰：凡治病者，或取之上而吐之，或取之下而下之，或取之內而內消之，或取之外而熨解之此上下內外皆就人身言。皆求人身之有病者何在。其耐毒藥者，以氣味之厚者治之；不耐毒藥者，則止以氣味之薄者治之耳。《靈樞經・論痛第五十三篇》少俞曰：胃厚色黑大骨及肥者，皆勝毒；故其瘦而薄皮者，皆不勝毒也。上文上下內外皆正治也。然有反氣而治者，則病在上取之下，蓋氣壅於上，而宜降之也；病在下取之上，蓋氣滯於下，而宜升之也；病在中者則旁取之，蓋病在於中，而經脈行於左右，則或灸或刺，或熨或按，皆當取之於旁也。不惟是也，病之熱者，當以寒藥，然性寒則與病逆，必溫而行之可也；病之寒者，當以熱藥，然性熱則與病逆，必涼而行之可也；病之溫者，當以清藥，然性清則與病逆，必冷而行之可也；病之清者，當以溫藥，然性溫則與病逆，必熱而行之可也。不惟是也，凡消之削之，吐之下之，補之瀉之，皆量其順逆而行之，不以病之久新而異其法也。 帝曰：病在中而不實不堅，且聚且散，奈何？岐伯曰：悉乎哉問也！無積者求其髒，虛則補之，藥以祛之，食以隨之，行水漬之，和其中外，可使畢已。 此言病有在中而聚散不常者，當審虛實，兼藥食和中外以治之也。帝問病有在中者，而按之不實不堅，且聚且散，是果何法以治之？伯言審其有積無積，如無積者，則求其病之在於何髒，其髒虛者，宜有以補之，故藥以祛其病，食以隨其欲，不專於用藥可也。所謂食，有如下節谷肉果菜是也。又必用藥之湯水以漬之，則藥食調其中，而湯水治其外，庶幾中外和而病可已矣。 帝曰：有毒無毒，服有約乎？岐伯曰：病有久新，方有大小，有毒無毒，固宜常制矣。大毒治病，十去其六；常毒治病，十去其七；小毒治病，十去其八；無毒治病，十去其九。谷肉果菜，食養盡之。無使過之，傷其正也。不盡，行復如法。必先歲氣，無伐天和，無盛盛，無虛虛，而遺人夭殃；無致邪，無失正，絕人長命。 此言約方有法，而藥食皆先之歲氣也。帝問凡藥有毒無毒，服之者有所約乎？《靈樞・禁服篇》云：約方者，猶約囊也，囊滿而弗約則輸泄，方成而弗約則神與弗俱。伯言病有久者則方必大，病有新者則方必小，故藥有大毒、常毒、小毒、無毒之分，則去病以六分、七分、八分、九分而止，當量其病之新故，而制方大小以用之。至於谷肉果菜，以食為養，但盡其所宜，無使過之以傷其正耳。夫藥食兼行如此，如病有未盡，又行之復如前法也。王注云：大毒之性烈，其為傷也多，小毒之性和，其為傷也少，常毒減大毒之性一等，加小毒之性一等，所傷可知也。故至約必止之，以待來證爾。然無毒之藥，性雖平和，久而多之，則氣有偏勝，則有偏絕，久攻之，則髒氣偏弱，既弱且困，不可長也，故十去其九而止。服至約已，則以五穀、五肉、五果、五菜隨五臟宜者食之，已盡其餘病，藥食兼行亦通也。《髒氣法時論》云：毒藥攻邪，五穀為養，五果為助，五畜為益，五菜為充。然歲有六氣分主，有南面北面之政，必先知六氣所在，人脈至尺寸應之。太陰所在其脈沉，少陰所在其脈鉤，厥陰所在其脈弦，太陽所在其脈大而長，陽明所在其脈短而濇，少陽所在其脈大而浮。如是六脈，則為天和。不知之者，呼為寒熱，攻寒令熱，脈不變而熱疾已生；制熱令寒，脈如故而寒疾已起。故凡用藥以治病者，必先歲氣，無伐天和可也。又當知病有虛實，如邪氣實者而又補之，是之謂盛盛也，又謂之致邪也；正氣虛者而又瀉之，是之謂虛虛也，又謂之失正也。斯則遺人以夭殃，而絕其長命耳。 帝曰：其久病者，有氣從不康，病去而瘠，奈何？岐伯曰：昭乎哉聖人之問也！化不可代，時不可違。夫經絡以已同。通，血氣以從，復其不足，與眾齊同，養之和之，靜以待時，謹守其氣，無使傾移，其形乃彰，生氣以長，命曰聖王。故《大要》曰：無代化，無違時，必養必和，待其來復。此之謂也。帝曰：善。 此言人病而瘠者，當順化奉時以待之也。帝問歲氣有久病者，氣乃不康，及病去而瘠。伯言天地有自然之化，不可以人力代，故無代化也；人物有成敗之時，不可以私智違，故無違時也。今久病而不康，及病去而瘠者，其經絡已通，血氣已順，當復其不足之髒而與足者同，必養之和之而靜以待時，則形自彰而不瘠矣。 六元正紀大論篇第七十一 前《天元紀大論》第四節，以「厥陰之上，風氣主之」等云為六元，彼乃名篇曰《天元紀大論》。此末有署曰「六元正紀」，故遂名篇，其義發彼之所未盡也。 黃帝問曰：六化六變，勝復淫治，甘苦辛咸酸淡先後，余知之矣。夫五運之化，或從天氣，或逆天氣，或從天氣而逆地氣，或從地氣而逆天氣，或相得，或不相得，余未能明其事。欲通天之紀，從地之理，和其運，調其化，使上下合德，無相奪倫，天地升降，不失其宜，五運宣行，勿乖其政，調之正味，從逆奈何？岐伯稽首再拜對曰：昭乎哉問也，此天地之綱紀，變化之淵源，非聖帝孰能窮其至理歟？臣雖不敏，請陳其道，令終不滅，久而不易。帝曰：願夫子推而次之，從其類序，分其部主，別其宗司，昭其氣數，明其正化，可得聞乎？岐伯曰：先立其年，以明其氣，金木水火土運行之數，寒暑燥濕風火臨御之化，則天道可見，民氣可調，陰陽卷舒，近而無惑，數之可數者，請遂言之。令，平聲。別，彼劣切。卷，上聲。數之可數，二數字俱上聲。 此帝欲推六元之紀，而伯先啟其端也。或從天氣、逆天氣者，運氣與司天之氣有異同也。或從地氣、逆地氣者，運氣與在泉之氣有異同也。同為從，異為逆。從為相得，逆為不相得。通天紀、從地理者，明司天在泉之義也。和其運、調其化者，和調五運及六化之氣也。上下合德、無相奪倫者，司天在泉之德不相凌奪也。自通天之紀至勿乖其政，即下文折其鬱氣，資其化源，抑其運氣，扶其不勝，無使暴過而生其疾等義也。調其正味從逆者，即下文食歲谷以全其真，及用寒遠寒等謂也。從其類序者，如自甲子以至乙卯、初氣以至終氣皆是也。分其部主者，凡天地左右，初氣終氣，分為主客，皆有部主也。先立其年者，如下文某年為壬辰，某年為壬戌也。以明其氣者，何者為運氣，壬為太角是也；何者為司天之氣，太陽寒水司天是也；何者為在泉之氣，太陰濕土是也。明金木水火土運行之數、寒暑燥濕風火臨御之化者，明司天在泉、五行六氣之化也。 帝曰：太陽之政奈何？岐伯曰：辰戌之紀也。辰戌屬太陽寒水，故以五辰、五戌之年為屬太陽之政。 太陽寒水司天。司之為言直也，主行天之令，上之位也。余仿此。太角壬為陽木，為太角。歲運者，運之為言動也。主天地之間人物化生之氣，中之位也。余仿此。太陰濕土在泉。在泉者，主地之化，行乎地中，下之位也。余仿此。壬辰壬戌其運風，壬為木運，主風。其化鳴紊啟拆，風之化。《五常政大論》云：其德鳴靡啟拆。其變振拉摧拔，風之變。凡曰運、曰化、曰變，皆從太角運起。其病眩掉目瞑。風之病，主於肝。新校正云：詳此病證，以運加司天地為言。 太角初正。從壬為太角上起。少徵太宮少商太羽終。太生少，少生太者，老變為少，少變為老之義。後仿此。 太陽寒水司天。太徵戊為陽火，為太徵。太陰濕土在泉。戊辰戊戌同正徵。《五常政大論》云：赫曦之紀，上羽與正徵同。其運熱，戊為火運，主熱。其化暄暑鬱燠，《五常政大論》雲燠作蒸也。其變炎烈沸騰，火之變。其病熱郁。 太徵戊為太徵。少宮太商少羽終。少角初。 太陽寒水司天。太宮甲為陽土，為太宮。太陰濕土在泉。甲辰歲會同天符。甲戌歲會同天符。新校正云：按《天元紀大論》云：承歲為歲直。又《六微旨大論》云：木運臨卯，火運臨午，土運臨四季，金運臨酉，水運臨子，所謂歲會，氣之平也。王注云：歲直亦曰歲會。此甲為太宮，辰戌為四季，故曰歲會。又曰同天符者，按本論下文云：太過而加同天符。是此歲一為歲會，又為同天符也。其運陰埃，新校正云：詳太宮有三運，兩曰陰雨，獨此曰陰埃，埃疑作雨。其化柔潤重澤，《五常政大論》澤作淖。土之化。其變震驚飄驟土之變，其病濕下重土之病。 太宮甲為太宮。少商太羽終。太角初。少徵 太陽寒水司天。太商庚為太商。太陰濕土在泉。庚辰庚戌其運涼，金之運。其化霧露蕭飋，金之化。其變肅殺凋零，金之變。其病燥背瞀胸滿。金土為病。 太商庚為太商。少羽終。少角初。太徵少宮 太陽寒水司天。太羽丙為陽水，為太羽。《五常政大論》云：上羽而長氣不化。太陰濕土在泉。丙辰天符丙戌天符。按《天元紀大論》云：應天為天符。又《六微旨大論》云：土運之歲，上見太陰；火運之歲，上見少陽、少陰；金運之歲，上見陽明；木運之歲，上見厥陰；水運之歲，上見太陽。皆天與之會，故曰天符。又本篇下文云：五運行同天化者，命曰天符。又云：臨者，太過不及皆曰天符。其運寒，水之運。新校正云：詳太羽三運，此為上羽，少陽、少陰司天為太徵。而少陽司天，運言寒肅，此與少陰司天，運言其運寒者，疑此太陽司天，運合太羽，當言其運寒肅。少陽、少陰司天，運當雲其運寒。其化凝慘凓冽，水之化。《五常政大論》云：凝慘寒霧。其變冰雪霜雹，水之變。其病大寒留於溪谷。肉之大會為谷，肉之小會為溪。皆寒之病。 太羽丙為太羽。終。太角初。少徵太宮少商 凡此太陽司天之政，氣化運行先天，天氣肅，地氣靜，寒臨太虛，陽氣不令，水土合德，上應辰星、鎮星。其谷玄黅，其政肅，其令徐。寒政大舉，澤無陽焰，則火發待時。少陽中治，時雨乃涯，止極雨散，還於太陰，雲朝北極，濕化乃布，澤流萬物，寒敷於上，雷動於下，寒濕之氣，持於氣交，民病寒濕，發肌肉萎，足痿不收，濡瀉血溢。初之氣，地氣遷，氣乃大溫，草乃早榮，民乃厲，溫病乃作，身熱頭痛嘔吐，肌腠瘡瘍。二之氣，大涼反至，民乃慘，草乃遇寒，火氣遂抑，民病氣鬱中滿，寒乃始。三之氣，天政布，寒氣行，雨乃降，民病寒，反熱中，癰疽注下，心熱瞀悶，不治者死。四之氣，風濕交爭，風化為雨，乃長乃化乃成，民病大熱少氣，肌肉萎，足痿，注下赤白。五之氣，陽復化，草乃長乃化乃成，民乃舒。終之氣，地氣正，濕令行，陰凝太虛，埃昏效野，民乃慘淒，寒風以至，反者孕乃死。故歲宜苦以燥之溫之，必折其鬱氣，先資其化源，抑其運氣，扶其不勝，無使暴過而生其疾，食歲谷以全其真，避虛邪以安其正，適氣同異，多少制之，同寒濕者燥熱化，異寒濕者燥濕化，故同者多之，異者少之，用寒遠寒，用涼遠涼，用溫遠溫，用熱遠熱，食宜同法。有假者反常，反是者病，所謂時也。黅，居吟切。 此言太陽司天之政，有主氣，又加以客氣，而天時民病治法因之也。凡此太陽司天之政，則辰戌之紀，曰壬辰、壬戌、戊辰、戊戌、甲辰、甲戌、庚辰、庚戌、丙辰、丙戌，皆主太過之歲，其氣化運行先天。蓋太過者為先天，而六步之氣生長化收藏，皆先天時而至耳。後云：運有餘，其至先。余歲先天同此，寒水司天，故天氣肅。濕土在泉，故地氣靜。寒臨太虛，故陽氣不令。水土合德，故辰星、鎮星應之。其谷玄黅者，水土二色也。肅者水之政，徐者土之令。惟寒政大舉，故川澤無有陽焰。寒甚則火郁，故火發必待其時。至少陽為三之氣，乃中治也，又太陽寒水加之，時雨乃涯。止極雨散，則雨歸於土，所謂還於太陰也。雲朝北極，濕化乃布，澤流萬物，則北極為雨府，而雨濕相持也。寒水之氣敷於上，少陽雷火動於下，而寒濕之氣持於天地之交者如此。斯時民病為寒濕，發為肌肉萎，為足痿不收，為濡瀉，為血溢，此皆火發之病也。方其初之主氣，本厥陰風木也。自斗建丑正至卯之中，則是大寒至驚蟄之未，六十日有奇，奇者謂八十七刻半也。厥陰木為風化用事，風氣流行，陽氣發動，萬物發生以應春，此初氣主也。後仿此。而少陽相火客氣加之，則往歲卯酉少陰在泉，終之主氣本太陽寒水，而客氣乃少陰君火，今之客氣又少陽相火，故地氣遷，氣乃大溫，草木早榮，民病乃為厲，為溫病，為身熱，為頭痛，為嘔吐，為肌腠瘡瘍也。二之主氣，本少陰君火也。自斗建卯正至巳之中，則自春分至立夏之末，六十日有奇。少陰君火為熱化用事，暄淑乃行君德之象，不司炎暑以應夏，此二氣主也。後仿此。而陽明燥金客氣加之，大涼反至，民乃慘，草乃遇寒，火氣遂抑矣。民病為氣鬱，為中滿，寒氣從茲始矣。三之主氣，本少陽相火也。自斗建巳正至未之中，則自小滿至小暑之末，六十日有奇。少陽相火暑化用事，此司天之位，炎暑乃行，以應長夏，此三氣主也。後仿此。而太陽寒水客氣加之，故天政布，寒氣行，雨乃降，民病寒，然相火為主，故民病反為熱中，為癰疽，為注下，為心熱瞀悶，若不治之則死也。四之氣，本太陰濕土也。自斗建未正至酉之中，則自大暑至白露之末，六十日有奇。太陰土濕化用事，雲雨乃行，此四氣主也。後仿此。而厥陰風木客氣加之，故風濕交爭，風化為雨，在氣候為長為化為成，民病為大熱，為少氣，為肌肉痿，為足痿，為注下赤白。五之主氣，本陽明燥金也。自斗建酉正至亥之中，則自秋分至立冬之末，六十日有奇。陽明金燥化用事，清涼乃行，此五氣主也。余仿此。而少陰君火客氣加之，陽氣復化，草乃長乃化乃成，民氣乃舒。其病為血熱妄行，為肺氣壅也。終之主氣，本太陽寒水也。自斗建亥正至丑之中，則自小雪至小寒之未，六十日有奇。太陽水寒化用事，嚴凝乃行，終氣主也。余仿此。而太陰濕土容氣加之，故地氣正，濕令行，陰凝太虛，埃昏郊野，民病慘淒，及寒風已至，則脾受濕，腎衰，其病反者孕乃死。然則治法當何如？故辰戌之歲宜用苦味以燥其濕土，溫其寒水可也。折其鬱氣者，折其來勝之氣，以散其被勝之郁也。後《本病篇》云：辰戌之歲，木氣升之，主逢天柱，勝而不前。又遇庚辰、庚戌，金運先天，中運勝之，忽然不前。又云：辰戌之歲，少陽降地，主窒天玄，勝之不入。又遇丙辰、丙戌，水運太過，先天降而不下。故《刺法論》於木氣不能升者，刺足厥陰肝經之井穴大敦；火欲降而不能入地者，刺足少陰腎經之井穴湧泉、足太陽膀胱經之合穴委中，皆以折其鬱氣也。資其化源者，取其化源而瀉之也。太過年則瀉，不及年則補。又按《刺法論》云：當取其化源。是故太過取之，不及資之。太過取之，次抑其郁，取其運之化源，令折鬱氣。不及扶資，以扶運氣，以避虛邪也。資取之法，令出《密語》《玄珠密語》。由是觀之，則太過之年當名曰取，不及之年當名曰資。今按本篇辰戌之紀當曰取而乃曰資，丑未之紀當曰資而乃曰取，此皆互言而不拘耳。若陽明、厥陰之紀皆名曰資，少陽、少陰之紀皆名曰取，則正合於《刺法篇》之義矣。至於本篇本節之義，則新校正云：先於九月迎取化源，先瀉腎之源。蓋以水王十月，故先於九月迎而取之，瀉水所以補火也。抑其運氣，扶其不勝者，蓋太角歲則脾不勝，太徵歲則肺不勝，太宮歲則腎不勝，太商歲則肝不勝，太羽歲則心不勝。今辰戌之牟，則心不勝，故當抑其運氣之有餘，而扶其心之不勝可也。蓋此太陽司天五歲之氣，通宜先助其心，後扶其腎氣耳。又木過則脾病生，火過則肺病生，土過則腎病生，金過則肝病生，水過則心病生，無使暴過而生其疾。其谷玄黃者，歲谷也，宜食之以全其真。虛邪者，八風之虛邪賊風從後來沖人者也，宜避之以安其正。即如甲辰、甲戌為太宮，庚辰、庚戌為太商，丙辰、丙戌為太羽，乃歲氣之同寒濕也，宜治以燥熱之化。壬辰、壬戌為太角，戊辰、戊戌為太徵，乃歲氣之異寒濕也，宜治以燥溫之化。以同異而多少其制。且司氣有寒熱溫涼，而人之藥食亦有寒熱溫涼，故用藥食者，當遠司氣之寒熱溫涼而無犯之。本篇下文有云：司氣已熱，用熱無犯；司氣已寒，用寒無犯；司氣已涼，用涼無犯；司氣已溫，用溫無犯。則其無犯者，以司氣之寒熱溫涼不可輕犯之也。彼有假借而用之者，特以邪勝其主，則可反常以少犯之，如夏寒甚，則可以熱犯熱，若寒不甚，則不可犯也。按本篇後云：帝曰：假者何如？岐伯曰：有假其氣，則無禁也。所謂主氣不足，客氣勝也。言用寒熱溫涼，而無犯司氣之寒熱溫涼者，此治病之正法也。內有假借反常之法者，正以主氣不足，而客氣勝之，則借其寒熱溫涼之氣以扶正氣，而應客氣，故雖犯之而無所禁耳。下文云：間氣同其主無犯，異其主則小犯之。又云：天氣反時，則可依時，及勝其主則可犯。又云：有假其氣則無禁也，所謂主氣不足，客氣勝也。王注云：正氣不足，臨氣勝之，假寒熱溫涼以資四正之氣，則可以熱犯熱，以寒犯寒，以溫犯溫，以涼犯涼也。若非假反之法，則與時相違，病從生矣。 《運氣全書》云：五音者，五行之音聲也。土曰宮，金曰商，木曰角，火曰徵，水曰羽。在陽年則曰太，在陰年則曰少。《晉書》曰：角，觸也。象諸陽氣觸動而生，其位丁壬歲也。徵，正也。言物盛則止，其位戊癸歲也。商，強也。謂金性之堅強，其位乙庚歲也。羽，舒也。陽氣將復，萬物孳育而舒生，其位丙辛之歲也。宮，中也。中和之道，無往而不理。又總堂室奠阼而謂之宮，所圍不一，蓋土亦以通貫於金木水火，旺於四季，榮於四髒，皆總之之意也。其位甲己歲也。故五運從十干起，甲為土也，土生金，故乙次之，金生水，故丙次之，如此五行相生而轉，甲為陽，乙為陰，亦相間而數，如環之無端。詳其五音五運之由，莫不上下相召，小大相乘，同歸於治而已。是故因刻以成日，因日以成月，因月以成歲，遞相因以制用。雖太古占天望氣，定位之始，見黅天之氣橫於甲己為土運，素天之氣橫於乙庚為金運，玄天之氣橫於丙辛為水運，蒼天之氣橫於丁壬為木運，丹天之氣橫於戊癸為火運，則莫不有從焉。若以月建之法論之，則立運之因又可見也。何哉？丙者火之陽，建於甲己歲之首，正月建丙寅，丙火生土，故甲己為土運。戊者土之陽，建於乙庚歲之首，正月建戊寅，戊土生金，故乙庚為金運。庚者金之陽，建於丙辛歲之首，正月建庚寅，庚金生水，故丙辛為水運。甲者木之陽，建於戊癸歲之首，正月得甲寅，甲木生火，故戊癸為火運。壬者水之陽，建於丁壬歲之首，正月得壬寅，壬水生木，故丁壬為木運。是五運皆生於正月建寅，豈非日月歲時相因而制用哉！ 《運氣全書》云：地之六位則分主於四時，天之五運亦相生而終歲度，每十歲一司天。本篇云：初終王而已，此則一歲主運也。每運各主七十三日零五刻，總五運之數，則三百六十五日二十五刻，共成一歲。蓋將當年年干起，一歲中通得三百六十五日。大運為主，將歲之主運上下因之，而名太少五音也。若當年是木，合自太角而下生之，故曰初正。太角木生少徵火，少徵火生太宮土，太宮土生少商金，少商金生太羽水，則為終，亦以太過不及隨之也。若當年少宮為大運，則上下因之，少宮土上乃見火，故曰太徵；太徵火上乃見木，故曰少角。則主運自少角起，故初而至少羽水為終矣。木為初之運，大寒日交；火為二之運，春分後十三日交，土為三之運，小滿後二十五日交；金為四之運，大暑後三十七日交；水為五之運，秋分後四十六日交。此乃一歲之主運有太少之異也。按《天元玉冊》截法中，又有歲之客運行於主運之上，與六氣主客之法同。故《玉冊》曰：歲中客運者，常以應干，前二干為初運。申子辰歲，大寒日寅初交；亥卯未歲，大寒日亥初交；寅午戌歲，大寒日申初交；巳酉丑歲，大寒日巳初交；此五運相生而終歲度也。然於經未見其用。以六氣言之，則運亦當有主客以行天令，蓋五行之運，一主其氣，豈四而無用，不行生化者乎？然當年大運乃通主一歲，如司天通主上半年之法。《玄珠》指此以謂六元還周，言《素問》隱一音也。按《天元玉冊》截法言；五運之客，互主一歲。則經所載者，乃逐年之主運也。明當以《玉冊》為法，則其義通。《玄珠》之說，補註亦不取之。 《運氣全書》云：陰陽相遘，分六位而寒暑弛張；日月推移，運四時而氣令更變。故經曰：顯明之右，君火之位。顯明謂之日，即卯位也。君火之右，退行一步，相火治之；復行一步，土氣治之；復行一步，金氣治之，復行一步，水氣治之；復行一步，木氣治之者，乃六氣之主位也。自十二月中氣大寒日交木之初氣，次至二月中氣春分日交君火之二氣，次至四月中氣小滿日交相火之三氣，次至六月中氣大暑日交土之四氣，次至八月中氣秋分日交金之五氣，次至十月中氣小雪日交水之六氣。每氣各主六十日八十七刻半，總之乃三百六十五日二十五刻，共周一歲也。若歲外之餘及小月之日，則不及也。但推之曆日，依節令交氣，此乃地之陰陽，所謂靜而守位者也，常為每歲之主氣。寒暑燥濕風火者，乃六氣之常紀，氣應之不同者，又有天之陰陽，所謂動而不息，自司天在泉、左右四間是也。輪行而居其上，名之曰客氣，客氣乃行歲中之天命，天命所至，則又有寒暑燥濕風火之化。主氣則當只奉客之天命，客勝則從，主勝則逆，二者有勝而無復矣。 《運氣全書》云：地氣靜而守位，則春溫、夏暑、秋涼、冬寒為歲，歲之常令，四時為六氣之所主也。厥陰木為初氣者，方春氣之始也。木生火，故少陰君火、少陽相火次之。火生土，故太陰土次之。土生金，故陽明金次之。金生水，故太陽水次之。皆相生而布其令，莫不咸有緒焉。木為初氣，主春分前六十日有奇，自斗建丑正至卯之中，天度至此，風氣乃行也。君火為二氣，主春分後六十日有奇，自斗建卯正至巳之中，天度至此，暄淑乃行也。相火為三氣，主夏至前後各三十日有奇，自斗建巳正至未之中，天度至此，炎熱乃行也。土為四氣，主秋分前六十日有奇，自斗建未正至酉之中，天度至此，雲雨乃行，濕蒸乃作也。金為五氣，主秋分後六十日有奇，自斗建酉正至亥之中，天度至此，清氣乃行，萬物皆燥也。水為六氣，主冬至前後各三十日有奇，自斗建亥正至丑之中，天度至此，寒氣乃行也。六位旋相主氣，以成一歲，則天之六氣每歲轉居於其上，以行天令者也。其交日時前已具載矣。逐年主氣歌：初氣逐年木主先，二君三相火排連，四來是土常為主，五氣金星六水全。 《運氣全書》云：六氣分上下左右而行天令，十二支分節令時日而司地化，上下相召，而寒暑燥濕風火與四時之氣不同者，蓋相臨不一而使然也。六氣司於十二支者，有正對之化也。然厥陰所以司於巳亥者何也？謂厥陰木也，木生於亥，故正化於亥，對化於巳也。雖有卯為正木之分，乃陽明金對化也，所以從生而順於巳也。少陰所以司於子午者何也？謂少陰為君火尊位，所以正得南面離位，故正化於午，對化於子也。太陰所以司於丑未者何也？謂太陰屬土，土屬中宮，寄於坤位西南，居未分也，故正化於未，對化於丑也。少陽所以司於寅申者何也？謂少陽相火，位卑於君火也，雖明午位，君火居之，火生於寅，故正化於寅，對化於申也。陽明所以司於卯酉者何也？謂陽明為金，酉為西方，西方屬金，故正化於酉，對化於卯也。太陽所以司於辰戌者何也？謂太陽為水，雖有子位，以居君火對化，辰戌屬土，水雖土用，《孟子》曰：水由地中行。斯可見矣。水乃伏土中，即六戊天門戌是也，六己地戶辰是也。故水雖土用，正化於戌，對化於辰也。此《玄珠》之說已詳矣，莫不各有因焉。此天之陰陽合地之十二支動而不息者也。但將年律起當年司天數至者為司天，相對一氣為在泉，餘氣為左右間用。在泉後一氣為初之氣，主六十日餘八十七刻半。至司天為三之氣，主上半年，自大寒日後通主上半年也。至在泉為六氣，主下半年，自大暑日後通主下半年也。少陰子為首順行，又常為太過。司天太過不及亦間數，則與十干起運圖上下相合也。故經曰「歲半已前，天氣主之，歲半已後，地氣主之」者，此也。天之六氣，客也。將此客氣布於地之六氣步位之上，則有氣化之異矣。經曰「上下有位，左右有紀」者，謂司天曰上，位在南方，則面北立左右，乃左西右東也。在泉曰下，位在北方，則面南立左右，乃左東右西也。故上下異而左右殊。《六微旨大論》曰「少陽之右，陽明治之」之緒者，乃南面而立，以閱氣之至，非論上下左右之位，而與「顯明之左，君火治之」之意同，謂面南視之，指位而言也。逐年客氣歌：每年退二是客鄉，上臨實數下臨方，初終六氣排輪取，主客興衰定弱強。假如子年司天，後三辰戌是也，太陽寒水為初之氣客也，亥為二氣，子為三氣，丑為四氣，寅為五氣，卯為六氣。假如丑年司天，後三位是亥，厥陰風木為初氣，少陰君火為二氣，太陰濕土為三氣，少陽相火為四氣，陽明燥金為五氣，太陽寒水為終氣。 帝曰：善。陽明之政奈何？岐伯曰：卯酉之紀也。卯酉屬陽明燥金，故以五卯五酉之年為屬陽明之政。 陽明燥金司天。少角丁為陰木，為少角。少陰君火在泉。清熱勝復同，清勝少角，熱復清氣。余少運皆同。同正商。上見陽明，上商與正商同，言歲木不及也。余仿此。《五常政大論》云：委和之紀，上商與正商同。丁卯歲會，丁酉其運風清熱。不及之運，常兼勝復之氣言之。風，運氣也。清，勝氣也。熱，復氣也。余少運悉同。 少角初正。太徵少宮太商少羽終。義見前。 陽明燥金司天。少徵癸為陰火，為少徵。少陰君火在泉。寒雨勝復同，寒勝雨復。同正商。上見陽明，同正商。伏明之紀，上商與正商同。癸卯同歲會。癸酉同歲會。按本論下文云：不及而加，同歲會也。今此運少徵為不及，下加少陰君火，故曰同歲會。所謂下者，在泉也。其運熱寒雨。運氣為熱，勝氣為寒，復氣為雨。 少徵太宮少商太羽終。太角初。 陽明燥金司天。少宮己為少宮。少陰君火在泉。風涼勝復同。木勝土為風，金復木為涼。己卯己酉其運雨風涼。雨，運氣也。風，勝氣也。涼，復氣也。 少宮太商少羽終。少角初。太徵 陽明燥金司天。少商乙為陰金，為少商。少陰君火在泉。熱寒勝復同，熱勝寒復。同正商。從革之紀，上商與正商同。乙卯天符。乙酉歲會，太乙天符。新校正云：按《天元紀大論》云：三合為治。又《六微旨大論》云：天符歲會曰太乙天符。王注云：是為三合，一者天會，二者歲會，三者運會。或曰：此歲三合，曰太乙天符，不當更曰歲會者。甚不然也。乙酉本為歲會，又為太乙天符，歲會之名不可去也。或云：己丑、己未、戊午，何以不連言歲會，而單言太乙天符？曰：舉一隅則三者可知，去之則是太乙天符，不為歲會也，故不可去也。其運涼熱寒。司天為涼，在泉為熱，復為寒。 少商太羽終。太角初。少徵太宮 陽明燥金司天。少羽辛為陰水，為少羽。少陰君火在泉。雨風勝復同，雨勝風復。同少宮。新校正云：按《五常政大論》云：五運不及，除同正角、正商、正宮外，癸丑、癸未，當雲少徵與少羽同；己卯、己酉，少宮與少角同；乙丑、乙未，少商與少徵同；辛卯、辛酉、辛巳、辛亥，少羽與少宮同。合有十年，今此論獨於此言同少宮者，蓋以癸丑、癸未，丑未為土，故不更同少羽。己卯、己酉為金，故不更同少角。辛巳、辛亥為木，故不更同少宮。乙丑、乙未，下見太陽為水，故不更同少徵。又除此八年外，只有辛卯、辛酉二年為少羽同少宮也。辛酉辛卯其運寒雨風。寒，運氣也。雨，勝氣也。風，復氣也。 少羽終。少角初。太徵少宮太商 凡此陽明司天之政，氣化運行後天，天氣急，地氣明，陽專其令，炎暑大行，物燥以堅，淳風乃治，風燥橫逆，流於氣交，多陽少陰，雲趨雨府，濕化乃敷。燥極而澤，其谷白丹，間谷命太者，其耗白甲品羽，金火合德，上應太白、熒惑。其政切，其令暴，蟄蟲乃見，流水不冰，民病咳，嗌塞，寒熱發暴，振栗癃閉。清先而勁，毛蟲乃死，熱後而暴，介蟲乃殃。其發暴勝復之作，擾而大亂，清熱之氣，持於氣交。初之氣，地氣遷，陰始凝，氣始肅，水乃冰，寒雨化，其病中熱脹，面目浮腫，善眠，鼽衄，嚏欠嘔，小便黃赤，甚則淋。二之氣，陽乃布，民乃舒，物乃生榮，厲大至，民善暴死。三之氣，天政布，涼乃行，燥熱交合，燥極而澤，民病寒熱。四之氣，寒雨降，病暴仆，振栗，譫妄，少氣，嗌干引飲，及為心痛，癰腫瘡瘍，瘧寒之疾，骨痿，血便。五之氣，春令反行，草乃生榮，民氣和。終之氣，陽氣布，候反溫，蟄蟲來見，流水不冰，民乃康平，其病溫。故食歲谷以安其氣，食間谷以去其邪，歲宜以咸以苦以辛，汗之清之散之，安其運氣，無使受邪，折其鬱氣，資其化源，以寒熱輕重少多其制，同熱者多天化，同清者多地化，用涼遠涼，用熱遠熱，用寒遠寒，用溫遠溫，食宜同法。有假者反之，此其道也。反是者，亂天地之經，擾陰陽之紀也。 此言陽明司天之政，有主氣又加以客氣，而天時、民病、治法因之也。凡此陽明司天之政，則卯酉之紀，曰乙卯、丁卯、己卯、辛卯、癸卯、乙酉、丁酉、己酉、辛酉、癸酉，皆主不及之歲，其氣化運行後天，蓋六步之氣生長化收藏皆後天時而至耳。余歲後天仿此。本篇後云：不及者，其至後。天氣急，燥金司天也；地氣明，君火在泉也。金為不及，故陽專其令，炎暑大行。及金得其時，物燥以堅，淳風乃治，故風燥橫逆，流於氣交，多陽少陰，雲趨雨府，濕化乃敷。燥極而澤，是為三氣之分也。其谷白丹，白為金而丹為火，金為天而火為地，乃正氣所化生也。若間谷，則以太者之間氣命之。按：太年則言其谷某色，並不言間谷，少年則言其谷某色，即所謂歲谷也。又云：其間谷則以太者命之。細詳王注及新校正俱不明，今按司天為少，則在泉必為太，宜以在泉間氣之色命之也。即如此篇陽明司天，則少陰在泉，司天為少，在泉為太。然在泉左為太陰，其色黃，右為厥陰，其色蒼，當是蒼黃之色也。後凡少年仿此。其耗竭物類，則有白甲品羽等蟲為患也。按此與厥陰有耗蟲，余無，未詳。金火合德，上之所應者，太白與熒惑也。金之政切，火之令暴，蟄蟲乃見，流水不冰，民病為咳，為嗌塞，為寒熱發暴，為振栗，為癃閉。先清而勁，則金先勝木，木已承害，故毛蟲乃死。後熱而暴，則金不勝，故介蟲乃殃。其發暴勝復之作，擾而大亂，清熱之氣持於氣交，正三四氣相交之際也。方其初之主氣，本厥陰風木也，而太陰濕土客氣加之，地氣遷，陰始凝，氣始肅，水乃冰，寒雨化，民病為中熱，為脹，為面目浮腫，為善眠，為鼽，為衄，為嚏，為欠，為嘔，為小便黃赤，甚則為淋也。二之主氣，本少陰君火也，而少陽相火客氣加之，陽乃布，民乃舒，物乃生榮，民病則厲大至，善暴死也，以其臣位於君故耳。三之主氣，本少陽相火也，而陽明燥金客氣加之，天政布，涼乃行，燥熱交合，以致燥極而澤，民病為寒熱也。四之主氣，本太陰濕土也，而太陽寒水客氣加之，寒雨降，民病為暴仆，為振栗，為譫妄，為少氣，為嗌干引飲，及為心痛，為癰腫，為瘡瘍，為寒瘧，為骨痿，為便血也。五之主氣，本陽明燥金也，而厥陰風木客氣加之，春令反行，草乃生榮，民氣則和也。終之主氣，本太陽寒水也，而少陰君火客氣加之，陽氣布，其候反溫，蟄蟲來見，流水不冰，民乃康平，其有病者亦為溫病耳，乃君之化也。然則治之者當何如？宜食歲谷以安其正氣，食間谷以去其邪氣，必宜以咸以苦以辛，汗之清之散之，安其運氣，無使受邪。折其鬱氣者，後《本病篇》云：卯酉之年，太陽升天，主窒天苪，勝之不前。蓋太陽在地三年，此年升天作陽明左間，遇天芮土司窒之不能升天，又遇己酉、己卯，水欲升天，土運抑之，升之不前，則陽明未遷正者，即太陽未升天也。故《刺法論》於「水欲升，而天芮窒抑之」者，刺足少陰之合穴湧泉。又《本病篇》云：卯酉之歲，太陰降地，主窒地蒼，勝之不入。又少陽未退位，即太陰未得降也。又遇丁酉、丁卯木運承之，降而不下。故《刺法篇》云：土欲降，而地蒼窒抑之，當刺足厥陰之井穴大敦、足少陽之合穴陽陵泉。資其化源，蓋金旺七月，故於六月迎而取之，以瀉金氣。凡寒熱以輕重而多少其制，即如丁卯、丁酉為少角，癸卯、癸酉為少徵，乃歲氣之同為熱也，用方多以天清之化治之；已卯、己酉為少宮，乙卯、乙酉為少商，辛卯、辛酉為少羽，乃歲氣之同為清也，用方多以地熱之化治之。司氣有寒熱溫涼，而人之藥食亦有寒熱溫涼，故用寒熱溫涼者，宜用遠司氣之寒熱溫涼而無犯之。彼有假借而用之者，正以主氣不足，客氣勝之而行之耳。若非假借之法，則亂天地之經，擾陰陽之紀者也。 帝曰：善。少陽之政奈何？岐伯曰：寅申之紀也。寅申屬少陽相火，故以五寅五申為屬少陽之政。 少陽相火司天。《五常政大論》云：上徵則其氣逆。即《五運行大論》之所謂以下臨上，不當位也。太角壬為陽木，為太角。厥陰風木在泉。壬寅同天符。壬申同天符。本論後云：壬寅、壬申，太角下加厥陰。謂在泉是厥陰，乃同天符也。其運風鼓，風火合勢，故其運風鼓。少陰司天，太角運亦同。其化鳴紊啟坼，按《五常政大論》云：其德鳴靡啟坼。其變振拉摧拔，其病掉眩支脅驚駭。皆風火合勢。 太角初正。少徵太宮少商太羽終。 少陽相火司天。太徵戊為陽火，為太徵。《五常政大論》云：上徵而收氣後。厥陰風木在泉。戊寅天符。戊申天符。其運暑，運與司天皆熱。其化暄囂鬱燠，《五常政大論》作暄暑鬱燠。此變暑為囂者，以上臨少陽故也。其變炎烈沸騰，其病上熱郁，血溢血泄，心痛。 太徵少宮太商少羽終。少角初。 少陽相火司天。太宮甲為陽土，為太宮。厥陰風木在泉。甲寅甲申其運陰雨，甲為濕土。其化柔潤重澤，其變震驚飄驟，其病體重胕腫痞飲。 太宮少商太羽終。太角初。少徵 少陽相火司天。太商庚為陽金，為太商。厥陰風木在泉。庚寅庚申同正商《五常政大論》云：堅成之紀，上徵與正商同。其運涼，太商之氣涼。其化霧露清切，《五常政大論》云：霧露蕭飋。又太商三運，兩蕭飋，獨此言清切。此下加厥陰，當此蕭飋言。其變肅殺凋零，其病肩背胸中。 太商少羽終。少角初。太徵少宮 少陽相火司天。太羽丙為陽水，為太羽。厥陰風木在泉。丙寅丙申其運寒肅，太羽為寒水，新校正云：詳此運不當言寒肅，已注太陽司天太羽運中。其化凝慘慄冽，《五常政大論》作凝慘寒雰。其變冰雪霜雹，其病寒浮腫。 太羽終。太角初。少徵太宮少商 凡此少陽司天之政，氣化運行先天，天氣正，地氣擾，風乃暴舉，木偃沙飛，炎火乃流，陰行陽化，雨乃時應，火木同德，上應熒惑、歲星。其谷丹蒼，其政嚴，其令擾，故風熱參布，雲物沸騰，太陰橫流，寒乃時至，涼雨並起。民病寒中，外發瘡瘍，內為泄滿。故聖人遇之，和而不爭。往復之作，民病寒熱瘧泄，聾瞑嘔吐，上怫腫色變。初之氣，地氣遷，風勝乃搖，寒乃去，候乃大溫，草木早榮，寒來不殺，溫病乃起。其病氣怫於上，血溢目赤，咳逆頭痛，血崩脅滿，膚腠中瘡。二之氣，火反郁，白埃四起，雲趨雨府，風不勝濕，雨乃零，民乃康。其病熱都於上，咳逆嘔吐，瘡發於中，胸嗌不利，頭痛身熱，昏憒膿瘡。三之氣，天政布，炎暑至，少陽臨上，雨乃涯。民病熱中聾瞑，血溢膿瘡，咳嘔鼽衄，渴嚏欠，喉痹目赤，善暴死。四之氣，涼乃至，炎暑間化，白露降，民氣和平，其病身重。五之氣，陽乃去，寒乃來，雨乃降，氣門乃閉，剛木早凋，民避寒邪，君子周密。終之氣，地氣正，風乃至，萬物反生，霿霧以行，其病關閉不禁，心痛，陽氣不藏而咳。抑其運氣，贊所不勝，必折其鬱氣，先取化源，暴過不生，苛疾不起。故歲宜咸宜辛宜酸，滲之泄之，漬之發之，觀氣寒溫以調其過。同風熱者多寒化，異風熱者少寒化。 用熱遠熱，用溫遠溫，用寒遠寒，用涼遠涼，食宜同法，此其道也。有假者反之，反是者病之階也。 此言少陽司天之政，有主氣又加以客氣，而天時民病治法因之也。凡此少陽司天之政，歲運太過，其氣化運行先天而至。少陽司天，故天氣正。風木在泉，故地氣擾。惟風木在泉，故風乃舉，木偃沙飛。惟相火司天，故炎火乃流，陰行陽化，雨乃時應。火木同德，上之所應者熒惑、歲星也。新校正云：六氣惟少陽、厥陰司天司地為上下通和，無相勝克，故言木火同德。餘氣皆有勝克，故言合德。其谷丹蒼，丹為火，而蒼為木也。火之政嚴，木之令擾，故風熱參布，雲物沸騰，太陰橫流，寒乃時至，涼雨並起，民病為寒中，為外發瘡瘍，為內為泄滿。聖人遇之，和而不爭。往復之作，民病則為寒熱，為瘧，為泄，為聾，為瞑，為嘔吐，為上怫腫色變也。初之主氣，本厥陰風木也，而少陰君火客氣加之，則地氣遷，風勝乃搖，寒乃去，候乃大溫，草木早榮，寒來不殺，溫病乃起。其病氣怫於上，為血溢，為目赤，為咳逆，為頭痛，為血崩，為脅滿，為膚腠中瘡也。二之主氣，本少陰君火也，而太陰濕土客氣加之，則火反郁，白埃四起，雲趨雨府，風不能勝濕，雨乃零落也。《詩》：靈雨既零。民乃康。其有病者，熱郁於上，為咳逆，為嘔吐，為瘡發於中，為胸嗌不利，為頭痛，為身熱，為昏憒，為膿瘡也。三之主氣，本少陽相火也，而又少陽相火客氣加之，則天政布，炎暑至，少陽臨上，雨乃涯，民病有為熱中，為聾，為瞑，為血溢，為膿瘡，為咳，為嘔，為鼽，為衄，為渴，為嚏，為欠，為喉痹，為目赤，為善暴死也。四之主氣，本太陰濕土也，而陽明燥金客氣加之，則涼乃至，炎暑間化，白露降，民氣和平，其有病者，為滿，為身重也。五之主氣，本陽明燥金也，而太陽寒水客氣加之，則陽乃去，寒乃來，雨乃降，氣門乃閉。氣門者，玄府也。俗名汗空，所以發泄經脈榮衛之氣，故謂之氣門。剛木早凋，民避寒邪，君子則能周密也。終之主氣，本太陽寒水也，而厥陰風木客氣加之，則地氣正，風乃至，萬物反生，霿霧已行，其病為關閉不禁，為心痛，為陽氣不藏而咳。然則治之者當何如？必抑其運氣之太過，贊其所直之不勝。折其鬱氣者，後《本病篇》雲；寅申之年，陽明升天，主窒天英，勝之不前。蓋言陽明在地三年，至此年升天作少陽左間，遇天英火司窒之，故不能升。又遇戊寅、戊申火運先天而至，則金欲升夭，火運抑之。故《刺法論》云：金欲升，而天英窒抑之，當刺手太陰之經穴經渠。後《本病篇》云：寅申之歲，少陰降地，主窒地玄，勝之不入。又或遇丙申、丙寅水運太過，先天而至，君火欲降，水運承之，降而不下。故《刺法論》云：火欲降，而地玄窒抑之，降而不入，當刺足少陰之井穴湧泉、足太陽之合穴委中。先取化源，王注以為年前之十二月，迎而取之。新校正云：詳王注資取化源，俱注云取，其意有四等：太陽司天取九月，陽明司天取六月，是二者先取在天之氣也；少陽司天取年前十二月，太陰司天取九月，是二者乃先時取在地之氣也；少陰司天取年前十二月，厥陰司天取四月，義不可解。按《玄珠》之說則不然，太陽、陽明之月與王注合，少陽、少陰俱取三月，太陰取五月，厥陰取年前十二月。《玄珠》之義可解，王注之月疑有誤也。愚按王注與新校正皆名曰取，蓋未考《刺法論》中「太過取之，不及資之」之義耳。暴病不生，重疾不起。新校正云：詳此不言食歲谷、間谷者，蓋此步天地氣正，上下通和，故不言也。故歲宜咸宜辛宜酸，以滲之泄之，漬之發之，觀其氣有寒溫者而調其病。司天為熱，在泉為風，即如壬寅、壬申為太角，戊寅、戊申為太徵，乃同風熱者，宜多用寒化。甲寅、甲申為太宮，庚寅、庚申為太商，丙寅、丙申為太羽，乃異風熱者，宜少用寒化。天時有寒熱溫涼，而人用藥食亦有寒熱溫涼，凡用寒熱溫涼者，宜用遠天時之寒熱溫涼，而不可輕犯之也。彼有假借而用之，以主氣不足，臨氣勝之，特假寒熱溫涼以資四正之氣，則可以偶犯之耳。若非假反之法，則與時相違，病必生矣。 帝曰：善。太陰之政奈何？岐伯曰：丑未之紀也。丑未屬太陰濕土，故以五丑、五未為太陰之政也。 太陰濕土司天。少角丁為陰木，為少角。太陽寒水在泉。清熱勝復同，清勝熱復。同正宮。委和之紀，上宮與正宮同。蓋言上見太陰與正宮同者也。丁丑丁未其運風清熱。運風，勝清，復熱。 少角初正。太徵少宮太商少羽終。 太陰濕土司天。少徵癸為陰火，為少微。太陽寒水在泉。寒雨勝復同，寒勝雨復。癸丑癸未其運熱寒雨。運熱，勝寒，復雨。 少徵太宮少商太羽終。太角初。 太陰濕土司天。少宮己為陰土，為少宮。太陽寒水在泉。風清勝復同，勝風，清復。同正宮。《五常政大論》云：卑監之紀，上宮與正宮同。蓋上見太陰，當與正宮同也。己丑太乙天符。己未太乙天符。己為土，丑未亦為土，司天之氣與當年十二律五行相同，又是歲會，名曰太乙天符。其運雨風清。運甬，風勝，清復。 少宮太商少羽終。少角初。太徵 太陰濕土司天。少商乙為陰金，為少商。太陽寒水在泉。熱寒勝復同。熱勝，寒復。乙丑乙未其運涼熱寒。運涼，熱勝，寒復。 少商太羽終。太角初。少徵太宮 太陰濕土司天。少羽辛為陰水，為少羽。太陽寒水在泉。風雨勝復同，風勝，寒復。此曰雨者，疑誤。同正宮。《五常政大論》云：涸流之紀，上宮與正宮同。或以此二歲為同歲會，為平水運，欲去「同正宮」三字，非也。蓋此歲有二義，而輒去其一，甚不可也。辛丑同歲會。辛未同歲會。運氣與在泉合，其氣化陰年曰同歲會。其運寒雨風。運寒，風勝，涼復。 少羽終。少角初。太徵少宮太商 凡此太陰司天之政，氣化運行後天，陰專其政，陽氣退辟避，大風時起，天氣下降，地氣上騰，原野昏霿，白埃四起，雲奔南極，寒雨數至，物成於差夏。民病寒濕腹滿，身䐜憤胕腫，痞逆寒厥拘急。濕寒合德，黃黑埃昏，流行氣交，上應鎮星、辰星。其政肅，其令寂，其谷黅玄。故陰凝於上，寒積於下，寒水勝火，則為冰雹，陽光不治，殺氣乃行。故有餘宜高，不及宜下；有餘宜晚，不及宜早。土之利，氣之化也，民氣亦從之，間谷命其太也。陽明司天之政下間谷命太，說見前。新校正與王注異。初之氣，地氣遷，寒乃去，春氣至，風乃來，生布萬物以榮，民氣條舒。風濕相薄，雨乃後。民病血溢，筋絡拘強，關節不利，身重筋痿。二之氣，大火正，物承化，民乃和，其病溫厲大行，遠近減若。濕蒸相薄，雨乃時降。三之氣，天政布，濕氣降，地氣騰，雨乃時降，寒乃隨之。感於寒濕，則民病身重胕腫，胸腹滿。四之氣，畏火臨，溽蒸化，地氣騰，天氣否隔，寒風曉暮，蒸熱相薄，草木凝煙，濕化不流，則白露陰布，以成秋令。民病腠理熱，血暴溢，瘧，心腹滿熱臚脹，甚則胕腫。五之氣，慘令已行，寒露下，霜乃早降，草木黃落，寒氣及體，君子周密，民病皮腠。終之氣，寒大舉，濕大化，霜乃積，陰乃凝，水堅冰，陽光不治。感於寒，則病人關節禁固，腰脽痛，寒濕持於氣交而為疾也。必折其鬱氣，而取化源，益其歲氣，無使邪勝，食歲谷以全其真，食間谷以保其精。故歲宜以苦燥之溫之，甚者發之泄之。不發不泄，則濕氣外溢，肉潰皮拆而水血交流。必贊其陽火，令御甚寒，從氣異同，少多其判也，同寒者以熱化，同濕者以燥化，異者少之，同者多之，用涼遠涼，用寒遠寒，用溫遠溫，用熱遠熱，食宜同法。假者反之，此其道也，反是者病也。 此言太陰司天之氣，有主氣，又加以客氣，而天時民病治法因之也。氣化運行後天者，以太陰司天之歲皆不及也。司天以濕，在泉以寒，故陰專其政，陽氣退避。土不及則風勝之，故大風時起。濕氣下降，寒氣上騰，故原野昏霿，白埃四起，雲奔南極，寒雨數至。物承於差夏，謂立秋後十日也。民病為寒濕，為腹滿，為身䐜憤，為胕腫，為痞逆，為寒厥，為拘急也。惟濕寒合德，故黃黑埃昏流行於氣交之際，上之所應者鎮星、辰星耳。寒之政肅，濕之令寂，其谷玄黅，寒為玄而濕為黅也。故陰凝於上，寒積於下，寒水勝火，則為冰雹，而陽光不治，殺氣乃行。凡種穀者，有餘之歲其土宜高，不及之歲其土宜下，高者宜晚，下者宜早，雖土之利，實氣之化也。民氣高下亦從之。至於間谷，則以在泉為太者之間氣命之，蓋太陰為少，寒水為太，左間厥陰之色蒼，右間陽明之色白也。初之主氣，本厥陰風木也，而厥陰風木客氣加之，則地氣遷，寒乃去，春氣至，風乃來，生氣布，萬物以榮，民氣條舒。風濕相薄，雨氣乃後，民病有為血溢，為筋絡拘強，為關節不利，為身重，為筋痿也。二之主氣，本少陰君火也，而少陰君火客氣加之，則大火正，蓋以少陰居君火之位，故大火正也。物承化，民乃和，其病溫厲大行，遠近皆然，時則濕蒸相薄，時雨乃降也。三之主氣，本少陽相火也，而太陰濕土客氣加之，則天政下布，濕氣乃降，地氣上騰，時雨乃降，寒亦隨之。故感於寒濕，則民病為身重，為胕腫，為胸腹滿也。四之主氣，本太陰濕土也，而少陽相火客氣加之，則畏火臨，溽蒸化，地氣上騰，天氣否隔，寒風曉暮，蒸熱相薄，草木凝煙。濕化不流，則白露陰布，以成秋令。民病為腠理熱，為血暴溢，為瘧，為心腹滿熱，為臚脹，甚則為胕腫也。五之主氣，本陽明燥金也，而陽明燥金客氣加之，則慘令已行，霜露下降，草木黃落，寒氣及體，而君子當周密，民病則在皮腠中也。終之主氣，本太陽寒水也，而太陽寒水客氣加之，則寒大舉，濕大化，霜積陰凝，水冰陽隱。民病感寒，為關節禁固，為腰脽痛，蓋以寒濕持於氣交而為病也。然治之者當何如？必折其鬱氣者，後《本病篇》云：丑未之歲，少陽升天，主窒天蓬，勝之不前。又或遇太陰未遷正者，即少陰未升天。辛丑、辛未水運抑之，故《刺法論》云：火欲升，而天蓬窒抑之。凡君火相火同刺包絡之滎穴勞宮。按《本病篇》云：丑未之歲，厥陰降地，主窒地晶，勝而不前。又或遇少陰未退位，即厥陰未降下。遇乙丑、乙未金運抑之，降之未下。故《刺法論》云：木欲降，而地晶窒抑之，降而不入，當刺手太陰之井穴少商、手陽明之合穴曲池。取其化源者，即於九月補之，益其歲氣，無使邪勝，食歲谷、間谷以全真保精，宜以苦者燥之溫之，甚者發之泄之。若不發不泄，則濕氣外溢，肉潰皮拆而水血交流也。又必贊其陽火，以令御其盛寒之氣，從其氣之異同，以少多而判治之。如己丑、己未之歲為少宮，乙丑、乙未之歲為少商，辛丑、辛未之歲為少羽，是同為寒，宜以熱化治之。己丑、己未之歲為少宮，又同為濕，宜以燥化治之。丁丑、丁未之歲為少角，癸丑、癸未之歲為少徵，皆平和之歲也，宜以平和處之。其異者則少用，其同者則多用。天有寒熱溫涼，而人之藥食亦有寒熱溫涼，凡用寒熱溫涼者，宜遠寒熱溫涼而無犯之。或有假借而用之者，特以主氣不足，臨氣勝之，假其寒熱溫涼以資四正之氣，則可以偶犯之耳。若非假反之法，則與時相違，病必生矣。 帝曰：善。少陰之政奈何？岐伯曰：子午之紀也。子午屬少陰火，故以五子、五午為少陰之政也。 少陰君火司天。太角壬為陽木，為太角。《五常政大論》云：上徵則其氣逆。陽明燥金在泉。壬子壬午其運風鼓，壬為風，火以鼓之。其化鳴紊啟拆，《五常政大論》云：其德鳴靡啟拆。其變振拉摧拔，風火之變。其病支滿。 太角初正。少徵太宮少商太羽終。 少陰君火司天。太徵戊為陽火，為太微。《五常政大論》云：上徵而收氣後。陽明燥金在泉。戊子天符。戊午太乙天符。其運炎暑，新校正云：詳太徵運，太陽司天曰熱，少陽司天曰暑，少陰司天曰炎暑，兼司天之氣而言運也。其化暄曜鬱燠，《五常政大論》作暄暑都燠，此變暑為曜者，以上臨少陰故也。其變炎烈沸騰，其病上熱血溢。 太徵少宮太商少羽終。少角初。 少陰君火司天。太宮甲為陽土，為太宮。陽明燥金在泉。甲子甲午其運陰雨，甲土。其化柔潤時雨，《五常政大論》云：柔潤重淖。又太宮三運，兩作柔潤重澤，此「時雨」二字疑誤。其變震驚飄驟，其病中滿身重。 太宮少商太羽終。太角初。少徵 少陰君火司天。太商庚為陽金，為太商。陽明燥金在泉。庚子同天符。庚午同天符。同正商《五常政大論》云：堅成之紀，上徵與正商同。其運涼勁，以運合在泉，故云涼勁。其化霧露蕭飋，其變肅殺凋零，其病下清。運與在泉皆金也。 太商少羽終。少角初。太徵少宮 少陰君火司天。太羽丙為陽水，為太羽。陽明燥金在泉。丙子歲會。丙子皆水。丙午其運寒，丙水。其化凝慘慄冽，《五常政大論》作凝慘寒雰。其變冰雪霜雹，其病寒下。 太羽終。太角初。少徵太宮少商 凡此少陰司天之政，氣化運行先天，地氣肅，天氣明，寒交暑，熱加燥，雲馳雨府，濕化乃行，時雨乃降，金火合德，上應熒惑、太白。其政明，其令切，其谷丹白，水火寒熱持於氣交而為病始也。熱病生於上，清病生於下，寒熱凌犯而爭於中，民病咳喘，血溢血泄，鼽嚏，目赤眥瘍，寒厥入胃，心痛腰痛，腹大，嗌干腫上。初之氣，地氣遷，燥將去，寒乃始，蟄復藏，水乃冰，霜復降，風乃至，陽氣鬱，民反周密，關節禁固，腰脽痛，炎暑將起，中外瘡瘍。二之氣，陽氣布，風乃行，春氣以正，萬物應榮，寒氣時至，民乃和，其病淋，目瞑目赤，氣鬱於上而熱。三之氣，天政布，大火行，庶類蕃鮮，熱氣時至。民病氣厥心痛，寒熱更作，咳喘目赤。四之氣，溽暑至，大雨時行，寒熱互至，民病寒熱，嗌干黃癉，鼽衄飲發。五之氣，畏火臨，暑反至，陽乃化，萬物乃生乃長榮，民乃康，其病溫。終之氣，燥令行，余火內格，腫於上，咳喘，甚則血溢。寒氣數舉，則霿霧翳，病生皮腠，內舍於脅下，連少腹而作寒中，地將易也。必抑其運氣，資其歲勝，折其郁發，先取化源，無使暴過而生其病也。食歲谷以全真氣，食間谷以避虛邪。歲宜咸以耎之，而調其上，甚則以苦發之；以酸收之，而安其下，甚則以苦泄之。適氣同異而多少之，同天氣者以寒清化，同地氣者以溫熱化，用熱遠熱，用涼遠涼，用溫遠溫，用寒遠寒，食宜同法。有假則反，此其道也，反是者病作矣。 此言少陰司天之政，有主氣，又加以客氣，而天時民病治法因之也。少陰司天之政，歲運太過，其氣化運行皆先天而至。金氣在泉，故地氣肅；火氣司天，故天氣明。往歲巳亥，終之客氣少陽；今歲子午，初之客氣太陽。太陽寒交往歲少陽之暑，故曰寒交暑。今歲少陰在上，而陽明在下，故曰熱加燥。其雲馳雨府，則濕化乃行，時雨乃降。惟金火合德，上之所應者熒惑與太白也。火之政明，金之令切，其谷丹白，火為丹而金為白，火在天而金在泉也。及水火寒熱持於氣交，而病所由始，熱病生於上者，火在上也；清病生於下者，金本下也。寒凌火，熱凌金，故寒熱凌犯而爭於中，民病為咳喘，為血溢，為血泄，為鼽，為嚏，為目赤，為眥瘍，為寒厥入胃，為心痛，為腰痛，為腹大，為嗌幹上腫也。初之主氣，本厥陰風木也，而太陽寒水客氣加之，則地氣遷，燥將去，蓋往年為巳亥，巳亥之在泉為少陽，則暑往而陽明在地，故燥將至也。去當作至。初之客氣為太陽，故寒乃始，惟寒又始，故蟄藏水冰，霜復風至也。其陽氣既郁，民反周密，民病有為關節禁固，為腰脽痛，至炎暑將起，又當為中外瘡瘍也。二之主氣，本少陰君火也，而厥陰風木客氣加之，則陽布風行，春氣已正，萬物以榮，或寒氣時至，民病乃和，其病當為淋，為目瞑，為目赤，為氣鬱於上而熱也。三之主氣，本少陽相火也，而少陰君火客氣加之，則天政布，大大行，庶類蕃鮮，熱氣時至，民病當為氣厥，為心痛，為寒熱更作，為咳喘，為目赤也。四之主氣，本太陰濕土也，而太陰濕土客氣加之，則溽暑至，大雨時行，寒熱互至。民病為寒熱，為嗌干，為黃癉，為鼽，為衄，為飲發也。五之主氣，本陽明燥金也，而少陽相火客氣加之，則火乃金之所畏，故謂之畏火臨，暑反至，陽乃化，萬物乃生長榮茂，民乃康，其有病則為溫也。終之主氣，本太陽寒水也，而陽明燥金客氣加之，則燥令行，余火內格，為腫於上，為咳為喘，甚則為血溢也。且寒氣數舉，則霿霧成翳，外則病生皮腠，內則病舍脅下，連小腹而作寒中，以其地氣之將易也。然則治之者將何如？必抑其運氣之有餘，資其歲氣之所勝。折其郁發者，後《本病篇》云：子午之歲，太陰升天，主窒天沖，勝之不前。蓋言太陰在地三年，此年升天作少陰左間，遇天沖窒之不前。又或遇壬子木運先天而至，升天不前。故《刺法論》云：土欲升而天沖窒抑之，當刺足太陰之俞穴太白。又後《本病篇》云：太陽降地，主窒地阜，勝之不入。又或遇甲子、甲午土運太過，先天而至，土運承之，降而不入。故《刺法論》云：水欲降而地阜窒抑之，當剌足太陰之井穴隱白、足陽明之合穴三里。又先於年前之十二月，以迎取其化源，無使暴過而生其病也。食歲谷以全其真，間谷以避虛邪。宜咸以耎之，而調其上，甚則以苦發之；以酸收之，而安其下，甚則以苦泄之。又必適其氣之同異而多少其制，如壬子、壬午之為太角，戊子、戊午之為太徵，歲同天氣之熱，當以寒清之化治之；甲子、甲午之為太宮，庚子、庚午之為太商，丙子、丙午之為太羽，歲同地氣之寒，當以溫熱之化治之。化者，治也。天有寒熱溫涼，而人之藥食亦有寒熱溫涼，故凡用寒熱溫涼者，當遠天時之寒熱溫涼而無犯之。或有假借而用之者，特以主氣不足，臨氣勝之，借其寒熱溫涼以資四正之氣，則可以偶犯之耳。若非假借之法，則與時相違，病由是而作矣。 帝曰：善。厥陰之政奈何？岐伯曰：巳亥之紀也。巳亥屬厥陰風木，故以五巳、五亥為厥陰之政。 厥陰風木司天。少角丁為陰木，為少角。少陽相火在泉。清熱勝復同，清勝，熱復。同正角。委和之紀，上見厥陰，上角與正角同。丁巳天符。丁亥天符。運氣司天皆木。其運風清熱。運為風，勝為清，復為熱。 少角初正。太徵少宮太商少羽終。 厥陰風木司天。少徵癸為陰火，為少徵。少陽相火在泉。寒雨勝復同。寒勝，雨復。癸巳同歲會。癸亥同歲會。運氣與在泉合，其氣化陰年曰同歲會。其運熱寒雨。運為熱，勝為寒，復為雨。 少徵太宮少商太羽終。太角初。 厥陰風木司天。少宮巳為陰土，為少宮。少陽相火在泉。風清勝復同，風勝，清復。同正角。《五常政大論》云：卑監之紀，上見厥陰，上角與正角同。己巳己亥其運雨風清。運為雨，勝為風，復為清。 少宮太商少羽終。少角初。太徵 厥陰風木司天。少商乙為陰金，為少商。少陽相火在泉。熱寒勝復同，熱勝，寒復。同正角。《五常政大論》云：從革之紀，上見厥陰，上角與正角同。乙巳乙亥其運涼熱寒。運為涼，勝為熱，復為寒。 少商太羽終。太角初。少徵太宮 厥陰風木司天。少羽辛為陰水，為少羽。少陽相火在泉。雨風勝復同。雨勝，風復。辛巳辛亥其運寒雨風。運為寒，勝為雨，復為風。 少羽終。少角初。太徵少宮太商 凡此厥陰司天之政，氣化運行後天。諸同正歲，氣化運行同天。天氣擾，地氣正，風生高遠，炎熱從之，雲趨雨府，濕化乃行，風火同德，上應歲星、熒惑。其政撓，其令速，其谷蒼丹。間谷言太者，其耗文角品羽。風燥火熱，勝復更作，蟄蟲來見，流水不冰，熱病行於下，風病行於上，風燥勝復形於中。初之氣，寒始肅，殺氣方至，民病寒於右之下。二之氣，寒不去，華雪水冰，殺氣施化，霜乃降，名草上焦，寒雨數至，陽復化，民病熱於中。三之氣，天政布，風乃時舉，民病泣出，耳鳴掉眩，四之氣，溽暑濕熱相薄，爭於左之上，民病黃癉而為胕腫。五之氣，燥濕更勝，沉陰乃布，寒氣及體，風雨乃行。終之氣，畏火司令，陽乃大化，蟄蟲出見，流水不冰，地氣大發，草乃生，人乃舒，其病溫厲。必折其鬱氣，資其化源，贊其運氣，無使邪勝。歲宜以辛調上，以咸調下，畏火之氣，無妄犯之。用溫遠溫，用熱遠熱，用涼遠涼，用寒遠寒，食宜同法。有假反常，此之道也，反是者病。 此言厥陰司天之政，有主氣，又加以客氣，而天時民病治法因之也。凡此厥陰司天之政，乃不及歲，氣化運行之生化，成當後天也。又凡諸同正歲者，則氣化運行生化，成者當與天同，蓋與天之二十四氣同之無先後也。本篇後云：運非有餘，非不足，是謂正歲，其至當其時也。厥陰司天，故天氣擾。相火在泉，故地氣正。惟天氣擾，故風生高遠。惟地氣正，故炎熱從之，至於雲趨雨府，濕化乃行。然風火合德，上之所應者，歲星與熒惑也。木之政撓，火之令速，其谷蒼丹，蒼為木而丹為火，木司天而火司地，乃天地正氣所化也。若間谷，則以在泉為太者之間色命之，蓋厥陰為少，寅申為太，左間陽明之色白，右間太陰之色黃也。其耗竭類物，則有文角品羽蟲為患耳。燥勝風，熱復燥，勝復更作，蟄蟲來見，流水不冰。相火在泉，故熱病行於下，風木司天，故風病行於上，其風燥勝復形之於中也。初之主氣，本厥陰風木也，而陽明燥金客氣加之，則寒氣始肅，殺氣方至，民病寒於右之下，金主西方也。二之主氣，本少陰君火也，而太陽寒水客氣加之，則寒不去，華雪水冰，殺氣施化，霜降草焦，寒雨數至，至於陽氣復化，則民病當為熱中也。三之主氣，本少陽相火也，而厥陰風木客氣加之，則夭政布，風乃時舉，民病為泣出，為耳鳴，為掉眩，皆風之為病也。四之主氣，本太陰濕土也，而少陰君火客氣加之，則溽暑濕熱相薄，爭於左之上，蓋厥陰司天之左間亦少陰熱氣，故爭於左之上，民病當為黃癉而胕腫也。五之主氣，本陽明燥金也，而太陰濕土客氣加之，則燥濕更勝，沉陰乃布，寒氣及體，風雨乃行。一云：民病肺受風，脾受濕，發為瘧也。終之主氣，本太陽寒水也，而少陽相火客氣加之，則畏火司令，陽乃大行，蟄蟲出見，流水不冰，地氣乃發，草乃生，人乃舒，其病為溫厲也。然則治之者當何如？必折其鬱氣者，後《本病篇》云：巳亥之歲，君火升天，主窒天蓬，勝之不前。蓋言君火在地三年，至巳亥之歲升天作左間，遇天蓬司水窒之，不能上升。又厥陰未遷正，即少陰未得升天。又辛巳、辛亥水運抑之，升之不前。故《刺法論》云：火欲升，而天蓬窒抑之，當刺包絡之滎穴勞宮。又《本病篇》云：巳亥之歲，陽明降地，主窒地彤，勝而不入。蓋言陽明在天三年，至此年下降入地作少陽左間，又遇地彤火司勝之，不能入地。又或遇太陰未退位，即少陽未得降。又癸巳、癸亥火運抑之不下。故《刺法論》云：金欲降，而地彤窒抑之，當刺心包絡之井穴中沖、手少陽之合穴天井。乃於四月即迎而取之，以資其化源。厥陰為不及，宜贊其運氣，無使邪勝。司天為木，以辛調之。在泉為火，以咸調之。蓋畏火之氣，無妄犯之也。新校正云：詳厥陰何以不言適氣同異少多之制者，蓋厥陰之政與少陽之政同，六氣分政，惟厥陰之政與少陽之政上下無克伐之異，治化惟一，故不再言同風熱者多寒化，異風熱者少寒化也。天有寒熱溫涼，而人之藥食亦有寒熱溫涼，故用寒熱溫涼者，必遠於天之寒熱溫涼而無犯之。有假其法而用之者，特以主氣不足，臨氣勝之，借其寒熱溫涼以資四正之氣，故可以偶犯之耳。若非假借之法，則病從茲生矣。 帝曰：善。夫子之言可謂悉矣，然何以明其應乎？岐伯曰：昭乎哉問也！夫六氣者，行有次，止有位，故常以正月朔日平旦視之，睹其位而知其所在矣。運有餘，其至先，運不及，其至後，此天之道，氣之常也。運非有餘非不足，是謂正歲，其至當其時也。 此言驗六氣之應有其法也。帝問六氣各有所應，何以明之？伯言六氣為主、為客者，每歲行有其次，止有其位，常以正月朔日平旦視之，睹其分布之位，而知其應之所在。凡運氣有餘之歲，當至於寅時之先，凡運氣不及之歲，當至於寅時之後，若非有餘不足之歲，則正當寅時之正，即此驗之，凡陰之所在，天應以雲，陽之所在，天應以清淨，自然象見不差也。 帝曰：勝復之氣，其常在也，災眚時至，候也奈何？岐伯曰：非氣化者，是謂災也。 此言候災眚之應有其法也。帝問勝復之氣，固有定在，可得而知，至於災眚之至，何以候之？伯言非有關於氣化而至者，如天時星變，物類民病，即上文十二變之類，皆謂之災眚也。 帝曰：天地之數，終始奈何？岐伯曰：悉乎哉問也！是明道也。數之始，起於上而終於下，歲半之前，天氣主之，歲半之後，地氣主之，上下交互，氣交主之，歲紀畢矣。故曰：位明氣月可知乎，所謂氣也。 此言明天地始終之數有其紀也。帝以天地之數終始為疑，蓋欲知司天在泉之始終也。伯言數之所始，起於司天而終於在泉，半歲之前，即大寒至小暑，天氣之所主也。半歲之後，即大暑至小寒，地氣之所主也。上下交互，則三四氣之際，即天地之氣交主之。此則一歲之紀畢矣。故曰：凡六氣之位明，則六十日餘八十七刻半而為每氣，有節氣中氣而為每月，皆可知矣。此正天氣、地氣、氣交之謂也。 帝曰：余司其事，則而行之，不合其數何也？岐伯曰：氣用有多少，化治有盛衰，衰盛多少，同其化也。帝曰：願聞同化何如？岐伯曰：風溫春化同，熱曛昏火夏化同，勝與復同，燥清煙露秋化同，雲雨昏暝埃長夏化同，寒氣霜雪冰冬化同。此天地五運六氣之化，更用盛衰之常也。 此言五運六氣之化，雖有多少盛衰，而皆同於四時之化也。帝以上文所言氣化，其數有不合為問，伯言氣化之用有多少，氣化之治有盛衰，然皆同天地之化也。蓋凡氣化有風溫，則與春之化同；氣化有熱曛昏火，則與夏之化同。其所勝所復者，亦不過此。氣化有燥清煙露，與秋化同；雲雨昏暝埃，與長夏化同；寒氣霜雪冰，與冬化同。此乃天地五運六氣之化，更用盛衰之常如此。 帝曰：五運行同天化者，命曰天符，余知之矣。願聞同地化者何謂也？岐伯曰：太過而同天化者三，不及而同天化者亦三，太過而同地化者三，不及而同地化者亦三，此凡二十四歲也。帝曰：願聞其所謂也。岐伯曰：甲辰甲戌太宮下加太陰，壬寅壬申太角下加厥陰，庚子庚午太商下加陽明，如是者三。癸巳癸亥少徵下加少陽，辛丑辛未少羽下加太陽，癸卯癸酉少徵下加少陰，如是者三。戊子戊午太徵上臨少陰，戊寅戊申太徵上臨少陽，丙辰丙戌太羽上臨太陽，如是者三。丁巳丁亥少角上臨厥陰，乙卯乙酉少商上臨陽明，己丑己未少宮上臨太陰，如是者三。除此二十四歲，則不加不臨也。 此明同天符、同歲會、天符之義，正以其下加上臨，而余歲則不然也。帝以五運之氣同乎天化者，命曰天符，余已知之，而五運之行同乎地化者，尚有未知為疑。伯乃總括其目而對之，言太過之年而同天化者三，不及之年而同天化者亦三，皆謂之天符。太過而同地化者三，謂之同天符，不及而同地化者亦三，謂之同歲會，此凡有二十四歲也。故甲辰甲戌之歲，乃土運太過為太宮，上見太陽司天，而下則加以太陰濕土在泉。壬寅壬申之歲，乃木運太過為太角，上見少陽司天，而下則加以厥陰風木在泉。庚子庚午之歲，乃金運太過為太商，上見少陰司天，而下則加以陽明燥金在泉。此即上文以太過之年而地化與運氣相同者三，所以謂之同天符也。《運氣全書》云：如木運太過，在泉之氣下加厥陰者，曰同天符。癸巳癸亥之歲，乃火運不及為少徵，上見厥陰司天，而下則加以少陽相火在泉。辛丑辛未之歲，乃水運不及為少羽，上見濕土司天，而下則加以太陽寒水在泉。癸卯癸酉之歲，乃火運不及為少徵，上見陽明司天，而下則加以少陰君火在泉。此即上文以不及之年而地化與運氣相同者三，所以謂之同歲會也。《運氣全書》云：火運不及，下加少陰、少陽之類，曰同歲會。然此同天符、同歲會之六者，皆自在泉而論之耳，即所謂同地化也。下文曰太過而加曰同天符，不及而加曰同歲會者，此也。戊子戊午之歲，乃火運太過為太徵，而上則臨以少陰君火。戊寅戊申之歲，乃火運太過為太徵，而上則臨以少陽相火。丙辰丙戌之歲，乃水運太過為太羽，而上則臨以太陽寒水。此即上文以太過之年而司天之氣與運氣相同者三，所以謂之天符也。丁巳丁亥之歲，乃木運不及為少角，而上則臨以厥陰風木。乙卯乙酉之歲，乃金運不及為少商，而上則臨以陽明燥金。己丑己未之歲，乃土運不及為少宮，而上則臨以太陰濕土。此即上文以不及之年而司天之氣與運氣相同者三，亦謂之天符也。此六者，皆自司天而論之耳，即所謂同天化也。下文曰太過不及皆曰天符者此也。《運氣全書》曰：何謂天符？如木運上見厥陰，運與司天合也。但內有己丑、己未、戊午、乙酉，又為太一天符耳。《運氣全書》云：何謂太一天符？如火運上見少陰，年辰臨午之類。此二十四歲，上臨下加，故有三者之分。除此之外，則不加不臨也。按六十年中，太一天符四年，天符十二年，歲會八年，同天符六年，同歲會六年，五者分而言之共三十六年，合而言之止三十二年。經言二十四歲，除歲會八年。上天符、歲會、同天符、同歲會俱有圖，具前《天元紀大論》中。 帝曰：加者何謂？岐伯曰：太過而加同天符，不及而加同歲會也。帝曰：臨者何謂？岐伯曰：太過不及，皆曰天符，而變行有多少，病形有微甚，生死有早晏耳。 此承上文而明下加上臨之義也。夫所以謂之加者，正以太過之年，而在泉者與運氣相合，猶運氣與司天相合，故謂之同天符也。不及之年，而在泉者與歲辰相合，猶運氣與歲辰相合，故謂之同歲會也。此亦下加之義也。至於所謂臨者，太過不及之年，而運氣與司天相合，皆謂之天符。其太一天符，則戊午為太過，己丑、已未、乙酉為不及，此四年者皆是也。經文止曰天符，而不曰太一天符，以其均謂之天符也。但見變行有多少，病形有微甚，生死有早晏。《六微旨大論》曰：天符為執法，歲會為行令，太一天符為貴人。邪中執法，其病速而危，中行令者，其病徐而持，中貴人者，其病暴而死者是也。 帝曰：夫子言用寒遠寒，用熱遠熱，余未知其然也，願聞何謂遠？岐伯曰：熱無犯熱，寒無犯寒，從者和，逆者病，不可不敬畏而遠之，所謂時與六位也。帝曰：溫涼何如？岐伯曰：司氣以熱，用熱無犯；司氣以寒，用寒無犯；司氣以涼，用涼無犯；司氣以溫，用溫無犯。間氣同其主無犯，異其主則小犯之，是謂四畏，必謹察之。帝曰：善。其犯者何如？岐伯曰：天氣反時，則可依時，及勝其主則可犯，以平為期，而不可過，是謂邪氣反勝者。故曰：無失天信，無逆氣宜，無翼其勝，無贊其復，是謂至治。 此言寒熱溫涼，有不可犯者，以司氣為本；有小可犯者，以間氣所加之客氣與主氣異也。司氣，司天司地之氣也。司氣之寒熱溫涼，如辰戌太陽寒水司天，太陰濕土在泉之類，則不可輕犯之。間氣者，天地左右二間之氣也。《至真要大論》謂：司天地者主歲，主歲者紀歲；司左右者為間氣，間氣者紀步。故天地左右二間之氣，客氣與主氣同，則無犯之，若客氣與主氣異，則小犯之。此四畏所在，不可不察。且小犯者，正以天氣雖反，僅可依時，及客勝其主，如夏寒甚，則可以熱犯熱，若寒不甚，則不可犯之，但以平為期，過則病生，故不可過也。何也？邪客勝主，不可不御故耳。王注云：六步之氣，於六位中應寒反熱，應熱反寒，應溫反涼，應涼反溫，是謂六步之邪勝也。若冬反溫，若夏反冷，若秋反熱，若春反涼，是謂四時之邪勝也。勝則反其氣以平之。此乃無失天信，無逆氣宜，無翼勝贊復，而為治法之至也。 帝曰：善。五運氣行主歲之紀，其有常數乎？岐伯曰：臣請次之。 甲子甲午歲 上少陰火子午少陰君火司天。中太宮土運甲為土運，為太宮。下陽明金陽明燥金在泉。熱化二，此言司天。少陰主熱，正化從本生數，對化從標成數，則甲子之年屬對化成數，主熱化七，其在泉亦主成數，主燥化九。甲午之年屬正化生數，主熱化二，其在泉亦主燥化四。雨化五，此言主運。土為雨，故雨化五。按本論後文云：太過者其數成，不及者其數生，土常以生也。今甲年土運太過，故言雨化五。五，土數。燥化四，此言在泉。義見上。所謂正化日也。詳後文有邪氣化日，則凡正化日者，皆正氣所化也。按太過之年止有正化日者，即如火主熱，土主雨，金主燥，無勝無復，謂之正氣所化之日。後凡不及之年，有邪化日，又有正化日者，以有勝有復謂之邪化之日，其正化日，即如下節之乙丑年，丑為濕，乙為清，乃正化之日也。此句結上「熱雨燥化」三句，後仿此。其化上咸寒，此言司天宜用之藥食也。蓋太過之土勝水，故用咸寒以扶水，即所謂熱淫所勝，平以咸寒也。中苦熱，此言土運宜用之藥食也。下酸熱，此言在泉宜用之藥食也。即所謂燥淫於內，治以苦溫。此誤言酸熱。所謂藥食宜也。此句結上三句，後仿此。 乙丑乙未歲 上太陰土丑未太陰濕土司天。中少商金運乙為金運，為少商。下太陽水太陽寒水在泉。熱化寒化勝復同熱勝寒復，所謂邪氣化日也。因勝而復，乃邪氣所化之日。災七宮。詳七宮，西室兌位，天柱司也。災之方，以運之當方言。濕化五，此言司天。太陰正化於未，對化於丑，其化者五，以生數也。後文云：土常以生也。不必分太過不及，而皆曰五也。清化四，此言運也。金之氣清，故言清化。不及者其數生，乙為不及，故言生數四。寒化六，此言在泉，乙丑為對化，從標成數，當為寒化六。乙未為正化，從本生數，當為寒化一。所謂正化日也。此皆正氣所化之日也。其化上苦熱，此言司天宜用之藥食也。《至真要大論》云：濕淫所勝，平以苦熱。中酸和，此言金運宜用之藥食也。《玄珠》云：上酸平。下甘熱，此言在泉宜用之藥食也。《至真要大論》云：寒淫於內，治以甘熱。《玄珠》云：下甘溫。所謂藥食宜也。 丙寅丙申歲新校正云：詳丙申之歲，申金生水，水化之令轉盛，司天相火為病減半。 上少陽相火寅申少陽相火司天。中太羽水運丙為水運，為太羽。下厥陰木厥陰風木在泉。火化二，此言司天。丙寅為正化，從本生數，當為火化二。丙申為對化，從標成數，當為火化七。寒化六，此言水運。太過主成數，故寒化六。風化三，此言在泉。丙寅為正化，從本生數，當雲風化三；丙申為對化，從標成數，當雲風化八。舊誤。所十胃正化日也。非勝非復，正氣所化之日。其化上咸寒，此言司天宜用之藥食。《至真要大論》云：火淫所勝，平治咸冷。中咸溫，此言水運宜用之藥食。下辛溫，此言在泉宜用之藥食。《至真要大論》云：風淫於內，治以辛涼。《玄珠》云：下辛涼。所謂藥食宜也。 丁卯歲會。丁為木運，卯之年辰亦為木運臨加，故曰歲會。丁酉歲新校正云：詳丁年正月壬寅為干德符，便為平氣，勝復不至，運同正角，金不勝木，木亦不災土。又丁卯年得卯木佐之，即上陽明不能災之。 上陽明金卯酉陽明燥金司天。中少角木運丁為木運，為少角。下少陰火少陰君火在泉。清化熱化勝復同，清勝，熱復。所謂邪化日也。因勝而復，乃邪氣所化之日。災三宮。新校正云：詳三宮，東室震位，天沖司。災之方，以運之當方言。燥化九，此言司天。卯酉主燥，正化從本生數，對化從標成數，則丁卯之年屬對化成數，主燥化九；丁酉之年屬正化生數，主燥化四。風化三，此言木運。不及主生數，故風化三。熱化七，此言在泉。丁卯對化，當雲熱化七，丁酉正化，當雲熱化二。所謂正化日也。乃正氣所化之日。其化上苦小溫，此言司天宜用之藥食。即《至真要大論》：燥淫所勝，平以苦溫。《玄珠》云：上苦熱。中辛和，此言木運宜用之藥食。下咸寒，此言在泉宜用之藥食。《至真要大論》云：熱淫於內，治以咸寒。所謂藥食宜也。 戊辰戊戌歲 上太陽水辰戌太陽寒水司天。中太徵火運戊為火運，為太徵。下太陰濕土太陰濕土在泉。寒化六，此言司天。戊辰對化，從標成數，當雲寒化六；戊戌正化，從本生數，當雲寒化一，熱化七，此言火運。戊辰對化七，戊戌正化二。濕化五，此言在泉之化，所謂土常以生也。所謂正化日也。正氣所化。其化上苦溫，此言司天宜用之藥食，《至真要大論》：寒淫所勝，平以辛熱。中甘和，此言火運宜用之藥食。下甘溫，此言在泉宜用之藥食。《至真要大論》云：濕淫於內，治以苦熱。所謂藥食宜也。 己巳己亥歲 上厥陰木巳亥為厥陰風木司天。中少宮土運己為陰土，為少宮。新校正云：詳至九月甲戌月，己得甲戌，方還正宮。下少陽相火少陽相火在泉。風化清化勝復同，風勝，清復。所謂邪氣化日也。因勝而復，邪氣所化之日。災五宮。新校正云：按《五常政大論》云：其眚四維。按《天元玉冊》云：中室，天禽司，非維宮，同正宮，寄位二宮坤位。風化三，此言司天。己巳對化，從標成數，當雲風化八；己亥正化，從本生數，當雲風化三。濕化五，此言土運。火化七，此言在泉。己巳屬對化，從標成數，主熱化七；己亥屬正化，從本生數，主熱化二。所謂正化日也。正氣所化。其化上辛涼，此言司天宜用之藥食。《至真要大論》云：風淫所勝，平以辛涼。中甘和，此言土運宜用之藥食。下咸寒，此言在泉宜用之藥食。《至真要大論》云：火淫於內，治以咸冷。所謂藥食宜也。 庚午同天符。庚子歲同天符。 上少陰火子午為少陰君火司天。中太商金運庚為陽金，為太商。新校正云：詳庚午年，金令減半，以上見少陰君火，年午亦為火故也。庚子年，子是水，金氣相得，與庚午年又異。下陽明金陽明燥金在泉。熱化七，此言司天。庚午年屬正化，從本生數，主熱化二；庚子年屬對化，從標成數，主熱化七。清化九，此言金運。庚午年亦從正化生數，主清化四；庚子年亦從對化成數，主清化九。燥化九，此言在泉。庚午年燥化四，庚子年燥化九，義同上。所謂正化日也。正氣所化。其化上咸寒，此言司天宜用之藥食。《至真要大論》云：熱淫所勝，平以咸寒。中辛溫，此言金運宜用之藥食。下酸溫，此言在泉宜用之藥食。《至真要大論》云：燥淫於內，治以苦溫。所謂藥食宜也。 辛未同歲會。辛丑歲同歲會。 上太陰土丑未太陰濕土司天。中少羽水運辛為水運，為少羽。新校正云：詳此至七月丙申月，水還正羽。下太陽水太陽寒水在泉。雨化風化勝復同，風勝，雨復。所謂邪氣化日也。因勝而復，乃邪氣所化之日。災一宮。新校正云：詳一宮，北室坎位，天玄司。雨化五，此言司天之化。土常以生，故辛未、辛丑年皆主雨化五。寒化一，此言在泉。新校正云：詳此以運與在泉俱水，故只言寒化一。寒化一者，少羽之化氣也。若太陽在泉之化，則辛未寒化一，辛丑寒化六。所謂正化日也。正氣所化。其化上苦熱，此言司天宜用之藥食。《至真要大論》云：濕淫所勝，平以苦熱。中苦和，此言運氣宜用之藥食。下苦熱，此言在泉宜用之藥食。《至真要大論》云：寒淫於內，治以甘熱。所謂藥食宜也。 壬申同天符。壬寅歲同天符。蓋木運太過，下加厥陰，即厥陰為在泉也，故曰同天符。 上少陽相火寅申為相火司天。中太角木運壬為陽木，為太角。下厥陰木厥陰風木在泉。火化二，壬申為對化，從標成數，當雲火化七；壬寅為正化，從本生數，當雲火化二。風化八，新校正云：詳此以運與在泉俱木，故只言風化八。風化八，乃太角之運化也。若厥陰在泉之化，則壬申風化三，壬寅風化八。所謂正化日也。正氣所化。其化上咸寒，此言司天宜用之藥食。中酸和，此言木運宜用之藥食。下辛涼，此言在泉宜用之藥食。所謂藥食宜也。 癸酉同歲會。癸卯歲同歲會。火運不及，下加少陰，以在泉為火，故曰同歲會。 上陽明金陽明燥金司天。中少徵火運癸為陰火，為少徵。下少陰火少陰君火在泉。寒化雨化勝復同，寒勝，雨復。所謂邪氣化日也。災九宮。新校正云：詳九宮，離位南室，天英司。燥化九，新校正云：詳癸酉燥化四，癸卯燥化九。熱化二，新校正云：詳此以運與在泉俱火，故只言熱化二。熱化二者，少徵之運化也。若少陰在泉之化，則癸酉熱化七，癸卯熱化二。所謂正化日也。正氣所化。其化上苦小溫，此言司天宜用之藥食。中咸溫，此言火運宜用之藥食。下咸寒，此言在泉宜用之藥食。所謂藥食宜也。 甲戌歲會，同天符。甲辰歲歲會，同天符。運與年辰皆土，曰歲會；又土運太過，下加厥陰在泉，曰同天符。 上太陽水辰戌為太陽寒水司天。中太宮土運甲為陽土，為太宮。下太陰土濕土在泉。寒化六，詳甲戌正化，從本生數，當雲寒化一；甲辰對化，從標成數，當雲寒化六。濕化五，新校正云：詳此以運與在泉俱土，故只言濕化五。正化日也。其化上苦熱，此言司天宜用之藥食《至真要大論》云：寒淫所勝，平以辛熱。中苦溫，此言土運宜用之藥食。下苦溫，此言在泉宜用之藥食，《至真要大論》云：濕淫於內，治以苦熱。所謂藥食宜也。 乙亥乙巳歲 上厥陰木巳亥為厥陰風木司天。中少商金運乙為陰金，為少商。新校正云：詳乙亥年三月得庚辰月，早見干德符，即氣還正商，火未得王而先平，火不勝則水不復，又亥是水得力年，故火不勝也。乙巳歲火來小勝，巳為火，佐於勝也。即於二月中氣，君火時化日，火來行勝，不待水復，遇三月庚辰月，乙見庚而氣自全，金還正商。下少陽相火相火在泉。熱化寒化勝復同，熱勝，寒復。邪氣化日也。災七宮。七為金方。風化八，此言司天。詳乙亥正化，從本生數，當雲風化三；乙巳對化，從標成數，當雲風化八。清化四，此言金運。乙亥清化四，乙巳清化九。火化二，此言在泉。乙亥熱化二，乙巳熱化七。正化度也。度，謂日也。其化上辛涼，此言司天宜用之藥食。中酸和，此言金運宜用之藥食。下咸寒，此言在泉宜用之藥食。所謂藥食宜也。 丙子歲會。丙為水運，子為年辰，又為水，故曰歲會。丙午歲 上少陰火子午為少陰君火司天。中太羽水運丙為陽水，為太羽。下陽明金燥金在泉。熱化二，此言司天。新校正云：詳丙子歲熱化七，金之災得其半，以運水太過，勝於天令，天令減半。丙午熱化二，午為火，少陰君火司天，運雖水，一水不能勝二火，故異於丙子歲。寒化六，此言水運太過者其數成，故寒化六。清化四，此言在泉，丙子燥化九，丙午燥化四。正化度也。其化上咸寒，此言司天宜用之藥食。中咸熱，此言水運宜用之藥食。下酸溫，此言在泉宜用之藥食。《至真要大論》云：燥淫於內，治以酸溫。所謂藥食宜也。 丁丑丁未歲 上太陰土丑未為太陰濕土司天。新校正云：詳此木運平氣上刑，天令減半。中少角木運丁為陰木，為少角。新校正云：詳丁年正月壬寅為干德符，為正角。下太陽水太陽寒水在泉。清化熱化勝復同，清勝，熱復。邪氣化度也。災三宮。三宮木方。雨化五，此言司天。雨為濕土，五為土數。風化三，此言木運。不及者其數生，故風化三。寒化一，此言在泉。丁丑寒化六，丁未寒化一。正化度也。其化上苦溫，此言司天宜用之藥食。《至真要大論》云：濕淫所勝，平以苦熱。中辛溫，此言木運宜用之藥食。下甘熱，此言在泉宜用之藥食。《至真要大論》云：寒淫於內，治以甘熱。所謂藥食宜也。 戊寅天符。戊申歲天符。火運上見少陽火，與司天相合，故曰天符。又詳戊申年與戊寅年小異，申為金，佐於肺，肺受大刑，其氣稍實，民病得半。 上少陽火寅申為相火司天。中太徵火運戊為陽火，為太徵。下厥陰木厥陰風木在泉。火化七，此言司天。詳天符司天與運合，故只言火化七。火化七者，太徵之運氣也。若少陽司天之氣，則戊寅火化二，戊申火化七。風化三，此言在泉。戊寅風化八，戊申風化三。正化度也。其化上咸寒，此言司天宜用之藥食。中甘和，此言火運宜用之藥食。下辛涼，此言在泉宜用之藥食。所謂藥食宜也。 己卯詳己卯，金與運土相得，子臨父位為逆。己酉歲 上陽明金陽明燥金司天。中少宮土運己為陰土，為少宮。新校正云：詳復罷土氣未正，後九月甲戌月，土還正宮。己酉之年，木勝火微。 下少陰火少陰君火在泉。風化清化勝復同，木勝，金復。邪氣化度也。災五宮。五為中土。清化九，此言司天。己卯燥化九，己酉燥化四。雨化五，此言土運。熱化七，此言在泉。詳己卯熱化二，己酉熱化七。正化度也。其化上苦小溫，此言司天宜用之藥食。中甘和，此言土運宜用之藥食。下咸寒，此言在泉宜用之藥食。所謂藥食宜也。 庚辰庚戌歲 上太陽水辰戌為太陽寒水司天。中太商金運庚為陽金，為太商。下太陰土濕土在泉。寒化一，此言司天。詳庚辰寒化六，庚戌寒化一。清化九，此言金運。太過者其數成。雨化五，此言在泉。五為土數。正化度也。其化上苦熱，此言司天宜用之藥食。中辛溫，此言金運宜用之藥食。下甘熱，此言在泉宜用之藥食。所謂藥食宜也。 辛巳辛亥歲 上厥陰木巳亥為厥陰風木司天。中少羽水運辛為陰水，為少羽。詳辛巳年，木復土罷，至七月丙申月，水還正羽。辛亥年為水平氣，以亥為水相佐，為正羽，與辛巳年小異。下少陽相火相火在泉。雨化風化勝復同，雨勝，風復。邪氣化度也。義見前。災一宮。一為水之方。風化三，此言司天。詳辛巳風化八，辛亥風化三。寒化一，此言水運。不及者其數生。火化七，此言在泉。辛巳熱化七，辛亥熱化二。正化度也。其化上辛涼，此言司天宜用之藥食。中苦和，此言水運宜用之藥食。下咸寒，此言在泉宜用之藥食。所謂藥食宜也。 壬午壬子歲 上少陰火子午為少陰君火司天。中太角木運壬為陽木，為太角。下陽明金燥金在泉。熱化二，此言司天。壬午熱化二，壬子熱化七。風化八，此言木運。太過者其數成。清化四，此言在泉。壬午燥化四，壬子燥化九。正化度也。其化上咸寒，此言司天宜用之藥食。中酸涼，此言木運宜用之藥食。下酸溫，此言在泉宜用之藥食。所謂藥食宜也。 癸未癸丑歲 上太陰土丑未為太陰濕土司天。中少徵火運癸為陰火，為少微。詳癸未、癸丑，左右二火為間相佐，又五月戊午干德符，癸見戊而氣全，水未行勝，為正徵。下太陽水寒水在泉。寒化雨化勝復同，寒勝，雨復。邪氣化度也。災九宮。九為火之方。雨化五，此言司天，土之數五。火化二，此言火運。不及者其數生。寒化一，癸未寒化一，癸丑寒化六。正氣化度也。其化上苦溫，此言司天宜用之藥食。《至真要大論》云：濕淫所勝，平以苦熱。中咸溫，此言火運宜用之藥食。下甘熱，此言在泉宜用之藥食。《至真要大論》云：寒淫於內，治以甘熱。所謂藥食宜也。 甲申甲寅歲 上少陽相火寅申為少陽相火司天。中太宮土運甲為陽土，為太宮。新校正云：詳甲寅之歲，小異於甲申，以寅木可刑土，氣之平也。下厥陰木風木在泉。火化二，此言司天。詳甲申火化七，甲寅火化二。雨化五，此言土運。土常以生。風化八，此言在泉。詳甲申風化三，甲寅風化八。正化度也。其化上咸寒，此言司天宜用之藥食。中咸和，此言土運宜用之藥食。下辛涼，此言在泉宜用之藥食。所謂藥食宜也。 乙酉太乙天符。乙卯歲天符。 上陽明金卯酉為陽明燥金司天。中少商金運乙為陰金，為少商。新校正云：按乙酉為正商，以酉金相佐，故得平氣。乙卯之年，二之氣君火分中，火來行勝，水未行復，其氣未平，以三月庚辰乙得庚合，金運正商，其氣乃平。下少陰火少陰君火在泉。熱化寒化勝復同，熱勝，寒復。邪氣化度也。災七宮。金之方。燥化四，此言司天。詳乙酉燥化四，乙卯燥化九。清化四，此言金運。不及者其數生。熱化二，此言在泉。詳乙酉熱化七，乙卯熱化二。正化度也。其化上苦小溫，此言司天宜用之藥食。中苦和，此言金運宜用之藥食。下咸寒，此言在泉宜用之藥食。所謂藥食宜也。 丙戌天符。丙辰歲天符。 上太陽水辰戌為太陽寒水司天。中太羽水運丙為陽水，為太羽。下太陰土濕土在泉。寒化六，此言司天與運。新校正云：詳此以運與司天俱水運，故只言寒化六。寒化六者，太羽之運化。若太陽司天之化，則丙戌寒化一，丙辰寒化六。雨化五，此言在泉。土生數。正化度也。其化上苦熱，此言司天宜用之藥食。《至其要大論》云：塞淫所勝，平以辛熱。中咸溫，此言水運宜用之藥食。下甘熱，此言在泉宜用之藥食。《至真要大論》云：濕淫於內，治以苦熱。所謂藥食宜也。 丁亥天符。丁巳歲天符。 上厥陰木巳亥為厥陰風木司天。中少角木運丁為陰木，為少角。新校正云：詳丁年正月壬寅，丁得壬合，為干德符，為正角平氣。下少陽相火相火在泉。清化熱化勝復同，清勝，熱復。邪氣化度也。災三宮。木之方三。風化三，此言司天與運。新校正云：詳此運與司天俱木，故只言風化三。風化三者，少角之運化也。若厥陰司天之化，則丁亥風化三，丁巳風化八。火化七，此言在泉。詳丁亥熱化二，丁巳熱化七。正化度也。其化上辛涼，此言司天宜用之藥食。中辛和，此言木運宜用之藥食。下咸寒，此言在泉宜用之藥食。所謂藥食宜也。 戊子天符。戊午歲太一天符。 上少陰火子午為少陰君火司天。中太徵火運戊為陽火，為太徵。下陽明金燥金在泉。熱化七，此言司天與運。新校正云：詳此運與司天俱火，故只言熱化七。熱化七者，太徵之運化也。若少陰司天之化，則戊子熱化七，戊午熱化二，清化九，此言在泉。詳戊子清化九，戊午清化四。正化度也。其化上咸寒，此言司天宜用之藥食。中甘寒，此言火運宜用之藥食，下酸溫，此言在泉宜用之藥食。《至真要大論》云：燥淫於內，治以苦溫。所謂藥食宜也。 己丑太一天符。己未歲太乙天符。 上太陰土丑未為太陰濕土司天。中少宮土運己為陰土，為少宮。新校正云：詳是歲木得初氣而來勝，脾乃病久，土至危，金乃來復，至九月甲戌月，己得甲合，土還正宮。下太陽水寒水在泉。風化清化勝復同，風勝，清復。邪氣化度也。災五宮。土之方生數。雨化五，此言司天與運。新校正云：詳此運與司天俱土，故只言雨化五。寒化一，此言在泉。詳己丑寒化六，己未寒化一。正化度也。其化上苦熱，此言司天宜用之藥食。《至真要大論》云：濕淫所勝，平以苦熱。中甘和，此言土運宜用之藥食。下甘熱，此言在泉宜用之藥食。所謂藥食宜也。 庚寅庚申歲 上少陽相火寅申為少陽相火司天。中太商金運庚為陽，金為太商。新校正云：詳庚寅歲為正商，得平氣，以上見少陽相火，下克於金運，不能太過。庚申之歲，申金佐之，乃為太商。下厥陰木風木在泉。火化七，此言司天。新校正云：詳庚寅熱化二，庚申熱化七。清化九，此言金運。太過以成數。風化三，此言在泉。詳庚辰風化八，庚申風化三。正化度也。其化上咸寒，此言司天宜用之藥食。中辛溫，此言金運宜用之藥食。下辛涼，此言在泉宜用之藥食。所謂藥食宜也。 辛卯辛酉歲 上陽明金卯酉為陽明燥金司天。中少羽水運辛為陰水，為少羽。新校正云：詳此歲七月丙申，水還正羽。下少陰火君火在泉。雨化風化勝復同，雨勝，風復。邪氣化度也。災一宮。水之方。清化九，此言司天。詳辛卯燥化九，辛酉燥化四。寒化一，此言水運不及之生數。熱化七，此言在泉。詳辛卯熱化二，辛酉熱化七。正化度也。其化上苦小溫，此言司天宜用之藥食。中苦和，此言水運宜用之藥食。下咸寒，此言在泉宜用之藥食。所謂藥食宜也。 壬辰壬戌歲 上太陽水辰戌為太陽寒水司天。中太角木運壬為陽木，為太角。下太陰土濕土在泉。寒化六，此言司天。新校正云：壬辰寒化六，壬戌寒化一。風化八，此言木運太過之成數。雨化五，此言在泉濕土。土常以生數。正化度也。其化上苦溫，此言司天宜用之藥食。《玄珠》云：上甘溫。《至真要大論》云：寒淫所勝，平以辛熱。中酸和，此言木運宜用之藥食。下甘溫，此言在泉宜用之藥食。《玄珠》云：下酸平。《至真要大論》云：濕淫於內，治以苦熱。所謂藥食宜也。 癸巳同歲會。癸亥歲同歲會。 上厥陰木巳亥為厥陰風木司天。中少徵火運癸為陰火，為少徵。新校正云：詳癸巳正徵，火氣平。一謂巳為火，亦名歲會；二謂水未得化；三謂五月戊午月，癸得戊合，故得平氣。癸亥之歲，亥為水，水得年力，便來行勝，至五月戊午月還正徵，其氣始平。下少陽火，相火在泉。寒化雨化勝復同，寒勝，雨復。邪氣化度也。災九宮。火之方。風化八，此言司天。詳癸巳風化八，癸亥風化三。火化二，此言運與在泉。新校正云：詳此運與在泉俱火，故只言火化二。火化二者，少徵火運之化也。若少陽在泉之化，則癸巳熱化七，癸亥熱化二。正化度也。其化上辛涼，此言司天宜用之藥食。中咸和，此言火運宜用之藥食。下咸寒，此言在泉宜用之藥食。所謂藥食宜也。 本篇雲五運不及之歲，則有災宮所向之位，故不可一概而論災也。經曰九星懸朗，七耀周旋者，乃天之九星所主分野，故少角歲雲災三宮，東室震位，天沖司也。少徵歲雲災九宮，南室離位，天英司也。少宮歲雲災五宮，中室，天禽司也，寄位二宮坤位。少商歲雲災七宮，西室兌位，天柱司也。少羽歲雲災一宮，北室坎位，天蓬司也。皆以運氣不及之方言之，按《天元玉冊》曰：天蓬一，水正之宮也；天芮二，土神之應宮也；天沖三，木正之宮也；天輔四，木神之應宮也；天禽五，土正之宮也；天心六，金神之應宮也；天柱七，金正之宮也；天任八，火神之應宮也；天英九，火正之宮也。下以應九州之分野，謂翼兗青徐楊荊豫梁雍也。 凡此定期之紀，勝復正化，皆有常數，不可不察。故知其要者，一言而終，不知其要，流散無窮。此之謂也。按《至真要大論》亦有「知其要者」四句，彼言南北政。 此總結上文定期之紀，乃要之當知者也。 帝曰：善。五運之氣，亦復歲乎？岐伯曰：郁極乃發，待時而作也。帝曰：請問其所謂也。岐伯曰：五常之氣，太過不及，其發異也。帝曰：願卒聞之。岐伯曰：太過者暴，不及者徐，暴者為病甚，徐者為病持。 此言五氣之郁，其發異，其病殊者，以太過不及為準也。帝承上文，而問五運之氣有勝則有復，其復每歲然乎？伯言五運郁極乃發，如下文土郁發於四氣，金郁發於五氣，水郁發於二火前後，木郁發無常時，火郁發於四氣。蓋太過者其至先，不及者其至後，而發有異耳。然太過之歲，發之必暴，暴則病甚而危；不及之歲，發之必徐，徐則病緩而相持耳。按後《刺法》、《本病》二篇，亦有欲升不升、欲降不降、郁極乃發、待時而作等語。但彼以升降成郁，而此以勝復成郁，其義不同。觀上節有「勝復正化」之「勝復」二字，至後火郁之發，末後有「拂之應而後報也」之「報」字，則不可以升降成病之義釋之矣。 帝曰；太過不及，其數何如？岐伯曰：太過者其數成，不及者其數生，土常以生也。 此言太過不及之歲，各以生成為數也。帝承上文而問六十年定期之紀，凡熱化二，雨化五，燥化四之類，其數何以為準也？伯言太過之歲以成數數之，不及之歲以生數數之，其土年則以生數之五為數也。《易》之《繫辭》曰：天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。此生成之數所以分也。 帝曰：其發也何如？岐伯曰：土郁之發，岩谷震驚，雷殷氣交，埃昏黃黑，化為白氣，飄驟高深，擊石飛空，洪水乃從，川流漫衍，田牧土駒。化氣乃敷，善為時雨，始生始長，始化始成。故民病心腹脹，腸鳴而為數後，甚則心痛脅䐜，嘔吐霍亂，飲發注下，胕腫身重。雲奔雨府，霞擁朝陽，山澤埃昏，其乃發也，以其四氣。雲橫天山，浮游生滅，怫之先兆。 此言土郁之發，有氣象，有氣化，有民病，有時候，有先兆也。試言甲己土歲，或太過而不務其德，或不及之歲，皆木勝金復則郁，郁極乃發，其發何如？嚴谷震驚，雷殷氣交，天地有聲也。《詩》云：殷其雷，在南山之陽。線交，三四氣之交，見前文。王注以為「土之上，盡山之高」者非。埃昏黃黑，天地易色也。化為白氣，飄驟高深，擊石飛空，土生金色，天地易氣也。洪水乃從，川流漫衍，田牧土駒，言洪水為災，而嵬土如駒之牧于田野也。化氣乃敷，善為時雨，始生始長，始化始成，言土郁既發，而氣化始行也。故民病有為心腹脹，為腸鳴而數去其後，甚則為心痛，為脅䐜脹為嘔吐，為霍亂，為飲發所飲從上而出，為注下從下而注，為胕腫，為身重也。然其發郁之候，雲奔於雨府，霞擁於朝陽，而山澤埃昏，正六月中氣大暑，日交土之四氣，乃土郁之所發也。方其始時，雲橫天山，或浮或游，或生或滅，其氣靡常，斯土氣怫鬱之先兆，後乃因之而郁極耳。 金郁之發，天潔地明，風清氣切，大涼乃舉，草樹浮煙，燥氣以行，霿霧數起，殺氣來至，草木蒼干，金乃有聲。故民病咳逆，心脅滿引少腹，善暴痛，不可反側，嗌乾麵陳色惡。山澤焦枯，土凝霜鹵，怫乃發也，其氣五。夜零白露，林莽聲悽，怫之兆也。陳，塵同。 此言金郁之發，有氣象，有氣化，有民病，有時候，有先兆也。乙庚之歲，或太過而不務其德，或不及之歲，皆火勝水復則郁，郁極乃發，其發何如？天潔地明，風清氣切，大涼乃舉，草樹浮煙，此氣象也。及燥氣已行，霿霧數起，殺氣乃至，草木蒼干，凡物屬金者，皆有其聲，此氣化也。故民病有為咳逆，為心脅滿而下引少腹，為善暴痛，不可反側，為嗌干，為面塵色惡也。然其發郁之際，山澤焦枯，土凝其霜如鹹鹵然，正當八月中氣秋分，日交金之五氣，則怫鬱之所發也。方其始時，夜零白露，林莽聲悽，斯金氣怫鬱之先兆，後乃隨之而郁極耳。 水郁之發，陽氣乃辟避，陰氣暴舉，大寒乃至，川澤嚴凝，寒雰結為霜雪，甚則黃黑昏翳，流行氣交，乃為霜殺，水乃見祥。故民病寒客心痛，腰脽痛，大關節不利，屈伸不便，善厥逆，痞堅腹滿。陽光不治，空積沉陰，白埃昏暝，而乃發也，其氣二火前後。太虛深玄，氣猶麻散，微見而隱，色黑微黃，怫之先兆也。 此言水郁之發，有氣象，有氣變，有民病，有時候，有先兆也。丙辛水歲，或太過而不務其德，或不及之歲，皆土勝木復則郁，郁極乃發，其發何如？陽氣反避，而陰氣猝舉，大寒乃至，川澤嚴凝，其寒雰之氣結為霜雪，甚則黃黑昏翳，流行於氣交之時，水郁既發，乃為霜殺，水祥亦見，此氣變也。故民病為寒所客，當為心痛，為腰脽痛，為關節不利，屈伸不便，為厥逆，為痞堅，為腹滿也。然其發郁之際，陽光不治，而沉陰積於空中，白埃之氣為之昏暝。二月中氣春分，日交君火之二氣，四月中氣小滿，日交相火之三氣。君火之後，相火之前，大約六十日之內，乃水郁之所發也。方其始時，太虛深玄，黯黑。氣似散麻，色黑微黃，每於寅後卯時候之，此水氣怫鬱之先兆，後乃因之而郁極耳。 木郁之發，太虛埃昏，雲物以擾，大風乃至，屋發折木，木有變。故民病胃脘當心而痛，上支兩脅，鬲咽不通，食飲不下，甚則耳鳴眩轉，目不識人，善暴僵仆。太虛蒼埃，天山一色，或為濁色，黃黑郁若，橫雲不起雨，而乃發也，其氣無常。長川草偃，柔葉呈陰，松吟高山，虎嘯岩岫，怫之先兆也。 此言木郁之發，有氣象，有氣變，有民病，無定候，有先兆也。丁壬木歲，或太過而不務其德，或不及之歲，皆金勝火復則郁，郁極則發，其發何如？太虛埃昏，雲物已擾，大風乃至，以木屬厥陰而為風也。屋必發，木必折，致木生怪狀而為變。故民病有為胃脘當心而痛，為上支兩脅，膈咽不通，食飲不下，甚則為耳鳴，為眩轉，目不識人，為善暴死也。然其發郁之候，太虛蒼埃，天山一色，或為濁色，黃黑郁若，橫雲雖不起雨，而乃發也。土郁發於四之氣，金郁發於五之氣，水郁發於二火前後，火郁發於四之氣，發各有時，惟風氣無常，不可以時定也。下節云：木發無時，永隨火也。方其始時，長川草偃，柔葉呈陰，松吟高山，虎嘯岩岫，《易》云：風從虎。此風氣怫鬱之先兆，後乃因之而郁極耳。 火郁之發，太虛腫翳，大明不彰，炎火行，大暑至，山澤燔燎，材木流津，廣廈騰煙，土浮霜鹵，止水乃減，蔓草焦黃，風行惑言，濕化乃後。故民病少氣，瘡瘍癰腫，脅腹胸背、面目四支䐜憤臚脹，瘍疿嘔逆，瘛瘲骨痛，節乃有動，注下溫瘧，腹中暴痛，血溢流注，精液乃少，目赤心熱，甚則瞀悶懊，善暴死。刻終大溫，汗濡玄府，其乃發也，其氣四。動復則靜，陽極反陰，濕令乃化乃成。華發水凝，山川冰雪，焰陽午澤，怫之先兆也。有怫之應，而後報也，皆觀其極而乃發也。木發無時，水隨火也。謹候其時，病可與期，失時反歲，五氣不行，生化收藏，政無恆也。 此言火郁之發，有時象，有氣化，有民病，有時候，有先兆也。戊癸火歲，或太過而不務其德，或不及之歲，皆水勝土復則郁，郁極則發，其發何如？太虛迷漫，似腫而翳，大明不彰，炎火行，大暑至，山澤燔燎，材木流津熱炙汁見，廣廈騰煙，土浮鹹鹵如霜，止水減少，蔓草焦黃，風行惑言，火氣熏蒸，風亦行之，人有所言，難以清聽，不免有惑。濕氣未布。故民病有為少氣，為瘡瘍，為癰腫，為脅腹胸背、面首四肢䐜憤，為臚脹，為瘍疿，為嘔逆，為瘛瘲，為骨痛，為節乃有動，為注下，為溫瘧，為腹中暴痛，為血溢，為流注，為少精液，為目赤，為心熱，甚則為瞀悶，為懊，為善暴死也。然其發郁之際，百刻方終，而天氣大溫，汗濡玄府，汗空。正當六月中氣大暑，日交土之四氣，則其郁乃發也。上文言濕化乃後，而至此則動極復靜，陽極陰生，濕令為化為成矣。方其始時，華發水凝，草木之葉凝脂。山川冰雪，山川之雪為冰。焰陽當午而潤，乃怫鬱之先兆，後乃郁久而極耳。故必有怫之應，而後有所報，皆觀其極而乃發也。彼木發無時，不與四運同者，以水為陰，火為陽，而水火者為陰陽之徵兆，自五行而言，則水生木，木生火；自相勝而言，則水勝火，水火相隨。所以木不主時，而風行不常也。上節云：其氣無常。謹候五郁之時，而各病可以與合，否則不候其時，是謂先時反歲，五氣不行，而凡生化收藏，皆不恆其政矣。 帝曰：水發而雹雪，土發而飄驟，木發而毀折，金髮而清明，火發而曛昧，何氣使然？岐伯曰：氣有多少，發有微甚，微者當其氣，甚者兼其下，征其下氣而見可知也。 此言五郁之發，有多少微甚之異也。《六微旨大論》曰：水位之下，土氣承之。蓋冬水極，土生承之，從微漸化，至長夏著也。今水發而雹雪，以寒水之零，半兼土承之，故雹雪。土位之下，木氣承之。蓋長夏土極，木生承之，從微漸化，至春著也。今土發而飄驟，以土濕之雨，半兼風承之，故飄驟。金位之下，火氣承之。蓋秋金極，火生承之，從微漸化，至夏著也，今金髮而清明，以金燥之清，半兼火承之，故清明。火位之下，陰精承之。夏君火極，陰精承之，從微漸化，至冬著也。今火發而曛昧，以火熱之明，半兼水承之，故曛昧。是其五行之氣有多少，故所發之郁有微甚，微者即其所發，各當五行之位也；甚者兼其承下之氣，而驗其下氣而見者也。 帝曰：善。五氣之發，不當位者何也？岐伯曰：命其差。帝曰：差有數乎？岐伯曰：後皆三十度而有奇也。 此言五氣之發，不合於本位者，以其數之不同也。夫五氣之發，有不當其位者，正以數之不同，大約有三十度而有奇，故不得當其位耳。按《至真要大論》云：勝復之作，動不當位，或後時而至，其故何也？岐伯曰：夫氣之生，與其化衰盛異也。寒暑溫涼盛衰之用，其在四維。故陽之動，始於溫，盛於暑；陰之動，始於清，盛於塞。春夏秋冬，各差其分，故《大要》曰：彼春之暖，為夏之暑；彼秋之忿，為冬之怒。謹按四維，斥候皆歸，其終可見，其始可知。但彼論勝復之不當位，此論五氣之發不當位，所論勝復五氣之發則異，而命其差之義則同，大約差三十度餘四十三刻耳。 帝曰：氣至而先後者何？岐伯曰：運太過則其至先，運不及則其至後，此候之常也。帝曰：當時而至者何也？岐伯曰：非太過非不及，則至當時，非是者眚也。帝曰：善。氣有非時而化者何也？岐伯曰：太過者當其時，不及者歸其己勝也。 此言氣至時化，有當時及不當時之義也。氣至而有先後者，正以五運太過則其至先，五運不及則其至後，彼當時而至，亦以非太過不及之年也，若非太過不及之年而至有先後，是乃災眚之至耳。氣有非時而化者，正以運之太過者當其時而化，運之不及者歸其己之被勝者而為化，如冬暖、春涼、秋熱、夏寒之類是也。《六微旨大論》云：其有至而至，有至而不至，有至而人過，何也？歧伯曰：至而至者和，至而不至，來氣不及也；未至而至，來氣有餘也。帝曰：至而不至，未至而至，何如？岐伯曰：應則順，否則逆，逆則變生，變生則病。 帝曰：四時之氣，至有早晏高下左右，其候何如？岐伯曰：行有逆順，至有遲速，故太過者化先天，不及者化後天。帝曰：願聞其行何謂也？岐伯曰：春氣西行，夏氣北行，秋氣東行，冬氣南行。故春氣始於下，秋氣始於上，夏氣始於中，冬氣始於標。春氣始於左，秋氣始於右，冬氣始於後，夏氣始於前。此四時正化之常。故至高之地，冬氣常在，至下之地，春氣常在，必謹察之。帝曰：善。 此言四時之氣，所至有早晏高下左右之義也。四時之氣有早晏者，以太過之運則先天而至，不及之運則後天而至也。其有高下者，以天地陰陽四時有升降之妙也。春夏之氣本主東南，而其氣則降於西北；秋冬之氣本主西北，而其氣則升於東南。故春氣者，始於往年在下之氣所升；秋氣者，由於今年在上之氣所降；夏氣者，始於今年中氣所升；《六微旨大論》云：少陽之上，火氣治之，中見厥陰；陽明之上，燥氣治之，中見太陰；太陽之上，寒氣治之，中見少陰；厥陰之上，風氣治之，中見少陽；少陰之上，熱氣治之，中見太陽；太陰之上，濕氣治之，中見陽明。冬氣者，始於今年標氣所降。假如少陽之上，火氣治之，其火氣為本，少陽為標；厥陰之上，風氣治之，中見少陽，其風氣為本，厥陰為標；陽明之上，燥氣治之，中見太陽，其燥氣為本，陽明為標；太陰之上，濕氣治之，其濕氣為本，太陰為標；太陽之上，寒氣治之，其寒氣為本，太陽為標；少陰之上，熱氣治之，中見太陽，其熱氣為本，少陰為標。其有左右者，以春為左，夏為前，秋為右，冬為後，各皆隨其方而始耳。故至高之地，冬氣常在，陰之升也，所謂冬氣南行者是也。至下之地，春氣常在，陽之降也，所謂春氣西行者是也。 黃帝問曰：五運六氣之應見，六化之正，六變之紀何如？岐伯對曰：夫六氣正紀，有化有變，有勝有復，有用有病，不同其候，帝欲何乎？帝曰：願盡聞之。岐伯曰：請遂言之。夫氣之所至也，厥陰所至為和平，少陰所至為暄，太陰所至為埃溽，少陽所至為炎暑，陽明所至為清勁，太陽所至為寒雰，時化之常也。厥陰所至為風府為璺問啟，少陰所至為大火府為舒榮，太陰所至為雨府為員盈，少陽所至為熱府為行出，陽明所至為司殺府為庚蒼，大陽所至為寒府為歸藏，司化之常也。厥陰所至為生為風搖，少陰所至為榮為形見，太陰所至為化為雲雨，少陽所至為長為蕃鮮，陽明所至為收為霧露，太陽所至為藏為周密，氣化之常也。厥陰所至為風生，終為肅；少陰所至為熱生，中為寒；太陰所至為濕生，終為注雨；少陽所至為火生，終為蒸溽；陽明所至為燥生，終為涼；太陽所至為寒生，中為溫，德化之常也。厥陰所至為毛化，少陰所至為羽化，太陰所至為倮化，少陽所至為羽化，陽明所至為介化，太陽所至為鱗化，德化之常也。厥陰所至為生化，少陰所至為榮化，太陰所至為濡化，少陽所至為茂化，陽明所至為堅化，太陽所至為藏化，布政之常也。厥陰所至為飄怒大涼，少陰所至為大暄寒，太陰所至為雷霆驟注烈風，少陽所至為飄風燔燎霜凝，陽明所至為散落溫，太陽所至為寒雪冰雹白埃，氣變之常也。厥陰所至為撓動為迎隨，少陰所至為高明焰為曛，太陰所至為沉陰為白埃為晦暝，少陽所至為光顯為彤云為曛，陽明所至為煙埃為霜為勁切為悽鳴，太陽所至為剛固為堅芒為立，令行之常也。厥陰所至為里急，少陰所至為瘍胗身熱，太陰所至為積飲否隔，少陽所至為嚏嘔為瘡瘍，陽明所至為浮虛，太陽所至為屈伸不利，病之常也。厥陰所至為支痛，少陰所至為驚惑惡寒戰慄譫妄，太陰所至為稸滿，少陽所至為驚躁瞀昧暴病，陽明所至為鼽尻陰股膝髀腨䯒足病，太陽所至為腰痛，病之常也。厥陰所至為緛戾，少陰所至為悲妄衄蔑，太陰所至為中滿霍亂吐下，少陽所至為喉痹耳鳴嘔涌，陽明所至為脅痛皴揭，太陽所至為寢汗痙，病之常也。厥陰所至為脅痛嘔泄，少陰所至為語笑，太陰所至為重胕腫，少陽所至為暴注瘛暴死，陽明所至為鼽嚏，太陽所至為流泄禁止，病之常也。凡此十二變者，報德以德，報化以化，報政以政，報令以令，氣高則高，氣下則下，氣後則後，氣前則前，氣中則中，氣外則外，位之常也。故風勝則動，熱勝則腫，燥勝則干，寒勝則浮，濕勝則濡泄，甚則水閉胕腫，隨氣所在，以言其變耳。帝曰：願聞其用也。岐伯曰：夫六氣之用，各歸不勝而為化，故太陰雨化，施於太陽；太陽寒化，施於少陰；少陰熱化，施於陽明；陽明燥化，施於厥陰；厥陰風化，施於太陰。各命其所在以征之也。帝曰：自得其位何如？岐伯曰：自得其位，常化也。帝曰：願聞所在也。岐伯曰：命其位而方月可知也。痙，音敬。 此詳論五運六氣應見之候也。六氣之正者，常氣也。六變之紀者，變氣也。有化有變，有勝有復，有用有病之六候者，其化之一候，六化之正應見也。變勝復用病，五候六變之紀應見也。「厥陰所至為和平」至「流泄禁止」十二節，論化變病三候也。其曰時化、司化、氣化、德化之常，及布政、令行之常者，論化之候也；其日氣變之常者，論變之候也。其曰病之常者，論病之候也。「凡此十二變」至「以言其變」一節，論勝復之二候也。「六氣之用」至「方月可知也」一節，論用之一候也。時化之常者，六部生氣之常化也。司化之常者，司天在泉六位之常化也。氣化之常者，五運之常化也。厥陰所至為和平，初之氣，木之化也。少陰所至為喧，二之氣，君火也。太陰所至為埃溽，四之氣，土之化也。少陽所至為炎暑，三之氣，相火也。陽明所至為清勁，五之氣，金之化也。太陽所至為寒雰，終之氣，水之化也。時化之常者，四時正化之常候也。風府、大火府、雨府、熱府、司殺府、寒府，言六氣各有所司也。璺者，秦晉方言，乃物裂而未破之謂，凡物被風裂也。啟，開也。少陰為君，故曰大火府。少陽為相，故曰熱府。員盈，猶俗雲員滿也，凡物承土化，質員盈滿。行出者，熱氣出行也。庚者，更也。更蒼者，物更為蒼也。司化之常者，生榮化長收藏，亦正化之常也。風搖，木之化；形見，火之化；雲雨，土之化；蕃鮮，火之化；霧露，金之化；周密，水之化。乃氣化之常也。按《六微旨大論》云：風位之下，金氣承之。故厥陰為風生，而終為肅。少陰之上，熱氣治之，中見太陽。故為熱生，而中為寒。又曰：君火之下，陰精承之。亦為寒之義也。土位之下，風氣承之。王注云：疾風之後，時雨乃零，濕為風吹，化而為雨。故太陰為濕生，而終為注雨。相火之下，水氣承之。故少陽為火生，而終為蒸溽。金位之下，火氣承之。故陽明為清生，而終為燥。太陽之上，寒氣治之，中見少陰。故為寒生，而中為溫也。其風生、熱生、濕生、火生、燥生、寒生六者，本氣也。終為肅、終為注雨、終為蒸溽、終為涼四者，標氣也。中為寒、中為溫二者，中氣也。夫本之下，中之見也；見之下，氣之標也。故其生物之德，皆始於本氣，終於標氣，而中氣常居標本之中，故言標本則中氣在其中矣。惟少陰、太陽言中而不言終者，蓋少陰、太陽中氣與標同，故言中則標氣亦在其中矣。德化之常者，德生植物之常化也；其次德化之常者，德生動物之常化也。風生毛形，熱生翮形，濕生倮形，火生羽形，燥生介形，寒生鱗形，六化皆為主氣及間氣所在而各化生，常無替也，非德化，則無能化化生生也。生化者，溫化也。榮化者，暄化也。濡化者，濕化也。茂化者，熱化也。堅化者，涼化也。藏化者，寒化也。布政之常者，亦正化之常也。厥陰所至為飄怒大涼者，風位之下，金氣承之，木氣為飄怒，金氣為大涼也。少陰所至為大暄寒者，君火之下，陰精承之，君火為大暄，陰精為寒也。太陰所至為雷霆驟注烈風者，土位之下，風氣承之，土氣為雷霆驟注，風氣為烈風也。少陽所至為飄風燔燎霜凝者，相火之下，水氣承之，火氣為飄風燔燎，水氣為霜凝也。陽明所至為散落溫者，金位之下，火氣承之，金氣為散落，火氣為溫也。太陽所至為寒雪冰雹白埃者，水位之下，土氣承之，水氣為霜雪冰雹，土氣為白埃也。氣變之常者，變常平之氣而為甚用也。惟用甚不已，則下承之氣兼行，故皆非本氣耳。厥陰所至為撓動為迎隨者，風之性也。少陰所至為高明為焰為曛，少陽所至為光顯為彤云為曛者，火之性也。太陰所至為沉陰為白埃為晦暝者，土之性也。陽明所至為煙埃為霜為勁切為悽鳴者，金之性也。太陽所至為剛固為堅芒為立者，寒之化也。令行之常者，謂風寒暑濕燥火而為令，庶物莫能違也。病之常者有四：厥陰所至為肝膽病，少陰所至為心與小腸病，太陰所至為脾胃病，少陽所至為三焦病，陽明所至為肺與大腸病，太陽所至為腎與膀胱病者，一而已矣。里急者，筋縮也。瘍胗身熱者，火氣生也。積陰否隔者，土氣也。嚏嘔瘡瘍，皆火也。浮虛者，皮膚薄腫，按之復起也。屈伸不利者，腰脊不能屈伸也。支痛，支肋痛也。驚惑及惡寒戰慄、譫言妄語，皆心氣不足也。稸滿者，脾氣不足也。驚躁瞀昧暴病，亦火病也。鼽者，手陽明大腸病也。陰股膝髀胻足病，足陽明胃病也。腰痛，膀胱與腎病也。緛戾，筋病也。悲妄衄蔑，心病也。中滿霍亂吐下，脾病也。喉痹耳鳴嘔涌，火病也。脅痛主胃；皴揭主大腸，皮病也。寢汗，盜汗也。痙者，腎氣不足也。脅痛嘔泄，肝膽病也。語笑者，心病也。體重胕腫者，脾病也。暴注者，下迫也。目跳為，身戰為瘛，及暴死者，火病也。鼽嚏者，手陽明病也。注泄禁止者，足太陽病也。凡正文厥陰、少陰、太陰等語，俱主歲言，而人病則合於歲也。凡此十二變者，言前德化政令病變十二節之候，若不當歲步主客正位而至者，則屬變氣而為勝復也。凡勝復之候至，其勝氣變德則報復以德，變化則報復以化，變政令則報復以政令，而其氣之往復不能相移也。所變之氣居高則報復亦高，居下則報復亦下，居後則報復亦後，居前則報復亦前，居中則報復亦中，居外則報復亦外，而其位之高下亦不能相移也。由是言之，則天下風寒暑濕燥火之變，常不能同也。故南方清燥而旱，北方雨濕而潦者有之，中原冰雪而寒，左右鬱蒸而熱者有之。況地理有高下，形勢有大小，高者氣寒多清燥，下者氣熱多雨濕，小者小異，大者大異，而錯雜於天道不一之變。王氏釋高下前後中外，俱作人身生病之所，而不及地理之分野，宜乎？程子以天下旱潦常不同之義，非運氣主歲之說也。風勝則動，熱勝則腫，燥勝則干，寒勝則浮，濕勝則濡泄，甚則水閉胕腫，隨氣所在以言其變者，勝復為病之位也。假若風於高處勝，則人身亦於高處病頭重而掉眩；風於下處勝，則人身亦於下處病足動而戰慄。又如熱於高處勝，則人身亦於腰上分野病腫熱；熱於下處勝，則人身亦於腰下分野病腫熱。皆隨六氣勝復之所在有高下前後中外，以言其變病之所也。六氣之用，各歸不勝而為化者，謂各歸不勝之方月施化也。方月者，按方坐月也。假如厥陰司天之歲，則陽明之位，即在泉之左間，其方月東北，初之氣也；太陽之位，即司天之右間，其方月東南，二之氣也；厥陰正司天之位，其方月正南，三之氣也；少陰之位，即司天之左間，其方月西南，四之氣也；太陰之位，即在泉之右間，其方月西北，五之氣也；少陽正在泉之位，其方月正北，終之氣也。故其歲施用，太陰雨化施於東南太陽之位，乃二之氣也；太陽寒化施於西南少陰之位，乃四之氣也；少陰熱化施於東北陽明之位，乃初之氣也；陽明燥化施於正南厥陰之位，乃三之氣也；厥陰風化施於西北太陰之位，乃五之氣也。皆各命其所在之化，以徵驗其所施之化，即於歲同法推之耳。自得其位者，在本位之方月施化也，如厥陰之歲，則太陰自得於西北，當五之氣，而本位施其雨化也；太陽自得於東南，當二之氣，而本位施其寒化也；少陰自得於西南，當四之氣，而本位施其熱化也；少陽自得於正北，當終之氣，而本位施其火化也；陽明自得於東北，當初之氣，而本位施其燥化也；厥陰自得於正南，當三之氣，而本位施其風化也。亦於歲同法推之耳。按假如厥陰司歲之義，可將《六微旨大論》下六六之節圖參看。 帝曰：六位之氣盈虛何如？岐伯曰：太少異也，太者之至徐而常，少者暴而亡。 此承上文而言六氣之盈虛，以太過不及而分，其病有遲速生死之殊也。太少者，即太角少角之謂，陽年為太過為太，陰年為不及為少，六氣盈虛於此異也。六氣之盈者為病，其勢反徐而微，治法當逆之也。六氣之虛者為病，其勢反暴而甚，其治法當從之也。人見虛者為病，其氣暴烈，驟用峻劑攻之，則熱病未已，寒病復始。殊不知太者之氣反微，少者之氣反甚耳。 帝曰：天地之氣，盈虛何如？岐伯曰：天氣不足，地氣隨之，地氣不足，天氣從之，運居其中而常先也。惡所不勝，歸所同和，隨運歸從而生其病也。故上勝則天氣降而下，下勝則地氣遷而上，勝多少而差其分，微者小差，甚者大差，甚則位易氣交易，則大變生而病作矣。《大要》曰：甚紀五分，微紀七分，其差可見。此之謂也。惡，去聲。 此承上文而言司天在泉之氣，亦有盈虛之分也。司天之氣不足，則在泉之氣隨之而升，蓋下勝則地氣遷而上。在泉之氣不足，則司天之氣從之而降，蓋上勝則天氣降而下。其間五運之氣則居於其中，而天降則先天而降，地升則先地而升，所不勝者則惡之，所同和者則歸之。假如丁壬木運，司天在泉為金則不勝，司天在泉為木為火則同和，隨吾運之所從，而民病是生。凡司天在泉勝有多少，則差有多寡，其微者之差少，甚者之差大，大差則位易而變大，當夫氣交之際而位斯易焉，乃大變生而民禍作矣。《大要》差之甚者計有其半，差之微者止十分之三耳。所謂差者，乃相去不同之義，非過差之差，天道以太少而有盈虛，何過差之有哉！ 帝曰：善。論言熱無犯熱，寒無犯寒，余欲不遠寒、不遠熱奈何？岐伯曰：悉乎哉問也！發表不遠熱，攻里不遠寒。帝曰：不發不攻而犯寒犯熱何如？岐伯曰：寒熱內賊，其病益甚。帝曰：願聞無病者何如？岐伯曰：無者生之，有者甚之。帝曰：生者何如？岐伯曰：不遠熱則熱至，不遠寒則寒至。寒至則堅否腹滿，病急下利之病生矣；熱至則身熱，吐下霍亂，癰疽瘡瘍，瞀郁注下，瘛腫脹，嘔鼽衄，頭痛，骨節變，肉痛，血溢血泄，淋閟之病生矣。帝曰：治之奈何？岐伯曰：時必順之，犯者治以勝也。 此言汗下其邪者，可以偶犯寒熱，而無故犯之者非也。邪郁於表則用熱藥以發之，熱積於里則用寒藥以攻之。若非發表而犯熱，則熱賊內而熱反甚，非攻里而犯寒，則寒賊內而寒反甚矣。彼無病而誤服者，僅足以生病耳，奚止於有病而甚者哉！故犯寒則寒至，凡為堅否，為腹滿，為痛急，為下利之病生矣。犯熱則熱至，凡為身熱，為吐下，為霍亂，為癰疽，為瘡瘍，為瞀郁，為注下，為瘛，為腫脹，為嘔，為鼽，為頭痛，為骨節變，為肉痛，為血溢，為血泄，為淋閟之病生矣。治之者，春則宜涼，夏則宜寒，秋則宜溫，冬則宜熱，時所當用，不可不順；其有犯而病甚者，則犯熱治以咸寒，犯寒治以甘熱，犯涼治以苦溫，犯溫治以辛涼，治之以所勝，而病可解矣。 黃帝問曰：婦人重身，毒之何如？岐伯曰：有故無殞，亦無殞也。帝曰：願聞其故何謂也？岐伯曰：大積大聚，其可犯也，衰其大半而止，過者死。重，平聲。 此言妊婦之用毒藥者，可用而不可過也。婦人懷妊，謂之重身。然用毒藥以治其病者，正以內有其故，則有病以當毒藥，其子必無殞也，不惟子全，而母亦無殞也。但有大積大聚，或病甚不堪，不得不用此以犯之，只宜衰其大半而止藥，彼病自漸去。若過用其藥，則敗損真氣，而母子未必不殞矣。王注先母而後子者非。 帝曰：善。郁之甚者治之奈何？岐伯曰：木郁達之，火郁發之，土郁奪之，金郁泄之，水郁折之，然調其氣，過者折之，以其畏也，所謂瀉之。 此言治五郁之法也。上文五郁，五運之郁也。此言五郁，人身之郁也，或有天時之郁而成之者，或以五臟之郁而自成者。木郁者，肝病也，宜吐而達之。火郁者，心病也，宜汗而發之。土郁者，脾病也，宜下而奪之。金郁者，肺病也，宜解其表、利其小便而滲泄之。水郁者，腎病也，宜制其沖逆而折抑之。既治其病，復觀其虛實而調其氣，若病之太過者，乃以其所畏者而折之，以咸瀉腎，以酸瀉肝，以辛瀉肺，以甘瀉脾，以苦瀉心，則過者可制矣。 帝曰：假者何如？岐伯曰：有假其氣，則無禁也。所謂主氣不足，客氣勝也。 此言治病有假借之法者，以主氣不足，而客氣之勝也。前文治各司天之政，有用溫遠溫，用涼遠涼，用熱遠熱，用寒遠寒，此治病之正法也。內有假者，反常之法，則用寒熱溫涼而犯之者有矣。蓋上文不遠熱、不遠寒者，以其發表攻里，而有邪存也。若假者，反常之法，則雖內傷亦有反常者，故帝復問之耳。伯言每歲六氣，自有主氣，而又有客氣之所加，惟主氣不足，而客氣勝之，則假借其寒熱溫涼之氣，以扶主氣而應客氣，故雖犯之而無所禁耳。 帝曰：至哉聖人之道！天地大化，運行之節，臨御之紀，陰陽之政，寒暑之令，非夫子孰能通之！請藏之靈蘭之室，署曰《六元正紀》，非齋戒不敢示，慎傳也。 此帝贊此論之妙而藏之也。 刺法論篇第七十二 舊本云：此與後卷《本病論》俱亡，今有《素問遺篇》存此二篇。補：刺法論篇第七十二 按此與後《本病》二篇，正本所遺，另有《素問遺篇》共此。其《本病論》正所以發明此篇之義，內有「折其鬱氣，資其化源」等語，大義見《六元正紀大論》中，但彼則引而不發，至此二篇始得有下手處。惟升之不前，降之不入，故成五郁。惟不退位，故不遷正。司天不得遷正，則剛失守，而後三年成五疫。司地不得遷正，則柔失守，而後三年成五癘。後世不知司天在泉，天之右旋，地之左旋，及治五郁者，以其不知此二篇升降之義也。不能治疫癘者，以其不知二篇退位遷正、剛柔失守之義也。但不知始自何代將此二篇竊出私傳，不入官本，斯人者其無後乎？昔梁昭明太子用千金募天祿閣外史。愚意後之太醫，其募此當不啻千金也，惜乎寥寥無聞。凡所剌穴，即折其鬱氣，資其化源之法，須知所補所瀉在何經，則用藥亦猶是矣。舊本有用針誦咒藥方者，欲人誦咒則心專耳。《移精變氣論》、《靈樞・賊風論》有祝由之說，《腹中論》有雞肫醴、烏賊骨等藥，《靈樞・壽夭剛柔篇》有醇酒、蜀椒等藥，則誦咒用藥非惑世誣民可知也。此篇以「須窮刺法」為問，故名篇。 黃帝問曰：升降不前，氣交有變，既成暴郁，余已知之。如何預救生靈，可得卻乎？岐伯稽首再拜對曰：昭乎哉問！臣聞夫子言，既明《天元》，須窮《刺法》，可以折郁扶運，補弱全真，瀉盛蠲余，令除斯苦。帝曰：願卒聞之。岐伯曰：升之不前，即有甚凶也。木欲升，而天蓬窒抑之，木欲發郁，亦須待時，當刺足厥陰之井。火欲升，而天蓬窒抑之，火欲發郁，亦須待時，君火相火同刺包絡之滎。土欲升，而天沖窒抑之，土欲發郁，亦須待時，當刺足太陰之俞。金欲升，而天英窒抑之，金欲發郁，亦須待時，當刺手太陰之經。水欲升，而天芮窒抑之，水欲發郁，亦須待時，當刺足少陰之合。 此言六元欲升天以作左間，而逢天星中運抑之，必致發郁，其法各有所刺也。《天元》，篇名，即《天元紀大論》。前《六元正紀大論》所謂《六元》，亦即是《天元》也。《刺法》者，本篇名也。夫子者，據《移精變氣論》，則為僦貸季也。折，謂折治也。蠲，除也。升者，自在泉右間而升為天之左間也。天柱，金正之宮。天蓬，水正之宮。天沖，木正之宮。天英，火正之宮，天芮，土神之應宮也。後《本病篇》云：辰戌之歲，木氣升天，主逢天柱，勝而不前。蓋言辰戌之歲，太陽遷正作司天，則往年陽明司天之歲，厥陰在地以作右間者，至此歲欲升天，以作天之左間，遇天柱金司，勝之不前。又庚辰庚戌，金運先天，中運勝之不前。故此篇云：木欲發郁，待時可散。在人肝經為病，當刺足厥陰肝經之井穴大敦。足大指外端，去爪甲如韭葉三毛中，以手按穴得動脈，針三分，留六呼，得氣急出之。先刺左後刺右。又可春分日用遠志湯吐之。後《本病篇》云：巳亥之歲，君火升天，主窒天蓬，勝之不前。又厥陰未遷正，則少陰未得升天，水運以至其中，君火欲升，而中水運抑之。蓋言巳亥之歲，厥陰遷正已作司天，去年辰戌之歲，少陰在地已作地之右間，今歲升天欲作天之左間，遇天蓬水司，勝之不前。又或遇厥陰未遷正，則少陰未得升天，又辛巳辛亥水運抑之。故此篇云：火欲發郁，待時可散。君火春分，相火小滿，即欲發之時。在人心經為病，其君火不升，當刺手厥陰心包絡宮之滎穴勞宮。手掌中，以手按穴，動脈應手，刺三分，留六呼，得氣急必之。先左手後右手。一法於雨水日後三浴，以藥泄汗。後《本病篇》云：丑未之歲，少陽升天，主窒天蓬，勝之不前。又或遇太陰未遷正，即少陽未升天，水運以至者，升天不前。蓋言丑未之歲，太陰遷正已作司天，去年子午之歲，少陰在地已作地之右間，今歲升天欲作天之左間，遇天蓬水司，窒之不前。又遇太陰未遷正，即少陽未得升天。故此篇云：相火不升，亦刺手厥陰心包絡之滎穴勞宮也。後《本病篇》云：子午之歲，太陰升天，主窒天沖，勝之不前。又或遇壬子木運先天而至者，中木運抑之，升天不前。蓋言子午之歲，少陰遷正已作司天，去年巳亥之歲，太陰在地已作地之右間，今歲升天欲作天之左間，遇天沖木司，勝之不前。又或遇少陰未遷正，則少陽未得升天，又遇壬子壬午木運先天而至，中運抑之。故此篇云：土欲發郁，待時而散。在人脾經為病，當刺足太陰之俞穴太白。足內側核骨下陷者中，刺二分，留七呼，氣至急出之。後《本病篇》云：寅申之歲，陽明升天，主窒天英，勝之不前。又或遇戊寅戊申，火運先天而至，金欲升天，火運抑之。蓋言寅申之歲，少陽相火遷正司天，去年丑未之歲，陽明在地已作地之右間，今歲升天欲作天之左間，遇天英火司抑之，勝之不前。又或少陽未得遷正，則陽明未得升天，又遇戊寅戊申火運先天而至，則金欲升天，火運抑之。故此篇云：金欲發郁，待時而散。當剌手太陰肺經之經穴經渠。兩手寸口陷中，動脈應手，刺三分，留七呼，氣至急出之。後《本病篇》云：卯酉之歲，太陽升天，主窒天芮，勝之不前。又遇陽明未遷正，即太陽未升天，又遇巳卯己酉，土運以至，水欲升天，土運抑之。故此篇云：水欲發郁，待時而散。在人腎經為病，當刺足少陰腎經之合穴陰谷。膝內輔骨後，大筋下，小筋上，屈膝乃得，刺四分，留三呼，氣至急出之。 帝曰：升之不前，可以預備，願聞其降，可以先防。岐伯曰：既明其升，必達其降也。升降之道，皆可先治也。木欲降，而地晶窒抑之，降而不入，抑之郁發，散而可得位。降而郁發，暴如天間之待時也。降而不下，郁可速矣。降可折其務勝也，當刺手太陰之所出，刺手陽明之所入。火欲降，而地玄窒抑之，降而不入，抑之郁發，散而可矣。當折其所勝，可散其郁，當刺足少陰之所出，刺足太陽之所入。土欲降，而地蒼窒抑之，降而不下，抑之郁發，散而可入。當折其勝，可散其郁，當刺足厥陰之所出，刺足少陽之所入。金欲降，而地彤窒抑之，降而不下，抑之郁發，散而可入。當折其勝，可散其郁，當刺心包絡所出，刺手少陽所入也。水欲降，而地阜窒抑之，降而不下，抑之郁發，散而可入。當折其土，可散其郁，當刺足太陰之所出，刺足陽明之所入。 此言六元欲入地以作左間，而逢地星中運抑之，必致發郁，其法各有所刺也。地晶，西方金司。地玄，北方水司。地蒼，東方木司。地彤，南方火司。地阜，中央土司。後《本病篇》云：丑未之歲，厥陰降地，主窒地晶，勝而不前。又或遇少陰未退位，即厥陰未降下，金運已至，中運抑之，降之未下，抑之變郁。蓋言丑未之歲，太陰遷正已作司天，去年子午之歲，厥陰退位已作天之右間，今歲欲入地以作地之左間，遇地晶金司，降之不下；又遇少陰仍復布政，未得退位，故厥陰亦未降下；又遇乙丑乙未金運抑之，降之未下，抑之變郁。故此篇云：降而郁發，其急亦如升天左間之待時也。在人肝膽受病，須折其所勝，刺太陰肺經之井穴少商，手大指端內側，去爪甲如韭葉，刺去一分，留三呼，氣至急出之。陽明大腸經之合穴曲池。肘外輔，屈肘兩骨間陷中，刺一分，氣半至急出之。後《本病篇》云：寅申之歲，少陰降地，主窒地玄，勝之不入。又或遇丙寅丙申，水運太過，先天而至，君火欲降，水運承之，降而不下。蓋言寅申之歲，少陽遷正已作司天，去年丑未之歲，少陰退位已作天之右間，今歲入地欲作地之左間，遇地玄水司，降之不下；又遇太陰未退位，則少陰未得降下；又遇丙寅丙申，水運太過，先天而至，中運抑之，降之不下，致抑之變郁。故此篇云：當折其所勝，可散其郁。在人心經受病，須刺足少陰腎經之井穴湧泉，足心陷中，刺三分，留三呼，氣至急出之。足太陽膀胱經之合穴委中。膕中央約紋中，刺五分，留七呼，氣至急出之。後《本病篇》云：辰戌之歲，少陽降地，主窒地玄，勝之不入。又或遇水運太過，先天而至，水運承之，降而不下。蓋言辰戌之歲，太陽遷正已作司天，去年卯酉之歲，少陽退位已作天之右間，今歲入地欲作地之左間，遇地玄水司，降之不入；又遇陽明未退位，則少陽未得降下；又遇丙辰丙戌，水運太過，先天而至，降而不下。其刺法一如前少陰之所刺耳。後《本病篇》云：卯酉之歲，太陰降地，主窒地蒼，勝之不入。又或少陽未退位，即太陰未得降，或木運以至，丁酉丁卯。木運承之，降而不下。蓋言卯酉之歲，陽明遷正已作司天，去年寅申之歲，太陰退位已作天之右間，今歲入地欲作地之左間，遇地蒼木司，降之不下；又遇少陽未退位，則太陰未得降；又遇丁卯丁酉木運抑之，降而不下，致抑之變郁。故此篇云：當折其所勝，可散其郁。在人脾胃受病，當刺足厥陰肝經之井穴大敦，足大指端外，爪甲如韭葉三毛中，刺三分，留十呼，氣至急出之。足少陽膽經之合穴陽陵泉。膝下一寸，䯒骨外廉陷中，刺六分，留十呼，得氣急出之。後《本病篇》云：巳亥之歲，陽明降地，主窒地彤，勝而不入。又或遇太陽未退位，即陽明未得降，火運以至，癸巳癸亥。承之不下。蓋言巳亥之歲，今年厥陰遷正已作司天，去年辰戌之歲，陽明退位已作天之右間，今歲入地欲作地之左間，遇地彤窒之，降之不下；又遇太陽未退位，則陽明未得降；又遇癸巳癸亥火運抑之，降而不下。故此篇云：當折其所勝，可散其郁。在人肺與大腸受病，當刺手厥陰心包絡經之井穴中沖，中指端去爪甲如韭葉，刺一分，留二呼，氣至急出之。手少陽三焦經之合穴天井。肘後大骨後兩筋間陷中，刺一分，留十呼，氣至急出之。後《本病篇》云：子午之歲，太陽降地，主窒地阜，勝而不入。又或遇甲子甲午土運大過，先天而至，土運承之，降而不入。蓋言子午之年，少陰遷正已作司天，去年巳亥之歲，太陽退位已作天之右間，今年入地欲作地之左間，遇地阜土司，勝之不入；又或遇甲子甲午土運抑之，降而不入。故此篇云：當折其所勝，可散其郁。在人腎與膀胱經受病，當刺足太陰脾經之井穴隱白，足大指端內側，去爪甲如韭葉，刺一分，留三呼，氣至急出之。足陽明胃經之合穴三里。膝下三寸，鼾骨外廉兩筋間，刺五分，留十呼，氣至急出之。 帝曰：五運之至，有前後與升降往來，有所承抑之，可得聞乎刺法？岐伯曰：當取其化源也。是故太過取之，不及資之。太過取之，次抑其郁，取其運之化源，令折鬱氣。不及扶資，以扶運氣，以避虛邪也。資取之法，令出《密語》。 此承上文而言折其鬱氣、資取化源之法也。按《六元正紀大論》，凡辰戌之紀、陽明之紀等下，有曰折其鬱氣、取其化源者，正此之謂也。令出《密語》者，乃《玄珠密語》也。上文言木氣不升者刺肝本經，而木氣不降者刺肺與大腸。火氣不升者刺心包絡經，而火氣不降者刺腎與膀胱。土氣不升者刺脾本經，而土氣不降者刺肝與膽。金氣不升者刺肺本經，而金氣不降者刺三焦與心包絡。水氣不升者刺腎本經，而水氣不降者刺脾與胃者，何也？假如木氣不升，則成郁，故瀉肝經之郁；而木氣不降，則瀉勝我者之經，故瀉肺與大腸也。皆折其鬱氣，資其化源耳。其所刺者，則太過取之；其不刺者，乃不及則資之也。 黃帝問曰：升降之刺，以知其要，願聞司天未得遷正，使司化之失其常政，即萬化之或其皆妄。然與民為病，可得先除，欲濟群生，願聞其說。岐伯稽首再拜曰：悉乎哉問！言其至理，聖念慈憫，欲濟群生，臣乃盡陳斯道，可申洞微。太陽復布，即厥陰不遷正，不遷正氣塞於上，當瀉足厥陰之所流。厥陰復布，少陰不遷正，不遷正即氣留於上，當刺心包絡脈之所流。少陰復布，太陰不遷正，不遷正即氣留於上，當刺足太陰之所流。太陰復布，少陽不遷正，不遷正則氣塞未通，當刺手少陽之所流。少陽復布，則陽明不遷正，不遷正則氣未通上，當刺手太陰之所流。陽明復布，太陽不遷正，不遷則復塞其氣，當剌足少陰之所流。 此言司天未得遷正之義，而有刺民病之法也。後《本病篇》云：正司中位，是謂遷正位，司天不得其遷正者，即前司天已遇交司之日，即遇司天太過有餘日也，即仍舊治天數，新司天未得遷正也。辰戌之後，巳亥繼之，今太陽復布其政，則厥陰不得遷正以司天。在人肝經為病，氣塞於上，當瀉足厥陰肝經之滎穴行間。足大指動脈應手陷中，刺六分，留七呼，氣至急出之。巳亥之後，子午繼之，今厥陰復布其政，則少陰不得遷正以司天。在人心經為病，氣塞於上，當刺心包絡經之滎穴勞宮。掌中央，剌三分，留六呼，氣至急出之。子午之後，丑未繼之，今少陰復布其政，則太陰不得遷正以司天。在人脾經為病，氣塞於上，當瀉足太陰脾經之滎穴大都。足大指本節後陷中，刺三分，留七呼，氣至急出之。丑未之後，寅申繼之，今太陰復布其政，則少陽不得遷正以司天。在人三焦為病，氣塞於上，當刺手少陽三焦經之滎穴液門。手四指端陷中，刺二分，留三呼，氣至急出之。寅申之後，卯酉繼之，今少陽復布其政，則陽明不得遷正以司天。在人肺經為病，氣未通於上，當瀉手太陰經之滎穴魚際。手大指本節後內側散脈紋中，刺二分，留七呼，氣至急出之。卯酉之後，辰戌繼之，今陽明復布其政，則太陽不得遷正以司天。在人腎經為病，復塞其氣，當刺足少陰腎經之滎穴然谷。足內踝前，起骨下，刺三分，留七呼，氣至急出之。 帝曰：遷正不前，已通其要，願聞不退，欲折其餘，無令過失，可得明乎？岐伯曰：氣過有餘，復作布正，是名不退位也。使地氣不得後化，新司天未可遷正，故復布化令如故也。巳亥之歲，天數有餘，故厥陰木退位也。風行於上，木化布天，當刺足厥陰之所入。子午之歲，天數有餘，故少陰不退位也，熱行於上，火余化布天，當刺手厥陰之所入。丑未之歲，天數有餘，故太陰不退位也，濕行於上，雨化布天，當刺足太陰之所入。寅申之歲，天數有餘，故少陽不退位也，熱行於上，火化布天，當刺手少陽之所入。卯酉之歲，天數有餘，故陽明不退位也，金行於上，燥化布天，當剌手太陰之所入。辰戌之歲，天數有餘，故太陽不退位也，寒行於上，凜水化布天，當刺足少陰之所入。故天地氣逆，化成民病，以法刺之，預可平疴。 此言不退位之義，而民病有當刺之法也。伯言氣過有餘，復作布政，是名不退位也。惟當退位而不退位，故當遷正而不遷正，其義本相因也。地氣不得後化者，惟司天不得遷正，則降地者不得降而施其化也。巳亥之歲，天數有餘，故厥陰不退位，至子午之歲猶尚治天，在人肝氣有餘，當刺足厥陰肝經之合穴曲泉。膝內輔骨下，大筋上，小筋下陷中，屈膝乃得之，刺六分，留七呼，氣至急出之。子午之歲，天數有餘，故少陰不退位，至丑未之歲猶尚治天，在人心氣有餘，當刺手厥陰心包絡經之合穴曲澤。肘內廉下陷中，屈手取之，刺三分，留七呼，氣至急出之。丑未之歲，天數有餘，故太陰不退位，至寅申之歲猶尚治天，在人脾氣有餘，當刺足太陰脾經之合穴陰陵泉。內側輔骨下陷中，刺五分，留七呼，氣至急出之。寅申之歲，天數有餘，故少陽不退位，至卯酉之歲猶尚治天，在人三焦之氣有餘，當刺手少陽三焦經之合穴天井。肘外大骨後，肘上後一寸，兩筋間陷中，屈肘得之，刺三分，留七呼，氣至急出之。卯酉之歲，天數有餘，故陽明不退位，至辰戌之歲猶尚治天，在人肺氣有餘，當刺手太陰肺經之合穴尺澤。肘約紋中，動脈應手，刺三分，留三呼，氣至急出之。辰戌之歲，天數有餘，故太陽不退位也，至巳亥之歲猶尚治天，在人腎氣有餘，當刺足少陰腎經之合穴陰谷。膝下內輔骨後，大筋下，小筋上，屈膝得之，刺三分，留三呼，氣至急出之。 黃帝問曰：剛柔二干，失守其位，使天運之氣皆虛乎？與民為病，可得平乎？岐伯曰：深乎哉問！明其奧旨，天地迭移，三年化疫，是謂根之可見，必有逃門。假令甲子，剛柔失守，剛未正，柔孤而有虧，時序不令，即音律非從，如此三年，變大疫也。詳其微甚，察其淺深，欲至而可刺刺之，當先補腎俞，次三日，可刺足太陰之所注。又有下位己卯不至，而甲子孤立者，次三年作土癘，其法補瀉，一如甲子同法也。其刺已畢，又不須夜行及遠行，令七日潔，清淨齋戒。所有自來腎有久病者，可以寅時面向南，淨神不亂思，閉氣不息七遍，以引頸咽氣順之，如咽甚硬物，如此七篇後，餌舌下津，令無數。假令丙寅，剛柔失守，上剛乾失守，下柔不可獨主之，中水運非太過，不可執法而定之，布天有餘，而失守上正，天地不合，即律呂音異，如此即天運失序，後三年變疫。詳其微甚，差有大小，徐至即後三年，至甚即首三年，當先補心俞，次五日，可刺腎之所入。又有下位地甲子、辛巳柔不附剛，亦名失守，即地運皆虛，後三年變水癘，即刺法皆如此矣。其刺如畢，慎其大喜，欲情於中，如不忌，即其氣復散也。令靜七日，心欲實，令少思。假令庚辰，剛柔失守，上位失守，下位無合，乙庚金運，故非相招，布天未退，中運勝來，上下相錯，謂之失守，姑洗林鐘商音不應也。如此即天運化易，三年變大疫。詳其天數，差有微甚，微即微，三年至，甚即甚，三年至，當先補肝俞，次三日，可刺肺之所行。剌畢，可靜神七日，慎勿大怒，怒必真氣卻散之。又或在下地甲子、乙未失守者，即乙柔干，即上庚獨治之，亦名失守者，即天運孤主之，三年變疔，名曰金癘，其至待時也。詳其地數之等差，亦推其微甚，可知遲速耳。諸位乙庚失守，剌法同。肝欲平，即勿怒。假令壬午，剛柔失守，上壬未遷正，下丁獨然，即雖陽年，虧及不同，上下失守，相招其有期，差之微甚，各有其數也，律呂二角，失而不和，同音有日，微甚如見，三年大疫。當刺脾之俞，次三日，可刺肝之所出也。刺畢，靜神七日，勿大醉歌樂，其氣復散，又勿飽食，勿食生物，欲令脾實，氣無滯飽，無久坐，食無太酸，無食一切生物，宜甘宜淡，又或地下甲子、丁酉失守其位，未得中司，即氣不當位，下不與壬奉合者，亦名失守，非名合德，故柔不附剛，即地運不合，三年變癘。其刺法，一如木疫之法。假令戊申，剛柔失守，戊癸雖火運，陽年不太過也，上失其剛，柔地獨主，其氣不正，故有邪干，迭移其位，差有淺深，欲至將合，音律先同，如此天運失時，三年之中，火疫至矣。當刺肺之俞。刺畢，靜神七日，勿大悲傷也，悲傷即肺動，而真氣復散也。人慾實肺者，要在息氣也。又或地下甲子、癸亥失守者，即柔失守位也，即上失其剛也，即亦名戊癸不相合德者也，即運與地虛，後三年變癘，即名火癘。是故立地五年，以明失守，以窮法刺，於是疫之與厲，即是上下剛柔之名也，窮歸一體也，即刺疫法只有五法，即總其諸位失守，故只歸五行而統之也。 此詳言剛柔失守之義也。後《本病篇》云：假令甲子陽年，土運太窒，如癸亥天數有餘者，年雖交得甲子，厥陰猶尚治天，地已遷正，陽明在泉，去歲少陽已作地之右間，即厥陰之地陽明，故不相和奉者也。癸巳相會，土運太過，虛反受木勝，故非太過也，何以言土運太過？況黃鐘不應太窒，木既勝而金還復，金既復而少陰如至，即木勝如火，而金復微，如此則甲己失守，後三年化成土疫，晚至丁卯，早至丙寅，土疫至也。大小善惡，推其天地，詳乎太乙。又只如甲子年，如甲至子而合，應交司而治天，即下已卯未遷正，而戊寅少陽未退位者，亦甲已下有合也，即土運非太過，而木乃乘虛而勝土也，金次又行復勝之，即反邪化也。陰陽天地殊異爾，故其太小善惡，一如天地之法旨也。蓋言甲子本陽年，土運太過，而氣亦太窒，去年癸亥天數有餘，今年雖交甲子，去年厥陰猶尚治天，然司地既已遷正，陽明在泉，去年少陽司地，今已退位而作地之右間，但厥陰猶在天，則地之陽明乃金上刑木，不相和奉。癸亥在天，己卯在泉，天地不合德，故癸巳相會，土運太過者為虛，反受木勝，其音黃鐘，不應太窒，今氣太過而窒，反受木勝，則土之子金必還復之，金既復之，如少陰一來司天，即木雖勝之，其如火至，則金又必微。若此者，乃甲己失守，剛失其守，後三年化成土疫，遲則至丁卯年，早則至丙寅年而發，斯時土疫當至。凡土疫或大或小，或善或惡，推其本年得當司天之數，詳其病時太乙游於何宮，義見《靈樞・九宮八風篇》。則大小善惡之異辨矣。此乃司天之失守。至於在泉之失守者何如？又只如甲子年，合應交司治天矣。即己卯者，陽明也，未得遷正在泉，而去年少陽未得退位，猶尚在泉，亦甲己下有所合，今甲與戊相對，子與寅配位，雖土運非太過，而木亦乘虛勝土，土之子金又行復以勝之，後三年化為土癘，其狀一如土疫。蓋族自天來，癘從地至，即反生邪化也。邪化，義見《六元正紀大論》。要之，陰陽之分，特有天地之異，然癘之大小善惡，其法與天疫無異，故此篇云：假令甲子，剛柔失守，剛未正，柔孤而有虧云云。所謂剛未正者，即甲子未得遷正司天也。柔孤而虧者，即己卯未得遷正司地也。然土疫至者，其腎必虛，當先補腎俞。在十四椎下兩旁各開一寸半，未刺時，先口銜針暖而用之。用員利針。臨刺時咒曰：五帝上真，六甲玄靈，氣符至陰，百邪閉理。念三遍，自口中取針，先刺二分，留六呼；次入針至三分，動氣至，而徐徐出針，以手捫之，令受針人咽氣三次。又可定神魂也。又次三日，刺足太陰脾經之俞穴太白，所以瀉其土氣也。《靈樞・本輸篇》云：所注為俞。在內踝核骨下陷中，先以口銜針令溫，欲下針時，咒曰：帝扶天形，護命成靈。誦之三遍。乃刺三分，留七呼，動氣至，而急出其針。又在泉下位己卯未遷正，而戊寅少陽未退位，則在運雖非太過，而木乃乘虛勝土，次三年亦作土癘。其法補瀉一如甲子同法也。即甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅，及己丑、己亥、己酉、己未、己巳、己卯，凡甲己上下失守者，皆此一法也。但其所剌已畢，又必有法，如不須夜行云云也。後《本病篇》云：假令丙寅陽年太過，如乙丑天數有餘者，雖交得丙寅，太陰尚治天也。地已遷正，厥陰司地，去歲太陽已作右間，即天太陰而地厥陰，故地不奉天化也。乙辛相會，水運太虛，反受土勝，故非太過，即太簇之管，太羽不應，土勝而雨化，水復即風，此者丙辛失守其會，後三年化成水疫，晚至已巳，早至戊辰，甚即速，微即徐，水疫至也。大小善惡推其天地數，乃太乙游宮。又只如丙寅年，丙至寅且合，應交司而治天，即辛巳未得遷正，而庚辰太陽未退位者，亦丙辛不合德也，即水運亦小虛而小勝，或有復，後三年化癘，名曰水癘。其狀如水疫，治法如前。蓋言丙寅陽年太過，去歲乙丑天數有餘，雖交得丙寅，太陰猶尚洽天，然地已遷正，厥陰已在泉，去年太陽退位已作地之右間，即司天太陰而司地厥陰，則木刑於上，不奉天化，乃乙丑與辛巳辛亥相會，水運太虛，反受土勝，故雖水非太過，其太簇之管，太羽不應，土勝而為雨化，水之子木來復之，則為風也。若此者，丙辛失守其會，後三年化成水疫，遲則自丙寅至己巳四年而發，早則自丙寅至戊辰三年而發，其甚微在徐速間。凡水疫之大小善惡，當推其本年司天司地之數，及太乙出遊之宮可也。至於在泉之失守者何如？又只如丙寅年，少陽至作司天，即辛巳厥陰未得遷正在泉，而庚辰太陽未得退位，亦丙辛不相合也，即水運亦小虛小勝，及有所復，後三年化為水癘，治法一如司天之法耳。故此篇云：假如丙寅剛柔失守，丙未遷正治天，下辛巳獨治其泉，上位丙失其剛乾，故中水運不得為太過，反受土勝之。下文曰：上剛乾失守，下柔不可獨主之，中水運非太過，不可以諸丙年作為水之太過，當推之司天之數而知有虧，不可執法而定之。太陰尚治天，布天有餘，而丙寅失守上正，乃天地不合，即律呂之音亦異，所謂柔干至而呂有音，應剛乾未遷而律管無聲，即少羽鳴響而太羽無聲也。如此即天運失守，後三年變成水疫，甚則三年至戊辰，微則至己巳。但水疫必來克火，當先補心俞，在背第五椎下，兩旁各開寸半，用員利針，在口中銜溫暖，次以手按穴，得氣動，乃咒曰：太始上清，冊元守靈。誦之三遍。先想火光於穴下，然後刺一寸半，留七呼，得氣，次進針三分，以手彈之，令氣至而下針，得動氣至而徐徐出針，次又以手捫其穴，令受針人閉氣三息而咽氣也。次五日，可刺腎之合穴陰谷。在膝內輔骨之後，大筋之下，小筋之上，按之應手，屈膝而得之，用員利針，口中溫暖，先以手按穴，乃咒曰：太微帝君，五氣及真，六辛都司，符扶黑雲。誦之一遍，刺四分，得動氣至急出之。又有下位地甲子辛巳，柔不附剛，亦名失守，即地運皆虛，後三年變水癘，即剌法皆如此矣。即前木病所謂辛巳未得遷正，而庚辰太陽未得退位者，亦丙辛不合德云云也。即丙子、丙午、丙寅、丙申、丙辰、丙戌、辛丑、辛未、辛卯、辛酉、辛巳、辛亥。如此上下失守，皆推大小刺之。但其刺已畢，又必慎其大喜云云也。後《本病篇》云：假如庚辰陽年太過，如己卯天數有餘者，雖交得庚辰年，陽明猶尚治天，地已遷正，太陰司地，去年少陰已作右間，即司天陽明而司地太陰，土上生金，地下奉天。至於上為乙而下為巳，乙巳相會，則金運太虛，反受火勝，故非太過也。即姑洗之管，太商不應，火勝熱化，金之子水復之，則為寒刑。若此者，乙庚失守，其後三年當化成金疫。速則自庚辰至壬午年而發，徐則自庚辰至癸未年而發。又當推其本年司天在泉之數，及太乙出遊之宮可也。其在泉之失守者何如？又只如庚辰司天，應時遷正而治天，即下乙未未得遷正，乃地下甲午少陰未得退位，是乙庚未合德也，即下乙未乾失其剛，亦金運小虛也。有小勝或無復，後三年化癘，名曰金癘，其狀如金疫也。故此篇云：假如庚辰，剛柔失守。蓋言乙得其位，上失其庚，即所謂柔失其剛也。雖得其歲，即庚未得中位也。乙得下位以治其地，上位庚失其剛乾，故中金運不得太過，反受火勝之也。且乙未在下，主地孤立，上無剛乾正之，天運已虛，所謂上位失守，下位無合也。姑洗上管，庚辰太商不應，林鐘下管，乙未少商獨應，如此者，即天運化易，三年變為金疫，詳其天數，差有微甚，大差七分，即氣過一百五日為甚，甚則三年而至；小差五分，即氣過七十五日為微，微亦三年而至。但金疫必克肝木，當先補肝俞，在背第九椎，兩旁各一寸半，用員利針，以口溫暖，先以手按穴，得動氣即下針，咒曰：氣從始清，帝符六丁，左旋蒼城，右入黃庭。誦之三遍。先想青氣於穴下，然後刺之三分，得氣進針，入五分，動氣至徐徐出針，以手捫穴，令受針人咽氣。次三日，可刺肺之經穴經渠。在手寸口陷中，用員利針，口內溫暖，先以左手按穴，咒曰：太始上真，五符帝君，元和氣合，司入其神。誦三遍。刺三分，留二呼，氣至急出針。針畢，可靜神七日云云也。又或在下地甲子、乙未失守者，即乙柔干失守，即上庚獨治之，三年變為金癘，速則一二年，遲則三年而至，推其遲速，詳其本年之地數，與太乙出遊之宮。凡諸位乙庚失守，其刺法同。但肝欲平，勿怒可也。後《本病篇》云：假令壬午陽年太過，如辛巳天數有餘，雖交壬午，厥陰猶尚治天，地已遷正，丁酉陽明在泉，去歲丙申少陽已作地之右間，即天為厥陰地為陽明，金上刑木，地不奉天，須知丁酉與辛巳不相合德，今丁辛雖相會，木運太虛反受金勝，故非太過，即蕤賓之管，太角不應，金來侮木，則金行燥勝，木之子火化熱復，即三年化成風疫，甚則速，微則徐，其疫之大小善惡，當推本年之天數，與太乙出遊之宮可也。在泉之失守者何如？又只如至壬午，應時遷正治天，其下丁酉未得遷正，即地下丙申少陽未得退位，即壬丙相對，午申相配，乃丁壬不得合德，此謂失守，即丁柔干失剛，亦木運小虛，有小勝小復，後三年化為木癘，其狀如風疫，治法如前可大吐而治之。故此篇云：假令壬午，剛柔失守，下得其位，上失其主。即司天布正，木運反虛，雖交歲而天未遷正，中運勝之，即地見丁酉獨主其運，故行燥勝，天未熱化，是名二虛。上壬未遷正，下丁獨然，即雖陽年，虧及不同，此謂上下失守，必得天數復位，始為相招，其有期差之微甚，各有其數。上律蕤賓，下呂南呂，上太角不應，下少角應，故二角失而不和也。候壬午遷正之日，即上下角同聲相應。微甚如見，三年大疫，微即至乙酉年而至，甚則至甲申年而至，甚速微徐也。脾虛必受其殃，當補脾俞，在背十一椎下，兩旁各開一寸半，動脈應手，用員利針，入口中溫暖刺之，咒曰：五精智精，六甲玄靈，帝符元首，太始受真。誦之三遍，先想黃氣於穴下，刺二分，得氣至即進之，又得動氣即進之，二進各一分，留五呼，即徐徐出針，以手捫之，令其人不息，三遍咽津。次三日，可刺肝之井穴大敦。足大指端去爪甲如韭葉，用員利針，口中溫暖刺之，咒曰：真靈至玄，大道冥然，五神各位，氣守三田。三遍，刺三分，留十呼，動氣至出針。刺畢，靜神七日云云也。在泉之失守者何如？又或地下甲子丁酉失守其位，未得遷正以為正司，即氣不當位，下為丁酉，上不與壬午奉合，亦名失守，乃柔不附剛，即地運不合，三年變為木癘，又名風癘，其刺法一如木疫之法耳。後《本病篇》云：假令戊申陽年太過，去年丁未天數有餘者，未得退位，今年雖交戊申，太陰猶尚治天，地已遷正，厥陰在泉，即癸亥已治地，去年壬戌太陽已退位作地右間，即天丁未地癸亥，木上刑土，不奉天化。丁癸相會，火運太虛，反受水勝也。非戊癸相合，故火運不應。夷則之管上太徵不應，下管癸亥少徵應之，即下見癸亥主司地，同聲不相應，即上下天地不相合德，故不相應。此戊癸失守其會，後三年化為火疫，速至三年庚戌而發。其疫之大小善惡，當推疫至之年，內合司天在泉之數，及太乙出遊之宮可也。在泉之失守者何如？又只如戊申少陽已應時遷正司天，其下癸亥未得遷正，即地下壬戌太陽未退位，故癸亥未得遷正也，即戊壬相對，申戌相配，此非戊癸合德，乃下柔干失守，見火運小虛，有小勝或無復，後三年化為火癘，治法一如前治火疫之法耳，可寒之泄之也。故此篇云：假令戊申，剛柔失守。蓋言戊與癸合天地二甲子，即戊申合癸亥。今下位癸亥，主地正司，上位戊申，遇丁未天數未退，而復布天，故戊癸不合，剛柔失守，戊未正司，癸下獨治，故雖陽年，不為太過，反受水勝。正曰上失其剛，柔地獨主，其氣不正，故有水邪干之。天數過差，亦有多少，欲至相合，必得音律相同。如此天運失時，三年之中火疫至矣。當補肺俞，防火之克。背後第三椎下，兩旁各開一寸半，動脈應手。用員利針，口中溫暖，先以手按穴乃刺之。咒曰：真邪相搏，氣灌元神，帝符反本，位合其親。三遍。刺二分，候氣欲至，想白氣於穴下，次進一分，得氣至徐徐出針，以手捫之。刺畢，靜神七日云云也。又或地下甲子癸亥失守者，即柔失守位，即上失其剛，亦名戊癸不相合德，即運與地虛，後三年變為火癘，其刺法一如治火疫之法耳。 黃帝曰：余聞五疫之至，皆相染易，無問大小，病狀相似，不施救療，如何可得不相移易者？岐伯曰：不相染者，正氣存內，邪不可干。避其毒氣，天牝從來，復得其往，氣出於腦，即不邪干。氣出於腦，即室先想心如日。欲將入於疫室，先想青氣自肝而出，左行於東，化作林木。次想白氣自肺而出，右行於西，化作戈甲。次想赤氣自心而出，南行於上，化作焰明。次想黑氣自腎而出，北行於下，化作水。次想黃氣自脾而出，存於中央，化作土。五氣護身之畢，以想頭上如北斗之煌煌，然後可入於疫室。又一法，於春分之日，日未出而吐之。又一法，於雨水日後三浴，以藥泄汗。又一法，小金丹方：辰砂二兩，水磨雄黃一兩，葉子雌黃一兩，紫金半兩，同入合中，外固了，地一尺築地賓，不用爐，不須藥制，用火二十斤煅之也，七日終，候冷七日取，次日出合子，埋藥地中七日，取出順日研之三日，煉白沙蜜為丸，如梧桐子大。每日望東吸日華氣一口，冰水下一丸，和氣咽之。服十粒，無疫干也。 夭牝者，鼻也。老子謂之玄牝之門。毒氣從鼻而束，可嚏之從鼻而出。想五氣畢後，另各可行一法。其一法，於春分日日未出而吐之。用遠志去心，以水煎之，飲二盞吐之，不疫。其一法，雨水後三浴，以藥泄汗，可以免疫。其一法，辰砂、紫金、雌雄二黃，俱為末，制用如後法。 黃帝問曰：人虛即神遊失守位，使鬼神外干，是致夭亡，何以全真？願聞刺法。岐伯稽首再拜曰：昭乎哉問！謂神移失守，雖在其體，然不致死，或有邪干，故令夭壽。只如厥陰失守，天以虛，人氣肝虛，感天重虛，即魂游於上，邪干厥大氣，身溫猶可刺之，刺其足少陽之所過，復刺肝之俞。人病心虛，又遇君相二火司天失守，感而三虛，遇火不及，黑屍鬼犯之，令人暴亡，可刺手少陽之所過，復刺心俞。人脾病，又遇太陰司天失守，感而三虛，又遇土不及，青屍鬼邪犯之於人，令人暴亡，可刺足陽明之所過，復刺脾之俞。人肺病，遇陽明司天失守，感而三虛，又遇金不及，有赤屍鬼犯人，令人暴亡，可刺手陽明之所過，復刺肺俞。人腎病，又遇太陽司天失守，感而三虛，又遇水運不及之年，有黃屍鬼干犯人正氣，吸人神魂，致暴亡，可刺足太陽之所過，復刺腎俞。以，已通。 後《本病篇》云：人或恚怒，氣逆上而不下，即傷肝也。又遇厥陰司天，天數不及，即少陰作接間至，是謂天虛也，此謂天虛人虛也。又遇疾走恐懼，汗出於肝此語見《經脈別論》，肝為將軍之官，謀慮出焉見《靈蘭秘典論》，神位失守，神光不聚，又遇木不及年，或丁年不符，或壬年失守，或厥陰司天虛也，有白屍鬼見之，令人暴亡也。蓋言恚怒傷肝，則人虛矣；又厥陰司天，少陰接至，又木不及，丁年不符，或壬年失守，是天虛也；又汗出於肝，是謂三虛。白屍鬼見之，金克木也。故此篇云：只如厥陰失守云云也。魂游於上，左無英君，神遊於上，下神光不聚。刺足少陽膽經之原穴丘墟。足外踝下如前陷中，去臨泣五寸。用毫針，於人近體暖針，以左手按穴，咒日：太上元君，常居其左，制之三魂。三遍。次呼三魂名「爽靈胎光幽精」，三遍。次想青龍於穴下，刺三分，留三呼，徐徐出針。親令人按氣於口中，腹中鳴者可治之。次刺肝俞，背第九椎下，兩旁各開一寸半。用毫針，著身溫之，左手按穴，咒曰：太微帝君，元英制魂，真元及本，令入青雲。又呼三魂如前三遍，刺三分，留三呼，次進二分，留三呼。復取針至三分，留一呼，徐徐出，即氣又而復活。後《本病篇》云：人憂愁思慮即傷心，又或遇少陰司天，天數不及，太陰作接間至，即謂天虛也，此即人氣天氣同虛也。又遇驚而奪精，汗出於心見《經脈別論》，因而三虛，神明失守，心為君主之官，神明出焉見《靈蘭秘典論》，神失守位，即神遊上丹田，在帝太乙帝君泥丸君下，太乙帝君在頭曰泥丸君，總眾神也。君主之官，神明失守其位，游於此處，不守心位。神既失守，神光不聚，卻遇火不及之歲，有黑屍鬼見之，令人暴亡。故此篇云：人病心虛，又遇君云云也。刺手少陽三焦經之原穴者，陽地也。手錶腕上陷中，用毫針，溫暖，以左手按穴，咒曰：太乙帝君，泥丸總神，丹無黑氣，來復其真。三遍。想赤鳳於穴下，刺二分，留七呼；次進一分，留三呼；復退，留一呼，徐徐手捫其穴，既令復活也。復刺心俞。背第五椎下，兩旁各一寸半，用毫針，著身溫暖，以手按穴，咒曰：丹房守靈，五帝上青，陽和布體，來入黃庭。三遍。刺七分，留一呼；次進一分，留一呼；退至二分，留一呼，徐徐出針，以手捫其穴。後《本病篇》云：人飲食勞倦即傷脾，又或遇太陰司天，天數不及，即少陽作接間至，即謂之虛也，此即人氣虛而天氣虛也。又遇飲食飽甚，汗出於胃，見《經脈別論》。醉飽行房，汗出於脾，因而三虛，脾神失守，脾為諫議之官，智周出焉，神既失守，神光失位而不聚也，卻遇土不及之年，或己年或甲年失守，或太陰天虛，青屍鬼見之，令人卒亡。故此篇云：人脾病云云也。刺足陽明胃經之原穴者，沖陽也。在足跗上骨間動脈，去陷谷三寸，用毫針，著人身溫暖，以手按穴，咒曰：常在魂庭，始清太寧，元和布氣，六甲及其。三遍。先想黃庭於穴下，刺三分，留三呼；次進二分，留一呼，徐徐退而以手捫之。復刺脾俞，背第十一椎下，兩旁各開一寸半，用毫針，人身溫暖，以左手按穴，咒曰：太始乾位，總統坤元，黃庭真氣，來復游全。三遍。剌三分，留二呼，進至五分，動氣至，徐徐出針。後《本病篇》缺肺。《經脈別論》無汗出於肺。此篇云：人肺病云云，刺手陽明大腸之原穴合谷，手大指次指間，用毫針，著人身溫暖，以左手按穴，咒曰：青氣真全，帝符曰元，七魄歸右，今複本田。三遍。想白氣於穴下，剌三分，留三呼；次進針五分，留三呼：復退一分，留一呼，徐徐出針，以手捫其穴，復活也。復刺肺俞。肺俞在背第三椎下，兩旁各一寸半，用毫針，著體邊溫暖，先以手按其穴，咒曰：左元真人，六合氣賓，天符帝力，來入其司。誦之三遍。針入一寸半，留三呼；次進二分，留一呼；徐徐出針，以手捫其穴也。後《本病篇》云：人久坐濕地，強力入水，即傷腎，腎為作強之官，伎巧出焉，因而三虛，腎神失守，神志失位，神光不聚，卻遇木不及之年，或辛不會符，或丙年失守，或太陽司天天虛，有黃屍鬼至，見之令人暴亡。故此篇云：人腎病云云也。刺足太陽膀胱經之原穴者，京骨也。在足外踝外側大骨下，赤白肉際陷中，用毫針，著人身溫暖，以左手按穴，咒曰：元陽育嬰，五老及真，泥丸玄華，補精長存。想黑氣於穴下，刺一分，留三呼，進至三分，留一呼，徐徐出針，以手捫穴。又刺腎俞。在背第十四椎下，兩旁各一寸半，用毫針，口內溫暖，以左手按穴，咒曰：天玄日晶，太和昆靈，真元內守，持入始清。三遍。刺三分，留三呼；次進五分，留三呼；徐徐出針，以手捫之。 黃帝問曰：十二髒之相使，神失位，使神彩之不圓，恐邪干犯，治之可刺，願聞其要。岐伯稽首再拜曰：悉乎哉！問至理，道真宗，此非聖帝，焉究斯源？是謂氣神合道，契符上天。心者，君主之官，神明出焉，可刺手少陰之源。肺者，相傅之官，治節出焉，可刺手太陰之源。肝者，將軍之官，謀慮出焉，可刺足厥陰之源。膽者，中正之官，決斷出焉，可刺足少陽之源。膻中者，臣使之官，喜樂出焉，可刺心包絡所流。脾為諫議之官，知周出焉，可刺脾之源。胃為倉廩之官，五味出焉，可刺胃之源。大腸者，傳道之官，變化出焉，可刺大腸之源。小腸者，受盛之官，化物出焉，可刺小腸之源。腎者，作強之官，伎巧出焉，刺其腎之源。三焦者，決瀆之官，水道出焉，刺三焦之源。膀胱者，州都之官，精液藏焉，氣化則能出矣，刺膀胱之源。凡此十二官者，不得相失也。 神彩者，凡五臟六腑，神全則有光彩員滿，形現於外也。自心者君主之官至末，見《素問・靈蘭秘典論》，惟「脾為諫議之官，知周出焉」，「胃為倉廩之官，五味出焉」，則《靈蘭秘典論》止曰「脾胃者，倉廩之官，五味出焉」，與此異耳。釋義具彼。凡刺各經之原者，皆所以補之也。六腑以原穴為原，五臟以俞穴為原。刺手少陰之原穴者，神門也。掌後銳骨端陷中，用長針，以口銜溫，刺三分，留三呼，進一分，留一呼，徐徐出針，以手捫其穴，可復甦。刺手太陰肺經之原穴者，太淵也。掌後大筋一寸半陷中，用長針，口內溫之，以左手按穴，剌三分，留三呼，動氣至，徐徐出針，以手捫穴。刺足厥陰肝經原穴者，太沖也。足大指本節後二寸陷中，用長針，口中溫之，以左手按穴，刺三分，留三呼，進二分，留二呼，徐徐出針，以手捫穴。刺足少陽膽經之原穴者，丘墟也。足外踝如前陷中，去臨泣五寸，用長針，口內溫暖，以左手按穴，刺三分，留三呼，進五分，留二呼，徐徐出針，以手捫之。刺心包絡之滎穴者，勞宮也。手掌中央，動脈應手，用長針，口中溫暖，刺三分，留二呼，徐徐出針，以手捫穴。脾為諫議之官，智周出焉。按《靈樞・本神篇》云：心有所憶謂之意。故知周萬物，皆從意生也。刺脾之原穴者，太白也。足大指內踝前，核骨下陷中，用長針，口內溫和，以左手按穴，剌三分，留五呼，進三分，留五呼，氣至徐徐出針，以手捫之。刺胃之原穴者，沖陽也。在足跗上五寸，去陷谷三寸，骨間動脈應手，用長針，口中溫暖，以左手按穴，刺三分，留三呼，進至二分，徐徐出針，以手捫之。刺大腸之原穴者，合谷也。在手大指次指曲骨間，用長針，口中溫暖，刺入三分，留三呼，徐徐出針。刺小腸之原穴者，腕骨也。手外側腕前起骨下陷中，用長針，口中溫暖，以左手按穴，刺三分，留三呼，進一分，留一呼，徐徐出針，以手捫其穴。刺腎之原穴者，太溪也。足內踝下，跟骨前陷中，用長針，口中溫暖，以左手按穴，刺一分，留一呼，進一分，留一呼，徐徐出針，以手按穴。三焦者，非《靈樞・營衛生會篇》之三焦，乃《靈樞・本髒篇》之三焦也。《本髒篇》云：腎合三焦膀胱。言右腎合三焦以為腑，左腎合膀胱以為腑。故三焦為決瀆之官，水道所出；膀胱為州都之官，津液所藏。後人因《難經》以三焦誤為有名無形，即將前三焦誤認為後三焦，故不知其有決瀆之功如此，殊不知三焦與膀胱功用大抵同也。刺手少陽三焦之原穴者，陽池也。手錶腕上陷中，用長針，口中溫暖，以左手按穴，刺三分，留三呼，進一分，留一呼，徐徐出針，以手捫穴。刺膀胱之原穴者，京骨也。在足外側大骨下，赤白肉際陷中，用長針，口中溫暖，以左手按穴，刺三分，留三呼，進二分，留三呼，徐徐出針，以手捫穴。 是故刺法有全神養真之旨，亦法有修真之道，非治疾也，故要修養和神也。道貴長存，補神固根，精氣不散，神守不分，然即神守，而雖不去，亦能全真，人神不守，非達至真，至真之要，在乎天玄，神守天息，復入本元，命曰歸宗。 此言人貴守神，守神則為全真，末示人以守神全真之訣也。言此《刺法論》中有全神養真之旨，非俟有疾而始治之也，其要在修養和神而已。此節凡言神者五，言真者四。天玄者，即老子之所謂玄牝也。老子曰：穀神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根，綿綿若存，用之不勤。釋云：谷者，虛也。穀神者，謂五臟之神自虛中而出，嘗存不死。玄，天也，於人為鼻。牝，地也，於人為口。夫五氣從鼻歸五臟，出入於口。若存者，若有若無也。用於虛中，故不勞而嘗存。蓋兒在母腹，先通天玄之息，名曰胎息，人能絕其想念，如在母腹中之時，命之曰返天息，則神自守，復入本元，命曰歸宗也。