黃帝內經素問詳註直講全集 · 卷七
六微旨大論篇第六十八
此言周歲節氣，四時分應，陰陽升降，其旨甚微。至於六氣，各有標本，兩兩相從，陰陽互易也。
黃帝問曰：嗚呼遠哉！天之道也。如迎浮雲，若視深淵，視深淵尚可測，迎浮雲莫知其極。夫子數言謹奉天道，余聞而藏之，心私異之，不知其所謂也。願夫子溢志盡言其事，令終不滅，久而不絕，天之道可得聞乎？岐伯稽首再拜對曰：明乎哉，問天之道也！此因天之序，盛衰之時也。藏，平聲。［批］天之為道，見於節序，知節序之旦暮從逆，即知人身之氣，盛衰反合也。
註：浮雲，虛浮無定之雲也。深淵，幽深難測之淵也。測，度也。極，盡也。溢志，謂盡溢其志意之所有也。其事指謹奉天道之事。令，猶使也。
講：黃帝問曰：余聞夫子之言，而後知天之為道也，嗚呼遠哉！仰而觀之，如迎浮雲，俯而察之，如視深淵，浩浩茫茫，渺無涯際。然俯以察乎地理，雖視若深淵，猶有理之可測而仰以觀乎天道，則迎若浮雲而莫知其道之極也。況夫子論及治人之法，動言謹奉天道。余雖聞而藏之金匱，問之予心，隱曲之中，莫測其妙，嘗私異之，而不知其所謂也。願夫子盡溢其志意之所有，以明言其天道為用之事，使天下後世終不能滅，歷之久遠，此理長存而不絕。不知如此之天道，亦可使余得聞之否乎？岐伯稽首再拜而對曰：明乎哉，帝所問之天道也！夫天之為道，與時相應，其發見於人而為用者，此亦不過因天運之節序，與夫氣運一盛一衰之時而已耳。
帝曰：願聞天道六六之節，盛衰何也？［批］此舉陰陽之升降次序，以明天道六六之節，為衰為盛之故也。岐伯曰：上下有位，左右有紀。故少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之；太陽之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽治之。此所謂氣之標，蓋南面而待之也。［批］所謂氣之標者，標猶表也。謂三陰三陽時至，氣至表而出之於外也。故曰：因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之。此之謂也。
註：六六者，陰三陽三，升六降六也。節，制也。言周年陰陽升降，氣至各有其時，上謂氣升，下謂氣降。位，位次，左謂左間氣，右謂右間氣。紀，經紀。治，理也。南面而待者，面南而定，以待左右之氣也。移光者，移日月之光。定位者，定陰陽之位。此天之陰陽升降，而各有盛衰之時也。
講：黃帝曰：一歲之中，天運一周，陰陽升降，各有盛衰之時。今夫子言奉天之道，不外因天之序，盛衰之時。願聞天道六六之節，其為盛為衰何如也？岐伯對曰：六陰六陽之氣，如氣升司天而上，氣降在泉而下者，各有定位，以及兼左兼右，不得正位而為間氣者，亦各有經紀也。姑以陰陽升降次序言之，如少陽為一陽，以治初氣；陽明為二陽，以治二氣；太陽為三陽，以治三氣；厥陰為一陰，以治四氣；少陰為二陰，以治五氣；太陰為三陰，以治終氣。上半年三陽，氣升則溫熱，下半年三陰，氣升則涼寒。三陰三陽，氣升氣降，有六氣之標，分治於陰陽之中，故三陰三陽之氣，乃天地自然升降之氣也。如冬至後一陽生，丑寅二月，一陽升，一陰降，溫氣至；卯辰二月，二陽升，二陰降，熱氣至；巳午二月，三陽升，三陰降乃大熱。夏至後一陰生，未申二月一陰升，一陽降，涼氣至；酉戌二月，二陰升，二陽降，寒氣至；亥子二月，三陰升，三陽降，乃大寒。旺氣各六十日以成歲，初氣寅申一陽，巳亥一陰；二氣卯酉二陽，子午二陰；三氣辰戌三陽，丑未三陰，皆升降相合為上下。後三氣巳亥一陰，寅申一陽；子午二陰，卯酉二陽；丑未三陰，辰戌三陽。反觀之，陰陽升降，皆相合也，此所謂氣之標者，欲定其氣，須南面而待之者也。故語曰：因天自左旋右之序，升盛降衰之時，轉移日月之光，正定陰陽之位。正立而待之者，即此少陽之右，陽明治之等類，為氣之標，當南面而待之謂也。
少陽之上，火氣治之，中見厥陰；陽明之上，燥氣治之，中見太陰；太陽之上，寒氣治之，中見少陰；厥陰之上，風氣治之，中見少陽；少陰之上，熱氣治之，中見太陽；太陰之上，濕氣治之，中見陽明。所謂本也，本之下，中之見也，見之下，氣之標也。本標不同，氣應異象。［批］此舉三陰三陽之標本，以明天道六六之節，為衰為盛之理也。
註：上謂三陰三陽之氣上升也。治，理也，以六氣分治言。中謂三陰三陽之中，兼見表里之氣也，本居上，標居下，兼見之氣居中。所謂見之下為氣之標者，即分治之六氣也。標本不同者，謂三陰三陽升降之氣，以時而至，則脈和應時，是謂之本；三陰三陽，所屬之六氣非時而至，則脈變異時，是謂之標。標本不同，故氣之相應異象。
講：又如三陰三陽之氣，升者謂之上，分理者謂之治，與表里配合者，謂之中。不知其詳，焉知其本，不知其本，焉知其標？本之相應也，今試舉其理而詳辨之。彼夫少陽氣升，則有相火之標氣治之，其中兼見配合表里者，厥陰之氣也。少陽之右，陽明氣升，有燥金之標氣治之，其中兼見配合表里者，太陰之氣也。陽明之右，太陽氣升，有寒水之標氣治之，其中兼見配合表里者，少陰之氣也。太陽之右，厥陰氣升，有風木之標氣治之，其中兼見配合表里者，少陽之氣也。厥陰之右，少陰氣升，有君火之標氣以治之，其中兼見配合表里者，太陽之氣也。少陰之右，太陰氣升，有濕土之標氣治之，其中兼見配合表里者，陽明之氣也。此即本之謂也，蓋所謂本者，以三陰三陽，定其春溫夏熱秋涼冬寒，值其當旺之時也。有當旺之時氣，即不無兼見之邪氣，故本之下中氣之所見也。中氣所見之下，即為標氣，是即風寒暑濕燥火六氣之標也。標本不同如此，故其應象亦異也。
帝曰：其有至而至，有至而不至，有至而太過，何也？岐伯曰：至而至者和；至而不至，來氣之不及也；未至而至，來氣有餘也。帝曰：至而不至，未至而至何如？岐伯曰：應則順，否則逆，逆則變生，變生則病。帝曰：善。請言其應。岐伯曰：物生其應也，氣脈其應也。［批］以氣之盛衰，辨氣之至否，以物之脈氣，定時之應否，燎若指掌，人當善會。
註：此言時至氣至者，為平和；時至氣不至者，為不及；時不至氣先至者，為有餘也。總之，應時則順，不應則逆，逆則變生，變生則病起。故四時之氣，無論溫熱涼寒，莫不應象於脈，而可以弦、洪、毛、石、緩徵之也。
講：黃帝曰：天之道，既因天之序，而有盛衰之時矣。則時之至者，氣無有不至也，乃其間有時至而氣即至者，有時至而氣不至者，有先時而至而為氣之太過者，其故何也？岐伯對曰：彼夫陰陽之氣者，與時為消長，而藏盛衰之機者也。如帝所問，治歲之候，至其氣化亦應候而至者，本屬陰陽無偏，氣與時應而和者也；所謂候至而氣化不至者，以陰陽旋來之氣衰而不足，故當旺而氣不能應其時也，是來氣之不及者也；其言候未至而氣化先至，而為至之太過乎時者，以旋來之氣盛而有餘，故陰陽之氣，不俟其時之至而先至也，是氣之有餘者也。黃帝曰：夫子所謂至而至者為和，故與時應矣，而所謂至而不至，為來氣之不及，未至而至，為來氣之有餘，不知其氣之相應者為何如？岐伯對曰：至與時應者，陰陽無所偏勝，是謂順也。若不與時應，是反常也。反常，則氣與時逆，逆則勝復隨之而變生，變生則災害因之而病起矣。黃帝曰：善哉，夫子之論誠美已。但不知夫子之所謂應者，其於人物何以征之？請言其詳。岐伯對曰：帝欲知氣之應乎物，曷觀諸物之所以生也。彼春生夏長秋收冬藏，即物之所以應乎氣而順者也，否則逆焉。又如氣之與脈，亦其相應者也，使春溫夏熱秋涼冬寒之氣，春弦夏洪秋毛冬石之脈，不與時應，亦屬逆而非順者。不順，惡得無變？惡得無病？即此物與脈氣觀之，天道之相應，不巳曉然哉。
帝曰：善。願聞地理之應六節氣位何如？岐伯曰：顯明之右，君火之位也；君火之右，退行一步，相火治之；復行一步，土氣治之；復行一步，金氣治之；復行一步，水氣治之；復行一步，木氣治之；復行一步，君火治之；相火之下，水氣承之；水位之下，土氣承之；土位之下，風氣承之；風位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之；君火之下，陰精承之。［批］此明地理之應六節，以明氣位之所以然，而復以氣之專主相承，發其流行不息之妙。
註：顯明，午位也，即離明之地，前所謂南面而待者是也。蓋欲以地理定六節之位，當先從正南午位，定其左右，右為君火者，以地道右旋，故君火以下，或為相火，或為土氣，皆從右邊退行一步，次第取之。然五行之所以相承者，以天地之氣，循環不已，故一盛一衰，相為倚伏，以次相傳，無稍間也。君火者，少陰之真火，人身之真陽也。陰精者，天一所生之真水也。
講：黃帝曰：夫子六氣相應之言，固盡善已。而地理之應乎六節六氣者，亦必有不易之位，不知其解，願卒聞之。岐伯對曰：彼正南午位乃離明之地，所謂顯明者是也。而其右，則君火所居之位焉。由君火之右，退行一步，以地氣推之，則南方相火代君火以出治之所也。就午位復行一步，則為未坤，乃土氣治之，以主長夏之令。復行一步，則為申庚酉辛，乃金氣治之，以主秋令。復行一步，則為亥壬癸子，乃水氣治之，以主冬令。復行一步，則為寅申卯乙，乃木氣治之，以主春令。復行一步，仍復正南，又君火治之，以主夏令。此地理之應乎六節氣位也。然天地循環之氣，一盛一衰，相為倚伏，固有節次相承，無稍間斷者。如五運臨角軫，則五氣在奎璧，奎屬戌，璧屬亥也。彼丙丁火運在角軫，則壬癸水氣在奎璧，故戊癸火歲，數至奎璧之戌亥者，必壬癸也，是相火之下，水氣承之，雖火性甚熱，而水性則寒，寒能勝熱，是水足以制火也。壬癸水運在角軫，則戊己土氣在奎璧，故丙辛水歲，數至奎璧之戌亥者，必戊己也，是水位之下土氣承之，雖水主寒咸而土主甘溫，甘則能勝咸，是土足以制水也。戊已土運在角軫，則甲乙木氣在奎璧，故甲己土歲，數至奎璧之戌亥者，必甲乙也，是土位之下，風氣承之，雖土性主濕，而木性主風，風能勝濕，是木足以制土也。甲乙木運在角軫，則庚辛金氣在奎璧，故丁壬木歲，數至奎璧之戌亥者，必庚辛也，是風位之下，金氣承之，雖木性主風，而金味則辛，辛能散風，是金足以制木也。庚辛金運在角軫，則丙丁火氣在奎璧，故乙庚金歲，數至奎璧之戌亥者，必丙丁也，是金位之下，火氣承之，雖金性主燥，而火性則熱，熱能勝燥，是火足以勝金也。君火者，少陰之真火，人之真陽也，陰精者，天一所生之水也，君火不可折，惟補水以配之，故陰精承於君火之下。總之六氣各專一令，氣常太過，必以所克者承之，乃能防其太過不至亢甚為害也。
帝曰：何也？岐伯曰：亢則害，承迺制，制則生化，外列盛衰，害則敗亂，生化大病。迺，乃同。［批］此舉亢則害，承乃制之義，以明六節用承之故。制則生化四句，系一反一覆對說，要承而有制，終得生化，外面始列成盛衰之形，若亢而為害，則敗亂正氣，生化之機，於此大病矣。吳註：啟生化不錯。
註：亢，謂亢盛而過其常也。承，謂承襲而繼於後也。蓋氣反常，則乘所勝以侮其不勝，故曰亢則害也。氣相襲，則以其所勝，克其所太勝，故曰承乃制。夫防其太過，制之而不使過，剝復相循，生生化化，為盛為衰之形，即可於承襲間見之。不然，過者太過，不惟失其四時之令，且陰陽敗亂，六氣無專治之，令反生大病矣。
講：黃帝曰：六節之氣各相承襲，其故何也？岐伯對曰：蓋此六氣，過其常則亢，亢則以所勝，乘所不勝而為害矣。必以位相承，隨時應候，乃能制其所亢，而不為害也。故防其亢而制之，氣無太過，生機得遂，則萬物為之交化，而外列盛衰之形矣。過於亢而害之，氣失其常，禍機已伏，則正氣為之敗亂，而生化於以大病矣。此六節之氣，必以相剋者相承也。
帝曰：盛衰何如？岐伯曰：非其位則邪，當其位則正，邪則變甚，正則微。［批］此與運氣之正邪，以明其變之盛衰也。
註：盛衰，謂運氣之盛衰也。非位者，氣來非時也。當位者，氣至應候也。氣非位則邪故其為變也甚，氣當位則正，故其為變也微。
講：黃帝曰：夫子言制則生化，外列盛衰，夫有所盛，必有所衰，有所衰，必有所盛，不知運氣之為盛為衰者，果何如也？岐伯對曰：吾之所謂外列盛衰者，以其位而言也，如運氣之當溫反清，當熱反寒，非其當旺之位而至者，則為勝氣相乘之邪也。如運氣之當熱則熱，當寒則寒，值其當旺之位而至者，則為主氣臨位之正也。邪至則變甚，變甚故氣盛，正至則變微，變微故氣衰，此運氣盛衰之所由分，而亦即五運歲合之所由見也。
帝曰：何謂當位？岐伯曰：木運臨卯，火運臨午，土運臨四季，金運臨酉，水運臨子，所謂歲會氣之平也。帝曰：非位何如？岐伯曰：歲不與會也。帝曰：土運之歲，上見太陰；火運之歲，上見少陽、少陰；金運之歲，上見陽明；木運之歲，上見厥陰；水運之歲，上見太陽，奈何？岐伯曰：天與之會也。故《天元冊》曰天符。［批］丁卯戊午，甲辰甲戌，己丑己未，乙酉丙子此八歲，皆歲氣與五運之氣相合，是謂歲會，乃氣平血當位者也。又己丑己未，戊寅戊申，戊子戊午，乙卯乙酉，丁巳丁亥，丙辰丙戌此十二歲，司天與五運之氣相會，是謂天符，乃氣之太過而為非位者也。
註：歲會，氣之平者也，是謂當位。歲不與會，言不與歲運合也，是謂非位。
講：黃帝曰：氣之盛衰，夫子既以非位當位辨之矣。不知其言當位者，果何謂也？岐伯對曰：夫所謂當位者，五運之本氣，與太歲之值氣相臨也，如木運臨於丁卯之歲，火運臨於戊午之歲，土運臨於甲辰甲戌己丑己未之歲，金運臨於乙酉之歲，水運臨於丙子之歲是也。《天元冊》所謂歲會，氣之平者此也。黃帝曰：當其位者，固如是矣。而所謂非其位者，又何如乎？岐伯對曰：彼非其位者，以歲不與大運之氣相會合故也。黃帝曰：既歲不與運會合，則氣必有太過者焉。如己丑己未之歲，是為土運，其上而司天者，必見太陰濕土；戊寅戊申，戊子戊午之歲，是為火運，其上而司天者必見少陽相火；少陰君火，乙卯乙酉之歲，是為金運其上而司天者，必見陽明燥金；丁巳丁亥之歲，是為木運，其上而司天者，必見厥陰風木；丙辰丙戌之歲，是為水運，其上而司天者，必見太陽寒水。不如其義奈何，願卒聞之。岐伯對曰：如帝所云土運之歲上見太陰等者，司天之氣，與大運之氣相合也，合則其氣相應，故《天元冊》謂之為天符也。
帝曰：天符歲會如何？岐伯曰：太乙天符之會也。帝曰：其貴賤何如？岐伯曰：天符為執法，歲會為行令，太乙天符為貴人。帝曰：邪之中也奈何？岐伯曰：中執法者，其病速而危；中行令者，其病徐而持；中貴人者，其病暴而死。帝曰：位之異也何如？岐伯曰：君位臣則順，臣位君則逆。逆則其病近，其害速；順則其病遠，其害微。所謂二火也。中，俱去聲。［批］此明天符，歲會及太乙天符之所以然，而兼詳其貴賤受病之緩急淺深也。
註：天符為執法之臣，法不可假，故邪中天符者，其病速而危，《運氣全書》云：假如戊子日，戊為火運，子為火氣，亦是天符，此日得病者，困半是也。歲會為行令之臣，令尚有主，故邪中歲會，其病速而持，《運氣全書》云：假如甲辰日，甲為土運，辰為土氣，乃是歲會，此日得病者緩散是也。太乙天符為貴人，則尊不可犯，故邪中太乙天符者，其病暴而死，《運氣全書》云：假如戊午日，戊為火運，午為火支，即太乙天符，此日得病，必死。位之貴賤如此，故君位臣則順，臣位君則逆，一順一逆病之遠近，害之速微，於此判焉。天師恐人不知，特中舉二火以表明之，知二火，即知六氣之所以分也。
講：黃帝曰：夫子會言歲會，而《天元冊》又曰天符。不知天符歲會，其三合為治者，果何如也？岐伯對曰：天符歲會所值之年有四，曰乙酉，曰戊午，曰己丑，曰己未，此四年中，天符與歲會相同，三氣相為符合，是名太乙。太乙者何？正天符之會也。黃帝曰：天符，歲會太乙之名不同如此，其貴賤又何如乎？岐伯曰：天符之歲猶之執法之臣，歲會之歲，猶之行令之臣。太乙天符之會，則君主之位，所謂貴人是也。黃帝曰：天符，歲會，太乙天符，三者之貴賤既各不同，而其邪之中而生病也，其輕重生死奈何？岐伯對曰：貴賤既不等矣，中邪豈猶同乎？如邪中執法之天符者，法不可假，其病甚速而危殆。如邪中行令之歲會者，令猶有主，其病徐緩而可久持也。如邪中貴人之太乙天符者，尊不可犯，其病必猝然而死也。黃帝曰：邪之中於天符歲會，太乙天符者，既不無所異矣。而五行之位，木土水金各位其一，獨火有二位者，不知其故，敢問其位之異也，何如？岐伯對曰：木土金水，諸司也；火，君象也。然君火者，少陰也，宜居尊位也；相火者，少陽也，宜守臣位。如少陰君火而位於少陽相火之位，君位臣守，猶為順也，順則其病遠而害微。若少陽相火，而臨於少陰君火之位，以卑臨尊，心脈沉而命脈反洪也，其證必逆，逆則其病近而害速。古之所謂二火者，正即此少陰少陽，一君一臣之謂也。
帝曰：善。願聞其步何如？岐伯曰：所謂步者六十度而有奇，故二十四步積盈百刻而成日也。［批］此詳地之六步，以明應天之六節氣位也。
註：步，地之六步也，每步各六十度有奇。二十四步，舉四歲而言。積盈百刻而成日者，謂積每歲所余之二十五刻有奇，至四歲則百刻有奇，故復成一日。
講：黃帝曰：善哉，夫子位異之論也！然夫子所謂地理之應六節氣者，有位焉，有步焉，不知其步之何如？願卒聞之。岐伯對曰：所謂步者，每步各六十刻有奇也。地之六步，統周一天，積而至於三百六十五度，乃為一歲之日數。每一日為一度，必六十日餘八十七刻半，始為一步，故四歲得二十四步，由周天三百六十五度四分度之一推之，尚餘二十五刻，以四歲之餘奇，積滿百刻，復又成一日。於歲終以為一紀，此即地之六步也，知六步則知所以應天之六節氣位也。
帝曰：六氣應五行之變何如？岐伯曰：位有終始，氣有初中，上下不同，求之亦異也。帝曰：求之奈何？岐伯曰：天氣始於甲，地氣始於子，子甲相合，命曰歲立，謹候其時，氣可與期。［批］此言六氣應五行之變，必有所始，知天地之所始，而立之歲，以候其時，則氣可明矣。
註：變謂氣不相合也。位，即部也。始終，謂氣始於某刻，終於某刻也。氣，六氣也。每部始終之氣，不無前後，在前為初氣，在後為中氣，然天干地支，位有差移，故上下為之不同，而其求之之法，亦與之異焉。天干以甲為首，地支以子為首，甲子相合，天地氣交，是以歲立，歲立則時定，故謹候其時而氣可與期也。
講：黃帝曰：地步固如是矣。彼天六節之氣，應地五行之氣，氣有不相合，而為變者，當何如求之？岐伯對曰：所步之位，如天之六氣，與地五行之氣。同在一步者，相應之數，始於某刻，終於某刻其候，必有始終也。每步之氣，前為初氣，後為中氣，分前分後，各有初中也。且其氣應乎天干地支，在天干者為上，在地支者為下，其氣相錯於位之始終，氣之初中者，上下又各不同，於此而欲求其變，其法亦異也。黃帝曰：求之既異，然則欲求其異者，當奈之何？岐伯對曰：欲知變異之法，當知天干以甲為首，地支以子為首，此其位有始終之法也。以甲子論之，甲是土運，子是火氣，氣至各有不同，既以甲子合氣，土氣與火氣立矣。凡甲子干支相合，其氣之至，各候其時，則天氣之應，地氣者，自可與期矣。
帝曰：願聞其歲，六氣始終，早晏何如？岐伯曰：明乎哉問也！甲子之歲，初之氣，天數始於水下一刻，終於八十七刻半；二之氣，始於八十七刻六分，終於七十五刻；三之氣，始於七十六刻，終於六十二刻半；四之氣，始於六十二刻六分，終於五十刻；五之氣，始於五十一刻，終於三十七刻半；六之氣，始於三十七刻六分，終於二十五刻。所謂初六，天之數也。乙丑歲，初之氣，天數始於二十六刻，終於一十二刻半；二之氣，始於一十二刻六分，終於水下百刻；三之氣，始於一刻，終於八十七刻半；四之氣，始於八十七刻六分，終於七十五刻；五之氣，始於七十六刻，終於六十二刻半；六之氣，始於六十二刻六分，終於五十刻。所謂六二，天之數也。丙寅歲，初之氣，天數始於五十一刻，終於三十七刻半；二之氣，始於三十七刻六分，終於二十五刻；三之氣，始於二十六刻，終於一十二刻半；四之氣，始於一十二刻六分，終於水下百刻；五之氣，始於一刻，終於八十七刻半；六之氣，始於八十七刻六分，終於七十五刻。所謂六三，天之數也。丁卯歲，初之氣，天數始於七十六刻，終於六十二刻半；二之氣，始於六十二刻六分，終於五十刻；三之氣，始於五十一刻，終於三十七刻半；四之氣，始於三十七刻六分，終於二十五刻；五之氣，始於二十六刻，終於一十二刻半；六之氣，始於一十二刻六分，終於水下百刻。所謂六四，天之數也。次戊辰歲，初之氣復始於一刻，常如是無已，周而復始。帝曰：願聞其歲候何如？岐伯曰：悉乎哉問也！日行一周天，氣始於一刻，日行再周，天氣始於二十六刻，日行三周天，氣始於五十一刻，日行四周天，氣始於七十六刻，日行五周天，氣復始於一刻，所謂一紀也。是故寅午戌歲氣會同，亥卯未亥歲氣會同，申子辰歲氣會同，巳酉丑歲氣會同，終而復始。［批］此明六氣始終之早晏，與中氣之克配司天在泉，而詳其並行無間之義也。
註：六氣之始終早晏，以步候定之，每步天地之氣，各至六十日零八十七刻半，每歲六步積至四歲，則有二十四步其氣乃周。如甲子之歲，初之氣，天數始於水下一刻，終於八十七刻半。雖乙丑丙寅丁卯歲，各有不同，推至戊辰，天之初氣，仍復始於水下一刻，終於八十七刻半也。由此類推，其歲會之氣，無不可坐而致也。
講：黃帝曰：欲知天之六氣，應地五行之變者，既在立之歲而謹候其時矣。不知每歲六氣之始終，其至也，不知早晏何如，願卒聞之。岐伯對曰：明乎哉！帝之問也。蓋天地二氣之始終，有步候之分，其在步候，則一歲六步，每步天地之氣，始終各治六十日零八十七刻半。其在歲候，每歲天地之氣，各治三百六十五日零二十五刻，其早晏自有定也。如甲子之歲，少陰司天，陽明在泉，中運太宮土氣，至於間左間右之太陰厥陰太陽少陽，皆各於所在之步，更勝相應，同治其令者也。故以天數論之，初之氣為寒，二之氣為風，三之氣為熱，四之氣為濕，五之氣為火，六之氣為燥，皆各有始終之刻，以定早晏。此初六為天之數，與地同主六十日八十七刻半者也。又如乙丑之歲，太陰司天，太陽在泉，中運少商金氣，至於間左間右之少陽少陰厥陰陽明，皆各於所在之步，更勝相應，同治其令者也。故以天數論之，初之氣為風，二之氣為熱，三之氣為濕，四之氣為火，五之氣為燥，六之氣為寒，皆各有始終之刻，以定早晏。此二六為天之數，與地同主六十日八十七刻半者也。又如丙寅之歲，少陽司天，厥陰在泉，中運太羽水氣，至於左右相間之陽明、太陰、少陰、太陽，皆各於所在之步，更勝相應，同治其令者也。故以天數論之，初之氣為熱，二之氣為濕，三之氣為火，四之氣為燥，五之氣為寒，六之氣為風，皆各有始終之刻，以定早晏。此三六為天之數，與地同主六十日八十七刻半者也。丁卯之歲，陽明司天，少陰在泉，中運少角木氣，至於左右相間之少陽太陽太陰厥陰，皆各於所在之步，更勝相應，同治其令者也。故以天數論之，初之氣為濕，二之氣為火，三之氣為燥，四之氣為寒，五之氣為風，六之氣為熱，皆各有始終之刻，以定早晏。此四六為天之數，與地同主六十日八十七刻半者也。其定六氣始終早晏之法，自甲子歲起，癸亥歲止，皆以四歲為一小周，十五歲為一大周，終而復始，刻數因之。即如自丁卯次及戊辰之歲，其歲初之氣復與甲子之歲，始於水下一刻者同，其他亦復如是。至戊辰以後四載，亦常如是相推，運行不已，周而復始焉。黃帝曰：六氣之始終早晏，固如是矣。至天地於一歲之氣，有所謂上而司天者焉，有所謂下而在泉者焉，其主一歲之氣為主運者，居中克配，候之何如？願聞其詳。岐伯對曰：悉乎哉，帝之問也！帝不知氣候，何觀之日行乎？如日行一周天，氣即始於一刻，如甲子歲，初之氣，天數始於水下一刻是也；日行再周。天氣即始於二十六刻，如乙丑歲初之氣，天數始於二十六刻是也；日行三周天，氣即始於五十一刻，如丙寅歲初之氣，天數始於五十一刻是也；日行四周天，氣即始於七十六刻，如丁卯歲初之氣，天數始於七十六刻是也；日行五周天，其氣復始於一刻，如戊辰歲初之氣，復始於一刻是也。此所謂四年而成一紀焉，故每歲氣節，必差五日三十刻有奇，每歲六氣，其氣亦必除甲子一周所余，皆八十七刻半也。由是推之，故寅午、戌亥、卯未、申子、辰巳、酉丑等歲，其歲會之氣，皆無往不同也。可知周而復始，循環不已，六氣並無相間之時，無相間之時，則歲候亦復何難哉？
帝曰：願聞其用也。岐伯曰：言天者求之本，言地者求之位，言人者求之氣交。帝曰：何謂氣交？岐伯曰：上下之位，氣交之中，人之居也，故曰：天樞之上，天氣主之；天樞之下，地氣主之；氣交之分，人氣從之，萬物由之，此之謂也。［批］此舉人身中宮，以明天地氣交之義也。
註：用，謂六氣與五運終始之用。本，謂三陰三陽也。言天者求之本，求之於四時溫熱涼寒也；言地者求之位，求之於四方部位以應五氣也。氣交者，天地之氣，上下相交，人在中也。上下，謂氣升降也。天樞，穴名，居人身之半，猶樞紐也。人身身半以上應天，故天氣主之；身半以下應地，故地氣主之。升降相交，位屬中宮，是為氣交之分。非獨人氣從之，即萬物亦由之而生化矣。
講：黃帝曰：六氣之始終，既以四歲為準，然求合於人，必有其用，不知六氣與五運始終之用何如？竊願聞之。岐伯對曰：其用亦求之於天地而已。彼夫所謂三陰三陽者，本也。故言天氣者，必求諸三陰三陽之本氣焉。東南西北者，位也，故言地氣者，必求諸東南西北之方位焉。至於善言人氣者，則必於天地之中，而求其二氣所交之會焉。黃帝曰：夫子謂言人者，必求之氣交。氣交雲者，果何謂也？岐伯對曰：天位乎上，地位乎下，升降之氣，交會之中，即人之所居也，故天元冊曰：人身天樞穴以上，以應上天，天氣主之；天樞穴以下，以應下地，地氣主之。然天之氣，從上而交於下者也，地之氣，從下而交於上者也，一升一降，氣所交會之位，是為中宮。中宮者，人所居也，人氣即從而應之。然非獨人氣從之也，即萬物亦由之而化生者，正此氣交之謂也。
帝曰：何謂初中？岐伯曰：初凡三十度而有奇，中氣同法。帝曰：初中何也？岐伯曰：所以分天地也。帝曰：願卒聞之。岐伯曰：初者地氣，中者天氣也。［批］此言初氣、中氣之義也。
註：初，氣之初升也。度，一日也，三十度有奇者，謂三十日餘四十三刻四分之三，並前氣至三十日，前間前氣，後間後氣，而氣易也，中氣亦復如此，故云同法。蓋天地之氣，皆各均平，則於升降之間，各有界分，而應歲步。本位終始之常化，其氣先升而後降，故初者為地氣，中者為天氣也。
講：黃帝曰：氣交之分，人氣從之，是人即居乎天地氣交之中矣。然氣有所謂初焉，有所謂中焉，不知何者為初？何者為中？願夫子溢志言之。岐伯對曰：初者，初升之氣也。凡氣初升以三十日餘四十三刻四分刻之三，而得三十度有奇，並前氣至三十日，前間前氣，後間後氣，而氣易也。所謂初者如此，至於中氣亦復如法。黃帝曰：謂之初中，亦同一法，而必謂之為初，謂之為中者何也？岐伯對曰：謂為初中者，所以分天地之氣也。黃帝曰：何謂分天地，願卒聞之。岐伯對曰：天地之氣皆各均平，升降之間，各有界分，以應歲步。本位始終常化，其氣先從地升，升者即其初也，故謂初者為地氣，升之至天而極，然後其氣從天而降，降者中也，故謂中者為天氣也。
帝曰：其升降何如？岐伯曰：氣之升降，天地之更用也。帝曰：願聞其用何如？岐伯曰：升已而降，降者謂天；降已而升，升者謂地。天氣下降，氣流於地；地氣上升，氣騰於天。故高下相召，升降相因，而變作矣。已，俱上聲。［批］此言三陰三陽一升一降之妙用也。
註：升降以天地之氣言，蓋陰陽進退消長之道乃天地迭相更代之妙用也。如陽氣自地而升，升極而後降。降者，從天降也，故謂之天，陰氣從天而降，降已而後升，升者從地升也，故謂之地。天地之氣，互相交盛，所以高下相召，升降相因，變化因之而作起矣。
講：黃帝曰：氣之從地升者，既為初，氣之從天降者，既為中矣。敢問天地之氣，其一升一降何如？岐伯對曰：氣之升降，乃陰陽進退之道，即天地自然之造化更相轉移之妙用也。黃帝曰：其妙用何如？願卒聞之。岐伯對曰：天地相去八萬四千里，天以乾索坤而還於地中，其陽負陰而上升，地以坤索乾而還於天中，其陰抱陽而下降。以一歲證之，有四時八節，二十四氣，七十二候，三百六十日，四千三百二十辰。十二辰為一日，五日為一候，三候為一氣，三氣為一節，二節為一時，四時為一歲。一歲以冬至節為始，是時也，地中陽升，凡一氣十五日，上升七千里，三氣為一節，一節四十五日，陽升共二萬一千里，二節為一時，一時九十日，陽升共四萬二千里，正到天地之中，而陽合陰位，是時陰中陽半，其氣為溫而時當春分之節也，過此陽升而入陽位，方曰得氣而升。亦如前四十五日立夏，立夏之後，四十五日夏至，夏至之節陽升通前計八萬四千里，以到天，乃陽中有陽，其氣熱，積陽生陰，一陰生於二陽之中，自夏至之節為始。是時也，天中陰降，凡一氣十五日，下降七千里，三氣為一節，一節四十五日，陰降共二萬一千里，二節為一時，一時九十日，陰降共四萬二千里，以到天地之中，而陰交陽位，是時陽中陰半，其氣為涼。而時當秋分之節也，過此陰降而入陰位，方曰得氣而降。亦如前四十五日立冬，立冬之後，四十五日冬至，冬至之節，陰降通前計八萬四千里，以到地，乃陰中，有陰其氣寒。積陰生陽，一陽生於二陰之中，自冬至之後，一陽復升於前，運行不已，周而復始。所謂升已而降，降已而升，下降則氣流於地，上升則氣騰於天，上下升降，相召相因，則萬物自變化而生矣。
帝曰：善。寒濕相遘，燥熱相臨，風火相值，其有聞乎？岐伯曰：氣有勝復，勝復之作，有德有化，有用有變，變則邪氣居之。［批］此言升降之中，六氣相循，勝復邪正，變化百出也。
註：寒濕陰氣也，風火陽氣也，燥為陰，熱為陽。遘，遇也。臨，當也。值，亦當也。間，間斷。氣當其時而亢盛者為勝，氣當其位而復讎者為復。作，猶起也。言六氣有勝復，即有德化用變。有德化用變，邪氣即從而居之。居，客入也。
講：黃帝曰：善哉！夫子言升降之用，誠至美而無以復加矣。然天地之氣有寒濕焉，有燥熱焉，有風火焉，不知一升一降之中，或相遘，或相臨，或相值，其氣亦有空隙之間而生變乎？岐伯對曰：今夫氣也者，有當其時，而其氣亢甚者，有當其位，而復讎與勝已者，是為有勝復焉。勝復之作，即有敷和、彰顯、溽蒸、清潔、淒滄之德者，有生榮、蕃茂、豐備、緊斂、清謐之化者，有曲直、燔灼、高下、散落、沃衍之用者，有振發、銷爍、驟注、肅殺、凜冽之變者，四者之中，惟變則邪氣居之，於人為病，而難治也。
帝曰：何謂邪乎？岐伯曰：夫物之生從於化，物之極由乎變，變化之相薄，成敗之所由也。故氣有往復，用有遲速，四者之有而化而變，風之來也。［批］邪風相乘，不無盛衰，有盛衰，即有勝復，有勝復，乃有變化，故為福為禍於此判焉。
註：物之始生，自無而有，從乎造化；物之終極，自有而無，由乎變易。是變也，化也，即萬物成敗之所由來也。然物之成也，根乎氣之復，物之敗也，根乎氣之往。一往一來之用，不無遲速，有遲速，是以有盛衰，有盛衰，是以變化相因，邪風即從中來也。
講：黃帝曰：夫子言變則邪氣居之，所謂邪氣者何乎？岐伯對曰：夫物之生於有者，不能終於有，而必復化也，物之化於無者，不能終於無，而必復生也。不可見物之生，從於化乎？況物當盛極之時，必變而為衰，衰極之時，必變而為盛，不又見物之由極而變乎？變也，化也，皆氣為之也。此氣相薄，成敗因之。所以氣有往復，用有遲速，往復遲速，四者之所有，即不能無正無變。得其始，則生而化，得其終，則極而變，一變一化，蓋邪風之所由來也。
帝曰：遲速往復，風所由生，而化而變，故因盛衰之變耳。成敗倚伏游乎中何也？岐伯曰：成敗倚伏生乎動，動而不已，則變作矣。［批］成敗倚伏，生於六氣之動，而六氣有過不及，是以變作而病生。
註：倚，猶依也。伏，藏也。游乎中者，謂天道自然循還於遲速往復之中，而不止也。然物之成敗倚伏，實生乎六氣之動，如六氣太過，動而不已，則失其常而災變起矣。
講：黃帝曰：夫子言氣有往復，用有遲速，一化一變，風之來也。是六氣之為遲為速，往而復來，邪風之所由生，萬物之變化，即由之而起。所以因其氣之盛與衰者，即為之生變耳。然其間有成焉，有敗焉，相倚伏藏，循還其中而不已者，其故何也？岐伯對曰：成敗倚伏，生乎六氣之動者也，六氣之動本有常時，若太過而其動不已，是失常也，失常則變作而病生矣。
帝曰：有期乎？岐伯曰：不生不化，靜之期也。帝曰：不生化乎？岐伯曰：出入廢則神機化滅，升降息則氣立孤危。故非出入，則無以生長壯老已；非升降，則無以生長化收藏。是以升降出入，無器不有。［批］升降出入，無器不有，而況人乎？以人治人者，尚其於「升降出入」四字加之意焉。故器者，生化之宇，器散則分之，生化息矣。故無不出入，無不升降，化有小大，期有遠近，四者之有，而貴常守，反常則災害至矣。故曰：無形無患，此之謂也。
註：有期者，謂亦有不動之期否，不生不化，即不動之期也。出入，以神之動靜言；升降，以氣之上下言。滅，絕也。危，殆也。凡物之生長壯老已，本乎神之出入，出入廢，是以無生長壯老已。物之生長化收藏，本乎氣之升降，升降息，是以無生長化收藏。可見天下有形之物，莫不本此升降出入也。但化有大小，期有遠近，人當守其動靜之常，以期久遠，若動靜反常，失其出入之神、升降之氣，則災生而害必至矣。
講：黃帝曰：成敗倚伏，既生乎六氣之動，亦有不動而為靜之期乎？岐伯對曰：不生不化，即靜之期也。黃帝曰：天地之道，廣生大化妙其用，果有不生不化之時乎？岐伯對曰：生化之機，伏於出入升降之間，出入不廢，升降不息，則生化常倚之以為轉移。若出入廢，則神機去而化滅矣；升降息，則氣雖立而孤危矣。所以非此六氣之一出一入，即無以為生長壯老已之原，非此六氣之一升一降，則無以立生長化收藏之本，是以升降出入，大而天地，小而物類，無器不有者也。夫所謂器者，即生生化化之宇器也，若器敗而解散，則其器不完，升降出入遂亂，雜而分之矣，是以生化之機息矣。故凡有形質，而具此宇器者，無不同此出入，無不同此升降，以定變化之期。但變有大小之異，期有遠近之分，凡有此升降出入之四者，貴守其常而無失焉，苟夫其守而反常，災害必為之立至矣。故古語云：凡物之無形質者，即可以無患，正此升降出入，無器不有之謂也。
帝曰：善。有不生不化乎？岐伯曰：悉乎哉問也！與道合同，惟真人也。帝曰：善。［批］此舉不生不化之理，究極言之，欲使人德合天地，永作不騫不崩之壽也。
註：真人，與天合者也。天地之道，無聲無臭，是以不生不化，真人能存無守有，納陰陽於妙竅之中，所以能離生死之界，得與天地自然之道，相合無間，而與天地同不朽矣。
講：黃帝曰：善哉。不生不化之論，然人必能逃乎陰陽，免乎生死，造到無始無終之候，乃有此不生不化之妙，是不生不化者，果有之乎？岐伯對曰：悉乎哉，帝之問也！夫所謂不生不化者，一道而已矣。斯道也，未有天地先有此道，高而無上，莫見其首，卑而無下，莫見其基，始而無先，莫見其前，終而無盡，莫見其後。自太極初判而有太始，太始之中，而有太無，太無之中而有太虛，太虛之中，而有太空，太空之中，而有太質。太質者，天地清濁之質也，其質為卵，而立黃之色，乃太空之中，一物而已。陽升到天，太極而生陰，以窈冥抱陽而下降，陰降到地，太極而生陽，以恍惚負陰而上升，此天地之行道也。惟真人與天地合其德，體大道於一身，道不變身亦不變，故能把握陰陽，不生不化，無有終時也。帝聞而贊之曰：真善哉，斯言也！
氣交變大論篇第六十九
此言五運陰陽，主運歲氣，太過不及，專勝兼併，其氣交變，人中則病也。
黃帝問曰：五運更治，上應天期，陰陽往復，寒暑迎隨，真邪相薄，內外分離，六經波盪，五氣傾移，太過不及，專勝兼併，願言其始，而有常名，可得聞乎？岐伯稽首再拜對曰：昭乎哉問也！是明道也，此上帝所貴，先師傳之，臣雖不敏，往聞其旨。帝曰：余聞得其人不教，是謂失道，傳非其人，慢泄天寶。余誠菲德，未足以受至道；然而眾子哀其不終，願夫子保於無窮，流於無極，余司其事，則而行之奈何？岐伯曰：請遂言之。《上經》曰：夫道者，上知天文，下知地理，中知人事，可以長久。此之謂也。帝曰：何謂也？岐伯曰：本氣位也。位天者，天文也。位地者，地理也。通於人氣之變化者，人事也。故太過者先天，不及者後天，所謂治化而人應之也。［批］此舉上知天文，下知地理，中知人事，以明氣交之變，實有所應也。
註：五運更治謂五運相承，更相治化也，上應天期，謂周而復始。上邪，天時也。迭為盛衰曰往復，互為其根曰迎隨。真，正氣。邪，邪氣。薄，激薄也。分離，謂陰陽不相保也。波盪，謂湧起而鼓大也。傾移者，氣迭移其位也。專，猶獨也。並，兼併。菲德，德薄也。本氣，謂三陰三陽，各司其時之氣。五星之應乎五行者，為天文；五方之應乎五風者，為地理；五臟之通乎五氣者，為人事。太過，謂甲丙戊寅壬之陽年，陽年之氣，常先天時而至，故曰太過者先天。不及，謂乙丁己辛癸之陰年，陰年之氣，常後天時而至，故曰不及者後天也。
講：黃帝問曰：五行大運，以次承襲，更相為治，周而復始，上應天期。其間陰陽之氣，寒往則暑來，暑往則寒來，是寒暑即隨陰陽之往復，而相為迎隨也。但其間，有真氣焉，有邪氣焉，兩氣相薄，遂致為內之里，為外之表，各相分離，而不調和。內外不和，表里為奸，手足六經之脈，湧起而大結為波盪，五臟之氣，亦相傾敗，移易而不得其平。非太過，即不及，非專勝，即兼併，邪之為患如此，不知其何以始，而乃有不易之定名也？岐伯再拜稽首而對曰：昭明乎哉！帝之問也。是欲明天人相感之道也，不知此道乃上帝之所貴重，先師之所傳述，臣雖下愚，不甚明敏，往昔從師之時，會得聞其旨趣焉。黃帝曰：余聞昔之人有言曰：凡為師以教人者，得其可教之人而不教，是謂失道，傳其不可傳之人，是謂漫褻天寶。古言如是，而以余揆之，覺余之德，實菲薄也，誠不足以承授。帝道：然而君臨天下，億萬之眾，皆吾赤子，吾也哀憐眾子恐受此氣變之患，不能終其天年。願夫子示以保愛之道，惠及無窮，俾聖澤之旁施，流於無極。將此所聞之旨，悉以傳之於余，使余得專司其事，則而效之，遵而行之，不知夫子肯言之否？岐伯對曰：帝既欲專司其事，以救眾生，知而行之，以廣大道，講盡臣往昔所聞，以與帝言之。如《上經》所謂：夫道者，上足以知乎天文，下足以知乎地理，中足以知乎人事，可長可久，傳之萬世，而無弊者。即此五運更治，上應天期之謂也。黃帝曰：上經所謂上知天，下知地，中知人者，何也？岐伯對曰：如三陽三陰之各司其位者，是為本氣也。本氣者，有定位者也，如位在天，五星應之，即為天位也；位在地，五方應之，即為地理也；至中通於人，而為中氣者。則天地之升降，存乎中，陰陽之動靜，存乎中，一消一長，有變有化者也，是為人事也。所以，其氣之太過者，氣常先天時而至，不及者，氣常後天時而至，一先一後，治化見焉。人處氣交之中，不能逃乎治化之外。所謂天地治化，而人即應乎其中者此也。
帝曰：五運之化，太過何如？［批］此言氣之太過者也。岐伯曰：歲木太過，風氣流行，脾土受邪。民病飧泄食減，體重煩寃，腸鳴腹支滿，上應歲星。甚則忽忽善怒，眩冒巔疾，化氣不政，生氣獨治，雲物飛揚，草木不寧，甚而搖落，反脅痛而吐甚，沖陽絕者死不治，上應太白星。
註：此承上太過者，先天而言風氣木氣也，木克脾土受邪。飧泄食減，體重煩寃，腸鳴腹支滿等證，皆脾病也，此土虛木克之故。歲星為木星，木氣盛，故歲星上應乎天。甚，謂木過而風太甚也，風甚則肝必自病，故有善怒眩冒，巔疾等證。化氣，土氣也。生氣，木氣也。脅痛者，病在肝。吐甚者，病在胃。沖陽，胃脈也，人以胃氣為主，故沖陽絕者死不治。太白，金星，克木者也。
講：黃帝曰：夫子既言太過者，先天而至，不知五運歲化，其氣之太過者，為何如也？岐伯對曰：太過則歲氣有餘，其民病物變星應，各有不同。如六壬之歲，木氣太過，木主風，其歲必風氣流行，脾土為之受邪矣。故其歲之民，多病脾虛，或飧泄而水谷不化，或食減而飲食少進，或體重而難於運動，證之所見，類如是也。兼脾虛則邪必及於心，而為之煩寃，中氣不聚，而為之腸鳴，以及胃氣不運，支分捍格，而腹支作滿也。病之見於人者如此，即仰望天星，而主木之歲星，亦必光明逆守，而上應乎天也。不特此也，至若木邪有餘，肝氣太過而甚，則必忽忽然不時多怒，眩冒而巔頂沉重也。況此木勝，則土化之氣，不能敷布於萬物，而木生之氣，獨治而生化，將見太虛之中，風動雲生，萬物為之飛揚，草木為之不寧矣，甚且飄發過甚，物盡搖落，故肝氣勝而本髒自病者，必脅痛而吐甚也。然胃脈未絕者，生機尚存，若沖陽已絕，則屬死而不治之症，何也？蓋以木勝克土，金必為母復其仇，而反而克肝矣，金勝則其星上應太白。故沖陽絕時，細診其脈，以肝部之上，必見肺脈故也。
歲火太過，炎暑流行，金肺受邪。民病瘧，少氣咳喘，血溢血泄注下，嗌燥耳聾，中熱肩背熱，上應熒惑星。甚則胸中痛，脅支滿，脅下痛，膺背肩胛間痛，兩臂內痛，身熱骨痛而為浸淫。收氣不行，長氣獨明，雨水霜寒，上應辰星。上臨少陰少陽，火燔灼，水泉涸，物焦槁，病反譫妄狂越，咳喘息鳴，下甚血溢泄不已，太淵絕者死不治，上應熒惑星。
註：炎，暑熱氣也。火勝克金，故金肺受邪，金主燥氣，金受火克，則金火之氣必爭，是以病瘧。少氣咳喘者，火勝而肺氣衰也。血溢血泄者，火乘里而傷血也。火性急速，陽勝傷陰，故注下。火氣炎上，壯火克金，故嗌燥。耳聾者，火氣入少陽也。中熱者，火郁中焦也。肩背熱者，以肩為胸府，火既郁中而傷肺是以皆熱。熒惑火星，甚者火氣乘也。火甚則心自病，故胸中痛，脅支滿脅痛，膺背肩胛間痛，兩臂內痛，皆心病也。身熱骨痛者，熱入里而水不能制也。收氣，金氣也。長氣，火氣也。辰星為水星，蓋火氣太過，金受其克，水必為母復仇，故辰星上應。太淵，肺脈也。肺氣絕，故熒惑星獨應。
講：如六戊之歲，火氣太過。火主熱，其歲必炎暑流行，肺金為之受邪矣。故其歲之民，多病肺虛，或寒熱交爭而為瘧，或壯火食氣而少氣，或火乘肺經而咳喘，或火入於里而傷血，與或迫血上行而為溢，逼血下行而為泄瀉暴注焉。兼火性炎上，肺系受邪，嗌必為之燥，火入少陽，耳必為之聾，火郁中焦，中必為之熱矣。以及肩為胸府背相接近，火既傷肺，而肺部所屬之肩背，亦未有不見邪熱之遊行者。病之所見如此，以故仰望天星，而主火宿之熒惑，亦為之上應而明焉。不特此也，至若火邪有餘，心氣太過而甚，則凡心脈所過，如胸中，脅支，脅下應背肩胛間，兩臂內等處，皆為之滿脹而盡痛矣。且火氣有餘，而身熱，水不勝火而骨痛，其痛更流布周身，而為浸淫矣。由是金為火克，而金所主之收氣，不能流行火性宣發，而火所專勝之長氣，惟見獨明焉。火勝至此，金衰極矣，而金所生之水，必為母以復其仇，將見雨水霜寒之盛，水必起以折盛火，而上應主水之辰星，亦為之光明於天焉。若戊運上臨少陰少陽，即為子午寅申之年，必火勝無制，而火燔焫，火勝水干，而泉涸渴，火勝物焚而物焦槁。兼病甚入里，胃經受傷，反成譫言妄語，狂亂飛躍，肺氣受邪，亦為虛咳虛喘，呼吸出入之息，鳴而不安矣。不愈見火性急速，下甚必傷血，而血溢泄不已乎。然肺脈未絕，生機尚存，若太淵肺脈已絕，則屬死而難治之症。所以上應於天者，獨為主火之熒惑星也。
歲土太過，雨濕流行，腎水受邪。民病腹痛清厥，意不樂，體重煩寃，上應鎮星。甚則肌肉萎，足萎不收，行善瘛，腳下痛，飲發中滿食減，四肢不舉。變生得位，藏氣伏，化氣獨治之，泉涌河衍，涸澤生魚，風雨大至，土崩潰，鱗見於陸，病腹滿溏泄腸鳴，反下甚而太溪絕者死不治，上應歲星。
註：雨濕者，土氣也，土勝則克水，故腎水受邪。濕為陰邪，濕傷脾，則腹痛。陰氣內結，則清厥而意不樂。體重煩寃，皆濕甚之過。然濕甚者，腎必虛，腎虛故亦有體重清厥，大小腹痛，心意不樂等證。鎮星，土星也。脾主肌肉，兼主四肢，並納水谷，既土太過而甚，則脾必自病，而有肌肉萎，足萎不收，行善瘛，腳下痛，飲發中滿食減，四肢不舉矣。得位，當旺也。藏氣，水氣也。化氣，土氣也。泉涌河衍，以及土崩鱗見，皆濕甚也。濕甚則脾土自傷，是以有腹痛溏泄腸鳴等證。太溪，腎脈也。歲星，解見前。
講：如六甲之歲，土氣太過，土主濕，其歲必雨濕流行，腎水為之受邪矣。故其歲之民，多病腎虛，或大小腹痛，或四肢清冷厥逆，意常為之不樂，或身體重而有煩寃抑鬱等證。病之見於人者如此，即仰望天星，而主土之鎮星，亦光明而上應乎天焉。不特此也，至若土氣有餘，脾氣太過而甚，脾必為之自病，則肌肉解而萎，足萎縱而不收，行善瘛而抽掣，腳下疼痛，水飲疾發，中滿作脹，飲食減少，手足四肢，惰而不舉矣。土主中宮，其變而生病，變則中宮出其位而以侮人。所以藏氣者，水氣也。化氣者，土氣也。土盛水衰，遂至藏氣隱伏，而化氣獨治，使土氣獨行，而濕氣必甚。濕氣甚，則泉必涌，騰河必衍溢，雖涸竭之澤，而魚亦必為之生也。然勝水者土，而勝土者木，土勝水既受克，而水所生之木，必為母以復其仇，故風雨大至，土隨崩潰，鱗見於陸也。兼濕傷脾土而脾虛，其病有為腹病為溏泄，為腸鳴為泄下。而反甚者，究之腎脈不絕，生機尚存，若太溪腎脈絕，則屬死而不治之症，所以上應於天，必為木克土之歲星焉。故當太溪絕時，而細診其脈，則脾部之上，必見肝經之脈象也。
歲金太過，燥氣流行，肝木受邪。民病兩脅下少腹痛，目赤痛眥瘍，耳無所聞。肅殺而甚，則體重煩寃，胸痛引背，兩脅滿且痛引少腹，上應太白星。甚則喘咳氣逆，肩背痛，尻陰股膝髀腨足皆病，上應熒惑星。收氣峻，生氣下，草木斂，蒼干凋隕，病反暴痛，胠脅不可反側，咳逆甚而血溢，太沖絕者死不治，上應太白星。
註：燥氣，金氣也。金勝乘木，故肝木受邪。兩脅下少腹痛，及目痛背瘍，耳無所聞等證，皆肝病也。肅殺為陰氣，燥本陰邪，陰多凝滯，故金太過而肅殺。甚者肺自病而體重煩寃，至若胸痛引背，兩脅脹滿，痛引少腹者，則又肝受克矣。太白星，解見前。肺主氣，故太過而甚者，證見喘咳氣逆，及肩背痛，尻陰股膝髀腨足皆病。肺之為病如此，故金之收氣獨大，木之生氣下伏也。生氣既伏，所以肝木受制，病反暴痛，胠脅不可反側，兼燥氣流行，不特咳逆，甚且血隨氣溢，太沖肝脈也。
講：如六庚之歲，金氣太過，金主燥，其歲必燥氣流行，肝木為之受邪矣。故其歲之民，多病肝虛，或兩脅下及腹作痛，或目赤紅作痛，兩眥生瘍，或金氣太過，聲音賁郁，致使耳無所聞，且至金氣肅殺而過甚，燥陰凝滯，則體煩寃而不舒，兼肺氣自病，而胸痛引背，肝氣受傷，而兩脅脹滿，雖少腹亦為之引痛，病之見於人者如此。故仰望天星，而主金之太白星，亦光明而上應乎天焉。不特此也，至若金邪有餘，金氣太過而甚，則必喘息作咳，而氣為之上逆，肺系所屬之肩背，相為引痛矣。且肺虛則氣不能榮下，尻股膝髀腨足等處，亦皆為之痛而病焉。當此金勝克木而木所生之火，必為母以復其仇，所以主火之熒惑星，亦上應而光明於天也。他如收氣者，金氣也，生氣者，木氣也，金盛木衰，故收氣峻大，而生氣下伏也。惟收氣峻大，則涼氣必多，生氣下伏，則溫氣必少，是以草木之類，皆斂之而為蒼干凋隕也。且生氣受制，必病猝暴作痛，胠脅不可反側，兼以燥氣肆布，不但咳則氣逆，甚而血隨氣上而溢也。然肝脈不絕，生氣尚存，若太沖肝脈絕，則屬死而不治之症，故上而光應於天者，則為太白之金星焉。
歲水太過，寒氣流行，邪害心火。民病身熱煩心躁悸，陰厥上下中寒，譫妄心痛，寒氣早至，上應辰星。甚則腹大脛腫，喘咳，寢汗出憎風，藏氣盛，長氣失政，大雨至，埃霧蒙郁，上應鎮星。上臨太陽，雨冰雪霜，不時降，濕氣變物，病反腹滿腸鳴溏泄，食不化，渴而妄冒，神門絕者死不治，上應熒惑、辰星。［批］以上五節，皆舉五運歲氣太過，而各詳其民病物變星應之異也。
註：寒氣，水氣也，水太過則克火，故邪害心火。身熱煩心，燥悸陰厥，上下中寒，譫妄心痛皆寒乘心虛之故。辰星解見前。兼水太過而寒甚者，腎必自病，腹大脛腫，謂水甚無火以化氣也。咳嗽者，胃脈貫膈入肺，寒邪循脈以入也。寢汗，陰汗。憎，惡也。陽不足故憎風。藏氣、長氣，解見前。大雨為水氣。埃霧為濕氣。水太甚惟土足以制之，故上應鎮星。太陽謂辰戌之年。水氣愈甚，故雨冰雪霜，不時而降，腹滿脹腸鳴等證，皆濕傷脾土之過。渴而妄冒者，火將絕而氣浮也。神門即心脈。熒惑辰星解見前。
講：如六丙之歲，水氣太過，水主寒，其歲必寒氣流行，心火為之受邪矣。故其歲之民，多病心虛，或陽浮於外而身熱，或心為寒乘而煩心，或火屈於水而為燥，或火畏夫水而為悸，以及陰氣太盛，厥逆上行，致使人身之上下中，皆為寒傷，而譫言妄語，故凡心氣作痛者，必主水盛乘心而為病，宜其寒氣早至。上應主水之辰星，而光明於天焉。不特此也，至若水邪有餘，水氣太過而甚，則火無以生土，氣必不化，而為腹大脛腫且寒入肺而喘咳，陰有傷而寢汗，陽不足而憎風，皆腎之自病者然也。由是腎藏之水氣既盛，而長氣之火政必失，將見大雨時至水氣浸淫，而惟土足以制之，故埃霧濛郁之濕氣，必為之上升焉。夫濕屬土，土所主者，鎮星耳，亦光明於上而應乎天焉。若上臨太陽，遇辰戌之年，水氣愈甚，則冰雪不時而降，濕氣必為之變乎物類也。且濕傷脾土，而民反有腹滿腸鳴，溏泄食不化之病矣，此皆水來克火，心失其職。如以物自冒而前，而為渴而妄冒之證焉。然心脈不絕，生機尚存，若神門心脈絕，則屬死而不治之症，何也？以水勝火，火暗水明，故上應之星，當為熒惑與辰星也，此五運歲化太過之氣有然也。
帝曰：善。其不及何如？岐伯曰：悉乎哉問也！歲木不及，燥乃大行，生氣失應，草木晚榮，肅殺而甚，則剛木辟著，柔萎蒼干，上應太白星。民病中清，胠脅痛，少腹痛，腸鳴溏泄，涼雨時至，上應太白星，其谷蒼。上臨陽明，生氣失政，草木再榮，化氣乃急，上應太白鎮星，其主蒼早。［批］此舉木運不及金氣相乘之歲，而詳其民病物變星應也。
註：此承上不及，以後天而言，如歲木不及金必乘之。生氣，木氣也。失應，謂不與時相應，故草木晚榮，不應春之溫氣也。肅殺甚者，涼氣乘春也。木之剛者，枝莖辟著，干而不落。木之柔者，萎而蒼干。故上應金星也。中清者，腹中清冷。胠脅小腹痛者，金乘木，肝所以病也。腸鳴溏泄，涼氣甚也。谷蒼者，色青而不實，為金所勝也。金勝則木衰，生氣失政，草木後時始榮也。木不及，則土無所畏，故上應太白鎮星也。其主蒼早者，凡蒼色之物，皆早凋也。
講：黃帝曰：善哉，夫子五運氣化之論矣！然有太過，必有不及，其不及者何如？願夫子詳言之。岐伯對曰：悉乎哉，帝之問也！如六丁之年，木不及，則金乘之，金主燥氣，是以大行，木主生氣，是以失應。其時溫氣遲，草木之發榮者皆晚。肅殺甚，當春之時反涼也，則見木之剛者，枝莖辟著，干而不落，木之柔者，枝葉萎縮，蒼而且干，皆有以上應乎太白金星也。至於民之為病，或腹中清冷，或胠脅隱痛，或痛及少腹，或腸鳴溏泄，涼氣之盛如此。故應於天者，涼雨為之不時而至，太白為之非運而明矣。所以其時之谷，亦因金勝而火不能復，其色皆蒼然而弗實也。若當司天，位臨陽明，歲屬卯酉之年者，則金氣愈盛也。金氣承天，下勝於木，必使木之生氣失政，草木為之後時而再榮。又況木不及，則土無所畏，化氣為之乃急矣。化氣急則土所應之鎮星，與金所應之太白星，皆上應於天，二星既應，凡蒼色之物，皆主早凋，不可見金愈旺，則木愈衰，土亦為之無制乎？
復則炎暑流火，濕性臊，柔脆草木焦槁，下體再生，華實齊化，病寒熱瘡瘍痱胗癰痤，上應熒惑、太白，其谷白堅。白露早降，收殺氣行，寒雨害物，蟲食甘黃，脾土受邪，赤氣後化，心氣晚治，上勝肺金，白氣乃屈，其谷不成，咳而鼽，上應熒惑、太白星。［批］此舉金氣乘木，火氣來復之故，而詳其良病物變星應也。
註：復者，子為母復氣也，木受金克，火復母氣。凡陽年有勝無復，故止言勝氣，陰年有勝，必有復，故前節言勝，此則言復。復則熱甚，火勝則金衰，金衰則木乘土，故土濕之性，變木氣也。柔脆者，柔脆之物。病寒熱，金火之氣分爭也，瘡疿癰痤，皆熱氣也。金勝火復，故應熒惑太白也。谷白堅者，從金氣化生，早谷實，白露早降，應秋時氣勝也。寒雨害物，歲中土氣至也。火復則金受制，木無所畏矣。然其不及之氣鬱而為蟲。食甘黃者，木蟲食土食。脾受邪也，赤氣後化，火復氣至，而化始成也。火甚則金屈，故晚谷不成。咳而鼽者，肺金病也。火復於金，故應金火二星。
講：獨是金為木之仇，火為木之子，金勝克木，則火必為之復仇矣。至於火氣復金，炎暑流火，凡濕性之物必反臊矣，柔脆之草木，必為之焦槁矣。然上體雖見焦槁，下體猶能再生。凡其間之先開花，先結實者，亦齊承化而皆熟矣。物之感其氣者如此，至於人之為病，當此金火分爭之候，或病寒熱往來，或病瘡瘍腇潰，或因熱氣沸騰，燥氣固蔽，積而為疿胗癰痤等證，人之為患如此。至若驗之天星，則上應主火之熒惑，主金之太白焉。征之於谷，則色白而堅，秀而不實也。考之白露，則寒涼大至，為之湛然早降矣。征之其氣，則一泒清肅，而收殺之氣行，寒雨為之害物矣。推之不及之氣，郁而為蟲者，則必食其土食，脾土為之受邪矣，所以赤氣後時而化生，心氣遲旺而晚治。心氣以治，則火能勝金，上勝肺金，白氣為之乃屈矣，故其時之谷，不能成實。其時之病，多咳而鼽，其時之星，上應熒惑太白焉。
歲火不及，寒乃大行，長政不用，物榮而下，凝慘而甚，則陽氣不化，乃折榮美，上應辰星。民病胸中痛，脅支滿，兩脅痛，膺背肩胛間及兩臂內痛，郁冒曚昧，心痛暴喑，胸腹大，脅下與腰背相引而痛，甚則屈不能伸，髖髀如別，上應熒惑、辰星，其谷丹。［批］此舉火運不及，水，氣相乘，而詳其民病物變星應也。
註：歲火不及，水必乘之。長政者，夏政也。下，物落而下也。陰盛陽衰，榮美乃折，是水勝而辰星上應也。民病胸中諸證者，皆心病也，郁冒曚昧，火氣被郁，心主自病也。喑，唵然無聲也。甚者，寒氣太甚也。寒凝於筋，故屈不能伸。髖，兩股之間也，髀股也。如別者，其痛如分開也。谷丹者，其谷色赤而不成也。
講：如六癸之年，火不及則水乘之，水主寒氣，故寒大行也。火主長政，故長不用也。陰盛陽衰，將見萬物之已榮者，於是落而下。陰氣之已凝著，於是慘而甚。至此則陽氣不化，榮美之物，皆摧折矣。故驗之天星，辰星亦明。考之民病，或為胸中作痛，或為脅支脹滿，或為兩脅隱痛，或胸膺背肩胛間及兩臂內，皆相與為痛。甚或火之氣被郁，而為郁冒曚昧之證，或心主自病，而為疼痛難忍之證，與同猝然無聲而喑，胸腹腫脹而大，脅下與腰背之間，兩下牽引而痛，皆火不勝水之過也。兼陰氣盛極，則寒凝於筋，腰背必為之曲屈而不能伸，髖髀必為之分解而如別列。心受水抑，所以上應之宿，一是熒惑火星，一是水精辰星也。且其時之谷，亦以水勝火，而其色變赤，惟丹而不能成實也。
復則埃郁，大雨且至，黑氣乃辱，病騖溏腹滿，食飲不下，寒中腸鳴，泄注腹痛，暴攣痿痹，足不任身，上應鎮星、辰星，玄谷不成。［批］此舉水氣乘火，土氣來復之故，而詳其民病物變星應也。
註：復，土為母復也。黑氣，水氣也。辱，屈辱也。騖，鴨也，鴨之糞必溏。復則濕勝脾土自病也。玄，黑色。玄谷，水谷也。
講：獨是水者火之仇土者，火之子當其水勝克火之時，其土必為火復其仇焉。至於復寒之氣至則土來乘水，塵埃必為之鬱結，大雨必為之且至矣。由是土氣用事，水之黑氣必因土克而見辱矣。是以濕氣流行，其民之病，必泄下如鴨糞而騖溏，中氣不運化而腹滿，兼脾胃自病，而飲食不下也。甚且寒氣凝中變而為腸鳴泄注腹痛等證，寒凝於筋，發而為暴攣痿痹，足不任身等證矣，凡此皆土克其水之過。故征之於星，則鎮、辰同明，征之於谷，則色玄不成也。
歲土不及，風乃大行，化氣不令，草木榮茂飄揚而甚，秀而不實，上應歲星。民病飧泄霍亂，體重腹痛，筋骨繇復，肌肉瞤酸，善怒，藏氣舉事，蟄蟲早伏，咸病寒中，上應歲星、鎮星，其谷黅。［批］此舉土運不及，木氣相乘之故，而詳其民病物變星應也。
註：歲土不及，木必乘之。榮茂飄揚而不實，風勝也。民皆病脾，邪實於中，木乘土虛而氣鬱，故有如是之諸病。繇復，動搖反覆也。瞤，肉動也。伏，藏也。寒中者，寒氣病於中也。上應歲星、鎮星者，歲星光芒，鎮星減曜也。黅，黃色，謂土谷也。
講：六已之年，土不及則木乘之。木主風氣，土主化氣，是以風氣大行，化氣不能司其令也。故當其時，草木雖得榮茂，卻秀而不實。驗之天星，則上應乎歲。考之民病，則脾土過虛。風邪為變，或為飧泄，或為霍亂，或為體重，或為腹痛，甚或筋骨搖動，反覆而繇復，肌肉動跳，隱痛而酸。以及肝氣有餘，發為善怒，寒水無畏，藏氣舉事焉。不特此也，即征之蟄蟲，皆早伏而藏；考之眾病，悉寒中而病；驗之天星，歲、鎮同明；祭之五穀黅黃變色也。土氣不足之故如此，而其他可知矣。
復則收政嚴峻，名木蒼凋，胸脅暴痛，下引少腹，善太息，蟲食甘黃，氣客於脾，黅谷乃減，民食少失味，蒼谷乃損，上應太白歲星。上臨厥陰，流水不冰，蟄蟲來見，藏氣不用，白乃不復，上應歲星，民乃康。［批］此舉木氣乘土，金氣來復之故，而詳其民病物變星應也。
註：復，金氣為母復也。金氣復則肝受邪，故胸脅痛引小腹，木不得升而郁於土中，故善太息。蟲食甘黃，皆肝氣內伏而害脾土，所以谷之黃色者，自減也，食少失味者，亦土氣之不足也。蒼谷屬木，涼氣復，故蒼谷損也。上所應者，當太白光芒，歲星減曜也。上臨厥陰，己亥歲也。厥陰溫氣，故水不冰而蟄蟲見藏，氣之寒而不用也。白不復者，在泉寅申，秋金氣復，臨火旺，火旺克金，故金之白氣不能復也，則氣不偏，歲星之象如常，故民康。
講：獨是木者土之仇，金者土之子，當此木來克土之時，其金必為母復仇而克木，故其復氣來時，則收政嚴峻，肅殺令行，舉凡一切名木，皆為之蒼凋矣。民之受病者，多主肝經受邪，或胸脅暴痛，或下引少腹，以及善於太息等證也。是以驗之昆蟲，多食味之甘與色之黃者焉。況邪氣客於脾土，谷之黅者，皆為減去，民之所食，亦自減少而失其味矣。故蒼色之谷，為之損敗，太白金星，為之上應矣。若土不及而司天之運，復臨厥陰，是為巳亥矣。其歲溫氣流行，無論流水不為之冰，蟄蟲不為之伏，即寒水之藏氣，亦不為之用矣。必寅申在泉，上臨旺火，火勝克金，而金之白氣乃不能復矣。不復則氣不偏，是以上應之歲星，亦復為常，民無病乃為康也。
歲金不及，炎火乃行，生氣乃用，長氣專勝，庶物以茂，燥爍以行，上應熒惑星，民病肩背瞀重，鼽嚏血便注下，收氣乃後，上應太白，熒惑星，其谷堅芒。瞀，音茂。鼽，音求。［批］此舉金運不及，火氣相乘之故，而詳其民病物變星應也。
註：歲金不及，火必乘之。火勝克金，木乃得用。火不務德，氣化專勝，所以上應熒惑也。肩背瞀重者，低目俯首曰瞀，言肩背之痛而頭難抬也。鼽，久也，涕久不通，遂至窒塞也。嚏，悟解氣也，又噴鼻也。月令季秋行夏令，民多鼽嚏，皆火傷肺也。血便者，熱傷血，故血溢也。收為金氣，火先勝，故收氣乃後。上應太白減曜，熒惑光芒也。芒，草端也。其谷堅者，止見其芒，以金氣不足，而堅芒早露也。
講：六乙之年，金不及則火乘之，火為炎氣，木為生氣，是以炎火流行，生氣為之主用已。既生氣主用，則火化有根，故司火之長氣，得以專勝矣。長氣專勝，故萬物乘時而暢茂，燥爍因之以大行，故上征天星，則應熒惑。下征民病，則有肩背瞀重，鼽嚏血便注下等證。火勝克金，金失其用如此，故收氣為之乃後也。其時仰觀天象，則太白減曜，熒惑光芒。星之應於上者如此，無惑乎其谷之芒，堅勁而早露也。
復則寒雨暴至，乃零冰雹霜雪殺物，陰厥且格，陽反上行，頭腦戶痛，延及腦頂發熱，上應辰星，丹谷不成，民病口瘡，甚則心痛。［批］此舉火氣乘金，水氣來復之故，而詳其民病物變星應也。
註：復則水為母復。零，多貌。水勝，故冰雹霜雪。陰勝格陽，浮陽上干，故腦痛發熱。口瘡，心痛也。丹谷，赤色谷也。
講：獨是火者金之仇，水者金之子，既金氣不足，火氣乘之，則水必為母復仇而克火矣。故當其水氣來復之時，寒雨暴至，冰雹雪霜，乃從而零落以殺萬物，將見陰氣治事，足之三陰，亦厥而且格，足之三陽必反而上行。夫豈徒陰盛格陽浮陽上干已哉，故以其時之民，多病頭之腦戶作痛，引及腦頂，而火氣被郁，反為發熱也。至若上征天星，則應乎辰，下驗五穀則丹而不熟，中驗民病，亦多屬口內生瘡，甚則心痛不止也。
歲水不及，濕乃大行，長氣反用，其化乃速，暑雨數至，上應鎮星。民病腹滿身重，濡泄寒瘍流水，腰股痛發，膕腨股膝不便，煩寃足痿清厥，腳下痛，甚則胕腫，藏氣不政，腎氣不衡，上應辰星，其谷秬。上臨太陰，則大寒數舉，蟄蟲早藏，地積堅冰，陽光不治，民病寒疾於下，甚則腹滿，浮腫，上應鎮星，其主黅谷。秬，音巨。［批］此舉水運不及，土氣相乘之故，而詳其民病物變星應也。
註：歲水不及，土必乘之火無所畏，故反用火濕齊化，而暑雨數至也。暑，熱氣也。雨，濕氣也，上應鎮星者濕氣勝也。濕勝則寒凝氣血，故民病腹滿諸證，皆土勝克水，藏氣失政，腎氣不得其平，所以上應辰星減曜，下則秬谷不登也。秬，黑黍也。若上臨太陰丑未之歲，陰氣益甚，陽光失治，病陰寒腹腫，鎮星光芒，黅谷可成。黅，黃色也。
講：六辛之年，水不及，則土乘之，土主濕氣，是以大行，火無所畏，是以反用，惟其火氣反用，故感此濕氣，而其化乃速也，故其時，暑雨為之當至，鎮星為之上應，民病為之腹滿身重，濡泄而大便不秘，瘍寒而水流不止與同腰腹疼痛，發為膕腨股膝不便之證，並心不安而煩寃，足痿弱而清厥，且或足下作痛，甚則胕腫，藏氣為之失其政，腎氣為之失其平。水虧如此，土旺甚矣，故征之於星，則上應乎辰，驗之於谷，則所生者秬也。當此水氣不足之歲，司天在上者，復臨之以太陰，如辛丑辛未之歲，則陰氣益盛，大寒必為之數舉，蟄蟲必為之早藏，地氣必積而成堅水也。兼以其歲太陽在泉，故在天之陽光，不能司其治。民皆病寒疾於下，甚且腹為之脹滿而身為之浮腫，宜其星之上應乎天者為鎮。谷之更變其色者，主黅也。
復則大風暴發，草偃木零，生長不鮮，面色時變，筋骨並辟，肉瘛，目視，物疏璺，肌肉疹發，氣並膈中，痛於心腹，黃氣乃損，其谷不登，上應歲星。［批］此舉土氣乘水，木氣來復之故，而詳其民病物變星應也。
註：復則木為母復，木勝風氣大行，草仆木落，凡生長二氣，皆不鮮明，在人則面色時變也。並辟者，筋骨攣急也。瘛者，肉搖動也。者，目若無所見也。物破未離謂之璺。疏璺者，物為風所裂也。疹，唇瘍也，又皮外小起曰疹。肌肉為風所發也，肝氣並於膈中而痛及心腹皆木之為病也。土受木侮，故黃氣乃損。谷不登者，謂黅谷不實也。所以上應歲星。
講：獨是土為水之仇，木為水之子，既土克其水，則木必為母復仇，而克其土焉。故復氣來時，則大風暴發，凡屬草木，無不偃仆而飄零，是以生氣長氣，皆不鮮明也。其時之民，多面色為之時變，筋骨為之攣急，肉為之搖動而瘛，目為之無見而也。又況復氣過甚其風愈烈，凡物當之，莫不疏璺而裂也。所以民之為病，肌肉之間，疹瘡常發，而且肝氣並於膈中，隱痛遂及於心腹。復氣為患如此，宜其土受木克，黃氣為之日損矣，黅色之谷，亦為之不登也。當此之時，見木不見土，故上天所應之星，惟歲獨明焉。
帝曰：善。願聞其時也。岐伯曰：悉乎哉問也！木不及，春有鳴條律暢之化，則秋有霧露清涼之政，春有慘淒殘賊之勝，則夏有炎暑燔爍之復，其眚東，其髒肝，其病內舍胠脅，外在關節。［批］此舉五運不及之髒，有勝則有復，無勝則無復也。無勝無復，是為及時，化政各不相害。若有勝有復，即災變現於所主之方所應之髒也。
註：其時，謂五行當旺之時。不及者，不足也。鳴條律暢，木未受克也。霧露清涼，金行其政也。慘淒殘賊，金乘木之不及也。炎暑燔爍，火為木復而克金也。木主東，故眚見於東。木應肝，故病發於胠脅關節也。
講：黃帝曰：木旺於春，火旺於夏，金旺於秋，水旺於冬，土旺四季，莫不各有其時也。今夫子言正氣不足，則克我之氣乘之，我雖當令，不得獨主其政，而勝我之氣，反乘其時而司其政焉。且我難受克，復有繼我而復仇者，是為復氣。復氣至，則勝我者，亦將受其制矣。不知其不及受克，而復氣之至，亦有其專主之時乎？願卒聞之。岐伯對曰：悉乎哉，帝之問也！如歲木不及，金當來克，如金不克，則春有鳴條律暢之化，兼至秋之時，金司其令，而有霧露清涼之政，是為及時之化，政各不相悖也。如木不及金來克之，則春必有慘淒殘賊之勝，由是木所生之火，必為母復仇，起而克金，火既克金，則夏必有炎暑燔爍之復。故考之災眚則見於東方也，何也？以東方屬木。其在人五臟則應乎肝，肝之部分，內在胠脅，外在關節，所以為病，內焉而邪多舍於胠脅，外焉而邪多在於關節也。
火不及，夏有炳明光顯之化，則冬有嚴肅霜寒之政，夏有慘淒凝冽之勝，則不時有埃昏大雨之復，其眚南，其髒心，其病內舍膺脅，外在經絡。
註：炳明光顯，火未受水克也。嚴肅霜寒，水無所復也。慘淒凝冽，水乘火之不及也。埃昏大雨，土為火復而克水也。火主南故眚見於南。火應心，故病發於膺脅經絡也。
講：歲火不及，水當來克，如水不克，則夏有炳明光顯之化，兼至冬之時水無所復，而有嚴肅霜寒之政，是為及時之化政，各不相悖也。如火不及，水來克之，則夏必有慘淒凝冽之勝，由是火所生之土，必為母復仇，起而克水，土既克水，則不時即有埃昏大雨之復，故考之災眚則見於南方也。何也？以南方屬火。其在人五臟，則應乎心，心之部分，內在膺脅，外在經絡，所以為病，內焉而邪多舍於膺脅，外焉而邪多在於經絡也。
土不及，四維有埃雲潤澤之化，則春有鳴條鼓拆之政，四維發振拉飄騰之變，則秋有肅殺霖霪之復，其眚四維，其髒脾，其病內舍心腹，外在肌肉四肢。
註：埃雲潤澤，土未受木克也。鳴條鼓拆，木無所復也。振拉飄騰，木乘土之不及也。肅殺霖霪，金為土復而克木也。土主四維，故眚見於四維。土應脾，故病發於心腹、肌肉、四肢也。
講：歲土不及，木當來克，如木不克，則日在四隅之月。四維有埃雲潤澤之化，兼至春之時，木無所復，而有鳴條鼓拆之政，是為及時之化政，各不相悖也。如土不及，木來克之，則四維必有發振拉飄騰之變。由是土所生之金，必為母復仇，起而克木，金既克木則秋必有肅殺霖霪之復。故考之災眚，則見於四維也，何也？以四維屬土。其在人五臟，則應乎脾，脾之部分，內在心腹，外在肌肉四肢，所以為病，內焉而邪多舍於心腹，外焉而邪多在於肌肉四肢也。
金不及，夏有光顯鬱蒸之令，則冬有嚴凝整肅之應，夏有炎爍燔燎之變，則秋有冰雹霜雪之復，其眚西，其髒肺，其病內舍膺脅，肩背外在皮毛。
註：光顯鬱蒸，火無所復也。嚴凝整肅，金未受火克也。炎爍燔燎，火乘金之不及也。冰雹霜雪，水為金復而克火也。金主西，故眚見於西。金應肺，故病發於膺脅肩背皮毛也。
講：歲金不及，火當來克，如火不克，則夏有光顯鬱蒸之令。兼至冬之時，水無所復而有嚴凝整肅之應，是為及時之化政，各不相悖也。如金不及，火來克之，則夏必有炎爍燔燎之變。由是金所生之水必為母復仇，起而克火，水既克火，則秋必有冰雹霜雪之復。故考之災眚則見於西方也，何也？以西方屬金。其在人五臟，則應乎肺，肺之部分，內在膺脅肩背，外在皮毛，所以為病，內焉而邪多舍於膺脅肩背，外焉而邪多在於皮毛也。
水不及，四維有濡潤埃雲之化，則不時有和風生髮之應，四維發埃昏驟注之變，則不時有飄蕩振拉之復，其眚北，其髒腎，其病內舍腰脊骨髓，外在溪谷腨膝。
註：濡潤埃雲，土無所復也。和風生髮，水未受土克也。埃昏驟注，土乘水之不及也。飄蕩振拉，木為水復而克土也。水主北，故眚見於北。水應腎，故病發於腰脊骨髓，溪谷腨膝也。
講：歲水不及，土當克水，如土不克，則四維有濡潤埃雲之化。兼至四維之日，土無所復，則不時即有和風生髮之應，是為及化時之化政，各不相悖也。如水不及，土來克之，則四維必發埃昏驟注之變。由是水所生之木必為母復仇，起而克土，木既克土，則不時即有飄蕩振拉之復。故考之災眚，則見於北方也，何也？以北方屬水。其在人五臟，則應乎腎，腎之部分，內在腰脊骨髓，外在溪谷腨膝，所以為病，內焉而邪多舍於腰脊骨髓，外焉而邪多在於溪谷腨膝也。
夫五運之政，猶權衡也，高者抑之，下者舉之，化者應之，變者復之，［批］五運之政亦猶權衡，或太過或不及，勝復各有一定也。此生長化成收藏之理，氣之常也，失常則天地四塞矣，故曰：天地之動靜，神明為之紀，陰陽之往復，寒暑彰其兆，此之謂也。
註：權衡者，所以稱物而知輕重者也。抑，謂抑其高亢之有餘也。舉，謂舉其卑下之不足也。應，謂應乎時。復，謂復其仇。失常，謂失其氣之自然。天地四塞者，上下四旁，皆閉塞而不通也。
講：今夫五氣運行之政，陽有勝氣，陰有復氣，猶權衡之有輕重也。如過高者，則抑而下之；過卑者，則舉而升之；順化者，則應之以時；變常者，必復之以氣。此天地生長化成收藏之定理也，而亦即歲氣流行之常度也。使失其常度，則生長化成收藏之理，不惟無以應乎萬物，而且無以周乎天地。天地不交則東西南朔之氣，皆為之滯塞不通矣。故《陰陽應象大論》及《五運行大論》曰：天地之一動一靜，皆有神明以為之綱紀也；陰陽之一往一復，必有寒暑以彰其朕兆也。由此觀之，正即五運之政亦有權衡之謂也。
帝曰：夫子之言五氣之變，四時之應，可謂悉矣。夫氣之動亂，觸遇而作，發無常會，卒然災合，何以期之？岐伯曰：夫氣之動變，固不常在，而德化政令災變，不同其候也。［批］五運之氣變動發病各有其期，則變動不難明矣。
註：悉，盡也。動亂者，動無定在也。常會者，言有定期也。卒然災合，謂驟然之間，變生災患也。
講：黃帝曰：五運政行，陽有勝，陰有復，既如權衡矣。由此觀之，則夫子言五氣之變，四時之應真可謂明且盡矣。獨是五運之氣，動則多亂，獨遇而作，發無常期，人感之者，每驟然災合，不知其何以期之？願夫子剖析言之。岐伯對曰：夫五運之氣，其變動也，固無常在，而考其為德為化，為政為令，為災為變，則莫不各本乎時之正氣，因乎時之勝氣，其候不同其災亦異，能以四時所主之氣各候其四時之變而期之，雖氣之變動不常，而驟然災合瞭然在目矣。
帝曰：何謂也？岐伯曰：東方生風，風生木，其德敷和，其化生榮，其政舒啟，其令風其變振發，其災散落。［批］此舉五方之德化政令災變，以明其氣所運之候也。
註：敷，布也。和，德氣溫和也。榮，滋榮也。舒，展也。啟，開也，謂生髮而舒散也。振，怒也。發，出也。變則風甚，風性動也。散落，物去枝葉而飄零散落也。《五運行大論》云：其德為和，其化為榮，其政為散，其令宣發，其變摧拉，其眚為隕，此東方德化政令變災也。
講：黃帝曰：夫子所論德化政令災變，不同其候者何也？岐伯對曰：如東方屬木，木生風也，風應乎春，溫生木也，故其德主敷布和氣，其化主發生滋榮，其政主舒展開啟，其令主動而應風，其變則振怒而發出，其災則飄散而零落，德化政令災變之見於春，而應於東方者如此。
南方生熱，熱生火，其德彰顯其化番茂，其政明曜，其令熱其，變銷爍，其災燔焫。
註：蕃茂者，蕃衍茂盛也。明曜者，光明照曜也。銷，鎔也。爍，熱光也。燔，炙也。焫，燒也。火甚則銷爍萬物，而燔焫為災也。《五運行大論》云：其德為顯，其化為茂，其政為明，其令鬱蒸，其變炎爍，其眚燔焫，此南方德化政令變災也。
講：如南方屬火，火生熱也。熱應乎夏，夏主火也，故其德主彰明顯著，其化主蕃衍茂盛，其政主光明照曜，其令主火而應熱，其變則銷鎔而炎爍，其災則燔炎而燒焫，德化政令災變之見於夏，而應乎南方者如此。
中央生濕，濕生土，其德溽蒸，其化豐備，其政安靜，其令濕，其變驟注，其災霖潰。
註：溽，濕也。蒸，熱也。豐，滿也。隆，盛也。驟注，急雨也。霖，久雨也。潰，土崩壞也。《五運行大論》云：其德為濡，其化為盈，其政為謐，其令雲雨，其變動注，其眚淫潰，此中央德化政令變災也。
講：如中央屬土，土生濕也，濕應長夏，實主土也。故其德主濕溽熱蒸，其化主豐滿完備，其政主安舒鎮靜，其令主土而應濕，其變則疾驟而暴注，其災久雨而崩潰，德化政令災變之見於長夏，而應乎中央者如此。
西方生燥，燥生金，其德清潔，其化緊斂，其政勁切，其令燥，其變肅殺，其災蒼隕。
註：緊，縮也。斂，收也。勁，銳也。切，急也。燥，薄寒也。肅殺，氣嚴肅而殺物也。隕，落也。《五運行大論》云：其德為清，其化為斂，其政為勁，其令霧露，其變肅殺，其眚蒼落，此西方德化政令變災也。
講：如西方屬金，金生燥也，燥應乎秋，實主金也。故其德主清涼而凝潔，其化主緊縮而收斂，其政主勁銳而切急，其令主金而應燥，其變則嚴肅而殺物，其災則蒼色而隕落，德化政令災變見於秋而應乎西方者如此。
北方生寒，寒生水，其德淒滄，其化清謐，其政凝肅，其令寒，其變凓冽，其災冰雪霜雹，是以察其動也。有德有化，有政有令，有變有災，而物由之，而人應之也。
註：淒滄，寒也。謐，靜也。肅，中外整肅也。凓冽，寒甚也。冰雪霜雹，寒氣凝結，水之變也。《五運行大論》云：其德為寒，其化為肅，其政為靜，其令霰雪，其變凝冽，其眚冰雹，此北方德化政令變災也。
講：如北方屬水，水生寒也，寒應乎冬，實生水也。故其德主淒寒而滄涼，其化主清潔而謐靜，其政主凝結而肅殺，其令主水而應寒，其變則寒凓而凍冽，其災則冰雪而霜雹，德化政令災變之見於冬，而應乎北方者如此。夫德化政令，氣之和也，至於災變，則氣盛而殺物矣。夫惟氣盛殺物，故人應之而多病，欲養生以立命者可不防其災，觀其變，而審夫氣之德化政令哉？
帝曰：夫子之言歲候，其不及太過，上應五星。今夫德化政令，災眚變易，非常而有也，卒然而動，其亦為之變乎？岐伯曰：承天而行之，故無妄動，無不應也。卒然而動者，氣之交變也，其不應焉。故曰：應常不應卒，此之謂也。帝曰：其應奈何？岐伯曰：各從其氣化也。［批］五運本與五星相應，其不應者，以其本氣不足，勝復相兼也，即不應而偶有應者，亦從本化而應見於變也。
註：歲，謂一年候節序也。五星解見上。德化政令災眚變易，俱見前。常，平常。卒，迫卒。各從氣化者，謂歲星之化，以風應之；熒惑之化，以熱應之；鎮星之化，以濕應之；太白之化，以燥應之；辰星之化，以寒應之也。
講：黃帝曰：夫子所言每歲節候之氣，不及與太過，其德化政令災變，既皆上應乎五星矣。今夫歲候之德化政令，其間之災眚變易，皆非常氣之所得而有者也。必也卒然而動，其氣始變。其變也，不知五星，亦驟為之變否乎？岐伯對曰：歲候之氣，承天而行，如其歲候之氣，與天氣相合，故陰陽運化，無有妄動，而星亦無不與之相應也。至於卒然而動者，非四時之正氣，乃氣之交會為變也。既屬氣交為變，是以其星不相應焉。故《天元冊》曰：歲星應風，熒惑應火，鎮星應濕，太白應燥，辰星應寒，各隨其氣，相與為化。應常而不應卒者，正此之謂也。黃帝曰：其有相應者奈何？岐伯對曰：時至氣正，星無不應，氣變非時，星卒不應。其不應者，以其有勝復相兼，本氣為之不足也。本氣不足，則星無所從，無所從，即無所應，其無所應之中，而復有所應者，皆各從其本氣之所化，而應其氣之變者也。
帝曰：其行之徐疾逆順何如？岐伯曰：以道留久，逆守而小，是謂省下。以道而去，去而速來，曲而過之，是謂省遺過也。久留而環，或離或附，是謂議災與其德也。應近則小，應遠則大。芒而大，倍常之一，其化甚；大常之二，其眚即也。小常之一，其化減；小常之二，是謂臨視，省下之過與其德也。德者福之，過者伐之，是以象之見也，高而遠則小，下而近則大，故大則喜怒邇，小則禍福遠。［批］此以星之行度，有徐疾順逆，而辨其歲候太過不及之異，人物與德禍福之應也。
註：道，猶路也，謂五星運行之路。五星運行，有徐有疾有逆有順者，以其有省下之義，省遺過之義。議災與德，省過與德之義也。然五星皆有災德，欲知災德之大小遠近，又當於所應之星，以觀其象之大小高下焉。
講：黃帝曰：歲候之太過不及，上應五星者如此。而星之行度，不應徐疾順逆，敢問其行之徐疾順逆，果何如也？岐伯對曰：五星運行，各有其道。如以其道，稽留遲久，而過於應留之日數，又或逆行而守，不過其度，兼無光芒減於平常之星體者，是謂省下。省下者，省其在下之為人君者，有過無過否也。又如不留，久逆守其所行之道而速去，且去之速來，甚或委曲而過其日數者，是謂省遺過也。省遺過者何謂？省其人君之過，始欲稍改，繼有所遺，復省之以察其能改否也。又如久留其道，而環繞不去，與或離去本處焉，或依附本處焉，是謂議災與德也。議災與德者何？見其有惡，則議其過而災之，見其有善，則議其德而福之也。五星遲徐順逆之見象如此，至若災德徵驗之應於星者，亦不無所考焉。如應在小而近者，則星亦小，應在遠而大者，則星亦大。若夫星之光芒大而倍乎尋常之一分，其氣化則已甚而太過；若大而倍乎尋常之二分，則其災眚必即至而不遠也。又如天星之光芒，小乎平常之一分，其氣化則已減而不及；與小乎平常之二分，則災眚漸消。是謂臨時審視，再以省察其在下之過與德也，何言之？蓋有德則即從而福之，有過則即從而殃之。為禍為福如此，是以星之垂象於天者，當其見也。高而遠則星小，星小故禍福之應亦遠，如其見也下而近則星大，星大故禍福之應亦大。由此觀之，故星大者，喜怒甚邇，星遠者，禍福甚遠焉。
歲運太過，則運星北越，運氣相得，則各行其道。故歲運太過，畏星失色而兼其母；不及，則色兼其所不勝。消者瞿瞿，莫知其妙，閔閔之當，孰者為良，妄行無征，示畏王侯。［批］此舉主歲之星，以明其主氣之過與不及也。
註：運星，主運之星，如壬運則歲星，戊運則熒惑是也。瞿瞿，驚動貌。閔閔，病也，又傷痛也。
講：是以主歲之運論之，如歲運之氣太過，則主運之星，必北行而越其常度。若歲運之氣，無太過不及而相得，則主運之星，亦必各行其道，而躔度不失也。所以歲運之氣太過，如木運太過而克土，土運太過而克水之類，則土之鎮星，水之辰星，必畏而失其色，且兼見其母之赤色，與母之白色焉。至歲運之不及，又如木運不及，而歲星必兼見其不勝之白色；土運不及，而鎮星必兼見其不勝之青色焉，其他星可知矣。故仰觀天星，其色之消息，常瞿瞿然，戰搖驚動，人視之而莫能知其妙也。且閔閔然如有所傷痛，以為病者焉，人即仰而觀之，又孰知其為善也。是以五星妄行，不由常度，無災德以徵驗者，以出示天下王侯，使之自畏，而修其德者也。
帝曰：其災應何如？岐伯曰：亦各從其化也，故時至有盛衰，凌犯有逆順，留守有多少，形見有善惡，宿屬有勝負，征應有吉凶矣。［批］此言以星象占災異者，當從其歲氣之所化也。
註：時，四時，謂運星當歲運太過之時則盛，運星值不及之時則衰也。凌，浸凌。犯，干犯。留守者，久留其所守之處而不去也。形見，謂星光發見。宿屬，三垣五星，二十八宿之屬也。
講：黃帝問曰：景象既異，其災應又何如也？岐伯對曰：亦各從其歲氣之所化而已矣。故雖有太過不及，則時之至也，亦有盛衰。時有盛衰，則五星之運行亦有右旋凌犯而為順者，左旋凌犯而為逆者，有災應見深而留守日多者，有災應見淺而留守日少者，有形見明潤而為善者，有形見怒躁而為惡者，有宿屬相助而為勝者，有宿屬相剋而為負者，種種不一。然以時之盛衰，考星之凌犯留守，形見宿屬，或吉或凶，征應自無或爽已。
帝曰：其善惡何謂也？岐伯曰：有喜有怒，有憂有喪，有澤有燥，此象之常也，必謹察之。帝曰：六者高下異乎？岐伯曰：象見高下，其應一也，故人亦應之。［批］此言星之主善主惡，仍以主歲之星光占之也。
註：喜怒憂喪澤燥，俱指運星之象言。謹察者，謂謹候其星，而察其象之所見何如也。
講：黃帝曰：其星之主善主惡者，何謂也？岐伯對曰：星所主之善惡，不於人征之，仍於星察之，星何以察？察其光也，如當夜深之時，見得主歲應候之。星光色圓明，不盈不縮，怡然瑩然，是其喜也。如光色勃然，臨人芒彩滿溢，其象凜然，是其怒也。如光色微曜，乍明乍暗，是其憂也。如光色迥然，不彰不瑩，冷冷落落，不與眾同，是其喪也。與光色明潤者，是其澤；光色枯寂者，是其燥，諸如此類，皆星象之常有者也。常有則必常應，當應則為善為惡，無不驗之。為人君者，欲知己身與天下之喜怒憂喪，以及水火之患，必謹取天星，觀其所主何如，而察其己之德惡何如，自善惡可曉然矣。黃帝曰：喜怒憂喪燥澤，此六者固象之常矣，最宜謹察。然六者之垂象，不無高下之分，其應驗亦有異否。岐伯對曰：星之垂象雖有見高見下之分，而其應驗則一也，所以為禍為福，而人亦應之也。
帝曰：善。其德化政令之動靜損益皆何如？岐伯曰：夫德化政令災變，不能相加也。勝負盛衰，不能相多也。往來小大，不能相過也。用之升降，不能相無也。各從其動而復之耳。［批］此言動靜損益之見於德化政令者，仍以歲氣之勝復驗之也。
註：不能相加，言德化政令之災變同也。不能相多，言勝復之盛衰一也。不能相過，不能相無，言往來之大小有定，盛衰之升降互根也。
講：黃帝曰：善哉夫子之言乎！但五運之氣，其德化政令不無動靜損益之分。不知其一動一靜之間，為損為益，見於德化政令者，皆何如？岐伯對曰：天地動靜，陰陽往復，以德報德，政令災眚亦然，不能相加也；勝盛復盛，勝衰復衰，不能相多也；勝復之日數，往來多少相同，不能相過也；五行互為升降，盛者自升，衰者自降，不能相無也。各從四時之氣，各政其時，有勝而自有復之者矣。
帝曰：其病生何如？岐伯曰：德化者氣之祥，政令者氣之章，變易者復之紀，災眚者傷之始，氣相勝者和，不相勝者病，重感於邪則甚也。［批］此舉德化政令之所以致福生病者，而極言之也。帝曰：善。所謂精光之論，大聖之業，宣明大道，通於無窮，究於無極也。余聞之，善言天者，必應於人，善言古者，必驗於今，善言氣者，必彰於物，善言應者，同天地之化，善言化言變者，通神明之理，非夫子孰能言至道歟！乃擇良兆而藏之靈室，每旦讀之，命曰《氣交變》，非齋戒不敢發，慎傳也。
註：歲候之有德化者，乃氣之祥瑞也。歲候之有政令者，乃氣之彰著也。歲候之有變易者，乃報復之紀也。歲候之有災眚者，乃傷物之始也。人氣與歲氣相勝，則和而不病。苟不相勝，則病生矣，甚或重感於邪，則病癒危。
講：黃帝曰：所謂德化政令之動靜損益，固如是矣。而其生病，又何如乎？岐伯對曰：所謂德化者，氣至當時而善應，是氣之祥者也。所謂政令者，氣至清明而昭著，是氣之章者也。所謂變易者，氣至而勝，勝則必復，是復之紀者也。所謂災眚者，氣至太過，過則為傷，是傷之始者也。至若五運之氣，迭相為勝者，是邪氣為正氣所制，則病不能生而為和矣。若正氣不能勝其邪氣，而非時之氣反勝於正者，人中其氣，鮮不為病。甚或重感於邪，則兩邪相併，為患愈甚矣。黃帝曰：善哉言乎！所謂精微光明之論，廣大聖神之業，足以宣明無外之大道，上極天文，下極地紀，中極人事，無所不周，無所不備，將舉此理而通之，亦通之無可通，實通於無窮者也，舉其理而究之，亦究之無可究，實究於無極者也。余聞昔之人有言曰：善言天道者，必有應於人；善言往古者，必有驗於今；善言氣運者，必有彰於物；善言感應者，必有同乎天地之化；善言變化者，必先通乎神明之理。信斯言也！非夫子孰克當此？且非夫子孰能言至道之妙歟？黃帝言已，於是乃擇上吉良辰，將此氣交一論，繕訂成篇，藏之蘭靈之室，每當平旦，凝神靜氣，取而讀之。爰命其名曰《氣交變論》，且示之戒曰：凡後世得是論者，非身心齊一，神明靜戒者，不敢妄披是篇，褻瀆斯文。兼精其業者，即欲廣其教授，以為斯人大生全，亦必擇其誠信精專者，乃可授受。苟非其人，慎毋傳也。黃帝之珍重斯文若是，今之讀是書者，顧可忽哉！
五常政大論篇第七十
此言五運常政，三才相併，太過不及，六化五味，各以時應，各有治法也。
黃帝問曰：太虛寥廓，五運回薄，盛衰不同，損益相從，願聞平氣，何如而名？何如而紀也？岐伯對曰：昭乎哉問也！木曰敷和，火曰升明，土曰備化，金曰審平，水曰靜順。［批］此言五運之平氣也。
註：太虛，猶太空，謂天地之中。寥廓者，寂寥而空廓也。回，迴環。薄，激薄。不同，謂盛衰各異相從，謂損益互根。昭，明也。按此雖問五運，後文六氣繼之，實合六氣之盛衰，損益而並問也，不然陽為太過，陰為不及，平氣何來？敷和升明、備化、審平、靜順等紀，即平氣之名也。
講：黃帝問曰：天地之間，太虛空耳。至寂寥，至空廓，而五行運化之氣，偏環繞依薄於其中。竟有為盛為衰之不同，或損或益之相從，不知其故。然其間有所謂平氣者、太過者、不及者，今願聞乎平氣之為何如而名、何如而紀也。岐伯對曰：昭明乎哉，帝之問也！夫所謂平氣者，以氣得其平，無下加，無上臨，無陽年之太過，無陰年之不及者也。如木歲平氣，名曰敷和，以其能敷布和氣也；火歲平氣，名曰升明，以其氣上升而明顯也；土歲平氣，名曰備化，以其能備化生之用也；金歲平氣，名曰審平，以其氣清爽而平正也；水歲平氣，名曰靜順，以其氣沉靜而順適也。平氣之所以名與紀有如是也。
帝曰：其不及奈何？岐伯曰：木曰委和，火曰伏明，土曰卑監，金曰從革，水曰涸流。［批］此言五運不及之氣也。
註：陰年為不及，且無加臨，故五運之氣雖當時，而猶衰。委和、伏明、卑監、從革、涸流之紀，皆因其不及之象而名之也。
講：黃帝曰：平氣之名，既得聞其略矣，其所謂不及者奈何？岐伯對曰：歲氣不及之年，如丁癸己辛歲，無下加，無上臨，及司天在泉之不合於大運者皆是。蓋木歲之氣不及，則和無由布，各曰委和；火歲之氣不及，則明無由升，名曰伏明；土歲之氣不及，則無以行備化之權，謹監守其卑下而已，名曰卑監；金歲之氣不及，則無以司審平之政，謹從彼以變革而已，名曰從革；水歲之氣不及，則無以成其靜順之性，有流衍為之涸竭者已，名曰涸流。此不及之所由名也。
帝曰：太過何謂？岐伯曰：木曰發生，火曰赫曦，土曰敦阜，金曰堅成，水曰流衍。［批］此言五運太過之氣也。
註：陽年為太過，若再逢加臨則更盛矣。生髮、赫曦、敦阜、堅成、流衍之紀，皆因其太過之象而名之也。
講：黃帝曰：其不及之名，既得聞矣，而所謂太過者又何謂乎？岐伯對曰：夫所謂太過者，如壬戊甲庚丙歲，陽為太過，再逢加臨，則更盛矣。故木之歲氣太過，曰生髮，以木盛則自能生髮也；火之歲氣太過，曰赫曦，以火盛則宣赫如烈日也；土之歲氣太過，曰敦阜，以土盛則氣積而愈厚也；金之歲氣太過，曰堅成，以金盛則自能堅剛以成物也；水之歲氣太過，曰流衍，以水盛則自能泮衍為流溢也。此太過之所由名也。
帝曰：三氣之紀，願聞其候。岐伯曰：悉乎哉問也！敷和之紀，木德周行，陽舒陰布，五化宣平，其氣端，其性隨，其用曲直，其化生榮，其類草木，其政發散，其候溫和，其令風，其髒肝，肝其畏清，其主目，其谷麻，其果李，其實核，其應春，其蟲毛，其畜犬，其色蒼，其養筋，其病里急支滿，其味酸，其音角，其物中堅，其數八。［批］此舉木之平氣以明天地之化，人物之變也。
註：三氣謂平氣、太過、不及也。周行，遍行也。宣，宣揚。平，和平。木曰曲直，生風，應肝，畏金而主筋者也。角，音調而直，物得木氣，其中必堅，木之平氣所主，有如是也。
講：黃帝曰：平氣、太過、不及之三氣，其名既可得聞已，而三氣之綱紀於歲者，必有其候，願得聞之。岐伯對曰：悉乎哉，帝之問也！試以木之平氣言之，如敷和之紀，木之德，遍行兩間，斯時在天之陽氣，賴以舒，在地之陰氣，賴以布。凡生長化收藏之五化，無不宣平，言乎其氣，則氣端正；言乎其性，則性順從；言乎其用，則曲直之咸宜；言乎其化，則生髮而榮美矣。且充其木氣之所類則為草、為木，木氣之司政則為發、為散，木氣之應候則為溫、為和。是以主天之令而為風，應人之髒而為肝矣。肝也者，與木相應而畏金者也，其氣升發，竅在目也，故其性畏金，其神主目。不特此也，至若木之在五穀也，則為麻；在果品也，則為李；在物實也，則為核；在四時也，則應春；在昆蟲也，則主毛；在畜物也，則為犬；宜其著於色而色蒼；論其精則養筋；發為病則為里急支滿；以及人物變味則為酸；應物成音則為角；物感其氣而中堅；地位其數而成八也。木之平氣所主者如此，而其他豈難知哉？
升明之紀，正陽而治，德施周普，五化均衡，其氣高，其性速，其用燔灼，其化蕃茂，其類火，其政明曜，其候炎暑，其令熱，其髒心，心其畏寒，其主舌，其谷麥，其果杏，其實絡，其應夏，其蟲羽，其畜馬，其色赤，其養血，其病瘛，其味苦，其音征，其物脈，其數七。［批］此舉火之平氣，以明天地之化，人物之變也。
註：正陽，謂南方。衡，平也。實絡者，凡物之實，有絡紋也。病形於目為，病形於體為瘈。征，音之和而美者。脈，與絡同。物脈，謂物得火以生者，皆有脈理也。火之平氣所主有如是也。
講：試以火之平氣言之，如升明之紀，火主南方為正陽，乃正陽而衡治，故火德之所張施者，周備而普遍，凡生長化收藏之五化，無不均衡。言乎其氣，則氣高明；言乎其性，則性急速；言乎其用，則燔鎔而銷灼；言乎其化，則蕃昌而茂盛矣。且極其五行之所類，則為火，火氣之司政，則為明、為曜，火氣之應候，則為炎、為暑，是以主天之令而為熱，應人之髒而為心矣。心也者，與火相應，而畏水者也。心為舌本，竅在舌也，故其性畏水，開竅於舌。不特此也，至若火之在五穀也，則為麥；在果品也，則為杏；在物實也，則為絡；在四時也，則應夏；在昆蟲也，則主羽；在畜物也，則為馬；宜其著於色而色赤；論其精則養血；發為病則為瘛；以及人物變味則為苦；應物成音，則為征。物感其氣而成形質者，皆有脈理之可循，天位其數而成七也，火之平氣所主者如此。
備化之紀，氣協天休，德流四政，五化齊修，其氣平，其性順，其用高下，其化豐滿，其類土，其性安靜，其候溽蒸，其令濕，其髒脾，脾其畏風，其主口，其谷稷，其果棗，其實肉，其應長夏，其蟲倮，其畜牛，其色黃，其養肉，其病否，其味甘，其音宮，其物膚，其數五。［批］此舉土之平氣，以明天地之化，人物之變也。
註：氣協天休，謂天生地成，天覆地載，其氣化上協於天之休美也。四政者，土德兼統四時也。否，與痞同，脾病也。宮，音之大而重者。土主肌肉，故物膚土之平氣所主，有如是也。
講：試以土之平氣言之，如備化之紀，土為化氣，協於天休，兼旺四季，故德流於四政，凡生長化收藏之五化無不齊修。言乎其氣，則氣平正；言乎其性，則性柔順；言乎其用，則可高而可下；言乎其化，則為豐、為滿矣。且推其五行之所類，則為土，土氣之司政，則為安、為靜，土氣之應候則為溽、為蒸，是以主天下之令而為靜，應人之髒而為脾矣。脾也者，與土相應而畏木者也。脾納於谷，竅在口也，故其性畏木，開竅於口。不特此也，土之在五穀也，則為稷。在果品也，則為棗。在物實也，則為肉。在四時也，則應長夏。在昆蟲也，則主倮。在畜物也，則為牛。宜其著於色而色黃。論其精而養肉。發為病，則為否。以及人物變味，則為甘。應物成音，則為宮。物感其氣而膚厚，天位其數而生五也，土之平氣所主者如此。
審平之紀，收而不爭，殺而無犯，五化宣明，其氣潔，其性剛，其用散落，其化堅斂，其類金，其政勁肅，其候清切，其令燥，其髒肺，肺其畏熱，其主鼻，其谷稻，其果桃，其實殼，其應秋，其蟲介，其畜雞，其色白，其養皮毛，其病咳，其味辛，其音商，其物外堅，其數九。［批］此舉金之平氣，以明天地之化，人物之變也。
註：收殺，皆金氣，金得其平，故不爭無犯也。商，音之利而揚者。物外堅，得金氣也，金之平氣所主，有如是也。
講：試以金之平氣言之，如審平之紀，主收者金氣也，主殺者亦為金氣，惟氣得其平，故收而不爭，殺而無犯。凡生長化收藏之五化，無不宣明，言乎其氣，則氣清潔；言乎其性，則性堅剛；言乎其用，則飄散而零落；言乎其化，則堅實而收斂矣。且擴其五行之所類，則為金，金氣之司政則為勁、為肅，金氣之應候，則為清、為切，是以主天之令而為燥，應人之髒而為肺矣。肺也者，與金相應，而畏火者也，肺通呼吸，竅在鼻也，故其性畏火，開竅於鼻。不特此也，至若金之在五穀也，則為稻；在果品也，則為桃；在物實也，則為殼；在四時也則應秋；在昆蟲也，則主介；在畜物也，則為雞；宜其著於色而色白；論其精則養皮毛；發為病則主咳；以及人物變味則為辛；應物成音，則為商。物得其氣而成形質者，皆得金氣而外堅，天位其數而成九也，金之平氣所主者如此。
靜順之紀，藏而勿害，治而善下五化咸整，其氣明，其性下，其用沃衍，其化凝堅，其類水，其政流演，其候凝肅，其令寒，其髒腎，腎其畏濕，其主二陰，其谷豆，其果栗，其實濡，其應冬，其蟲鱗，其畜彘，其色黑，其養骨髓，其病厥，其味咸，其音羽，其物濡，其數六。故生而勿殺，長而勿罰，化而勿制，收而勿害，藏而勿抑，是謂平氣。［批］此舉水之平氣，以明天地之化，人物之變也。
註：藏為水氣，水得其平，故氣無害。水性下，故治之而自善下也。羽，音之深而和者。濡，潤也，凡物得水氣者，無不濡潤。水之平氣所主，有如是也。總之凡生氣主歲，則木氣宜平，金為收氣者，勿縱其殺；長氣主歲，則火氣宜平，水為藏氣者，勿縱其罰；化氣主歲，則土氣宜平，木為生氣者，勿縱其制；收氣主歲，則金氣宜平，火為長氣者，勿縱其害；藏氣主歲，則水氣宣平，土為化氣者，勿縱其抑。斯謂天氣平，地氣正，五化之氣不以勝克為用，而為平氣之紀也。
講：試以水之平氣言之，如靜順之紀。藏氣者，水氣也，惟氣之平，故藏而勿害兼水性下，故治而善下。凡生長化收藏之五化，咸各整齊。言乎其氣，則氣清明；言乎其性，則性卑下；言乎其用，則灌沃而流衍；言乎其化，則嚴凝而堅固矣；且廣其五行之所類則為水，水氣之司政，則為流為演；水氣之應候，則為凝為肅；是以主天之令而為寒，應人之髒而為腎矣。腎也者，與水相應而畏土者也，腎為胃之關，以出水谷，故其性畏土，其主二陰。不特此也，至若水之在五穀也，則為豆；在果品也，則為栗；在物實也，則為濡；在四時也，則應冬；在昆蟲也，則為鱗；在畜物也，則為彘；宜其著於色而色黑；論其精則以養骨髓；發為病，則主厥；以及人物變味，則為咸；應物成音，則為羽。物得其氣而成形質者，皆濡而潤，地位其數而成六也，水之平氣，所主者如此。凡此平氣之歲，如木氣溫和，主生而發，榮氣得其平而自勿殺之矣；火氣暑熱，主長而茂盛，氣得其平，而自勿罰之矣；土兼四者之德，主化其氣濕而潤澤，氣得其平，而自勿制之矣；金氣清涼，主收而成實，氣得其平，而自勿害之矣；水氣陰寒，主藏而閉塞，氣得其平，而自勿抑之矣。生長化收藏，各成其德，各行其令，不以勝克為用，是所謂之平氣也。
委和之紀，是謂勝生。生氣不政，化氣乃揚；長氣自平，收令乃早。涼雨時降，風雲並興，草木晚榮，蒼干凋落，物秀而實，膚肉內充，其氣斂，其用聚，其動戾拘緩，其發驚駭，其髒肝，其果棗李，其實核殼，其谷稷稻，其味酸辛，其色白蒼，其畜犬雞，其蟲毛介，其主霧露淒滄，其聲角商，其病搖動注恐，從金化也。少角與判商同，上角與正角同，上商與正商同，其病肢廢癰腫瘡瘍，邪傷肝也。上宮與正宮同，蕭飋肅殺則炎赫沸騰，眚於三，所謂復也，其主飛蠹蛆雉，乃為雷霆。［批］此舉木之不及，以明天地之化，人物之變也。
註：委和之紀，木運不及，金氣乘之，故五果、五穀、五味、五色、五畜、五蟲、五音咸相兼也。然燥氣傷肝，宜其為病，多主緛戾拘緩，驚駭肢廢，癰腫瘡瘍等症。飋，秋風也。涼氣勝，故蕭飋肅殺，炎赫沸騰。火氣復也，眚於三者，言災在木，飛蟲蛆雉，與夫雷霆之變，皆火復而其變如此也。
講：又以歲氣之不及者言之，如六丁之歲，丁化雖為木運，而丁實陰柔不及之木，所謂委和之紀是也。木不能用事，以司其政，土所主之化氣，因無所畏，而為之舒揚。火所主之長氣，亦失所生，皆不盛而自平矣。火氣平，則金無所克，宜其主收令之金氣早至，而涼雨於焉時降，風雲於焉並興，草木於焉晚榮也。甚且蒼干零落，物之秀者堅而實，外強中實膚肉澤者內亦充。言乎其氣，則氣收斂；言乎其用，則用翕聚；言乎其動，則木受金克，多緛戾而拘緩；言乎其發，則肝受涼氣，多驚張而恐駭；故其為病也，多主五臟之肝焉。他如其果則棗李，其實則核殼，其谷則稷稻，其味則酸辛，其色則白蒼，其畜則犬雞，其蟲則毛介，其主則霧露淒滄，其聲則為角、為商。凡如此者，皆因木不及，而金氣兼之也，金主燥氣，木應肝臟，其為病也，必主燥氣傷肝而有動搖注恐之證，何也？蓋從金化，不從木化故也。丁巳丁亥之歲，上見厥陰，是司天者少角也，少角為陰木。丁卯丁酉之歲，上見陽明，是上之所見者屬商，商為金音，判商則金不勝，故陰木與判金之歲，其運同焉。夫所謂同者，以金乘陰木，木即為金克，故德化政令，不得不同金化也。又如上而司天厥陰風木也，正角主歲，丁化木運也，主運得時，金固不能克旺時之木，即司天之上角亦同丁木化氣，運雖不及，得助則旺，亦不畏夫金之克也，是以丁巳丁亥，上角與正角相同焉。至若商為金音，金克木者也，無論上而卯酉，陽明司天，與正商而為金得旺，時值丁卯丁酉二歲，燥金雖不當位，然丁化陰木不及，金亦能克，故上商與正商同也。以歲考之，其病多主四肢殘廢，癰腫瘡瘍等證，金勝乘木，而肝受邪也。又若上而丑未，太陰司天，與正宮而為土得旺，時值丁丑丁未二歲濕土，雖不當位，然丁化陰，木不及，亦不能克土，故上宮與正宮同，土愈旺而生其金，故其金勝而逢生，不愈見蕭飋肅殺乎？雖然勝極必復，金氣至於蕭飋肅殺，則木所生之火必炎赫沸騰，因其金之為眚，於木而為母復仇，以克其金。所謂復者此也，復氣之來，物變濕熱則朽敗蟲生，所主者為飛蟲蠹蛆等物。其他雉化則又專本於離火，其時陰陽相薄兩相激感乃為雷而為霆也，木運之不及有如是也。
伏明之紀，是謂勝長，長氣不宣，藏氣反布，收氣自政，化令乃衡，寒清數舉，暑令乃薄，承化物生，生而不長，成實而稚，遇化已老，陽氣屈伏，蟄蟲早藏，其氣鬱，其用暴，其動彰伏變易，其發痛，其髒心，其果栗桃，其實絡濡，其谷豆稻，其味苦咸，其色玄丹，其畜馬彘，其蟲羽鱗，其主冰雪霜寒，其聲徵羽，其病昏惑悲忘，從水化也，少徵與少羽同，上商與正商同，邪傷心也，凌慘凓冽，則暴雨霖霪，眚於九，其主驟注雷霆震驚，沉霒淫雨。霒，古陰字。［批］此舉火之不及，以明天地之化，人物之變也。
註：伏明之紀，火運不及，水氣乘之，故果谷味色，蟲畜與音，皆兼見也。然寒氣乘心，宜其為病，多主昏惑悲忘，邪客於心之證。凝慘凓冽，寒氣勝也。暴雨霖淫，土氣復也。眚於九者，言災在火。驟注，大雨也。沉霒，謂陰雲蔽日。淫雨者，苦雨。皆土復而濕氣為變也。
講：如六癸之歲，癸化雖為火運，而癸實為陰柔不及之火，所謂伏明之紀者是也。火不及，則水乘之，故長氣為水氣所勝，而長氣不能以宣，藏氣反得以布，兼火衰無以克金，金所主之收氣，自用事而司其政，火衰無以生土，土所主之化氣，無所恃而令乃平。斯時也，土既不得火以生，而水又不得土以制，故水愈旺而清寒數舉，暑令乃薄，水乘火虛矣。然化令猶衡，物生承之，雖能得土以生，而火之長氣不宣，物即有生，而亦不長也。惟其生而不長，故成實而猶有稚者，正以遇土化之候，而物已老矣，是以陽氣屈伏，蟄蟲早藏。言乎其氣，則氣鬱而不顯；言乎其用，則用暴而不減；言乎其動，則水火雜見，或彰或伏，變易不常；言乎其發，則心為水傷，其發為心痛；故其為病也，多主五臟之心，他如其果則栗桃，其實則絡濡，其谷則豆稻，其味則苦咸，其色則玄丹，其畜則馬彘，其蟲則羽鱗，其主則冰雪霜寒，其聲則為徵為羽，凡如此者，皆因火不及，而水兼之也。水主寒氣，火應心臟，其為病也，必主寒氣傷心，而有昏惑悲忘之證，何也？蓋從水化，不從火化故也。以及癸化陰火，癸為少徵，雖少羽為陰柔之水，值此火之不及，水必克之，水克則火從水化，而與少羽同也。若夫商音為金，火之所克也，既火不及，則陽明司天而為上商，與金得旺地而為正商者，皆氣化相同。金愈旺而生其水矣，其水勝而逢生，不愈見凝慘凓冽乎？雖然，勝極必復，水氣至於凝慘凓冽，則火所生之土，必暴雨霖霪，因其水之為眚於火，而為母復仇以克其水焉。土既復仇以克水，則濕變所生，其主驟注，雷霆震驚，沉陰淫雨也，火運之不及，有如是也。
卑監之紀，是謂減化，化氣不令，生政獨彰，長氣整，雨乃愆，收氣平，風寒並興，草木榮美，秀而不實，成而秕也，其氣散，其用靜定，其動瘍涌分潰癰腫，其發濡滯，其髒脾，其果李栗，其實濡核，其谷豆麻，其味酸甘，其色蒼黃，其畜牛犬，其蟲倮毛，其主飄怒振發，其聲宮角，其病留滿否塞，從木化也，少宮與少角同，上宮與正宮同，上角與正角同，其病飧泄，邪傷脾也，振拉飄揚則蒼干散落，其眚四維，其主敗折虎狼，清氣乃用，生政乃辱。［批］此舉土之不及，以明天地之化，人物之變也。
註：卑監之紀，土運不及，木氣乘之，故果谷味色，蟲畜與音，皆兼見也。然風濕為患，邪氣傷脾，宜其為病，多主瘍涌分潰，癰腫飧泄等證。振拉飄揚，風氣勝也。蒼干散落，燥氣復也。眚四維者，土主四維，言災在土也。虎狼屬金，清氣謂金，生政指木也。
講：如六己之歲，己化雖為土運，而己實為陰柔不及之土，所謂卑監之紀者是也。土不及，則木乘之，故化氣為木氣所勝，而化氣已減，化減則土不能司其令，以致木氣乘之而獨彰。兼土氣不及，雖生土之長氣即整，亦不能助其正氣，而雨為之愆期，且無以生金而金，所主之收氣，亦自平矣。況弱土無出克寒冰，而風寒必為之並興，草木必為之榮美，但弱土之化氣不令，雖美而不能成實，縱成實而亦必為粃也。言乎其氣，則土受木克而飄散；言乎其用，則土德敦厚而靜定；言乎其動，則木邪傷土，而為瘍涌分潰癰腫；言乎其發，則凝滯而濡濕；故其為病也，多主五臟之脾焉。他如其果則李栗，其實則濡核，其谷則豆麻，其味則酸甘，其色則蒼黃，其畜則牛犬，其蟲則倮毛，其主則飄怒振發，其聲則為宮、為角，凡如此者，皆因土不及，而木兼之也。木主生氣，土應脾臟，其為病也，必主木氣傷土而有留滿否塞之證，何也？蓋從木化，不從土化故也。以及己化陰土，己為少宮，雖少角為陰柔之木，值此土之不及，木不克之，木克則土從木化，而與少角同也。又如上而司天，丑未濕土也，正宮主歲，己化土運也。主運得時，木故不能克旺時之土，即司天之上宮亦同己土化氣，運雖不及，得助則旺，亦不畏夫木之克也。是以己丑己未，上宮與正宮相同。至若角為木音，木克土者也。無論上而己亥厥陰司天，與正角而為木得正位，值己巳己亥歲，風木得運則勝，得時則旺，皆能克土之不及，故上角與正角亦同焉。且其為病，土虛木侮，則為飧泄，所傷之髒為脾也，木勝既能乘土，不愈見振拉飄揚乎？雖然勝極必復，木氣至於振拉飄揚，則土所生之金，必蒼干散落，因其木之為眚於土，金為母復仇，以克其木焉。金既復仇以克木，則燥變所生，其主敗折虎狼，清氣乃用，生政乃辱也，土運之不及有如是也。
從革之紀，是謂折收，收氣乃後，生氣乃揚，長化合德，火政乃宣，庶類以蕃，其氣揚，其用躁切，其動鏗禁瞀厥，其發咳喘，其髒肺，其果李杏，其實殼絡，其谷麻麥，其味苦辛，其色白丹，其畜雞羊，其蟲介羽，其主明曜炎爍，其聲商徵，其病嚏咳鼽衄，從火化也，少商與少徵同，上商與正商同，上角與正角同，邪傷肺也，炎光赫烈，則冰雪霜雹，眚於七，其主鱗伏彘鼠，歲氣早至，乃生大寒。［批］此舉金之不及，以明天地之化，人物之變也。
註：從革之紀，金運不及，火氣乘之，故果谷味色，蟲畜與音，皆見也。然火氣入肺，宜其為病多主嚏咳鼽衄，邪傷於肺之證矣。炎光赫烈，火氣勝也。冰雪霜雹，水氣復也。眚於七者，言災在金。鱗伏彘鼠，皆水之屬。歲氣，謂藏氣，即水氣也。水氣早至，故大寒生焉。
講：如六乙之歲，乙化難為金運，而乙實為陰柔不及之金，所謂從革之紀者是也。金不及，則火乘之故，收氣為火氣所勝，而收斯折已。收折則金氣乃後，而失其政，以致木之生氣乃揚，而無所制。兼火之長氣，土之化氣，雨相合德，而火政乃宣，庶類以蕃矣。故言乎其氣，則火性升發而飛揚；言乎其用，則金隨火用而躁切；言乎其動，則鏗禁瞀厥；言乎其發則咳而兼喘；其為病也，亦多主五臟之肺焉。他如其果則李杏，其實則殼絡，其谷則麻麥，其味則苦辛，其色則白丹，其畜則雞羊，其蟲則介羽，其主則明曜炎爍，其聲則為商、為徵，凡如此者皆因金不及而火兼之也。火主長氣，金應肺臟，其為病也，必主火氣傷肺，而有嚏咳鼽衄之證，何言之？蓋從火化不從金化故也，以及乙化陰金，乙為少商，雖少徵為陰柔之火，值此金之不及，火必克之，火克則金從火化，而與少徵同也。又如上而司天，卯酉燥金也，正商主歲，乙化金運也，主運得時，火固不能克旺時之金，即司天之上商，亦同乙金化氣，運雖不及，得助則旺，亦不畏夫火之克也，是以乙卯乙酉上商與正商亦同焉。若夫角音為木，金之所克也，既金不及，則厥陰司天而為上角，與己亥歲運而為正角者，皆氣化相同，反愈旺而生其火矣，雖主運旺時之金，尚不能克，況從革為金氣之不及乎？此盛火乘夫衰金，邪則傷乎肺焉。且火勝而逢木生，不愈見炎光赫烈乎？雖然勝極必復，火氣至於炎光赫烈，則金所生之水，必冰雪霜雹，因其火之為眚於金，而為母復仇，以克其火焉。水既復仇，以克火，則寒變所生，其主鱗伏彘鼠，歲氣早至，乃生大寒也，金運之不及，有如是也。
涸流之紀，是謂反陽，藏令不舉，化氣乃昌，長氣宣布，蟄蟲不藏，土潤水泉減，草木條茂，榮秀滿盛，其氣滯，其用滲泄，其動堅止，其發燥槁，其髒腎，其果棗杏，其實濡肉，其谷黍稷，其味甘咸，其色黅玄，其畜彘牛，其蟲鱗倮，其主埃郁昏翳，其聲羽宮，其病痿厥堅下，從土化也，少羽與少宮同，上宮與正宮同，其病癃閟，邪傷腎也，埃昏驟雨則振拉摧拔，眚於一，其主毛顯狐貉，變化不藏。故乘危而行，不速而至，暴瘧無德，災反及之，微者復微，甚者復甚，氣之常也。［批］此舉水之不及，以明天地之化，人物之變也。
註：涸流之紀，水運不及，土氣乘之，故果谷味色，蟲畜與音，皆兼見也。然土氣傷腎，宜其為病，多主痿厥堅下，前癃後閟等證。癃，謂小便不得。閟，謂大便不通。埃塵驟雨，濕氣勝也。振拉摧拔，風氣復也。眚於一者，言災在水。毛蟲，木屬。狐貉，毛蟲之溫暖者也，木為水復，故毛顯狐貉。土主變化，水主閉藏，土勝克水，故變化不藏也。乘危者，乘彼之氣不足也。不速而至，言勝氣之來無定時也。
註：如六辛之歲，辛化雖為水運，而辛實為陰柔不及之水，所謂涸流之紀者也。水不及則土乘之，既藏氣受克，陰氣不足而陽氣反乘，故水氣不舉而失其令，土氣乃昌而形其勝，兼水衰無以克火，火所主之長氣，乃宣揚而散布。斯時也，長氣助土，土愈克水，故蟄蟲為之不藏，土為之更潤，泉為之更減，草木為之條茂，且榮秀而滿盈焉。言乎其氣，則氣凝滯；言乎其用，則用滲泄；言乎其動，則水受土克，而堅止；言乎其發，則寒受濕氣而燥槁；宜其為病，多主五臟之腎焉。他如其果則棗杏，其實則濡肉，其谷則黍稷，其味則甘咸，其色則黅玄，其畜則彘牛，其蟲則鱗倮，其主則埃郁昏翳，其聲則為羽為宮。凡如此者，皆因水不及而土兼之也。土主化氣，水應腎臟，其為病也，必主之土氣傷腎，而有痿厥堅下之證，何言之？蓋從土化，不從水化故也。以及辛化陰水，辛為少羽，雖少宮為陰柔之土，值此水之不及，土必克之，土克則水從土化，而與少宮同也。至若宮為土音，土克水者也，無論上而丑未太陰濕土，與正宮而為土得正位，值辛丑辛未歲，濕土得運，則勝得時則旺，皆能克水之不及，故上宮與正宮亦同焉。且其為病，水虛土侮，則為癃閟，所傷之髒為腎也。土勝既能乘水，不愈見埃昏驟雨乎？雖然，勝極必復，土氣至於埃昏驟雨，則水所生之木，必振拉摧拔，因其土之為眚於水，而為母復仇，以克其土焉。木既復仇，以克土，則風變所生，其主毛顯狐貉，變化不藏也，水運之不及有如是也。由此觀之，故木之火土金水五氣之不足，皆為金木水火土五勝之氣，乘其不足之危而遍行，且其至也，非時而至，如不速之客。然究之勝氣太過，至於暴虐無德，復氣必與相亢，災反及之。至若勝復為災，微甚初無或爽，勝微者復微，勝甚者復甚，自然循環，氣之常也。
發生之紀，是謂啟，土疏泄，蒼氣達，陽和布化，陰氣乃隨，生氣淳化，萬物以榮，其化生，其氣美，其政散，其令條舒，其動掉眩巔疾，其德鳴靡啟折，其變振拉摧拔，其谷麻稻，其畜雞犬，其果李桃，其色青黃白，其味酸甘辛，其象春，其經足厥陰少陽，其髒肝脾，其蟲毛介，其物中堅外堅，其病怒，太角與上羽同，［批］此舉木之太過，以明天地之化，人物之變也。木氣太過之歲，色見青黃白，味見酸甘辛者，以木勝則木不務德而克土，土受其克，則土生之金，必為母而復其仇，故色味之兼見有如此也。上羽系古本。上徵則其氣逆，其病吐利，不務其德，則收氣復，秋氣勁切，甚則肅殺，清氣大至，草木凋零，邪乃傷肝。（），古陳字。
註：發生之紀，木勝克土，金氣復之，故政令德化物變民病，或因木不務德而克土，土生之金為母復仇，皆兼見金土之變也。怒，肝勝自病也。吐利者，火升而與木之大運合氣也。邪肝者，金氣復木，反受邪也。
講：今又以其歲運之太過者言之，如六壬之紀，是為發陳，為時陽剛太過，木勝克土，土氣為之疏泄也，木專其政，蒼氣為之上達矣。兼少陽之氣，發生於萬物之表，而陽和布化。厥陰之氣，營運於萬物之中，故陰氣乃隨，是以木所主之生氣於焉，淳化萬物，滋之以榮美也。言乎其化，則化生；言乎其氣，則氣美；言乎其政，則主發散；言乎其令，則主條舒；言乎其動，則為掉眩、為巔疾；言乎其氣之布而為德也，則為鳴靡，為啟折；至若其變，則振動而搖拉，摧折而拔出焉。兼之少陽與厥陰並勝，其時之見於谷者，有麻與稻；見於畜者，有雞與犬；見於果者，有李與桃；見於色者，有青黃白；見於味者，有酸甘辛也。推之其象則應乎春，其經則屬乎厥陰、少陽，其髒則應乎肝之與脾，其蟲則主乎毛之與介，其所成之物則中外俱堅，其病則總以木氣之太過而善怒焉。然而太角者，木之統運也。上羽者，上見太陽也。彼木之主運既勝，而當壬辰壬戌之年，則必寒水司天也。不可見六壬太角之歲，與上羽太陽司天之氣化同乎？上徵者，司天少陰君火、少陽相火也，如壬子壬午之歲，上見少陰，壬寅壬申之歲，上見少陽，火運氣升與木之大運合氣，氣盛則未有不逆者，兼火性急速，其病亦未有不吐且利者。使其時木不務德，乘其勝而克土，則土所生之金，以主收氣者，其氣必為之復也。金應秋，金氣既復，秋氣必嚴，勁而淒切矣，甚則為之肅殺，清涼之氣，為之大至焉。清氣大至，金氣勝矣。金勝則木受金克，前番克土之木，至是而受金之克，將見草木為之凋零，邪氣轉為之傷肝矣，木之太過有如是也。
赫曦之紀，是謂蕃茂，陰氣內化，陽氣外榮，炎暑施化，物得以昌，其化長，其氣高，其政動，其令明顯，其動炎灼妄擾，其德喧暑鬱蒸，其變炎烈沸騰，其谷麥豆，其畜羊彘，其果杏栗，其色赤白玄，其味苦辛咸，其象夏，其經手少陰太陽，手厥陰少陽，其髒心脈，其蟲羽鱗，其物脈濡，其病笑瘧瘡瘍血流狂妄目赤，上羽與正徵同，其收齊，其病痓，上徵而收氣後也，暴烈其政，藏氣乃復，時見凝慘，甚則雨水霜雹切寒，邪傷心也。［批］此舉火之太過，以明天地之化，人物之變也。
註：赫曦之紀，火勝克金，水氣復之，故政令德化物變民病，咸因火不務德而克金，金生之水，為母復仇，皆兼見金水之變也，笑瘧瘡瘍血流狂妄目赤等證，皆火勝為病也。痓，謂風病，其證有卒口禁背反張而瘛瘲者，皆火盛克金復兼寒水之化。
註：如赫曦六戊之紀，是謂蕃茂，為時陽剛之火，專司其令，少陰之氣，從內而化，少陽之氣，從外而榮，是以火所主之長氣於焉，施化萬物得之以昌盛也。言乎其化，則化長；言乎其氣，則氣高；言乎其政，則主動；言乎其令，則主明顯；言乎其動，則為炎灼，為妄擾；言乎其德，則為暄暑，為鬱蒸；言乎其變，則為炎烈，為沸騰焉。兼之少陰與少陽並勝，其時之見於谷者，有麥與豆；見於畜者，有羊與彘；見於果者，有杏與栗；見於色者，有赤白玄；見於味者，有苦辛咸也。推之其象，則應乎夏，其經則屬乎手少陰太陽、手厥陰少陽，其髒則應心脈，其蟲則主乎羽鱗，其所成之物則主乎脈濡，其病則因火氣之太過，而為笑瘧，為瘡瘍，為血流，為狂妄目赤等證焉。然而上羽者，上見太陽也。正徵者，火得旺時也。彼火之主運雖勝，而當此寒水司天之時，亦必有以制之也，不可見上羽司天之化與正征升明之氣化同乎？所以火務其德，不出位以侮金，而金所主之收氣，得以齊其化焉。且發其病，則為強痓，而兼寒水之化也。上徵者，司天少陰君火，少陽相火也。至於戊子戊午之歲，上見少陰，戊寅戊申之歲，上見少陽，是為火氣太過，必乘其勝以克金，而金氣不及，故收氣為之後也。使其時火恃其強而暴烈，則其政大張，金雖退處於後，而金所生之水，必為母以復仇，而藏氣為之乃復也。水應冬氣，必嚴凝而慘淒矣，甚則水氣大行，或為雨水，為霜雹，以至於淒切大寒，水氣勝矣。水勝則火受水克，前番克金之火，至是而受水之克，雖欲邪之不傷其心，得乎？火之太過有如是也。
敦阜之紀，是謂廣化，厚德清靜，順長以盈，至陰內實，物化充成，煙埃朦郁，見於厚土，大雨時行，濕氣乃用，燥政乃辟，其化圓，其氣豐，其政靜，其令周備，其動濡積並稸，其德柔潤重淖，其變震驚飄驟崩潰，其谷稷麻，其畜牛犬，其果棗李，其色黅玄蒼，其味甘咸酸，其象長夏，其經足太陰陽明，其髒脾腎，其蟲倮毛，其物肌核，其病腹滿四肢不舉，大風迅至，邪傷脾也。稸，音畜。［批］此舉土之太過，以明天地之化，人物之變也。
註：敦阜之紀，土勝克水，木氣復之，故政令德化物變民病，咸因土不務德而克水，水生之木，為母復仇，皆兼見水木之變也。腹滿四肢不舉，濕氣勝而土自病也。邪傷脾者，木氣復，土反受邪也。
講：如敦阜六甲之紀，是謂廣化，為時陽剛之土專司其令，土德本厚，故順長而物豐盈，土性至陰，故內實而物充成，兼敦阜成象，厚重不遷，故煙埃矇郁見於厚土。斯時也，土潤澤敷大雨時行，土有以彰其令，故土所主之濕氣乃用。土既生金，故金所主之燥政，乃辟而明矣。言乎其化，則化圓；言乎其氣，則氣豐；言乎其政，則政靜；言乎其令，則主周備；言乎其動，則為濡積，為並蓄；言乎其德，則為柔潤為重淖；言乎其變，則為震驚，為飄驟，為崩潰焉。兼之太陰與陽明並勝，其時之見於谷者，有稷與麻；見於畜者，有牛與犬；見於果者，有棗與李；見於色者，有黅玄蒼；見於味者，有甘咸酸也。推之其象，則應乎長夏，其經則屬乎太陰陽明，其髒則應乎脾之與腎，其蟲則主乎倮之與毛，其所成之物則不外肌核，其濕氣之勝而自為病也，則為陰凝腹痛，手足四肢皆為之懈惰而不舉焉。然土勝克水，民病既兼乎水土之化，而勝極必復，則水所生之木，以主大風者，其氣必為之復也。木復則土受木克，前番克水之土，至是而受木克，將見大風為之迅至，邪氣轉為傷脾矣，土之太過有如是也。
堅成之紀，是謂收引，天氣潔，地氣明，陽氣隨陰治化，燥行其政，物以司成，收氣繁布，化洽不終，其化減，其氣削，其政肅，其令銳切，其動暴折瘍疰，其德霧露蕭飋，其變肅殺凋零，［批］此舉金之太過，以明天地之化，人物之變也。其谷稻黍，其畜雞馬，其果桃杏，其色白青丹，其味辛酸苦，其象秋，其經手太陰陽明，其髒肺肝，其蟲介羽，其物殼絡，其病喘喝，胸憑仰息，上徵與正羽同，［批］正羽系古本。其生齊，其病咳政暴變則名木不榮，柔脆焦首，長氣斯救，大火流，炎爍且至，蔓將槁，邪傷肺也。
註：堅成之紀，金勝克木，火氣復之，故政令德化物變民病，咸因金不務德而克木，木生之火，為母復仇，皆兼見木火之變也。暴折瘍疰，木為金克也。喘喝胸憑仰息者，燥甚而肺自病也。咳亦肺病也。
講：如堅成六庚之紀，是謂收引，為時陽剛之金，專司其令，上而天氣順乎秋而潔淨，下而地氣，同乎金之清明，由是陽和之氣，皆隨陰以治其化，而燥氣為之專政，萬物因之以有成也。兼收為金氣，化為土氣，收代其化，故當令之金氣繁布，而生金之土化不終也。言乎其化，則化減；言乎其氣，則氣削；言乎其政，則政肅；言乎其令，則主銳切；言乎其氣之動而為病也，則為暴折，為瘍疰；言乎其氣之布而為德也，則為霧露，為蕭飋；至若其變則嚴凝而肅殺，飄散而凋零焉。兼之少陰與陽明並勝，其時之見於谷者，有稻與黍；見於畜者，有雞與馬；見於果者，有桃與杏；見於色者，有白青丹；見於味者，有辛酸苦也。推之其象則應乎秋，其經則屬乎太陰陽明，其髒則應乎肺之與肝，其蟲則主乎介之與羽，其所成之物則為殼絡，其病則總以金氣之太過，而為喘喝為胸憑仰息焉。然而上徵者，火之主運也。正羽者，水之正位也。所以庚子、庚午、庚寅、庚申與庚辰、庚戌，六庚之年，金氣過勝。不可見太過之金，得上徵之火氣以治之，而乃得與正羽之氣化同乎？所以金務其德，不害乎木，而木所主之生氣，得以齊其化焉。且發其病，則為咳而主自病也。倘其時金專布政而暴變，則金勝木，名木不榮，柔脆焦首，而木所生之火，必為母以復仇，長氣斯為之相救焉。由是火氣宣布，大火西流，甚且炎爍，並至蔓草將槁，火氣勝矣。火勝則金受火克，前番克木之金，至定而受火克，雖欲邪之不傷其肺得乎？金之太過有如是也。
流衍之紀，是謂封藏，寒司物化，天地嚴凝，藏政以布，長令不揚，其化凜，其氣堅，其政謐，其令流注，其動漂泄沃涌，其德凝慘寒雰，其變冰雪霜雹，其谷豆稷，其畜彘牛，其果栗棗，其色黑丹黅，其味咸苦甘，其象冬，其經足少陰太陽，其髒腎心，其蟲鱗倮，其物濡滿，其病脹，上羽而長氣不化也，政過，則化氣大舉，而埃昏氣交，大雨時降，邪傷腎也。［批］此舉水之太過，以明天地之化，人物之變也。故曰：天恆其德，則所勝來復，政恆其理，則所勝同化。此之謂也。
註：流衍之紀，水勝克火，土氣復之，故政令德化物變民病，咸因水不務德而克火，火生之土，為母復仇，皆兼見木火之變也。漂泄沃涌，水勝故也。脹者，土氣克水而為病也。
講：如流衍六丙之紀，是謂封藏。為時陽剛之水，專司其令，萬物之化，皆寒氣司之。無論上而天，下而地，莫非嚴凝之氣以彌綸，兼水勝克火，而水所主之藏氣以布，而火所主之長令不揚矣。言乎其化，則化凜；言乎其氣，則氣堅；言乎其政，則政謐；言乎其令，則主流注；言乎其氣之動而為病也，則為漂泄，為沃涌；言乎其氣之布而為德也，則為凝慘，為寒雰；至若其變，則為冰雪，為霜雹焉。兼之少陰與太陽並勝，其時之見於谷者，有豆與稷；見於畜者，有彘與牛；見於果者，有栗與棗；見於色者，有黑丹黅；見於味者有咸苦甘也。推之其象，則應乎冬；其經則屬乎少陰太陽，其髒則應乎腎之與心；其蟲則主乎鱗之與倮；其所成之物則為濡滿；其病則總以水氣之太過，而為脹焉。然而上羽者，上見太陽也，彼丙辰丙戌之歲，本為天符寒水太過，為水勝克火，而上羽司天之氣化獨布，故火所主之長氣不化也，使其時兼不務德，乘其勝以克火，則火所生之土以主化氣者，必為母復仇，而其氣大舉焉。化氣既為之大舉，土氣勝矣，土勝則水受土克，前番克火之水，至是而受土之克，將見埃昏氣交，大雨時降，邪氣轉為之傷腎矣，水之太過有如是也。合而觀之，故曰凡木火土金水之五氣，恃己陽剛之有餘，以凌陰柔之不足，是謂不常其德。則五氣陰柔之不足者，雖不能遽勝陽剛之有餘，而五氣所生之子必乘當勝之時，以為母復其仇焉。如五氣各安其政，不肆威刑，是謂政常其理，將見四時之氣，當時而至，既無太過，亦無不及，凌犯俱泯，何有勝復之變。雖間有所勝者，皆同乎五氣之正化以為化，此歲運歲氣，司天在泉，生克制化各當其時，各安其位之謂也。
帝曰：天不足西北，左寒而右涼，地不滿東南，右熱而左溫，其故何也？岐伯曰：陰陽之氣，高下之理，大小之異也。東南方，陽也，陽者其精降於下，故右熱而左溫。西北方，陰也，陰者其精奉於上，故左寒而右涼。是以地有高下，氣有溫涼，高者氣寒，下者氣熱，故適寒涼者脹，適溫熱者瘡，下之則脹巳，汗之則瘡已，此湊理開閉之常，太少之異耳。［批］此因地之高下，以明其氣之不同，病之各異，而治之亦非一法也。
註：左右，以坐西北，面東南而言。西北地高，陰氣常在，然正北為左，故氣寒，正西為右，故氣涼。天不足西北者，以天之氣為陽，而寒涼卻見於西北也。東南地下，陽氣常在，然正東為左，故氣溫，正南為右，故氣熱。地不滿東南者，以地之氣為陰，而溫熱卻見於東南也。且惟天之氣為陽，東南方下，陽精下降，故南熱而東溫。惟地之氣為陰，西北方高，陰精上升，故北寒而西涼。不可見地有高下，高者得陰，氣以為涼，而其氣常寒，下者得陽氣以為溫，而其氣常熱。獨是涼寒則氣收，故適高為涼寒之地者，腠理密而不疏，邪之中也，多內痞為脹。溫熱則氣泄，故適下為溫熱之地者，腠理疏不密，邪之中也，多外泄為瘡。脹宜下，瘡宜汗。此治病者，所以當審其地之涼寒溫熱，而辨其氣之甚不甚也。
講：黃帝曰：五運之氣，其平氣與太過不及者，既得聞其詳矣。然天下之地勢，各有不同，豈其為病，亦無異乎？今以一方言之，如天之氣，常不足於西北，而在左之正北，其氣常寒，在右之正西，其氣常涼。又如地之氣，恆不滿乎東南，而在右之正南，其氣常熱，在左之正東，其氣常溫。一方且如是矣，而況天下之大勢乎？久矣，不知其何故也？願卒聞之。岐伯對曰：所謂寒涼熱溫者，皆不外此陰陽之氣也，所謂東西南北者，皆不外此高下之理也。試以陰陽之氣，高下之理，為帝言之。今夫天氣為陽，西北方高，東南方下，故天之陽精下降，南常熱而東常溫；地氣為陰，東南方下，西北方高，故地之陰精上升，北常寒而西常涼。且地之高者，得陰氣以為涼，而其氣常寒；地之下者，得陽氣以為溫，而其氣常熱。由此推之，不無大小之異也。彼一方之中，東南方，陽位也，凡居陽位者，其天之陽精，常降於下，故正南之右常熱，正東之左常溫；西北方，陰位也，凡居陰位者，其地之陰精，常奉於上，故正北之左多寒，正西之右多涼。所以地有高下之分，氣有溫涼之別，何也？蓋高者其氣寒，下者其氣熱也。寒涼則氣收，故適當其寒涼之地者，腠理密而不疏，陰氣凝滯，受邪必主內痞而為脹。適當其溫熱之地者，其氣多開而少閉，陽氣發泄，受病必主外泄而為瘡。證之不同如是，治法豈能強同？必也以下法治脹而脹乃可消，以汗法治瘡而瘡乃可已。此腠理開閉之常也，治病者當審其地之寒涼溫熱，或盛或不盛，以別其大小之不同焉，可也。
帝曰：其於壽夭何如？岐伯曰：陰精所奉，其人壽；陽精所降，其人夭。［批］此因地勢之高下，以別人生之壽夭也。
註：奉，與也，又承也。陰精固則陽不妄泄，正氣堅守故人壽，陽太過則氣易耗散，發泄無度故人夭。
講：黃帝問曰：寒熱溫涼既有高下大小之異矣。而東南西北之區，竟有天年永享而得壽，與壽命短促而為夭，卻不因陰陽之氣，而為災福者，其故何也？岐伯對曰：人之年壽，或修或短，一本乎陰陽而已。如陰精堅固，絕無妄泄則精足，自足以生氣，氣足自足以養神，神足自五臟無所虧，百體無所累，正氣充周。雖不能與天地同其壽，亦可與造化爭其權，是陰精所奉，其人必壽也。若不知守精，一任相火用事，則欲動情生，情盛心昏，心昏則氣濁，氣濁則神亂，神亂則氣無所統攝，將見命門火起，淫慾無度，陽氣即隨之而發泄，陽精即因之而漏遺。無論天不與之以年，即壽注永久而精氣不充，亦難保軀殼之長存，是陽精所降，其人必不壽而夭也。
帝曰：善。其病者，治之奈何？岐伯曰：西北之氣散而寒之，東南之氣收而溫之，所謂同病異治也。故曰：氣寒氣涼，治以寒涼，行水漬之。氣溫氣熱，治以溫熱，強其內守。必同其氣，可使平也，假者反之。［批］此言治病者，雖宜察其地氣之寒涼溫熱以施治。然病有相反，又宜反治，不可拘守成說也。
註：西北之氣，陰在外，故宜散；陽在內，故宜寒。東南之氣，陽在外，故宜收；陰在內，故宜溫。然必察其地氣果寒，乃可治之以寒，以下其內之實熱；地氣果涼，乃可治之以涼，以清其內之餘熱；地氣果溫，乃可治之以溫，固其氣而微溫之；地氣果熱，乃可治之以熱，補其氣而大熱之。若假寒假熱，似陽而實非陽，似陰而實非陰者，則又宜反以治之，不可拘執一法也。
講：黃帝曰：夫子壽夭之辨，誠善矣。然其有病者，治之將奈之何？岐伯對曰：西北之氣陰在外，而陽在內，宜用散以發其在表之陰氣，用寒以下其在里之陽氣焉。東南之氣，陽在外而陰在內，宜用收以固其表之陽氣，用溫以祛其在里之陰氣焉。所謂東南西北，同得一病，治之當隨其高下之宜，而異其法者，正此之謂也。故先師曰：氣寒之地，熱氣在內治，宜以寒下之；氣涼之地，有熱不甚，治宜以清和之。其所謂以寒下，以清和者，謂行水以泄其內熱之故也。地氣溫者，氣不大泄，宜溫補以固其氣；地氣熱者，外大泄而里寒，宜溫熱以補其氣。其溫補溫熱者，正以強其內守，使氣之得其和平也。至若假寒假熱，外似熱而內陰，外似寒而內陽，則又宜以寒治寒，以熱治熱，而反其治焉。四方之為病，其治法又如是也。
帝曰：善。一州之氣，生化壽夭不同，其故何也？岐伯曰：高下之理，地勢使然也。崇高則陰氣居之，污下則陽氣治之，陽勝者先天，陰勝者後天，此地理之常，生化之道也。帝曰：其有壽夭乎？岐伯曰：高者其氣壽，下者其氣夭，地之小大異也，小者小異，大者大異。故治病者，必明天道地理，陰陽更勝，氣之先後，人之壽夭，生化之期，乃可以知人之形氣矣。［批］此舉一州之生化夭壽，而悉辨之也。
註：一州，地之至小者也，然不無高下之分。高下勢異，故陰陽氣殊而生化之道有不同也，生化不同，是以壽夭各別，即不盡然。而治病者，要不可不明天道，察地理，審陰陽之更勝而辨其氣之先後也。
講：黃帝曰：夫子言治病之法固誠美已，而地有不極乎東西南北之遙，氣有不免乎寒熱溫涼之異。如一州之區焉，其氣之所應，或生或化，或壽或夭，亦有所不同者，其故何也？岐伯對曰：氣之盛衰，以地之高下定之。蓋高則氣寒，物生而晏，後天之至也；下則氣溫，物生而早，先天之至也。至若壽夭，亦在其中，雖不盡然，亦罔不如是。是生化壽夭之不同者，陰陽為之也，而陰陽之氣一升一降，莫不隨地之高下以應其時，可知高下之理地勢使然也。蓋崇高之地，則陰氣居之，污下之地，則陽氣治之，陽勝者，先天為用也，陰勝者，後天為用也，此即地理之一成不易者，亦即生化之自然難強者也。黃帝曰：高者陰居，下者陽治，地理之常，生化之道，既於此辨，而人之居其中者，其亦有壽夭之辨否乎？岐伯對曰：高者陰居，陰精之所奉也，其氣常壽；下者陽治陽精之所降也，其氣常夭，此即地之大小有不同也。然地之小者，壽夭則小異之；地之大者，壽夭則大異之，何也？蓋寒則氣收，熱則氣泄，壽夭因之，此固然矣。然亦有熱在外而寒收於內，氣固而人壽者，亦有熱不致傷氣，氣不因熱泄，正氣無所耗散，而人壽者。即此以觀，可見人之不壽而夭，雖因熱而氣泄不固，亦有因寒而氣結不解者矣。此大小之所以不同也。故治病者，必上明夫天之道，下察夫地之理，知陰陽之更勝，明歲氣之先後，以四方高下之氣，酌用溫補發下之法，自人之壽夭可以定，生死可以期，而明乎人之形氣矣。
帝曰：善。其歲有不病，而髒氣不應不用者何也？岐伯曰：天氣制之，氣有所從也。［批］此舉歲不病，而髒氣不應不用之義也。
註：其歲有不病，謂天干大運，與主客會合也。髒氣不應不用者，值時之髒氣，不應與當旺之時而用事也。天氣，司天之氣。制，轄制也。氣有所從，謂值時之髒氣因有所制，故不應時用事而直從天干大運，與主客之氣也。
講：黃帝曰：善哉，夫子壽夭之論矣！然其歲，亦有天干大運，與主客會合，不相為病，而人之髒氣竟不相應而為之用者，其故何也？岐伯對曰：以司天之氣，與天干大運，及主客之運相反，而司天之氣有以制之，故髒氣亦不應不用，因其所制，而有以從之矣。蓋天干之五化，即地支之五行，地支之三陰三陽，即天干之六氣也，司天之氣，既與四時正氣相合，而其氣盛，盛則政令大彰。舉凡值時之髒氣，莫不畏而從之，故雖天干大運與主客運氣相值，而髒氣亦不應不用也。
帝曰：願卒聞之。岐伯曰：少陽司天，火氣下臨，肺氣上從，白起金用，草木眚，火見燔焠，革金且耗，大暑以行，咳嚏鼽衄鼻窒，瘡瘍寒熱胕腫，風行於地，塵沙飛揚，心痛胃脘痛，厥逆膈不通，其主暴速。［批］此舉少陽司天，火氣下臨，以明天氣制之，氣有所從也。
註：少陽相火司天，其氣不臨，金所畏也，故肺氣從之，白起金運用事，故木為災。夏月火勝克金，故革而且耗，金受火克，故咳嚏鼽衄鼻窒也。寒熱者，金火氣爭也。肺主皮毛，故瘡瘍胕腫。風性動，故塵沙飛揚，肝脈貫膈，挾胃注肺，故心與胃脘痛，氣逆則膈不通，疾莫如風故病主暴速。
講：黃帝曰：夫子所謂制之氣有所從者，不知其故，願卒聞之。岐伯對曰：如寅申之歲，少陽相火司天，火氣下臨，克彼肺金，故肺氣畏而上從，是金運得起而用事也。金勝則克木，草木有不為之災眚者乎？兼之火見燔焫，革金且耗金受火克，大暑為之行，而民病肺矣。其時之證，多主為咳為嚏，為鼽為衄為鼻窒，為瘡瘍為寒熱胕腫等患。且少陽司天則厥陰風木在泉，故大風行於地上，塵沙為之飛揚，民感之者，多主心與胃脘作痛，心逆而膈塞不通，木勝克土，可於民病見之矣。況風之為象，甚迅，宜其病之來也多主暴速。
陽明司天，燥氣下臨，肝氣上從，蒼起木用而立，土乃眚，淒滄數至，木伐草萎，脅痛目赤，掉振鼓栗，筋痿不能久立。暴熱至，土乃暑，陽氣鬱發，小便變，寒熱如瘧，甚則心痛，火行子槁，流水不冰，蟄蟲乃見。［批］此舉陽明司天，燥氣下臨，以明天氣制之氣有所從也。
註：陽明燥金，司天其氣下臨，木所畏也，故肝氣從之，蒼起木運用事，故土為災。秋月金勝克木，故木伐草痿。木受金克，故脅痛目赤。風性動，故掉振鼓憟。肝主筋，故病筋痿不能久立。終氣同在泉二氣相合，則火盛而土干，故流水不冰，蟄蟲乃見也。
講：如卯酉之歲，陽明燥金司天，金氣下臨，克彼肝木，故肝氣畏而上從，是以木運得起而用事。木勝則克土，土有不為之災眚者乎？兼之金勝克木，木伐草萎，木受金克，而民病肝矣。其時之症，多主為脅痛，為目赤，為振掉，為鼓憟，為筋痿，不能久立等患。且陽明司天，則少陰君火在泉，故暴熱至，土乃暑，但燥金司天，則火郁於下，郁極而發，故小便變也。然君火在泉，與司天燥金分爭，故為之寒熱如瘧，甚則自病，而心痛矣。且火克金，金生水，水為肺之子，火行則子枯，故流水不冰，蟄蟲乃見也。
太陽司天，寒氣下臨，心氣上從，而火且明，丹起金乃眚，寒清時舉，勝則水冰，火氣高明，心熱煩，嗌干善渴，鼽嚏，喜悲數欠，熱氣妄行，寒乃復，霜不時降，善忘，甚則心痛。土乃潤，水豐衍，寒客至，沉陰化，濕氣變物，水飲不稸，中滿不食，皮肉苛，筋脈不利，甚則胕腫，身後癰。（），音頑。稸，音畜。［批］此舉太陽司天，寒氣下臨，以明天氣制之，氣有所從也。
註：太陽寒水司天其氣下臨，火所畏也，故心氣從之。而火且顯明，丹起火運用事，故金為災，水盛，故清寒時舉，勝則凝結而為冰。火明者，因寒勝火浮，其氣上達而顯明，所以心煩嗌干，暍嚏悲欠，皆熱氣妄行也。至寒氣復，則霜降不時，善忘心痛，皆寒氣乘之也。稸，聚也。中滿者，脾不運化也。（），痹也，謂手足麻痹也。苛，重也，謂身體沉重也。以及胕腫身癰，一切皆濕氣為病也。
講：如辰戌之歲，太陽寒水司天，寒氣下臨，克彼心經，故心經畏而上從，是以火氣為之顯明，丹運得起而用事，火勝則克金，金有不為之災眚者乎？惟水布化，故清寒時舉，勝則凝結而為冰，因之寒勝火浮，火氣上達而顯明，故火受水克，而民病心矣。其時之證，多主為心熱煩，為嗌干善渴，為鼽嚏，為喜悲數欠等患。此皆熱氣妄行，寒未來復之故，若寒氣既復，則霜不時降，民病善忘，甚則寒氣乘心而心痛。且太陽司天，則太陰濕土在泉，故土乃潤水豐衍，濕氣客而寒生，沉霾化而陰甚，則濕氣能不為之變化萬物乎？是以民感之者，皆濕氣受病，為水飲不蓄，為之滿不食，為皮肉苛，筋脈不利，甚則胕腫身癰，種種土水太過之災見矣。
厥陰司天，風氣下臨，脾氣上從，而土且降，黃起水乃眚，土用革，體重肌肉痿，食減口爽，風行太虛，雲物搖動，目轉耳鳴。火縱其暴，地乃暑，大熱消爍，赤沃下，蟄蟲數見，流水不冰，其發機速。［批］此舉厥陰司天，風氣下臨，以明天氣制之氣，有所從也。
註：厥陰風木司天，其氣下臨，土所畏也，故脾氣從之。黃起土運用事，故水為災。革，更也，木勝則土變易。爽，失也，謂失其味也。體重肉痿，食減口爽者，皆濕土之為病也。厥陰在上，風行太虛，物皆動搖，上部之耳目亦應其轉鳴也。赤沃下者，迫血下行也。
講：如巳亥之歲，厥陰風木司天，風氣下臨，克彼脾土，故脾氣畏而上從，是以脾運得起而用事。土勝則克水，水有不為之災眚者乎？兼木勝則土變易，而民病脾，其時之證，多主為體重，為肌肉痿，為食減口爽等患。況風之為象主動，既厥陰在上，則風行太虛，萬物皆為之搖動。民受其氣，凡上部之耳目，皆轉鳴而生其病矣。且厥陰司天，則少陽相火在泉，故火縱其暴，地乃暑，大熱消爍。民感之者，多主赤沃下血之證。驗之於物，蟄蟲數見，火勝水溫，流水不冰，且火性急疾，故其發之也，亦如機之速焉。
少陰司天，熱氣下臨，肺氣上從，白起金用，草木眚，喘嘔寒熱，嚏鼽衄鼻窒，大暑流行，甚則瘡瘍燔灼，金爍石流。地乃燥，淒滄數至，脅痛善太息，肅殺行，草木變。［批］此舉少陰司天，熱氣下臨，以明天氣制之，氣有所從也。
註：少陰君火司天，其氣下臨金所畏也，故肺氣從之，白起金運用事，故木為災。喘嘔寒熱，嚏鼽鼻塞，皆肺受火氣也。瘡瘍燔灼，金爍石流者，皆火勝克金也。肝木受克，故脅痛善太息。金氣肅殺，故草木變。
講：如子午之歲，少陰君火司天，火氣下臨克彼肺金，故肺氣畏而上從，是以金運得起而用事。金勝則克木，草木有不為之災眚乎？兼之火勝克金，肺受火氣而民病肺。其時之證，多主為喘為嘔，為寒為熱，為嚏為鼽，為衄為鼻塞等患。此皆金火交爭，兩相為克，而不相濟者也。然少陰既為司天，獨布其政，將見大暑為之流行。民感之者，火邪居多，甚則為瘡瘍，為燔灼。且火勝克金，而金爍石流也。然少陰司天，則必陽明燥金在泉，故地乃燥，淒滄為之數至，民病脅痛，善太息。金氣肅殺之令，遍行宇內，草木皆為之改變矣。此金勝克木者然也。
太陰司天，濕氣下臨腎氣上從，黑起水變，埃冒雲雨，胸中不利，陰痿氣大衰而不起不用。當其時反腰脽痛，動轉不便也，厥逆。地乃藏陰，大寒且至，蟄蟲早附，心下痞痛，地裂冰堅，少腹痛，時害於食，乘金則止水增，味乃咸，行水減也。［批］此舉太陰司天，濕氣下臨，以明天氣制之，氣有所從也。
註：太陰濕土司天，其氣下臨，水所畏也，故腎氣從之，黑起而水運用事也。水變者，寒氣變甚，故埃冒雲雨。陰痿，氣大衰者，土克腎水也。當腎旺之時，水寒自病，故腰脽痛。厥逆者，寒甚也。寒乘心故，心痞痛。下行，故少腹痛。咸，水味也。至若行水，則水去而不止，而自見其減矣。
講：如丑未之歲，太陰濕土司天，土氣下臨，克彼腎經，故腎氣畏而上從，是以水運得起而用事。夫水寒為變，則始而克水者，終必兩相會合。民感其氣，多病寒濕之災，故埃冒雲雨，或為胸中不利，或為陰痿氣衰不起不用等患。且當其時，腎受土克，反有腰脽痛，動轉不便，厥逆諸證矣。然太陰司天，則必太陽寒水在泉，故地乃藏陰，大寒且至，蟄蟲早附，兼寒氣乘心，故心下痞滿而痛。寒勝則地裂，故地裂余堅，水性下行，故少腹為之作痛，寒凝不運，故時害於食。寒氣乘金，則金愈生水，故止水為之增焉，且水味屬咸，故味乃咸，行水不止，宜行水為之減也。
帝曰：歲有胎孕不育，治之不全，何氣使然？岐伯曰：六氣五類，有相勝制也，同者盛之，異者衰之，此天地之道，生化之常也。故厥陰司天，毛蟲靜，羽蟲育，介蟲不成；在泉，毛蟲育，倮蟲耗，羽蟲不育。［批］此舉厥陰司天之歲，以明六氣之勝制，而見五類之胎孕不育也。
註：治，治化也。治之不全者，謂歲氣所治，胎孕有不能全也。六氣，三陰三陽。五類，五行所屬之蟲類。勝制者，各相為勝，各相為制也。六氣五類，氣之同者，則胎孕盛；氣之異者，則胎孕衰，此天地生化之常也。毛蟲，木屬。《禮·樂記》：毛者孕鬻。《正義》曰：羽，鳥也；毛，獸也。是獸為毛蟲，凡貂狐貒貉之屬，皆縟毛者也。又，麟為毛蟲之長。蟲非一類。靜，安靜無恙也。羽蟲火屬。《月令》：其蟲羽。羽為火者，火主文明，其性飛揚。鳳為羽族之長，身備五彩，有文明之象。羽，翼也，鳥舒翼而飛舞，象火性之飛揚。育，生育也。介蟲金屬秋令，肅殺嚴正，故蟲介。介者，堅確不拔，象金之堅剛也。又，龜為介蟲之長。倮蟲土屬，月令中央土，其蟲倮倮，赤體也，人為倮蟲之長。耗者，或無、或減、或虛、或敗，皆謂之耗也。厥陰司天，毛蟲同氣，故靜；羽蟲火屬，木能生火，故育；介蟲金屬，為天氣所制，故不成。厥陰在泉，毛蟲同氣，故育；倮蟲為在泉之氣所制，故耗；羽蟲火屬，厥陰為風木，木本生火，奈居非其地，而不能生火也，故羽蟲不育。
講：黃帝曰：其歲不病，而髒氣不應不用者，固如是矣。若夫歲有胎孕，不能養育，治化不能完全者，不知何氣使然也？願夫子歷歷言之。岐伯對曰：彼胎孕不育，治之不全者，以三陰三陽之六氣，與五行所屬之物類，有各相為勝，各相為制也。故六氣五類，氣之相同者，則胎孕盛焉；六氣五類，氣之相異者，則胎孕衰焉。此天地自然之道，而亦生化不易之常者也。故厥陰風木司天，則丁巳丁亥之歲，屬木之毛蟲，同司天之氣，皆安靜而無恙也；屬火之羽蟲，得風木之氣，皆孕育而生長也；屬金之介蟲，受制勝己之氣，皆衰敗而不成也。至若厥陰在泉之歲，則為風木之氣化，屬木之毛蟲，亦同在泉之氣而孕育；屬土之倮蟲，受制在泉之氣而虛耗；屬火之羽蟲，因木衰氣微而不育矣。厥陰之胎孕不育，其治化有如此也。
少陰司天，羽蟲靜，介蟲育，毛蟲不成；在泉，羽蟲育，介蟲耗不育。［批］此舉少陰司天之歲，以明六氣之勝制，而見五類之胎孕不育也。
註：少陰司天，羽蟲同氣故靜。庚臨子午，介蟲同氣，故育；毛蟲乃屬司天之退氣，故不成。少陰在泉，羽蟲同氣，故育；介蟲為在泉之氣所制，故耗而不育也。
講：少陰君火，司天之歲，如戊子戊午之年，屬火之羽蟲同司天之氣，皆安靜；而屬金之介蟲同正商庚運，皆孕育而生長也；屬木之毛蟲因生火以泄氣，皆衰敗而不成也。至若少陰在泉之歲，則為君火之氣化，屬火之羽蟲，亦同在泉之氣而孕育；屬金之介蟲受制在泉之氣，為火克而不育；少陰之胎孕不育，其治化有如此也。
太陰司天，倮蟲靜，鱗蟲育，羽蟲不成；在泉，倮蟲育，鱗蟲不成。［批］此舉太陰司天之歲，以明六氣之勝制，而見五類之胎孕不育也。
註：太陰司天，倮蟲同氣，故靜；辛臨丑未，鱗蟲同氣，故育；羽蟲乃屬司天之退氣，故不成。太陰在泉，倮蟲同氣，故育；鱗蟲為在泉之氣所制，故不成也。鱗蟲，水屬，生於庶魚中，龍為鱗族之長。凡水族有甲者，皆謂之鱗。
講：太陰濕土司天之歲，如己丑己未二年，屬土之倮蟲，同司天之氣，皆安靜而無恙也；屬水之鱗蟲，同正宮辛運，皆孕育而生長也；屬火之羽蟲，因生土以泄氣，皆衰敗而不成也。至若太陰在泉之歲，則為濕土之氣化，屬土之倮蟲，同在泉之氣而孕育；屬水之鱗蟲，受制在泉之氣，為土所克而不育矣。太陰之胎孕不育，其治化有如此也。
少陽司天，羽蟲靜，毛蟲育，倮蟲不成；在泉，羽蟲育，介蟲耗，毛蟲不育。［批］此舉少陽司天之歲，以明六氣之勝制，而見五類之胎孕不育也。
註：少陽司天，羽蟲同氣，故靜；一陽氣升，毛蟲得氣，故育；倮蟲因司天之氣太過，故不成。少陽在泉，羽蟲同氣故育；介蟲為在泉之氣所制，故耗；毛蟲為在泉退氣，且木從火化，故不育。
講：少陽相火，司天之歲，如戊寅戊申二年，屬火之羽蟲，同司天之氣皆安靜而無恙；屬木之毛蟲，得少陽之氣，皆孕育而生成也；屬土之倮蟲，因火炎而土燥，皆衰敗而不成也。至若少陽在泉之歲，則為相火之氣化，屬火之羽蟲，亦同在泉之氣而孕育；屬金之介蟲，受制在泉之氣而虛耗；屬木之毛蟲，因火氣太過而不育矣。少陽之胎孕不育，其治化有如此也。
陽明司天，介蟲靜，羽蟲育，介蟲不成；在泉，介蟲育，毛蟲耗，羽蟲不成。［批］此舉陽明司天之歲，以明六氣之勝制，而見五類之胎孕不育也。
註：陽明司天，介蟲同氣，故靜；羽蟲火屬，氣主所生，故育；復言介蟲不成者，以陽明居非其地，故不能生成也。陽明在泉，介蟲同氣，故育；毛蟲為在泉之氣所制，故耗；羽蟲火屬，陽明在泉，金旺火衰，兼金生水，而水復克火，故不成。
講：陽明燥金司天之歲，如乙卯乙酉二年，屬金之介蟲，同司天之氣，皆安靜而無恙也；屬火之羽蟲，因火得旺氣，皆孕育而生長也；屬金之介蟲，因司天失其位，皆衰敗而不成也。至若陽明在泉之歲，則為燥金之氣化，屬金之介蟲，亦同在泉之氣而孕育；屬木之毛蟲，受制在泉之氣而虛耗；屬火之羽蟲，因金盛火弱而不育矣。陽明之胎孕不育，其治化有如此也。
太陽司天，鱗蟲靜，倮蟲育；在泉，鱗蟲育，羽蟲耗，倮蟲不育。［批］此舉太陽司天之歲，以明六氣之勝制，而見五類之胎孕不育也。
註：太陽司天，鱗蟲同氣，故靜；土能勝水，倮蟲得氣，故育。太陽在泉，鱗蟲同氣故育；羽蟲為在泉之氣所制，故耗；倮蟲雖克在泉之氣，而在泉之氣既勝，水勝而土自崩潰也，故不育。
講：太陽寒水司天之歲，如丙辰丙戌二年，屬水之鱗蟲同司天之氣而無恙也；倮蟲土屬能克司天之氣，皆孕育而生長也。至若太陽在泉之歲，則為寒水之氣化，屬水之鱗蟲，亦同在泉之氣而孕育；屬火之羽蟲，受制在泉之氣而虛耗；屬土之倮蟲，雖克在泉寒水，而寒水時當旺地，水勝侮土，凡屬倮蟲皆不育。此太陽之胎孕不育，其治化有如此也。
諸乘所不成之運，則甚也。故氣主有所制，歲立有所生，地氣制己勝，天氣制勝己，天制色，地制形，五類衰盛，各隨其氣之所宜也。故有胎孕不育，治之不全，此氣之常也，所謂中根也。根於外者亦五，故生化之別，有五氣五味五色五類五宜也。［批］此因乘所不成，而特舉根中、根外二義，以發明之也。
註：上言司天在泉，氣有同異盛衰之分，此則專言克制之運乘之也。乘者，克也。不成者，謂為五運所克，而孕育不成也。氣，六氣主者，謂六氣各有所主，而制其所勝也。歲立，謂每年立其司天之氣而氣各有所生育之類也。地氣，在泉之氣。天氣，司天之氣。色繫於天，天為氣，故制以色。形附於地，地為質，故制以形五類、五屬也。衰，謂不育不成而耗也。盛，謂育而成也。是皆各隨其氣之盛衰，物因隨其氣之所宜。故胎孕不育，治之有不全者，此氣化之常也。中根者，謂血氣之屬，隨天地之氣，潛根於中也。根外者，謂形質之類，如水火木金土，有生而無知，假外氣以為生也。生化各別者，謂氣味色類宜之不一也。五氣，臊、焦、香、腥、腐也。五味，酸苦甘辛咸也。五色，青、赤、黃、白、黑也。五類，毛、羽、倮、介、鱗也。五宜，風、火、濕、燥、寒也。生化之類不齊，皆各隨其天地之氣也。
講：司天在泉之氣，有同盛異衰之分如此，則克制之乘運可知矣。如水乘火則羽蟲不成，火乘金則介蟲不成，金乘木則毛蟲不成，木乘土則倮蟲不成，土乘水則鱗蟲不成。凡諸所乘不成之運者，悉少孕育，則胎孕之不成，更有甚也。故六氣主有所制，歲立主有所生，惟在泉之地氣，獨制己之所勝。如厥陰在泉，木勝克土之類，與司天之氣，獨制所勝於己者，如厥陰司天，金來克木之類是也。然司天之氣，其所制者以色見也，在泉之氣，其所勝者以形見也。是以五行化生之類，或同而盛，或異而衰，皆各隨其氣之所宜。故有胎有孕，有不育治之不全如此，皆氣化之常也。《元始天紀》所謂：天地之氣，根於形身之中，而為中根者此也。然氣亦有不獨根於形身之中者，今試以其根於外者言之，其成形成質。本乎五行者，是為五類，故凡化生之各以類別者，有臊、焦、香、腥、腐之五氣，有酸、苦、甘、辛、咸之五味，有青、赤、黃、白、黑之五色，毛、羽、倮、介、鱗之五類，風、火、濕、燥、寒之五宜也。
帝曰：何謂也？岐伯曰：根於中者，命曰神機，神去則機息。根於外者，命曰氣立，氣止則化絕。［批］神去機息，氣止化絕，妙哉！化機神氣而已。故各有制，各有勝，各有生，各有成，故曰：不知年之所加，氣之同異，不足以言生化。此之謂也。
註：所謂根於中者，謂血氣之屬，有神以主中，凡一切知覺運動，皆神明之機所發，若神去，則生機息矣。所謂根於外者，謂形質之屬，假氣以成立，凡一切生長收藏，皆造化之氣所成，若氣止，則化機絕矣。故凡制勝生成，皆各隨其氣也。年之所加者，謂六氣加臨也。氣之同異者，謂同盛異衰也。
講：黃帝曰：夫子所謂根中根外者，何謂也？岐伯對曰：其言根於中者，以氣血之屬，其生機皆發於身中，雖有知覺運動，無一不有神以主之，所謂神機是也。若神去而散，則生機未有不息者。其言根於外者，以形質之屬，皆見於外貌，雖有生長收藏，無一不假氣以成之，所謂氣立是也。若氣止而息，則化機未有不絕者。故凡制勝生成，根中根外，莫不各隨其氣而有自然之制，各隨其氣而有自然之勝，各隨其氣而有自然之生，各隨其氣而有自然之成也。故先師曰：不知每歲六氣之所加，五運常氣之同異，皆不足以言生化之道。正此根中根外之謂也。
帝曰：氣始而生化，氣散而有形，氣布而蕃育，氣終而象變，其致一也。然而五味所資，生化有厚薄，成熟有多少，終始不同，其故何也？岐伯曰：地氣制之也，［批］生化之有厚薄，成熟之有多少，皆在泉之氣制之也。非天不生，地不長也。長，上聲。
註：始，初也。散，發也。布，敷陳也。終，死也。周年，皆是生長蕃變，本一致也。不同，謂五味化生，有厚薄多少之殊也。地氣，在泉之氣也。制之者，為所克制，非天地不生長也。
講：黃帝曰：萬物之生化者，氣之發始也。及其氣之流行布散，以孕以育，而萬物於是有形，又及其氣之敷陳廣布，大生廣生，而萬物於是蕃育。若夫氣極而終，或收或藏，成敗分而變象著矣。可見物之自始至終，雖各不同，而其所致，究何嘗外乎一氣哉？然五味所資，為生為化，各有厚薄之分，為成為熟，各有多少之異，其始而生化終而成熟，有所不同者，其故何也？岐伯對曰：彼厚薄多少之不等者，在泉之地氣，有以制之也。豈天之不生乎？以地之不長故也。
帝曰：願聞其道。岐伯曰：寒熱燥濕，不同其化也。故少陽在泉，寒毒不生，其味辛，其治苦酸，其谷蒼丹。［批］此舉少陽在泉，以明地氣制之之義也。
註：道，地氣所制之道也。六氣各有其化，故凡五味、五治、五色，皆各隨其氣也。少陽，相火也，火在泉則熱，故氣化之寒毒不生。火盛克金，金從火化，故味辛。苦，火味也。酸，木味也。相火上臨風木，故其治化，酸以收之，苦以泄之也。蒼，木色。丹，火色。其谷亦應司天在泉之氣也。
講：黃帝曰：生化厚薄成熟多少，既屬地氣制之矣。不知地氣所以制之之道，究安在也？願得聞之。岐伯對曰：寒熱燥濕氣各不同，故地亦不同其化也。不同其化，則生化收成，又安得同乎？如少陽相火在泉，火在地中，寒毒之物，必不生也。兼火制金氣，而金從乎火，故其味辛。少陽之氣，上奉厥陰而其治化，宜用苦以泄其熱氣，宜用酸以收其陰氣。至若其谷則上應司天之氣而色蒼，下應在泉之氣而色丹也。
陽明在泉，濕毒不生，其味酸，其氣濕，其治辛苦甘，其谷丹素。［批］此舉陽明在泉，以明地氣制之之義也。
註：陽明，燥金也，燥盛則地干，故氣化之濕毒不生。金盛克木，木從金化，故味酸。濕者，土氣也。其治辛苦甘者，辛屬金，苦屬火，甘屬土，燥金上臨君火，火盛克金，中間以土而化克，所謂間氣是也，故其治宜辛苦甘也。丹，火色。素，金色。其谷亦應司天在泉也。
講：如陽明燥金在泉，燥在地中，濕毒之物，必不生也。兼金制木氣，而木從乎金，故其味酸。濕為土氣，金為土生，子兼母氣，故其氣濕也。陽明之氣，上奉少陰，而其治化，宜用辛以助其本氣，宜用苦以順其火氣，宜用甘以資其生氣。至若其谷，則上應司天之氣而色丹，下應在泉之氣而色素也。
太陽在泉，熱毒不生，其味苦，其治淡咸，其谷黅秬。［批］此舉太陽在泉，以明地氣制之之義也。
註：太陽，寒水也。水在泉則寒，故氣化之熱毒不生。水盛克火，火從水化，故味苦。淡者，甘之薄味也。咸者，水之正味也。寒水上臨濕土，故其治淡咸。黅，土色。秬，水色。其谷應司天在泉之氣也。
講：如太陽寒水在泉，寒在地中，熱毒之物必不生也。兼水制火氣，而火從乎水，故其味苦。太陽之氣，上奉太陰，而其治化，宜用淡以順其土氣，宜用咸以助其水氣。至若其谷則上應司天之氣，而色黅；下應在泉之氣，而色秬也。
厥陰在泉，清毒不生，其味甘，其治酸苦，其谷蒼赤，其氣專，其味正。［批］此舉厥陰在泉，以明地氣制之之義也。
講：厥陰，風木也，其性溫，溫能勝清，故氣化之清毒不生。木盛克土，土從木化，故味甘。風木上臨相火，故其治酸苦。谷色蒼赤，應司天在泉之氣也。且蒼稟地氣，赤稟天氣，地氣與天氣相生，得氣之專，而無間氣，專而味自正，無有相制相勝，而間於他味也。
講：如厥陰風木在泉，溫在地中，清毒之物，必不生也。兼木製土氣，而土從乎木，故其味甘。厥陰之氣，上奉少陽，而其治化，宜用酸以順其木氣，宜用苦以候其火氣。至若其谷，以上應司天之氣而色赤；下應在泉之氣，而色蒼。且厥陰在泉之氣，少陽司天，水火相合氣化專一，味亦純正，故曰：其氣專、其味正，而無有他氣他味之相間也。
少陰在泉，寒毒不生，其味辛，其治辛苦甘，其谷白丹。［批］此舉少陰在泉，以明地氣制之之義也。
註：少陰，君火也，在泉則熱，故氣化寒毒不生。火盛克金，金從火化，故味辛。君火上臨燥金，故治辛、苦，其複雜以甘者，以土之氣間於中而化克也。谷色白丹者，應司天在泉之氣也。
講：如少陰君火在泉，熱在地中，寒毒之物必不生也。兼火制金氣，而金從乎火，故其味辛。少陰之氣，上奉陽明，而其治化，宜用辛以順其金氣，宜用苦以候其火氣，宜用甘以助間氣所生之土氣。至若其谷，則上應司天之氣而色白，下應在泉之氣而色丹也。
太陰在泉，燥毒不生，其味咸，其氣熱，其治甘咸，其谷黅秬。［批］此舉太陰在泉，以明地氣制之之義也。
註：太陰，濕土也，濕勝則地泥，故氣化之燥毒不生。土盛克水，水從土化，故其味咸，其氣熱也。濕土上臨寒水，故其治既宜以甘，又宜以咸也。
講：如太陰濕土在泉，濕在地中，燥毒之物，必不生也。兼土製水氣，而水從乎土，故其味咸。熱，火氣也。子兼母氣，故其氣熱也。太陰之氣，上奉太陽，而其治化，宜用甘以順其土氣，宜用咸以資其水氣。至若其谷，則上應司天之氣而色秬，下應在泉之氣而色黅也。
化淳則咸守，氣專則辛化而俱治，故曰：補上下者從之，治上下者逆之，以所在寒熱盛衰而調之。故曰：上取下取，內取外取，以求其過。能毒者以厚藥，不能毒者以薄藥。此之謂也。［批］此舉化淳則咸守，氣專則辛化之旨，而備細言之也。
註：此二句括上三陰三陽。凡味咸者，性皆寒，寒主固守，化淳則咸守其陰。凡味辛者，性皆熱，熱主舒散。氣專則辛化其陽。此六氣生五味、五治、五色，氣化之陰陽，各從類而俱治之也。上下，謂司天在泉也。補上下者，謂從其氣而補之也。治上下者，謂逆其氣而治之也。所謂上下內外取之者，六氣有升有降，有在表在里之殊，求其過者，審察病在何處也。能毒者，謂病甚體壯，藥則取氣味之厚。不能毒，謂病輕體弱，藥則取氣味之薄。此施治之法也。
講：由此觀之，寒主固守故化淳者，宜用咸以治其陰；熱主舒散，故氣專者，宜用辛以治其陽，何也？蓋六氣所生之五味、五色、五治，俱本乎氣化之陰陽，故治之俱宜各從其類。古語云：司天在泉，其氣不及，而有宜補者，則察其氣之所在，從其氣而補之；司天在泉，其氣之太過，而有宜治者，則察其病之所在，逆其氣而治之。為補為治如此，究不外以病所在之處，視其寒熱盛衰而調和之。所以六氣有升而宜上取者，有降而宜下取者，有在里而宜內取者，有在表而宜外取者，皆無非詳察其病之過。諒其病甚體壯，能受毒藥者，則以厚藥治之；病微體弱，不能受其毒藥者，則以薄藥治之。施治之法如此，正此化淳則咸守，氣專則辛化，而俱治之之謂也。
氣反者，病在上，取之下；病在下，取之上；病在中，旁取之。治熱以寒，溫而行之；治寒以熱，涼而行之；治溫以清，冷而行之；治清以溫，熱而行之。故消之削之，吐之下之，補之瀉之，久新同法。［批］此舉六氣之反者，詳申其治也。
註：氣反，六氣之至，反其常時也。病在上者，如風性上升，則為巔頂之疾，風善行數變，傷風之甚，則反熱而入里。取之下者，當取其下而泄之也。病在下者，如中濕則濕氣下行，寒應四末。取之上者，當取其上而汗之也。中者，脾胃也，如木乘土位，則中病。風應肝，肝主筋，四肢為筋之所束，故旁取之。皆權其反而治之也。寒以治熱，熱以治寒，清以治溫，溫以治清，此固正法也。而服藥之時，則有活法以行之。必須溫行涼行，冷行熱行，不使其過寒過熱，過清過溫，則不逆其味而適其病矣。消，消其積也。削，削其堅也。吐，吐其上焦之邪也。下，下其中焦之滯也。補，補其不足也。瀉，瀉其有餘也。不問病之新久，皆以此法治之，無餘蘊也。
講：上取，下取，內取，外取，以求其故，先哲之論，固如是已。然亦有反其氣而治者焉。如六氣之治，反其時而治者，病在上，則宜取其下而瀉之；病在下，則宜取其上而汗之；病在中則宜旁取之；以及治熱以寒，而服藥必須溫以行之；治寒以熱，而服藥必須涼以行之；治溫以清，而服藥必須冷以行之；治清以溫，而服藥必須熱以行之者，皆以順其病而使之易受也。然亦不可過寒、過熱、過溫、過清，而反助其病焉、故消其積，削其堅，吐其上焦之邪，下其中焦之滯，補其正之所不足，瀉其邪之所有餘。不問病之為新為久，皆同此一法以治之也。
帝曰：病在中而不實不堅，且聚且散奈何？岐伯曰：悉乎哉問也！無積者求其髒，虛則補之，藥以祛之，食以隨之，行水漬之，和其中外，可使畢已。［批］病在里，而無堅實可按，及聚散無常者，治其失法，萬難取效。
註：病在中，在里也。不堅不實，聚散無常，非實邪也。在里無積，求其何髒之受病，不足則補之，藥以祛其有餘之邪，邪去食進以調正氣，又外用藥之湯水以浸漬之，則藥食調其中，湯水治其外，使中外氣和病必已矣。講：黃帝曰：治病之法固如是已，然有病在里，按之不實不堅，且或聚或散，而無常者，治之奈何？岐伯對曰：悉乎哉問也！其不實不堅者，以其內無積也。其且聚且散者，以其病無定位也。凡遇此證，當求其病在何髒，邪屬何氣，審其髒氣之不足而虛者則從而補之，見其髒之為邪所克者，則用藥以祛之。且順其欲而與之以食，使食隨藥進，以養胃氣，更外用行藥之湯水以漬之。庶能調和其中外，可使中外氣和，而病為之盡愈已。
帝曰：有毒無毒，服有約乎？岐伯曰：病有久新，方有大小，有毒無毒，固宜常制矣。大毒治病，十去其六，常毒治病，十去其七，小毒治病，十去其八，無毒治病，十去其九，谷肉果菜，食養盡之，無使過之，傷其正也。不盡，行復如法，必先歲氣，無伐天和，無盛盛，無虛虛，而遺人夭殃，無致邪，無失正，絕人長命。［批］治法方宜雖各不同，然必需從此論，斟酌行之，而不失其邪正虛實，乃不絕人長命也。
註：有毒無毒之藥，服有定製否也？病有不同，用藥亦異，病之甚者方大，病之微者方小，此有一定之常制也。又當視其大毒常毒有毒無毒治之者，或去其六七，或其八九。則當用谷肉果菜以養之，即《髒氣法時論》所謂毒藥攻邪，五穀為養，五果為助，五畜為益，五菜為充是也。如法，如前治之法也。且每歲有六氣之分，當歲之氣有偏勝，人病因之治之者，因氣治病，無妄伐天真沖和之元氣也。無盛盛者，謂邪盛不宜再固，再固則邪氣愈盛矣。無虛虛者，謂正氣不宜再攻，再攻則正氣愈衰矣，夭殃豈能免乎？所謂致邪者，謂盛者再盛，是致其邪也。所謂失正者，謂虛者再虛，是失其正也。命烏能長保乎？此深言治病邪正不得宜，皆治者之咎。
講：黃帝曰：凡藥之有毒無毒，服之亦有定製否乎？岐伯對曰：病有新久之不同，為病久而甚者方宜大，病新而微者方宜小。其有毒無毒，用藥之方，夫固有常制矣。如大毒之藥，十分之病，一方可以去其六；常毒之藥，十分之病，一方可以去其七；小毒之藥，十分之病，一方可以去其八；無毒之藥，十分之病，一方可以去其九。然究不可過用也，以大毒之藥，治病藥性太烈，為傷必多，病去其六，即可止而勿服矣。常毒之藥，較大毒而稍減其性焉，病去七分，亦可止而勿服矣。至若小毒之藥，則性和平病去八九分，皆可服之，亦必病去八九分，乃可去之。治病者，宜斟酌也。至若用毒藥以攻其邪，則必用五穀以為養，五畜以為益，五果以為助，五菜以為充，食之養之，隨其所欲而盡之，然亦無使之太過，以傷其正也。在藥食既久，病已全愈者，固不必言已，若病猶未盡，是不得不再為調治，其行藥之功，復如前法，正氣決不可傷。必先知六氣所在，與主歲之氣為何如，從而調之，無傷天真沖和之氣焉。凡邪盛者，無使再盛，凡正虛者，無使再虛，慎毋於補瀉之中而遺人以夭殃也。無邪者無致其邪，正虛者無失其正，慎毋昧虛實而絕人長命也。
帝曰：其久病者，有氣從不康，病去而瘠，奈何？岐伯曰：昭乎哉聖人之問也！化不可代，時不可違。夫經絡以通，血氣以從，復其不足，與眾齊同，養之和之，靜以待時，謹守其氣，無使傾移，其形乃彰，生氣以長，命曰聖王。故《大要》曰：無代化，無違時，必養必和，待其來復，此之謂也。帝曰：善。［批］病久而氣從不康，病去而弱不強者，皆正氣未復之故，宜依此論培養之。
註：氣從不康者，謂氣順猶不安。病去而瘠者，謂病去猶痿弱也。化者，天地自然之氣化，人之所以為生者，不可以人力代之，必俟其時之自至，而切勿違天也。養生之道，既經絡流通，血氣順從，其不足之髒，必須復之，與他髒之足者等，攝養調和，靜以待其時。至守其不足之氣，毋傾移而敗之，則形自彰而不瘠，生氣得以長久也。
講：黃帝曰：人有其病已久者，已順其氣而猶不安康，已去其病而猶見瘠弱者，奈何？岐伯對曰：昭乎哉，聖人之問也！此天地自然之氣化，不可以人力代之者也，必俟其時之自至，其病自愈，切不可自逞聰明，反其天地成敗之時，而過以違用也。況夫久病而不康，病去而猶瘠者，其經絡已無復有邪之凝滯而通矣。其血氣已無復有邪之亢害而從矣，不過正氣不足，猶未復耳。斯時也，亦第舉其本髒之不足者與同諸髒，同為攝養，同為調和，靜以待其時之至謹守其不足之氣，無使傾移耗敗，則其形體自漸次而乃彰矣，其生氣亦漸次而以長矣。如是攝生非愚賤所能，非上根賢者之聖王不能也。所以《養生大要》曰：無以人功，強代造化，無以私智，強違天時，必養其不足，必和其眾氣，以待其真氣之來復。正此之謂也。黃帝曰：善哉言乎！蔑以加矣。