黃檗無念禪師復問[標點本] · 第三卷 復問

復梅司馬長公 來諭中，謂一切看破，已得大自在法［1 ］。既看得破，火噴噴的［ 2 ］，戰兢兢的［ 3 ］，無非幻妄，又有何靜可守？何鬧可厭？若有靜鬧可分，終是大夢未醒。又雲醉人不怕虎，正得無知之力。既有無知之力，可得畢竟還屬寐語，只有筋骨痛時，甚不好戲處，勉強做去，日久月深，習慣機忘，豁然貫通，隨處逍遙［ 4 ］，到此地位，便好遊戲三界，借幻軀作幻戲。單棲不覺寂，群聚不覺擾。說話忘口，下筆忘手，便是無心，三昧造化屬我矣。這段事人人有分，只因執賢愚巧拙，分為限量，造為己有，認著形器，要常住世，所以我是他非，豈不謬哉！此處醒悔，得孔氏耳順［ 5 ］，即我礙膺之物化矣。 注釋 ［1 ］大自在法：佛教語。謂進退無礙，心離煩惱。《 法華經 ·五百弟子受記品》：「復聞諸佛有大自在神通之力。」後多用指自由自在、無掛無礙的境界超凡脫俗。 ［2 ］火噴噴的：形容人慾念升騰。 ［3 ］戰兢兢的：形容人處世心生恐懼。 ［4 ］逍遙：道家術語，原指肉身成仙，經蛻變，進入比現有生命形態更高一級的生命形態。本處借指得自在法門。 ［5 ］孔氏耳順： 孔子 說六十而耳順。本處借指得圓融法門，與人和諧相處。 解讀 禪師語錄云：「若有靜鬧可分，終是大夢未醒。」黃檗無念禪師再次說動與靜，說夢與醒，足見是修行人的一個大問題。黃檗無念禪師開示：不能強分動靜，心如明月，月出要自然。如果強行分別動靜、是非、善惡，往往適得其反，鬧個不休，反而是痴人說夢，看似醒轉，其實陷入了更大夢魘。白天與黑夜不是瞬間分開，蹭有個黃昏黎明。生死陰陽界線有時是平行線，不用跨越，已經格到一邊。鬧中取靜是良策，靜中有動是聰明。以動為靜是高手，以靜為動是聖人。有動有靜是戰士，無動無靜是無生無滅的佛真身。 禪師開示：大夢未醒時，抽掉他的床板看看如何！喪失了做夢的依託，什麼夢都會醒來。 又 來雲，日在戈戟場中，橫衝直撞，見客如牛頭馬面，請酒如下油鍋，不勝熱惱。憶昔有言，醉人不怕虎，自得無知之力。此句說話真可為擊煩惱山之鉗錘。今觀此說，則首尾天淵，前後不相照應矣。若是親達無知之境［1 ］，了無彼此之相，不屬意識［ 2 ］，不蓄是非，那討苦樂二邊，但循世緣，隨機應物而已，又有誰受苦樂，誰耽忻厭耶？大都只作譬喻，說過去了，總未真達無知之旨耳。 僧數十年前聞說有個佛可成，便謂成佛後獨超物外，另有神通變化，如意樂事，所以憤鼓妄想，沸起馳求，磨褌擦褲，遍歷艱險，忽被幾度掀天撲地的惡煞逆境照破，頓使空劫積習，人我高山，是非棘林，無明惡覺，欻然盪盡，始親見得眾生是佛之功德母，佛是眾生之慈悲父，了無棄取，方得四楞蹋地［3 ］倒向眾生隊里摻煉己躬，未盡之陰氣［ 4 ］，年來才得一星之力欲，共一二銅頭鐵額漢，鼓揚法化，用了私心，柰何不堪共行，終泯殘喘於冰崖而已。 門下英俊不群，惟不忘本，誓趁此大明之下，拔得三兩靈裔出來，續遠佛燈，感荷感荷。 注釋 ［1 ］無知之境：道家術語，原指俗見一空，不被禮法約束。本處借指打掉了知見障，依佛性為人。 ［2 ］不屬意識：五蘊空了之後進入離相的 真空 狀態，沒有意識，但是本體感加強。 ［3 ］四楞蹋地：四方蹋地。禪語，比喻放下我執。 ［4 ］陰氣：即陰魔氣。佛性種子被外氣包圍，沾陰魔為陰氣，得佛緣為祥瑞之氣。 解讀 禪師語錄云：「眾生是佛之功德母，佛是眾生之慈悲父。」黃檗無念禪師開示：眾生與佛是一個互相供養、互相成就的關係，相互儲存，不離不棄。打個比方，眾生裡面生出佛（佛陀曾為人），對於佛來說，眾生是母體，是有生養關係的無上功德。同樣地，對於眾生來說，成佛是其使命，是其最終前途，不成佛的眾生將走向不可知的黑暗境地，成佛是唯一前途，佛法廣大，佛力無邊，佛光普照，佛心慈悲，專門為普度眾生而來，好比嚴父，因此可以說是眾生的慈悲父。如果有人要問到底，到底雞生蛋，還是蛋生雞？《 金剛經 》有答案，一切眾生的產生方式眾多，「卵生」是其一。萬物自化，卵中生育眾生，包括雞。答案是蛋生雞。雞仿照生命由來，藉以延續生命，雞又生出蛋，進入生生不息的循環。那麼空間是眾生生出佛，還是佛生出眾生？《 無量壽經 》有答案，一切佛都是眾生中產生的，是眾生生出佛。這個答案令我們更加自信，明白了佛也是人做的，我們應當奮力修持，自性不失，善地更積善，功德之上更進一功，也必然效法往聖，有自我成就的一天。 禪師開示：佛慈悲，是因為眾生本來就有慈悲性。慈悲不是愛，所以能生出愛。慈悲不是憐憫，所有滿有憐憫。太陽只是一團能量，逃逸而出的叫做光。他不動不搖，不生不滅，無百萬無喜，世上一切都看在他眼中，因他天性回報純益本，故有 慈航 普度，牽掛一切眾生，給予祝福。 又 來去人命在呼吸間，此語真切，世人都只把做說話，忽略過去了。不是自家經歷，幾番利害，世情怎麼冰冷得來［1 ］。所云昨日的今朝不見了，早辰的下晝不見了，不是夢醒，焉得親切。朽［ 2 ］謂隨說隨了，又有誰說誰記？若有可說可記，是分外的事。回頭猛醒，赤條條［ 3 ］地又有何事？只因今人要明心見性，要識西來大意［ 4 ］，這總是事［ 5 ］。若真無事者，飢來吃飯，困來打眠，應用隨緣，不留朕跡，這才是本色道流。又雲夢白昔在山中望侍郎不得，到今日侍郎望山中又如何得到，盡行說透了，只恐到己分上又輕放過。前長孺居遼陽，寄我書雲，這番歸來，幸虛我一榻，以了餘年。及至抵家，整日應酬人事，那得閒工夫，幹辦自己事。來如張江陵視天下為一己，不復思有身家，才得洪流遠大，名垂不朽。 今人之用志在恩子榮名，總之私慾心在防患過甚，故兩失其全也。今觀此老，世所罕有，不審於己躬下安身立命，以居士慧眼觀來，可有下落否？又李長者英敏過人，下筆無滲漏，識浪滔天，凡讀其書者無不受益，總是依通俠氣，不化此真俠骨，見解者所使的樣子也。延伯一生，妓妾滿室，從朝至暮，無片刻寧靜，及至死苦臨頭，一毫受用不著。這是積凡財欲，被財欲所使的樣子也。當急看破，惟不能看破，所以積凡財欲的被財欲所使，抱識見的被識見播弄，不知無事是究竟法。 居士雲，先帝甫一月而疏通數十年，廢滯又去之太速，他能以一月之間，了數十年弊病。又以一日之間，了人生百歲纏縛大了，當人生滅之場肯久戀耶？這段葛藤，望居士一刀截斷，免絆後人。 注釋 ［1 ］冰冷得來：醒悟得來。由熱鬧轉清靜，因此叫冰冷。 ［2 ］朽：即老朽，禪師謙稱。 ［3 ］赤條條：禪語。意思是不染色，不著相。 ［4 ］西來大意：即佛祖本義。佛祖本義是覺悟眾生。歷代禪宗公案屢見不鮮。 「問何為祖師西來意？」溈山禪師答：「與我將床子來。」趙州禪師答：「庭前柏樹子。」看是言不對題，其實都揭示了禪宗「不可說」的宗旨。 ［5 ］這總是事：過分追求反而成問題了。 解讀 禪師語錄云：「妓妾滿室，從朝至暮無片刻寧靜，及至死苦臨頭，一毫享用不著。」黃檗無念禪師打了一個比，開示說：人心不能被欲望牽走，好比好色之人，一屋子都是女人，到臨死之際，一個都帶不走。好色之人當痛徹地想：她不同我生，她不同我死，只是中間偶爾肉體相接，有何情在？有何緣在？有何恩在？有何義在？別說妓妾，父母命定、明媒正娶的夫妻也是大難來臨各自飛，想管也管不了。當初佛陀為太子，如果捨不得他的王妃，就不會有後來的圓滿成就。這個比方好，禪師開示：色因緣是苦因緣，吃鹽不可能解渴，吞吐鐵不可能解飢，滿眼是色不可能解饞。人心不足蛇吞象，貪慾之心讓人自己把自己毒死。想，又得不到；到手，又嫌多，又不能消化；唯有毀掉一切然後自毀。欲望是毒藥。修行人不是服毒人，是解毒人。最好的解毒辦法是不去碰。已經碰了再去解，越解越深。修行人自危其行，不敢放縱自己，這是沒辦法的辦法。這是禪師所示。 禪師開示：男人忘了自己是男人，女人忘了自己是女人，世上才有真男人，真女人。無欲得足，無色得全。佛性要自堅，不要自毀。 又 得失成敗，物之性也。眾生不能洞達，一向迷己逐物，不免被五行管定［1 ］。然而順則生，逆則殺，生殺循環，何有窮極。大丈夫漢須與世別，若依然逢順則喜，遇逆便憂，又何與於造次顛沛之旨乎？ 如秀才不經歲考，莫辨優劣。官吏不經考察，莫別賢愚。學道人若不經幾番拂逆事［2 ］，安能識其的當此正利害卒，爾面前宜著精彩看，果到盡致之地否？還被境物奪得否？且世之稍有識見者，便知得為失本，成是敗因，況生平以大事為己任者，豈隨得失成敗流動乎？ 居士昔雲，昨日的今朝不見了，早起的晚上不見了，此語透骨徹髓，非親證一番不能有是妙論，然此火災非無因突出，既當壘卵之世，居士乃社稷生民所系，上帝［3 ］以是試剛健。也未須具隻眼，莫作等閒忽略過去了，經世出世只在一星間耳。 今日三十，明朝新正，事物循環，無乃首尾相換而已。於一真靈明［4 ］有何增損？快快抖擻精神，裂開見網，割斷情根，放出無礙大光明藏，照破五蘊山頭，元來是個淡蒲齏［ 5 ］。多買爆竹，廣辦珍饈［ 6 ］，過個奇勝新年，豈不美哉。 注釋 ［1 ］五行管定：被現世約束。 ［2 ］拂逆事：不如意事；身處逆境。 ［3 ］上帝：上天。漢譯佛教講的上帝是借用漢人本來的詞，漢人有上帝概念，佛教沒有上帝概念，沒有最高神。 ［4 ］真靈明：真實本性。真靈明即真靈，道醫術語。即真靈之氣。古人謂此存在於廣袤的宇宙之中，是具有原始生命機能，能化生萬物的精微物質，為萬物之本源。《 素問 ·天元紀大論》：「 太虛 廖廓，肇基化元。布氣真靈，揔統神元。」 ［5 ］淡蒲齏：禪語。淡味的調料，比喻平常人生。蒲與齏都是調料。 ［6 ］多買爆竹，廣辦珍饈：禪語。意思是隨喜大眾。 解讀 禪師語錄云：「得為失本，成是敗因。」黃檗無念禪師開示：得到是推動的根本原因，成功是失敗的直接關係。此即「因得成失、因成生敗」之意。為什麼會「因得成失」？沒有得到就沒有推動，今天的得到意味著明天的推動。出現是消失的預兆，生命是死亡的預表。修行人看到這種現象聳然一懼，決心尋找生命之解脫，因他跳出輪迴，又可稱不死之生命，是真生，不是幻生。佛陀為太子時，日日見生老病死上演，觸目驚心，因此走上了另一條道路。佛陀是不幸的，眾生滅後我才生。佛陀又是幸運的，我生之後眾得一成佛。不再有生老病死，不為得到什麼而生，也就不為失去什麼而死。不再追求眼前的成功，也就不會有身後的失敗。在環環相扣的報應中，忽然源頭撒手，那條崩得梆緊的鏈條就自己松下來了。解脫不是掙扎，而是從源頭解套。這是禪師所示。 禪師開示：用繩子把繩子捆起來，用鎖把鎖鎖起來。讓一切作繭自縛者繞圈圈，解脫者不再看一地雞毛，當奮勇前行。 復王司空墨池 昨從梅開府處，聞尊台清淨無為，不被五欲八風［1 ］所吹，乃是靈山付囑［ 2 ］，願力下生。現宰官身，寡慾自居五濁世［ 3 ］中，萬無一矣。再有何法可說，又有何可印證？ 眾生迷己逐物，背覺合塵，分外貪求，更設王法。以平等心［4 ］不許分外。各得安樂，故名正法。只因日久成弊，不知寡慾，是道各逞私心，以公取私，以強欺弱，便生多事。四海九邊，原自清淨，無辜欺取私財，惹起干戈，傷害天理。風雨不時，黎民困苦。我佛又設緇衣，棄欲割愛，隱處岩穴，作人標榜。不料日久狂瀾熾起，一夥瞎禿［ 5 ］捏目生花，拈捶豎拂，擬古代頌，名之曰禪曰道，良可太息。 古雲，因禪至病者多有，病在耳目者，以瞠眉、努目、側耳、點頭、為禪；病在口舌者，以顛言、倒語、胡喝、亂喝為禪；病在手足者，以進前、退後、指東、劃西為禪；病在心腹者，以窮玄、究妙、超情、離見為禪；據是而論，無非是病。惟本色宗匠，明察幾微，目擊而知其會不會，入門而辨其到不到，然後用一錐一拶，脫其廉纖，攻其搭滯，驗其真假，定其虛實，而不守一。方便昧乎變通，俾終蹈於安樂，無事之境既到，此境又何印證［6 ］之有？若謂實有印證，失卻本來清淨矣。 幸者，居十門中間出英豪，乘夙願力，赤瀝無染，借王道而興佛道，則吾宗量不息矣。 注釋 ［1 ］五欲八風：泛指一切內外干擾與苦惱。五代南唐泉州招慶寺靜、筠二禪僧編的《 祖堂集 》：「無所辯，心無所行，心地若空， 慧日 自現，猶如雲開日出相似。俱歇一切攀緣，貪嗔愛取，垢淨情盡。對五欲八風，不被見聞覺知所縛，不被諸境惑。」 五欲 《 華嚴經 隨疏演義鈔》卷二十七及《大明 三藏 法數》卷二十四，別稱財欲、色慾、飲食慾、名欲、睡眠欲為五欲。此五欲能破種種佛事，如箭害身，故以五箭喻之。又，《 大智度論 》卷十七云：「哀哉！眾生常為五欲所惱，而猶求之不已。」 八風 《起信論》主張通過施、戒、忍、進、止觀五門發起大乘正信，其施門說「亦當忍於利衰毀譽稱譏苦樂」。「八風」是使人心動搖的八種障礙物：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。合己意或不合己意——利、衰，暗中毀謗或讚譽——毀、譽，當面稱讚或譏嘲——稱、譏，身心的煩勞或快樂——苦、樂，這八種東西能煽動人心，所以叫「八風」。「八風」大體上可以分為淨穢二類。「八風吹不動」，即不為這八種障礙物所左右。 禪宗對「八風」的超越，是建立在般若空觀基礎上的不二法門式的超越。禪宗認為「八風」最能磨鍊性情。《最上乘論》：「五欲者色聲香味觸，八風者，利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，此是行人磨鍊佛性處。」禪宗對「八風不動」的修行境界讚賞有加：「定者對境無心，八風不能動。八風者，利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，是名八風。若得如是定者，雖是凡夫，即入佛位。」《 頓悟入道要門論 》卷上「安耐毀譽，八風不動。」《 永嘉集 》「對五欲八風，不被見聞覺知所縛，不被諸境惑，自然具足神通妙用，是解脫人。」《祖堂集》卷十四《懷海》對「八風不動」的悟境，禪宗創造了很多喻象來加以象徵。如： 「無漏岩」：「寒山無漏岩，其岩甚濟要。八風吹不動，萬古人傳妙。」《 全唐詩 》卷八〇六寒山詩「八風吹不動，千古鎮常安。」《 從容錄 》第十九則禪者常說「八風吹不動天邊月」，即是指晶瑩如月的本心不為八風所動。 黃庭堅 《代書寄翠岩新禪師》：「八風吹得動，處處是日用」。則是在寒山子詩後下的一轉語，謂雖遇八風，置身其中卻不為所染，是更高的超越境界。 「珍寶山」：「八風吹不動者，真是珍寶山也。」（《最上乘論》） 「不繫舟」：「知心非心意非意，八風傷逼豈懷愁。隨風東西無我所，獨脫逍遙不繫舟。」（《善慧錄》卷三） 「盲人視物」：「二六時中，對五欲八風，如盲人視物。」（《續古》卷二《法昌遇》） 「祖燈」：「問：『如何是祖燈？』師曰：『八風吹不滅。』」（《 傳燈 》卷二十三《橫龍》） ［2 ］靈山付囑：佛祖叮嚀。佛祖住靈山，因此以靈山代指佛祖。佛祖在西牛賀洲天竺靈山鷲峰頂上修得丈六金身。神通廣大，法力無邊。本是古印度加比羅衛國的王子喬答摩·悉達多。後外出修行，終成正果，創立佛教。 ［3 ］五濁世：佛教認為人世間是五濁世間。 一，眾生濁。謂眾生多諸弊惡，不孝敬父母尊長，不畏惡業果報，不作功德，不修齋法，是名眾生濁。 二，見濁。謂正法已滅，像法漸起，邪法轉生，邪見增盛，不修善道，是名見濁。 三，煩惱濁。謂眾生多諸愛欲，慳貪鬭諍，諂曲虛誑，攝受邪法，惱亂心神，是名煩惱濁。 四，命濁。謂往古世時。人壽八萬四千歲，今時人壽轉減，百歲者稀，以惡業增故，壽數短促，是名命濁。 五，劫濁。劫，梵語具雲劫波，華言分別時節，謂減動中，人壽減至三十歲時，饑饉災起；減至二十歲時，疾疫災起；減至一十歲時，刀兵災起；世界眾生，無不被害，是名劫濁。 ［4 ］平等心：指眾生平等，人與佛也平等。平等心是一個舍受的概念。舍受就是指不苦不樂受。在受到二痴根心，舍俱掉舉相應一心以及舍俱疑相應一心的作用下，無法產生和悅受以及憂受相應。和這兩種心俱行的受就是舍受。平等心是指殊勝的舍心，不會因為偏愛而動搖的心。 論藏註解：舍俱：即使是面對可喜所緣（目標），若生起的是痴根心，該目標的體驗則不再是可喜，由此悅受也就不會生起。同樣地，當不可喜所緣不被體驗為可厭時，憂受也不會生起。再者，當心受到疑或掉舉困擾時，它無法對目標下個正面或負面的判斷，由此它不能與悅受或憂受相應。基於這些原因，與這兩種心俱行的受是舍受（upekkha ）。 在巴利聖典里，upekkha 一詞常用以代表殊勝的舍心或平等心，即不會受到不平等或偏愛動搖的心。然而，在此這一詞純粹用以代表「舍受」，即心不傾向於愉悅或不樂的感受。舍受與感受目標兩端的樂受和苦受相反，它以 中庸 的方式感受目標。由此舍受也稱為「不苦不樂受」。 ［5 ］瞎禿：瞎眼和尚。和尚罵和尚，這是禪師的自省語。 ［6 ］印證：又稱證悟，常用參學手段。分自證與他證。 解讀 禪師語錄云：「各得安樂，故名正法。」黃檗無念禪師開示：佛法讓眾生各自歸正，所以叫正法。佛法即歸正之法，還原之法，守形守意之法。是魂魄歸納法，與讓人魂飛魄散之魔法不同，專克之。眾生本來安樂，因自性迷失，變得不安樂。明明不苦，自己找苦，平地生苦，所以極苦。苦境還需苦人救，當日迷失走幾步，今日回來還是走幾步。當日欠人家多少，今日還人家多少。因果報應，毫髮不爽。要得眾生安樂，先要曉得極苦。極苦轉極樂，全在一念之間。善人有善地，心地好，那麼境地就好。這是禪師照佛法所示，有益於眾生。 禪師開示：東南西北四塊田，輪番耕耘，一起收穫，就都是向陽寶地，無有紛亂事。 又 來雲，病瘥藥除，還他赤子，無事可道。又何有望州亭烏石嶺之名也？若論己躬，有甚麼事？如人夢醒，返思夢景，原無實事，這裡了知還元［1 ］，眼不見眼也。 古宿道，座上無老僧，目前無闍黎［2 ］，有甚麼相見？這話似拖泥帶水不少，在居士分上首尾一貫，動靜如常，豈不聞未出母胎，度人［ 3 ］已畢。未開口時說法已周近代。時人不識自心，將粥飯氣作禪道傳人，如窮子出門，背父逃走，轉求轉遠。 唯有居士腳踏實地，不被物染，從幼至今，無欲無依，了事凡夫，自無寸絲可掛。便與萬像［4 ］為主，借三界為戲場，轉識海［ 5 ］為性海［ 6 ］。這葛藤望居士猛著精彩，把慧劍絕卻老朽命根，真報佛恩也。 注釋 ［1 ］還元：道家術語，返先天，一氣復原。本處借指見性。 ［2 ］闍黎：闍黎，一譯作「闍梨」，梵語 acarya 「阿闍黎（梨）」之省也，意為高僧，也泛指僧人、和尚。 ［3 ］度人：度化人，使之覺悟成佛。 ［4 ］萬像：即萬象。佛法說一切有情萬物的本質是自性，認識自性的基礎是真如，也就是意識的最基礎點。這裡強調的是意識對自我判斷，而不是如何看外物。佛法說眾生萬象都是一體、來源於一的，眾生皆具如來智慧德相，而因無明妄想蒙蔽而不能證得。 ［5 ］識海：即慾海。 ［6 ］性海：即真實佛性。因佛性廣大，故稱性海。《華嚴經》說：「四生九有，同登華藏玄門，八難三途，共入毗盧性海。」釋迦牟尼得道成佛，最主要的是普度眾生，同登華藏玄門，共入毗盧性海。華藏玄門，是一真法界的大總持門，毗盧性海，是如來藏心的妙莊嚴海。就是要祝願人人成佛，個個得道，成就無上正等正覺。何謂性海？佛祖曰：「山河大地，皆依建立。三昧六通，由茲發現。」 解讀 禪師語錄云：「未出母胎，度人已畢。」黃檗無念禪師以佛法開示：佛愛眾生，眾生還沒出母胎，就已經得到了超度救贖。佛法奇妙，從因救果，從 源清 流。救其子必先救其母，養其生必先養其未生。這與世上救贖根本不同。世上救贖是救了又扔，成了又毀，贖了再典當，最後徹底賣光，任人拿去。佛法度人是救徹底。總是從源頭下手，故能以其細成其巨，解其難還其易。不在後天打滾，功在先天。如若你知道必得救贖，便知佛言不虛，自此以後當精進，不負所托。這是禪師照佛法真誠開示。 禪師開示：佛母生佛，自己也成佛了，她等於把自己也生出來了，好大因緣！ 復潘兵部昭度 蒙賜諭，愧薄世緣，不敢走侍。此件事非夙植德本，莫能擔荷。愚見須噴地猛醒，何有待時？今德民化物［1 ］之際，不落思議，此真無作妙用，無可比。況古謂千聖不傳［ 2 ］，參尋不到［ 3 ］，聰慧不及，亦是朽衲數十年分疏不下處，此中絕無形名，那有朝聞夕死之說乎？ 諭中謂從疑得悟，讀至此不勝感涕，是中果有一字商量，真成套語。佛法原無甚麼說個撒手懸崖，亦是 剩語 。大丈夫豈肯從門入乎？惟內不立知，外不循境，反觀朝聞夕死皆戲論也。 注釋 ［1 ］德民化物：原為儒家語，指施德政造福於民，借指普度眾生。 ［2 ］千聖不傳：隱語。意思是千聖不傳，只傳一人。 ［3 ］參尋不到，聰慧不及：隱語。意思是參不到、悟不出，需要緣分。緣分分兩種：一種是自為緣，一種借緣，都靠願力成就。 解讀 禪師語錄云：「內不立知，外不循境。」黃檗無念禪師開示：修行修行，是內修外行。如何內修？內不立知。如何外行？外不循境。什麼叫「內不立知」？講不要在內心立下什麼信條、知識，一片空明最好。什麼叫「外不循境」？講不要跟著外部環境走，因循歸路，只是一個走失。內不立知（智），好處在於不執著。外不循境，好處在於有主見。一個不執著，一個有主見，看似矛盾，其實統一。內不立知是大知識，外不循境有大環境。這是禪師所示。 禪師開示：內心一片空明，無有什麼信條。這種內心映照出來的行為是合於先天本性的，待人接物只是一個本來樣子，並沒有附加什麼東西。人生不追求附加值，價值就大。 又 居士與梅長公，乘般若力［1 ］，遊戲人間，機調相投，非老朽所能測也。諭雲，學道人非具俠骨不能，然謂具俠骨人能學道則可，若謂必俠骨人方可學道，恐執俠不化，終被意氣驅逐，難得本體呈露。故世之貴俠骨者，以愈於齷齪、庸腐輩耳，非真俠骨可貴也。況英明特達之士，未必俠骨，又復追蹤俠骨，是本體逾失也。 焦太史末路，果是本色，則繁苛盡除，豈不足佳？然與老朽交最久，獨泛濫詞章，擔閣［2 ］一生，未免內有能是的心，外有所是的法［ 3 ］，將本色盡情埋沒，而反以障本色者為太本色［ 4 ］，豈謂其器度尋常、少一段俠骨乎恐錯認本色矣！ 若果到本色田地，透悟［5 ］兩字何處安頓？居士謂三乘教外，更有所發明乎？吾教雲，上根利器，一聞便了，尚無有二，何況有三秪緣［ 6 ］、利鈍不等［ 7 ］，假設教網［ 8 ］，澇漉眾生，若人猛醒，總皆權喻。長公疏如鐫石，倘得居士數語，則又何啻一玉帶鎮山門也。 令弟聰明根利，筆底盡有仙氣，指日當大魁天下，為一代名儒無疑也。 注釋 ［1 ］般若力：有覺悟智慧的佛力。 ［2 ］擔閣：耽誤。 ［3 ］內有能是的心，外有所是的法：借用理學術語，本指以外證內，借指學佛應該內外都放下。 ［4 ］太本色：大本色。 ［5 ］透悟：徹底領悟。 ［6 ］三秪緣：三根本。簡稱三根。指眾生的三種根性，即上根、中根、下根三者，又稱利根、中根、鈍根。上根指根性優良，速發智解，堪忍難行，能忍妙果者；中根次於上根；下根為最劣者。《 法華玄論 》卷九云：「能化之佛有三世益物，所化眾生有於三根。……就三世分者，若過去久習無所得觀，觀強而煩惱弱者，於過去值釋迦得了悟名為上根。二者於過去習無所得觀，觀弱而煩惱小強，故值惡知識流浪五趣，乃至漸習善根，今日釋迦出世從初出至聞說法華，皆得領悟，名為中根也。若過去習善弱而煩惱強，亦流浪五趣，然後稍習善根感釋迦出世，從初生乃至法華，歷聞諸教不悟，至涅槃唱滅方得悟解，如此之人名為下根也。」就聲聞、緣覺、菩薩三者之優劣而言，聲聞是下根，緣覺為中根，菩薩是上根。 也指三無漏根：即未知當知根、已知根、具知根，屬於二十二根。《 瑜伽師地論 》卷二十八云：「復有三根：未知欲知根，已知根，具知根。」 ［7 ］利鈍不等：根基與悟性好壞不一樣。「法無頓漸，人有利鈍」。 ［8 ］教網：宗教枷鎖。 解讀 禪師語錄云：「若謂必俠骨人方可學道，恐執挾不化，終被意氣驅逐，難得本體呈露。」黃檗無念禪師開示：學佛者滿天下都是，得真道者有幾人。學佛最忌三種氣：帝王氣、才子氣、英雄氣。帝王因勢力強大，自以為在佛之上，學佛往往是做樣子，哄天下開心。當然也有真帝 王真 學佛， 雍正 就是。這是帝王佛。才子佳人為才情所困，學佛只為逃情，一旦又陷情愛，則視青燈為紅燈。當然也有真才子真學佛，東坡就是。這是才子佛。英雄豪傑俠骨柔腸，敢為天下擔當，只可惜往往分不清是非，血氣所激，往往鑄成大錯。當然也有真俠士真學佛， 譚嗣同 就是。學佛君子，從容就義，是罕見的真修。一般人學佛不可沾以上三種氣，俠氣尤其不可沾。禪師開示：沾了俠氣，就會「執俠不化」，指執著於俠義道，不知俠義道上還有更高的道；就會「意氣驅逐」，指血氣為人，往往激於義憤，不能深謀，不能保全眾生，只是逞一時之快，反倒害了眾生；就會「難得本體逞露」，指見不到本性。從俠士到暴君，一步而已。荊軻刺秦，以暴刺暴，雙方的性質是一樣的。佛法是和平法，佛的道是仁道，是善道，佛的心是慈悲心。不逞匹夫之勇，救世才有神勇。這是禪師所示。 禪師開示：和尚門下有教無類，唯獨不收俠士。若有俠士拜門，終成魯智深，不可招惹。若不收拾狂性，滿身本事無非取禍的根本。學佛人往往偏了，多半偏於狠毒，宜戒之。 復喻文學淑余 正懸慕間，得中海書，道足下於學問地中悉具超宗［1 ］，令朽人不勝加額，但不知於世出世法、凡聖位中已入平等三昧否？若證此三昧，我根先灰，不見人相。既絕人我，比量都無。中間自無迷悟、聖凡、同異、顛倒、分別等事，正好與世浮沉，無非自在。亦不妄執此見。若有毫塵不化，即是聖證無明生死株裔，恐他日翻為增上，慢魔［ 2 ］攛入，不無干湛。寂海中鼓起波濤，妄構是非，使吾人於內外凡聖等法中，總不自在，先聖訶為蕉芽敗種［ 3 ］是也。 注釋 ［1 ］悉具超宗：在學問上各方面都具有超凡智慧。 ［2 ］慢魔：侮慢魔簡稱，指怠慢佛法。《大智度論》卷五載，除諸法實相外，其他一切均為魔。《瑜伽師地論》卷二十九列舉四魔之說，即：（一）五蘊能生起種種苦惱，為奪命之因緣，稱為五蘊魔，又作陰魔、蘊魔、五眾魔、陰界入魔。（二）能招感從生至死之煩惱，稱為煩惱魔。（三）「死」本身稱為死魔。（四）障礙解脫生死者，稱為天子魔，又作天魔。又四魔加上「罪魔」，則為五魔；四魔加上無常、無我等四顛倒心，則為八魔。 ［3 ］蕉芽敗種：禪語。種子已經壞了的芭蕉芽，比喻根基受損，亟待修復。佛經中，釋迦牟尼佛經常呵罵阿羅漢，說他們是「焦芽敗種」，自私自利，應該向菩薩好好學習。 解讀 禪師語錄云：「若有毫塵不化，即是聖證。」「聖證」即鐵證的意思。黃檗無念禪師與友人探討佛理，說的是：要化全化，如果有絲毫不化，就是還沒有悟道的證明。意在開示：一體全化，不遺分毫。化是度的前番工作，沒有化就沒有度。所謂「化」就是化解冤孽，將一切化開，該消的消，該留的留，命也歸位，運也流通。如水長流，謂之化境。「一體全化」有兩層意思：眾生一體；作為眾生中的一員，身心靈一體，隨眾生而化。這種變化是根本性的覺醒，佛經謂之「大化」。大迷大覺，大難大化。相信冥力，始定此生。這是禪師所示。 禪師開示：坐在塵土中，塵土又變成小塵土，有道者終不化，這才是真修。不變應萬變，大化滅小化，佛法從高處猛，豈有不成就。 復中海禪師 接來教，知造詣非昔。讀佳韻［1 ］，字字入聖超凡。較諸古今詩偈，更無等者。要諳本分事［ 2 ］，猶有聖證量在［ 3 ］，未得拚命一下，不免被聖證魔縛，使自不覺。祖師門中不容是事，若有一毫聖情不盡，即是我見未忘，就中妄立聖凡同異等障。 故釋迦 老子 於雪嶺六年，支離［4 ］總無交涉，忽睹明星［ 5 ］，頓盡空劫［ 6 ］。無明亦只點胸，低聲雲個「盡大地含靈，一時齊成佛道」［ 7 ］而已。看他有甚玄妙能超人處，後輩謬解，便謂佛有成道後，於祗園諸處，四十九年說法、度生等事。既雪嶺睹星，大地一時齊成佛了，復立誰為佛說法？誰為眾生得度？ 於此處打得徹，便不墜聖凡、是非等坑，方許名 無著 道人［8 ］。不見有我人，是非亦不見，山林是靜，城闕是鬧，眾處不繁，獨居不寂，不取現證，不務當來，隨緣度日［ 9 ］，緣盡歸根，出入自由，不涉滯礙，便得與先聖把臂同行。若有纖塵差殊，即隔千里萬里去也。 注釋 ［1 ］佳韻：恭稱他人詩作，本處特指禪詩。 ［2 ］本分事：本處特指學佛大事。 ［3 ］聖證量在：煩惱還在。量在，真實存在。聖證本指極其高明的見解，轉指因求證帶來的煩惱。佛說：暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界。 ［4 ］支離：丁點。 ［5 ］明星：佛陀睹明星而成道，所睹明星被稱作見性明星。又叫空劫星。 ［6 ］空劫：真空與幻劫，泛指一切存在，一切本體感知。 ［7 ］盡大地含靈，一時齊成佛道：禪語。指真性包含大地，天人合一而成佛。 ［8 ］無著道人：沒牽掛的得道人。 ［9 ］隨緣度日：禪語，指放下世俗追求，平常過日子，靜候緣法。 解讀 禪師語錄云：「不見有我人，是非亦不見。」此時，黃檗無念禪師據《金剛經》向大眾開示：一定要消除人我相，打掉是非心，方可見如來。什麼叫「不見有我人」？意思就是說再也看不見自我與他人的差別。人與我沒差別，那麼就沒貪求，沒紛爭，就可以放下一切走到一起。人一生下來為待乳童子，原本是沒有人我差別的。在待乳童子眼中，人是母，我是子，眾生有恩情，就亂了性，惑了心，生出人我相。學佛回歸後，才知道幾十年來未曾脫離母體半步，再有本事的人依然是個待乳童子。感恩之心使喚人回歸自我真善。母子既然重新回一，人我差別就不存在。什麼叫「是非亦不見」？人處世的迷惑、困擾都是因為是非作怪。凡符合小我價值觀的就說「是」，反之則「非」。這種小我害人害己，是社會不和諧、家庭不和諧、人生不和諧的根源。黃檗無念禪師據經開示：打掉是非心，告別似是而非的生活，徹底放下，在本真里做人。沒有非，只有是。沒有壞，只有好。學佛是拔亂反正，輕輕拔動一下，化非為是，是卻永遠不會化為非。是就是是。之所以叫「是」，正說明了他是指南針。相信有恆定的偉力在維持天地運轉，人的內心就不動搖。不動搖，就沒有人我相、是非觀。這是禪師所示。 禪師開示：「是」是恆定的，客觀存在的，不變的。「非」是主觀意念和人的認識差別形成的，常變的。是非可在一念之差，皆為眾生相。人生在世，通達客觀，不為非所惑，莫道前路無知己，是非皆為過去時。 復毛文學玄淑 來教雖真切，柰何未步正徑［1 ］，多被知解卜度瞞過。且蘊習太熟，開談揮毫，不無拖泥帶水。來雲十年為學，病苦臨頭，全不得力，如此說話，好如欠債怨財主，何也？若有真學道不得力者，諸佛都成誑語，歷代祖師悉是騙人。自謗猶可，謗法則殃，慎之慎之！ 言平常得力而臨難不得力者，乃正前塵分別影事，都是意識可到之地，便由你主持把捉。死符卒至，能主者先惛，還許爾討得力麼？倘有毫毛孔隙，蚤被［2 ］閻老穿去才有分曉，他家苦具先遍償一遭了。曉悟透徹得力，奚為乎？此際足下未曾夢著，故一毛不契，便即忙亂手腳。禪乃沖我關之鐵炮，足下執禪自縛，曷能解也？ 僧柰酷患求友病症，故使叨咀，如許若謂禪言可形，意可測，理可度，智可知的，盡大地都是三藏十二部。剩語打發去了，又何待足下講禪道耶？老朽秪得曲奉尊命，又胡噴［3 ］一上。足下雲，臨機不得力，欲希得力，為究竟謬矣。何也？ 滿世界人學道，不得脫離生死，皆由太分曉得力了。豈知這個分曉得力的，便是生死冤魂［4 ］，若能從此要覓得力的，挨身拶入，步步掀翻，單刀徑趨直取，那能覓得力的才覺一毫得力，一刀劈開，直教粉碎淨盡，始 證空 王正位，快好將一切參想、精進、見解、得力功臣盡形滅戮無遺，復將能證空王者，總教一刀，乾坤屬我矣。 注釋 ［1 ］正徑；正路。本處特指學佛的正見。 ［2 ］蚤被：早被。 ［3 ］胡噴：亂講。 ［4 ］這個分曉得力的，便是生死冤魂：即知見魔，平時讓人分曉，生死關頭讓人不分曉。不分曉還好，一有分曉就是魔。 解讀 禪師語錄云：「總教一刀，乾坤屬我。」黃檗無念禪師據《心經》開示：人應該放下一切掛礙，放心做人。眼前環境是幻相，是夢境，所有眼前事都會很快消失，不留痕跡。所有眼前人都是過眼雲煙，唯有真心不改者可以同抵彼岸。什麼叫「總教一刀」？就是說林林總總一切人、事、物都應該了斷，不再拖泥帶水，應扔下包袱，奮起直追真理。真理匆匆，但他留下腳步。歲月遲遲，何不現在就走？在這「匆匆」與「遲遲」中間，廢掉了多少追夢人。無有夢境，始得自心。什麼叫「乾坤屬我」？就是說整個世界都是我的。這個世界並不是眼前可以看見的這個世界，這個世界真中有幻，真中有幻就是幻，哪怕九真一幻也是幻。我們要的是一個全真不幻的世界，不動搖、不變卦的世界。其實世界是不會變卦的，人心變卦了，世界就反覆無常。人心定了，世界與自我就合而為一，走向恆定的生命喜樂。這是禪師所示。 禪師開示：一切障礙無非是過眼雲煙，真幻世界如同夢境一般。天地悠悠過客匆匆潮起潮又落，恩恩怨怨生死白頭幾人能看透，把個本心變佛心，人間瀟灑走一回。 復李文學 聞心事不樂，逆境動心，此是世法，非世外人也。豈知大丈夫以他山之石，可以攻玉。借境煉心，莫向外求［1 ］。縱求得來必有失去，何不用自智鑰，開己寶藏？隨處安閒快樂矣。 古云：父母非吾親，誰是最親者？尋繹斯言，則父母非靠，況其他乎？豈不聞凡所有相，皆是虛妄，不知自己一段風光，照天照地，耀古騰今，何用外覓也？舉世只是依他作主，妄想不休，便成依報［2 ］。幻命幻身幻財［ 3 ］，焉得長久？一旦失之，悲愁無限。公非常人，故出斯語。 注釋 ［1 ］借境煉心，莫向外求：禪語。指藉助外來干擾推動內心想法，反而得悟。 ［2 ］依報：依此報應。報應的依據。 ［3 ］幻命幻身幻財：內外兩虛幻。 解讀 禪師語錄云：「自智鑰，開己寶藏。」黃檗無念禪師據《佛說 阿彌陀經 》開示：極樂世界在心中，要用自性發出的智慧鑰匙，打開自己的寶藏。也就是「心鎖自己開」的意思，除了自己，別人是開不了的，佛菩薩也代辦不了，修行是親為，修行沒有代理人，做人沒有經紀人。有人信佛是想把人生的幸福讓佛菩薩包辦，世上哪有這種事。佛菩薩是告訴我們每個人的內心都有真善種子，都可以成佛，都可以得歡喜極樂，佛菩薩要我們用自性來覺悟中，除此外佛菩薩不會再做半點工作，修行全靠自己。燒香拜佛不是說不可以，更可以的是佛不外求。吃齋念佛不是說不可以，更可以的是找回內心的佛。修廟鋪路做善事不是說不可以，更可以的是善待自身，不毀壞人種，不毀壞佛種。 禪師開示：什麼叫「自智鑰」？就是自性發出的智慧好比一把鑰匙。什麼叫「開己寶藏」？就是用自性發出的智慧鑰匙打開自己的寶藏。這叫一把鑰匙開一把鎖，一個人得一個果。無因哪有果？有定才有得。 復鄧文學信之 爾學道數年，正眼全無，豈非錯中之錯？不聞孔子三千徒眾，終其身，秪取一顏氏子。雖有七十二賢，秪可傳言宣教，幾人實識得心來？近時海內學道者如牛毛，識心者如麟角。 老朽奔馳五六十年，求夫真為生死，秪有令叔文潔公，梅司馬衡湘公二人耳。其餘都是說禪說道，打口鼓子［1 ］，堪作何用？不但敵生死，閻羅王征草鞋錢［ 2 ］有日在，豈不痛哉！ 道是何物，容爾可學［3 ］？縱然學得轉，增我慢若。以口說奇言妙語為禪者反，不如三家村里種田博飯吃的漢子說真實話，死後無罪。秪因眾生妄誕，不守本分，失卻本心，達磨當日航海而來，直指各人本心，無分外事。 《法華》云：是法非思量分別［4 ］之所能解，《楞嚴》云：但有言說都無實義［ 5 ］。今時人造妖捏怪、說黃道黑、指東劃西、豎拂搖拳、誑惑眾生、造地獄［ 6 ］業苦亦甚矣！ 如我數十年妄想學禪學道，今日猛省。擔閣一生，秪為自害。若信得及，把從前葛藤一筆勾斷，切莫造作，叫即應問即答，才是平常無事人也。且看令岳身外之物，如金銀田產，徒以增累，有半點相干否。 注釋 ［1 ］打口鼓子：耍嘴皮子。 ［2 ］征草鞋錢：禪語，上路錢。 ［3 ］道是何物，容爾可學：意思是道不可外學，只能憑各人領悟。 ［4 ］思量分別：思考、研究、辨別。 ［5 ］但有言說都無實義：一說就錯。禪宗不立文字，也不依賴口傳。 ［6 ］地獄：心獄。心陷塵中即為獄。佛教所說的地獄，大大小小的有無量數目，那是由於獄中所受苦報的不同而分，主要則分為根本地獄、近邊地獄、孤獨地獄的三大類，佛經中通常所稱的地獄是指根本地獄。根本地獄的主要區分，則有上下縱貫的八大炎熱地獄，以及四方 連橫 的八大寒冰地獄。依照各人所犯罪業的差別等次，便到應到的地獄中去受報。通俗的說，下地獄是由鬼差獄卒的捉拿，就實而論，生天堂下地獄，都是由於各自的業力所感，業力傾向天堂就生天界享福，業力傾向地獄便生地獄受苦。《 地藏經 》：「地藏答言：仁者，我今承佛威神及大士之力，略說地獄名號及罪報惡報之事。仁者，閻浮提東方有山，號曰鐵圍。其山黑邃，無日月光。有大地獄，號極無間；又有地獄，名大阿鼻。」等等。 解讀 禪師語錄云：「擔閣一生，秪為自害。」「秪」是通假字，通「只」字，「秪為」即「只為」。黃檗無念禪師在此開示：世人耽誤一生，只因為自己害了自己。這是禪師砥礪世人的教化語，話雖刺耳，道出了實情。人沒有不自己害自己的，比著害，豁著害，非害死不肯罷手。這是魔在作祟。妖魔萬千，心魔為大。心魔之所以能為大，就在心他以佛自稱。心魔自居心佛，心佛不能自視。這樣就亂了乾坤，沒了綱常。即使在這種混亂的情況下，依然有路跡可尋。《金剛經》上講：「爾時世尊而說偈曰：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』」從這個偈子反推可知：不以色見我（佛性），不以音聲求我（福報），是正道，可以見如來。世人自害之途，無非色、音。色亂目，音亂耳。耳目俱亂，心神必傷。耳目清淨，自然有光有聞。 禪師開示：《阿彌陀經》上說的極樂國土，「其中多有一生補處」。一生自害處，將會得到善報彌補。佛法殷勤，總告訴我們回頭不錫。自愛勿自害，自修勿自待。這是禪師據經所示。 復王文學在明 來教雲，少年奔馳，未能學道，吾不知道是何物［1 ］。縱學得奇言妙語，反添眼翳，豈不聞從門入者不是家珍？所以三教聖人，各立權巧，指人返觀。忽然猛省，識自主人。變化萬端，自不能測，故名不睹不聞。果有此志，總在日用中迴光返照［ 2 ］，叩己而參［ 3 ］。 古云：無聲無臭自知時，此是乾坤第一機。拋卻自家無盡藏，沿門持缽學貧兒。來雲只此好色一節，殊不可解，且看赤子那有好色念頭？來這裡猛省，赤灑灑瞭然無一物，才是閒道人［4 ］也。 注釋 ［1 ］吾不知道是何物：禪語。學道不依道，學禪不言禪。 ［2 ］迴光返照：禪語。借指猛醒回頭。 ［3 ］叩己而參：拜自己，向自己參禪。學禪是自悟。 ［4 ］閒道人：因得道而清閒自在的修行人。 解讀 禪師語錄云：「赤子那有好色念頭。」「那有」通「哪有」。黃檗無念禪師開示：小嬰兒怎麼會有好色的念頭？意思是嬰兒只知道有母親，不知道有男女這回事。禪師此處開示，揭明了佛法的真理：一、色不是本性，是外相，是後來的事，不是先天的事。因此色無所色（指沒有附麗），色無好色（指沒有長久）。二、人作為靈性生命體，並不是依賴男女關係而活著，而是依賴母子關係而活著。 禪師開示：人可以有性，也可以沒有性，無性生存是佛菩薩標誌。雖說無性，諸性皆通。雖說無色，春色滿園。不是不關心，而是不動心。這是禪師據經所示。 復樊居士山圖 我宗門中本無實法與人［1 ］，雪山大師睹明星朗然猛省，才知個個眾生皆有如來智慧德相，只因眾生不省，反執妄求，每日飯後，說出許多葛藤。末世凡愚，執著為實。臨滅度時文殊請轉法輪，世尊曰：我四十九年何曾說一字來？若有所說，非我弟子。 居士氣概不凡，夙植德本，切莫存一法在心［2 ］，作異端人也。來教無半字虛談，依此行持，年深月久，自有逢緣時節。又雲偷心未死，吾不知偷是何人？心是何物？若果有偷心，速呈出來吾看。若呈不出，切莫草草。豈不聞神光覓心，了不可得磨［ 3 ］？ 雲我與汝安心，竟既無所得，又安個什麼？莫作道理會好，若有所會，便是金屑落眼矣。老朽不會禪道，如爾葛藤，望居士慧劍利牙，莫留渣滓。 注釋 ［1 ］本無實法與人：本來沒有所謂實法給人。實法在此處指佛經傳授。禪宗不依經典。 ［2 ］切莫存一法在心：不要把一絲佛法放心上。禪宗不依所謂佛法，也不依自謂佛法，依自性佛法，以自性為佛法。 ［3 ］神光覓心，了不可得磨：即使用佛法來尋找內心，也找不到。禪宗不依外法。神光，指佛法。磨，著落處。 解讀 禪師語錄云：「慧劍利牙，莫留渣滓。」黃檗無念禪師開示：慧劍要斷根，不能留一手。留一手自以為聰明，其實留的是禍害，留的是把柄。並非劍不鋒利，而是心在猶豫。捨不得紅塵，望不見青山。世上了斷法：恩斷義絕。禪家了斷法：恩不斷、義不絕，但已斬斷一切塵緣。並不傷害，只是祝福。人到了默默祝福的時候，就知道是劃句號的時候了。若問何事當斷、何事不當斷？何人當斷、何人不當斷？ 禪師開示：一切人事都當斷。但能在了斷過程中不驚動、不傷害，這是慈悲。自然而然，這是智慧。轉身就走，這是本事。行路得了好處不忘路人，這是擔當。 又 手教言言真實，不帶枝葉，數十年祈禱，甘心瞑目矣。來雲遍識偷心難伏，此是無始劫來。生死根本，豈能一念頓盪哉［1 ］！ 古人道，家賊難防，正謂此也。所以時人說時有放下無？歡喜有煩惱無？閒靜有忙亂無？皆被他擔閣一生，即百千生又寧逃？此偷心賊哉！今門下具擇法眼，身體力行，不做唱道之士［2 ］，真是大心凡夫［ 3 ］，撩起便行。古有龐公諸老接踵而行，今獨門下豈容易哉！ 但願發大心，無休歇心，無退轉心，此心即名一行三昧，師子［4 ］奮迅，三昧種種，三昧皆不出此心耳。 注釋 ［1 ］生死根本，豈能一念頓盪：信念不能動搖。 ［2 ］唱道之士：頌經師。 ［3 ］大心凡夫：發大願的凡人。發大願的凡人勝過不發願的神人，願力不可思議，願力是佛力。 ［4 ］師子：即獅子，比喻精進。 解讀 禪師語錄云：「生死根本，豈能一念頓盪哉。」「頓盪」即搖擺放傷的意思。黃檗無念禪師開示：生死事大，雖然不懼怕，也沒有理由放縱自己。做人最怕放縱，打獵最怕放虎歸山。什麼是「生死」？因誰生？因誰死？人生莫像花草，發時旺，敗時萎，做人當堅如金剛。無有毀壞，始可言生死。生的是我，死的是我。我在我中生，我在我中死。我在我中生，這就是生。我在我中死，這並不是死。禪師說「生死根本」，講的是生死同體，靈之所在，命之所在。一顆真善種子，一世為人，三世為人，世世為人。超脫後見性成佛，悟道還原，進入不生不滅的人生本像。「一念頓盪」，三生都不安。因此人起念要善，一念牽動三生，三生歸於一念。 禪師開示：一念之善，使死不能死，生必然生，功德最大。一念得生，一善念得生。 又 來毒一劑藥［1 ］，得老朽鉗口結舌，無理可伸。雖然，猶恐有超凡入聖出格道理，在不能脫化。惟門下將多劫氣力並在一處，極力直造［ 2 ］，還他威音那畔，父母未生前故鄉田地［ 3 ］。把老朽一摑［ 4 ］，絕卻氣息，拋向洋子江中，攪為蠱毒之水，使見者聞者盡喪身失命。掃除狼籍，一滿地藏之本願［ 5 ］，二稱 提婆 達多之恨懷［ 6 ］，方不負大丈夫走此閻浮一遭也。 注釋 ［1 ］來毒一劑藥：猛藥。禪語，借指大徹大悟。 ［2 ］極力直造：下力氣到底。 ［3 ］父母未生前故鄉田地：本來面目。 ［4 ］一摑：一巴掌打臉。禪語，指猛然醒悟。 ［5 ］滿地藏之本願：響應發願者。本願是佛教術語，指諸佛菩薩在修行時所立的誓願。謂根本的誓願。常見的有：釋迦牟尼佛的五百大願，地藏菩薩的「地獄不空，誓不成佛」，觀音菩薩的十二大願，阿彌陀佛的四十八願。 ［6 ］稱提婆達多之恨懷：成全敵對者。提婆達多為佛世時犯五逆罪，破壞僧團，與佛陀敵對之惡比丘。為釋尊叔父斛飯王之子，阿難之兄長。 解讀 禪師語錄云：「將多劫氣力並在一處，極力直造。」黃檗無念禪師在這封信 中說 狠話，話狠理更狠，「不狠不成道」，可以克制「無毒不丈夫。」世人荼毒已久，一定要有狠心硬性人，才可挽回。漏網如何打魚？沙地怎能磨刀？只有硬而全，堅而信之人，才能建奇功。末法時代，要勇猛精進，比不得原來。原來還可以吃慈悲老本，如今老本已耗盡，本來只花一分力氣就可以做到的，如今非花十分力氣不可。成不成且難說，各人盡心。禪師在此開示：要把應對種種劫難的力氣並在一處，集中精力解決最要緊的問題。「直造」即直達，毫不躲閃地面對問題。世人眼下的最大問題是在劫難中喪失信心，人人自危，深感在劫難逃。修行人修的是什麼？修的是自信。要相信自性覺醒會帶來不可思議的轉變，最大的轉變是不能還原的也能還原。也要相信佛菩薩的偉力，並有大計劃救度世人。拯救是施救者與得救者兩相配合、兩相感應的事，缺一不可。要修佛陀所言，阿彌陀佛已經來到。 禪師開示：《佛說阿彌陀經》講「阿彌陀佛成佛以來，於今十劫」。劫中佛來到，其實還算不得劫，還有救，就怕不信，那麼眼前浩劫更大。敬佛禮佛，自性成佛，里外配合，氣力就大。專修善道感應，思議之善報。這是禪師照經所示。 又 乍聞訃音，不勝驚駭。朽仲秋一病，四大［1 ］幾散，只為報緣未盡，復延殘喘耳。今別無他慮，惟不能忘情於左右者，以未稱老朽本懷故也。門下以出世人豪，脊樑最硬，膽氣最雄，但未能嚗地一聲，病在知見太廣，領略太易，所謂活了死不得也。昔大慧後於諸佛出身處，聞個薰風自南來，殿角生微涼，驀然觸發，又得圓悟老人深錐痛拶，始至七縱八橫［ 2 ］，可見工夫到此，大難商量。徑須猛力跳出，與大慧把手共行，方稱老朽本懷。前聞病苦已極，誓斷淫殺，此等切要處，那個肯行？ 近來宗門高士，稍有知見，便謂一切無礙。殊不知未曾實證，四大無我故耳。這一著子要得橫來直過，去留自在，須是個沒量大人始得。古來惟汾陽無業，趙州臨濟諸大尊宿才是個跳出的樣子，門下自謂行得一種粗工，勝說千番妙理，可謂步步踏實。又謂世間多少英靈漢子，俱陷在未悟說悟處。余謂不然，若真英靈漢子，安肯自欺自昧，不見大慧，諸方皆已。印可惟自不肯，乃曰當以九夏［3 ］為期。其禪若不異諸方，妄以我為是者，則造無禪論去也。這方是個英靈漢子。若以一知半見為足，皆所為辜負己靈，埋沒先聖者也。 人不經逆折，則不知工夫疏密。今痛莫大於親喪，苦莫過於身病。這兩場惡境不是門下以善權方便造作得的，灰心泯志躲避得的，禪道佛法領解得的，福智二嚴替代得的，神通三昧超越得的，正恁麼時須有個出脫，始得這裡翻過身來，方知尊翁何曾生死歷劫，親緣何曾剎那相離，自己父母何曾有兩個？如是則佛恩親恩一時頓報［4 ］，無能報者亦無所報者［ 5 ］，門下還信得及否？時惟珍重。 注釋 ［1 ］四大：佛教術語，指地、水、火、風為四種構成物質的基本元素。本處借指身體。 ［2 ］七縱八橫：禪語，指左右逢源，上下都貫通。 ［3 ］九夏：九年。 ［4 ］佛恩親恩一時頓報：報親恩就是報佛恩。 ［5 ］無能報者亦無所報者：量力而行，反而有無限力。止力最大。止於至善。 解讀 禪師語錄云：「病在知見太廣，領略太易。」黃檗無念禪師開示：世人本無病，借病、培養病，病在求病，病在憐病，病在炫耀病，藉以拍賣病、轉讓病、出售病、繁殖病，顯然這樣病更多。見識多必然心眼多，見識廣必然神通廣大，可惜這些都是取死之道。至於世上繁華，無處不在，迷人風光、動人場景隨時可以領略，讓人陶醉、喜悅，但你看那爆竹響過之後還有什麼就全然明白了。禪師說的好，世人之病，病在知見太廣，沒有不知道的；領略太容易，不需要真實尋求就到手，並且其味甚甘，其色甚濃。 禪師開示：知見廣必有歧路，領略太易必不珍惜。不如惜福，少一點領略，領略就真。少一點見識，見識就牢。 復高麗禪師 淨戒回，始知法席條理，不我念也。古人入山，老屋敗椽，取避風雨。草衣木食，粗免饑寒。圓悟囑佛日云：古德住山，率刀耕火種，不蓄長物，蕭然布衲，粗衣糲食，將大有為也。豈不聞藥山之牛欄［1 ］，風穴之單丁［ 2 ］，溈山十年而煮橡栗［ 3 ］，大梅深谷而不世接［ 4 ］，其後各為大法器。龍象駢集，皆隨緣而應。誰似而今諸方鋪門庭以誘信施，假鬼神而潤己費，可不傷哉！且達磨少室九年，不吐一辭，末後乃曰：「心如牆壁，方可入道。」豈不是第一祖師直捷為人處。百丈云：「南方浩浩說禪，我這裡一味種田博飯吃。」臨濟又曰：「近代一夥禿兵，集徒二五百眾，終日口嚗嚗、心憤憤，以為當禪當道，賺人家男女入淫魔坑，墮拔舌地獄，大有日在。古人如此非他，只為眾生惡欲不除，苦口叮誡，殊不知貪求佛法亦是惡欲，況集外緣耶？若只在形上做去，內有能取心，外有所是法，何時得家破人亡、永失錐子之地也？ 來雲恆沙如來，歷代祖師俱莫能及之處，畢竟阿誰始得，今觀此問，終是夢話，不知《楞嚴》七征八辨處［5 ］之何在？若有得處，何名空如來藏［ 6 ］也。此一葛藤，不是詰問以逞人，我正所謂為他閒事長無明也。 注釋 ［1 ］藥山之牛欄：禪語，種藥材要把牛攔起來，比喻要防禪法被人剽竊。 ［2 ］風穴之單丁：禪語，冷風洞穴里穿單衣的漢子，比喻禪法孤寂，自守不離。 ［3 ］溈山十年而煮橡栗：禪宗典故。 百丈懷海 門下 溈山靈祐 及其弟子仰山 慧寂 ，創立溈仰宗於湖南寧鄉溈山密印寺，「十年而煮橡栗」指創立艱苦。 ［4 ］大梅深谷而不世接：禪宗典故。明州大梅山法常禪師，初參馬祖，問：如何是佛？祖曰：即心是佛？師即大悟。唐貞元中，居於大梅山勤縣南七十里梅子真舊隱。「深谷而不世接」指閉關修煉。 ［5 ］七征八辨：《 楞嚴經 》開示的佛法。即七處征心，八還辨見。 七處征心 七處征心，從心在身內、身外、潛於眼根、有暗則藏有竅則明、隨有、在中間、乃至無著，每征一次，被世尊破為無有是處，阿難窮其所聞終於七征不得其心，這才放下自己思想，五體投地拜伏世尊面前，請求開示。世尊指出無始生死根本，阿難現在把攀緣心當做自性，以至於顛倒輪轉，一切眾生一俱如是，故執攀心為真這是眾生輪迴的第一個根本原因。進而世尊又開示無始菩提涅槃元清淨體，第八識體如來藏攝一切法生一切 法全 體是真，眾生雖然皆有無缺，終日承其功能利用，但不認識這個真本，所以顛倒輪轉，故不識真本是眾生顛倒輪迴的第二個根本原因。 八還辨見 還者，復之義。世間諸變化相，各還其本所因處，凡有八種，稱為八還。辯，為分別之義；見，即能見之性。八還辯見，即以所見八種可還之境，而辯能見之性不可還。據《楞嚴經》卷二載，阿難不知「塵有生滅，見無動搖」之理，而妄認緣塵，隨塵分別，如來遂以「心」、「境」二法辨其真妄，若言「心」，則謂「今當示汝無所還地」；若言「境」，則謂「吾今各還本所因處」，用以顯示「所見之境可還，能見之性不可還」之理，故以八種變化之相辯之。即：（一）明還日輪，以日出則明，無日則暗，是則明因於日，故復還於日。然明為所見之塵境，非能見之性。以塵境則有生滅，見性原無生滅，故所見之明可還，而能見之性不可還。（二）暗還黑月，以白月則明，黑月便暗，是則暗因黑月，故復還於黑月。故知所見之暗可還，而能見之性不可還。若能見之性亦可還，則不暗時，無復見其明。（三）通還戶牖，以有戶牖，則見通，若無戶牖，則不見通，是則通屬戶牖，故復還於戶牖。故知所見之通則可還，而能見之性不可還。若能見之性亦可還，則不通處，無復見其壅。（四）壅還牆宇，以有牆宇，則見壅，若無牆宇，則不見壅，是則壅屬牆宇，故復還於牆宇。故知所見之壅則可還，而能見之性不可還。若能見之性亦可還，則無壅處，不復見其通。（五）緣還分別，緣者，系之義。謂有分別所對之處，則有所緣之相，若無所對五塵之境，則無緣相而可分別，是則緣屬分別，故復還於分別。故知所緣分別之相可還，而能分別之性不可還。若能分別之性亦可還，則不緣境時，無復知其無分別。（六）頑虛還空，頑者，無知之義。頑虛，謂無形相，頑然無有知覺。謂無形相之礙，則遍是虛空，若有形相，則不見其虛，是則頑虛即空，故復還於空。故知所見之虛則可還，而能見之性不可還。若能見之性亦可還，則不虛時，無復見其形相。（七）郁袝還塵，郁者，滯之義。袝者，氣盛貌。以有塵象，則見郁袝，無塵則不見其昏滯，是則郁袝屬於塵象，故復還於塵象。故知所見郁袝之象則可還，而能見之性不可還。若能見之性亦可還，則無塵時，不復見其清明。（八）清明還霽，以澄霽則見清淨，昏暗則不能見其明淨，是則清明屬霽，故復還於霽。故知所見清明之象可還，而能見之性不可還，若能見之性亦可還，則不明時，無復見其昏暗。 ［6 ］如來藏：如來藏即一般所稱之「佛性」，它具有常住、妙明、不動、周圓與神妙真如之性質：常住是不去不來；不動是不生不滅；妙明是寂而常照；周圓是周遍圓滿無所不包；妙真如性是真如能生萬法，能生一切妙有之性質。 感覺的生滅去來原本就是如來藏妙用之性。如來藏的意義佛教講緣起性空，一切諸法都是「虛妄有」，諸法的體性是「空」，即真如，它是不生不滅、不垢不淨。但「無明」會伴真如而生，無明是一種「勞相」，它是昏而不明、「沒有道理」的昏昧。真如一昏昧就有了分別，於是產生諸法萬有之相。以真如、無明與阿賴耶識就足以解釋本體與現象的關係，為何要用「如來藏」？《楞伽經》雲「開引計我外道故說如來藏」。「計我外道」是妄計有「真我」、「神我」之外道。他們認為有「真我」在輪迴、在做主，他們不易接受諸法體性「空」而沒有「真我」的觀念，釋尊可能為了接引這些人而起用「如來藏」一詞。如來藏類似佛之胎髒，眾生皆有佛性（即如來藏），因此皆能成佛。如來藏出現的時間約在公元3 世紀（但釋尊生前應已有提及），在《楞嚴經》、《楞伽經》、《 大般涅槃經 》、《 大乘起信論 》等諸著作中皆有提及此名詞。阿賴耶識與如來藏之區別在於前者含無明，故屬「識」，而後者不含無明，故屬「智」。如來藏含藏宇宙一切善、惡、不善不惡諸「種子」，包括由真如所生或由外「返薰」而來者，它亦具阿賴耶識「能藏」等諸功能。當眾生除盡一切無明，而轉識成智之時，如來藏即稱「法身」（或大圓鏡智）。如來藏與無明成為眾生之源，類似外道「真我」與業障形成眾生，只是外道以為「真我」是不變永存之實體，而如來藏具妙真如的「空」性及「虛妄有」之性質。「空」（不可言說）與虛妄緣生的真理與外道的神我永久是完全不同的。外道之大梵、神我皆「自然」生，與妙真如性不同，如來藏體不生滅，眾生輪迴只是無明而生之虛妄有，這與外道「神我」參與輪迴也不相同。「見」，我們見到一切塵相都不是真有「因緣」或「自然」生滅，而是如來藏的功用，由如來藏「如幻」而生。其他的五陰、六入、十二處、十八界一切相皆是如此。如來藏體性無生滅，所謂的因緣生滅即是虛妄有無之義。 五陰 是色陰及受、想、行、識四陰。這是自性的功用，包括見聞覺知、動靜（行陰）及儲存等功用。眾生之八種識、五蘊身、物質等，也就是身心、世界皆與此用相關。但這些皆是虛妄之相用。 六入 是強調人之六種「器官」之功能，如「眼入」強調眼根對色塵時能「吸入」色塵（此乃識之作用，如科學上的「對焦」作用）而起分別覺知之作用。眼根本是無知，但因識而有知，此六入亦虛妄之相用。 十二處 是「五蘊身」的功用。強調根塵二者之關係，根在內，塵在外，各有處所，故稱「十二處」，當取境界時，由根入塵，當領受境界時，由塵入根，故又稱「十二入」。如眼根見色塵而成見覺，乃五蘊身色蘊為主之用。 十八界 是「識身」之用。強調塵、根、識三者之關係。如眼根、色塵與眼識三者而成見覺，此乃識身中眼識為主之用。這些亦是自性所生之虛妄相用。十二處是眼、耳、鼻、舌、身、意六根與色、聲、香、味、觸、法六塵。十八界是六根、六塵與六識所成。 如來法身 如來藏雖覆藏於煩惱中，卻不為煩惱所污，具足本來絕對清淨而永遠不變之本性。又一切染污與清淨現象，皆緣如來藏而起之教法，稱作如來藏緣起。經論中常以該思想闡明人之迷、悟對立意義。《勝鬘經·法身章》：「如來法身不離煩惱藏，名如來藏。」《 大方等如來藏經 》亦列舉蓮花內有化佛、淳蜜在岩樹中、真金墮於不淨處、弊物裹金像、賤女懷貴子等九喻。 如來藏思想，在印度早於唯識說成立，與中觀、唯識等思想不同，然後世並未在唯識說之外別立如來藏，而是於唯識說 中論 述如來藏。我國地論宗則以如來藏為究竟，而立淨識緣起說。天台宗認為如來藏即實相，而視其為不可思議之妙法。於華嚴宗，在三祖法藏之《起信論義記》卷上立有四宗教判，第四宗即名如來藏緣起宗；內容含攝《楞伽》、《密嚴》、《起信》、《寶性》等經論之說，就該宗五教判而言，相當於第三之終教。又密教胎藏界曼荼羅之說，即根據如來藏思想而來。 解讀 禪師語錄云：「龍象駢集，皆隨緣而應。」這是黃檗無念禪師指點高麗禪師的話。黃檗無念禪師開示：修行要循序漸進，漸悟是頓悟基礎，漸是積累，頓是必然，漸不離頓，頓不離漸，原無差別。功利自然成，到時打開新天地，看見龍象駢集的佛國奇景，雖然奇異，只是尋常。 禪師開示：學佛不可追求神通，平淡最好。學佛不可急進，慢行見路跡。這是禪師殷勤所示。 復天倪禪師 來教一紙，多是詰問，這幾端問得我無氣可吐，老僧自後不敢亂言。又重問末後句，是有是無。若學道人不明末後句［1 ］，曠劫偷心［ 2 ］，如何得盡？ 昭禪師歷參老宿七十一員，皆妙得其家風，自曰：「五位［3 ］參尋且要知，纖毫才動即差違。金剛透匣［ 4 ］誰能曉？唯有那吒第一機［ 5 ］。」到此地位還是見解門頭，最後見首山，問百丈卷席意旨如何？首曰：「龍袖拂開全體現，象王［ 6 ］行處絕狐蹤。」始得偷心剿絕，便道：「萬古碧潭空界月，再三撈捷始應知。」自後諸方八請不答，迨首山歿後，西河道俗千餘人，協心亦不答，後有契聰，請住汾洲太子院，昭閉門高枕，聰排闥入曰：「佛法大事，靜退小節，風穴懼應讖，幸有先師。先師已棄世，爾有力荷擔大法者，今何時而欲安眠哉？」昭矍起握聰手曰：「非公不聞此語，既至宴坐，一榻足不越閫者三十年。會下雖有五七百眾，終日不語。後有慈明、琅邪等五六人三年隨從，不吐一辭。每日呵責痛罵。」慈曰：「自來不蒙一言，罵豈慈悲法乎？」昭曰：「你作罵會耶？」當下六人始識父母未生前真面目也。豈似而今口傳心受，鼓腹搖唇，比量合意者！許可得道也？豈不聞忍大師七百高僧，人人有一肚子佛法，直得年至七十，盧行者至，祖問何處人？答曰，嶺南人，特來禮拜。和尚不求餘事，惟求作佛。祖曰，這獦獠根性大利，勿多言。祖知之，恐大眾忌克，半夜付囑衣缽，以衣為信。眾人四散，尋逐，潛入獵中，守網，命似懸絲。眾人不知衣付何方，零落已盡。自言不可久，遁出，遇印宗法師，知他不凡，問黃梅衣法付囑何人？答言，惟付佛法。 佛法是不二之法［7 ］，說個付字，拖泥帶水不少。所以雲，佛法無你會處［ 8 ］，如人飲水，冷暖自知，葛藤無了。 注釋 ［1 ］末後句：最後句，本處指最終修行。 ［2 ］曠劫偷心：末世心術，專門剽竊。 ［3 ］五位：通稱五位大菩薩， 彌勒 菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、地藏王菩薩。 ［4 ］金剛透匣：意思是《金剛經》在匣中放光。 ［5 ］那吒第一機：毗沙門天王的太子，亦即三面八臂的大力鬼王。八臂那吒是千手觀音的相，千手觀音是萬法如來的相。那吒第一機意思是神通第一。 ［6 ］象王：即法王。法王多騎象，故稱象王。 ［7 ］佛法是不二之法：即不二法門。《 維摩詰經 》載文殊師利問維摩詰：何等是不二法門？維摩默然不應。殊曰：善哉善哉！無有文字言語，是真不二法門也。肇曰：言為世則謂之法，眾聖所由謂之門。《 十二門論 疏上》曰：「淨名以理為門，一道清淨，故稱不二。真極可軌，所以雲法。至妙虛通，故云門。」 ［8 ］佛法無你會處：意思是一領會就錯。禪語。其實並非一領會就錯，而是領會了就不要對人說。 解讀 禪師語錄云：「佛法是不二之法。」黃檗無念禪師在此信中，根據《 壇經 》開示：佛法雖有萬千妙諦，宗旨只有一個，那就是覺善為人，行善為佛。佛度有緣人，有緣就叫福。佛法是覺悟之道，引導人覺悟。「覺善為人」，意思就是內在的善性（佛種子）覺醒過來，才明白己身由來，才明白什麼叫做人，才明白怎麼去做人。做人是一個報恩的歷程。「行善為佛」，意思是覺悟後有責任引導人覺悟，先知覺後知，先覺覺後。普度眾生不僅僅是一個「佛與人」的對應關係，還包含「人與人」的互相覺悟，形成一個佛與眾生交織、互相成就的大動脈。因為是一善成佛，一悟成佛，一念成佛，所以被稱為不二之法、不二法門。「不二」是唯一，是絕對，是頓悟，是立地成佛，這是從原因上講，古來成佛都是相同原因，那就是徹底的覺悟。「不二」並不是說只有一人成佛，名額有限，不是的，佛度眾生，眾生都是佛。說「不二」，是說學佛之人心地寬廣，最終都歸入一個「善」字。 禪師開示：古來成佛都是因徹底的覺悟，佛法是不二之法。 復岳司馬石帆 《楞嚴》一別，音問寥寥，近聞公在白下［1 ］大開爐鞴［ 2 ］，老朽枯寂多年，不覺起色，信知法付國王大臣，非偶然也。 達磨當日西來，號曰單傳直指，不曾有半個元字腳，熏你鼻孔，瞎你眼睛，二祖三祖，祖祖相傳，干嚗嚗地一點知歸。曹溪分派以來，大有榜樣。後來人心不古，識解多端，然後德山臨濟［3 ］，棒喝交馳。機鋒掣電，令你捫摸不入，插足不得，不過剿絕情見，坐斷意根，初非實法。如國家兵器不得已而用之。不見興化，道你東廊也喝，西廊也喝，後架里也喝，你若一喝，喝得老僧上三十三天跌將下來，一點氣息也無，向你道未夢見在，可見古人隨機顯示，如倚天長劍稍存擬議，早見髑髏滿地［ 4 ］。 今人儘是平白地害藥病，何曾有半星正病？故古德謂打破大唐國，覓個不會佛法的不得。老朽亦謂盡十方界有毛頭許妙解與公作對，便是妙魔入心不見。僧問歸宗如何是佛宗？雲即你便是僧［5 ］。雲如何保任宗？雲一翳在眼，空花亂墜。這裡須是大闡提［ 6 ］、人具滅［ 7 ］宗，手眼向自己腳跟下撥轉關捩子，如獅子返擲，不躡前蹤［ 8 ］。生機活脫［ 9 ］，不受千聖羅籠。始得若只揚帆義海，攬轡玄途。總是靈龜負圖，自取喪身之兆，非老朽之所以望公者。 注釋 ［1 ］白下：南京。因沿江舊有白石陂，晉陶侃於此築白石壘，後人又築白下城，故名。白下是明朝皇宮所在地。 ［2 ］爐鞴：火爐鼓風的皮囊。亦借指熔爐。 ［3 ］德山臨濟：剛猛頓悟禪法。由臨濟 義玄 大師與德山宣鑒禪師弘揚。所謂臨濟喝、德山棒即是。臨濟義玄大師，唐朝人，臨濟宗初祖。幼負出塵之志，披剃受具足戒後，博通經論，精究律學。首參黃檗希運，又禮高安大愚，於言下大悟，復還黃檗，受其印可。繼以行腳參禪，與大老交鋒，故叢林有「臨濟遊方，氣吞諸方」之說。師接化學人之法有「三玄三要」、「四料簡」、「四賓主」、「四照用」等，機鋒峻烈，生機勃勃；開創了禪宗史上最為卓絕、門風興隆的臨濟宗。咸通八年（公元 867 年）示寂，敕諡「慧照大師」。 德山棒與「臨濟喝」齊名。唐代德山宣鑒禪師常以棒打為接引學人之法，形成特殊之家風，世稱德山棒。《 五燈會元 》卷七：「道得也三十棒，道不得也三十棒。」《 景德傳燈錄 》卷十五：「師尋常遇僧到參」多以拄杖打。臨濟聞之，遣侍者來參，教令：「德山若打汝，但接取拄杖，當胸一拄。」侍者到，方禮拜，師乃打，侍者接得拄杖與一拄，師歸方丈。……師上堂曰：「問即有過，不問又乖。」有僧出禮拜，師便打。僧曰：「某甲始禮拜，為什麼便打？」師曰：「待汝開口，堪作什麼？」德山對棒打之舉未作任何解釋，若由諸相關之公案推斷，在「以心傳心，不立文字」宗旨下，不得開口言說，只能以棒打點醒學人。其目的有二：（一）截斷學人之心識活動，令彼在急遽間不假思索，得於當下見性。（二）不許學人直接說出悟境，以免觸犯自性不可說之忌諱。另有謂棒打或為測試學人臨機之反應而設。 ［4 ］髑髏滿地：死一大片。禪語，指佛法無往不勝。 ［5 ］你便是僧：你就是和尚。禪語，指自己就是自己，見了性，歸了真。 ［6 ］大闡提：一闡提迦的簡稱，是極難成佛的意思。有兩種：一、不信因果，造五逆十惡，斷諸善根，墜入阿鼻地獄的人，此種人極難成佛，名「斷善闡提」；二、大悲菩薩，發一切眾生成佛，然後成佛之願，因眾生至多，時間至久，故此種菩薩，亦極難成佛，名「大悲闡提」。通常所指的一闡提人，多數是指斷善闡提。 ［7 ］人具滅：意思是人俱滅，心不滅。 ［8 ］獅子返擲，不躡前蹤：獅子回頭，不走舊路。 ［9 ］生機活脫：生機活潑。 解讀 禪師語錄云：「靈龜負圖，自取喪身之兆。」黃檗無念禪師開示：人不可以自炫其寶，或自誇其術，這是喪身取禍的預兆。好比河中靈龜，馱來河圖洛書，何等寶貝，等人把河圖洛書取了去，心還不足，更把馱圖書的龜也捉了去，灼死取殼，用作卜筮，這是意外結局。獻寶之人本身不是寶，爭功之人本身豈有功，能做到急流勇退的人沒幾個，最好是不要獻，不要爭。寶還是寶，藏一萬年興地變。真正的寶之所以珍藏，就在於他永遠處於珍藏狀態，吸引人前來瞻拜。不能掘，不能獻，否則就是毀。禪師開示：學佛之人應該主動親近佛法，親近佛法就是親近佛身，就是自身覺悟之始，不可以手拿佛法自我炫耀，那樣很危險，雖然對佛法本身不會有損壞，但對人來說無異於自己獻祭。沒到獻祭時何必著急？佛都沒找到蓋什麼廟？心地不淨讀什麼經？ 禪師開示：真正的修行人當面壁，這是唯一正確的讀經法。那塊無字的大牆壁就是最好的一部真經。 下帙 黃檗無念禪師醒昏錄 黃檗無念禪師醒昏錄原序 從上祖師種種垂慈［1 ］，如三玄要［ 2 ］，四料揀［ 3 ］，五位［ 4 ］，九十七圓相［ 5 ］，拈椎豎拂［ 6 ］，行棒行喝［ 7 ］，輥毬打鼓［ 8 ］，燒畬斬蛇［ 9 ］，野狐貓兒［ 10 ］，須彌山［ 11 ］，麻三斤［ 12 ］，等話，直下似崩崖怒濤，猛風迅雷，聞者頭破，目之眥裂，真是奇特。 西影卻笑它這一泒不唧溜漢［13 ］說平實禪、老婆禪，賺他兒孫臥冷地［ 14 ］。忍俊不禁，向渠徒眾鼓粥飯、氣牙齒、敲磕其徒，不隱家醜。脫入紙墨，舉似居士。居士謾讀一過，灼然奇特，遂使從上諸祖伎倆盡失，結舌有分。 時有傍不肯的向予道：「居士居士，莫謗他古人好。古人垂語如荊棘刺，難下足，故如鐵釘飯，難下口，故西影拖泥帶水，有甚奇特，堪超佛祖？」余曰：「子且莫草草，子第知諸祖語，如刺如鐵，而不知西影語，泥里有刺，米中有鐵，使你冬瓜瓠子［15 ］不知不覺傷足傷齒，不尤勝古人耶？雖然古人今人都是一期方便，隨痾設劑［ 16 ］，寧有勝劣？你若作古人解、今人解，誰勝解？誰劣解？豈惟辜負西影，抑且埋沒諸祖。」其人茫然而退。 公安無修居士 袁宗道 書 注釋 ［1 ］垂慈：垂訓。因垂訓中有慈恩，故稱垂慈。 ［2 ］三玄要：即三玄三要，是未語先悟的意思。是臨濟所獨創的禪法之一。臨濟創立三玄三要的要旨，是教人在言語之前證悟。一句話中有玄有要，就是活語。三玄就是一問三玄機：問者的玄機，己身的玄機，二者交接的玄機。三要就是領悟三要素：言要，心要，法要。 ［3 ］四料揀：禪淨同修法門。四料揀是四種選擇歸一的意思。淨土宗六祖永明大師所說：「有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。」 第一偈料揀者，謂有禪有淨土者。既有大徹大悟，明心見性的功夫，更能真信切願，求生西方。大徹大悟，力猛如虎。再有念佛了生死的把握，豈非如虎生角麼？曰：「猶如戴角虎。」以自己所悟的，自己所行的，拿出來教化眾生。開眾生眼目，做人天師範。故曰：「現世為人師。」以明心見性人，念佛求生，臨命終時，上品上生。一彈指頃，花開見佛，便證圓教初住位。百佛世界，分身作佛，隨類應現，化度眾生。故曰：「來生作佛祖。」 第二偈料揀者，謂未曾大徹大悟，仗自己的力量，難望了生死。所以發願求佛接引，修行淨土法門。故曰：「無禪有淨土。」只要能深信，只要能發願，只要能念佛，無論何人，都可以往生去的。故曰：「萬修萬人去。」若有不懂道理的人，念佛只想求富貴，求生天。此等之人，不能算有淨土。其不得生西方，只怪自己不發願，不能怪彌陀慈父不接引。若能發願求生。總是能去的。既得往生，親見彌陀，聽受妙法，一生便證阿鞞跋致，不退轉位。故曰：「但得見彌陀，何愁不開悟。」從此看起來，淨土法門，真是再好沒有的了。 第三偈料揀謂雖能大徹大悟，若不發願求生淨土，因未證道，不得安身立命的受用。故云：「有禪無淨土，十人九蹉路。」夫所謂十人九蹉路者，謂雖能開悟，而未能實證。故云蹉路。或云：「十人九錯路」者，蹉跎之路，虛度光陰而未入正道。豈有大徹大悟之禪家，而蹉路者乎？大徹大悟的人，未有安身立命的真地位。恐怕生死關頭，未必確能作主。臨命終時，循業流轉，隨多生之善惡業而受生去。可懼可畏！誠不如求佛接引，為最穩當，最靠得住也。故曰：「陰境若現前，瞥爾隨他去。」此陰境指無始以來善惡業境，非指五陰魔境。 第四偈無禪無淨土者，謂一般不知修持的人，既無明心見性的功夫，又無發願念佛的行持，乃是真正可危。罪報難逃，地獄難免。萬劫輪迴，誰為依靠。 ［4 ］五位：即通過修行得到五種菩薩的果位。五位大菩薩：彌勒菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、地藏王菩薩。修彌勒菩薩法門得救度，修文殊菩薩法門得智慧，修普賢菩薩法門得賢能，修觀世音菩薩法門得慈悲，修地藏王菩薩法門得善解、免 沉淪 。 ［5 ］九十七圓相：禪語，九十七種圓滿法門。 ［6 ］拈椎豎拂：禪語，橫拿豎拿，指不時變換修行手法。 ［7 ］行棒行喝：即棒喝，習禪之方法，各有不同。 ［8 ］輥毬打鼓：禪語，踢球打鼓，比喻淘氣，指修行活潑過了頭。 ［9 ］燒畬斬蛇：禪語，燒荒打蛇，指開山立派。 ［10 ］野狐貓兒：禪語，即野狐禪。 ［11 ］須彌山：禪語，比喻極大負擔。 ［12 ］麻三斤：禪語，比喻極大麻煩。 ［13 ］不唧溜漢：口語，指不老實的人。 ［14 ］兒孫臥冷地：禪語，比喻修行沒管好自身。 ［15 ］冬瓜瓠子：口語，蠢人。 ［16 ］隨痾設劑：口語，見病下藥。 解讀 禪師語錄運：「古人今人都是一期方便，隨痾設劑，寧有勝劣？」黃檗無念禪師心事：見解不分古今，認為這是古人解，那是今人解，並強做優劣之分，這不但辜負了學佛之心，也會陷入魔障，無法自拔。我們常說「不管黑貓白貓，能捉老鼠就是好貓」，意思是說不要太執著於方法，孰不知方法越多越不知曉怎麼辦。方法多，就會在各種方法中找優劣，認為這個也不行，那個也不可，最終無法修身成佛。只有選定一種方法，不管別人如何看，不管這種方法有多少不足，努力去做事，自然會有進步。要懂得放手，放下才可前進。在捨棄許多方法的同時，你就會得到一種方法。