黃檗無念禪師復問[標點本] · 第四卷 醒昏錄

法語 一 師謂眾曰：汝等既此一會，更無別念，當體全空［1 ］，有何疑滯叫著便應，撥著便轉，更少何物。不肯自信，你二六時中［ 2 ］，無處不是觀音手眼，無處不是普賢妙行。頭頭物物，總是佛事。人人各自赤灑灑底。若不自信，由你求得飛身放光，千般變化，與生死不相干。縱求得有個悟入，猶如石火電光，如清水中添一杓灰塵。自是非他，不知是飲喪命之毒藥。汝今更不可外覓，但向無趣，向無巴鼻、無用力處拚命舍死，實無別法可得。只看日用動作處，是誰主張。汝若會得，自然解脫。 注釋 ［1 ］當體全空：應當體會 真空 。全空，真空，涉及四大皆空與真空妙有概念。 四大皆空 佛教主張世界萬物與人之身體皆由地、水、火、風之四大和合而成，皆為妄相，若能了悟此四大本質亦為空假，終將歸於空寂，而非「恆常不變」者，則亦可體悟萬物皆無實體之諦理。「四大皆空」是從性的角度對實體的解釋，屬於勝義諦。 真空妙有 即唯識所說三性中之「圓成實性」。圓成實性系遠離「我、法」二執所顯現之真理。因遠離二執，故稱真空；亦非小乘所謂與「有」相對之「空」，而為一真實之有，故稱妙有。以真空故，緣起之諸法宛然；以妙有故，因果之萬法 一如 。此即「色即是空，空即是色」之義。故知真空與妙有非有別異，一切存在（五蘊）均由各種條件（因緣）和合而成，故無實體（空），而為假有之存在（有），此均系以世間之觀念而承認其存在者。此思想不限於唯識學，即以如來藏系之思想，亦如是強調。佛教之真空並非虛無主義，而系針對現實所發揮之微妙作用。《般若心經贊·五教章通路記》卷二十三「因果不空，因緣不空」是從相的角度解釋，屬於世俗諦。 ［2 ］二六時中：佛教用語。二六時指的是一天十二個時辰，二六時中就是指一整天。 解讀 禪師語錄云：「無處不是觀音手眼，無處不是普賢妙行。」黃檗無念禪師據經開示：佛菩薩無處不在，一念必有感應。但是人的信仰不能建立在感應的基礎上。沒感應也要信。關鍵是自性的覺醒。從這個角度講，福由心造，佛也由心照。《 妙法蓮華經 觀世音菩薩普門品》講：「若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。」普陀山是觀音道場，峨嵋山是普賢道場，但千萬不要認為只有去山上廟裡才能見佛菩薩。菩薩就在朝拜路上，菩薩就在一念之中。這一善念與天地對應，感通無處不在。到了世界的中心，就是世界的盡頭。 二 師云：世間無法，世出世間，透得這個無法，便知起處落處［1 ］。這裡若不知，定也不是慧也［ 2 ］，不是宗也不是教也［ 3 ］。不是蓋為［ 4 ］，不識本心，所以名為狂妄。故經云：虛妄浮心，多諸巧見，不能成就。從上佛祖，不傳別法，直指人心。若不識本心，便向外求於妄心，中復生妄境，如邀空花，復結空果，縱經塵劫，不能成就。只為汝等根性遲鈍，不能頓入，老僧今日不免向人假設方便，教你諸人當發信心，莫生疑障。二六時中，迴光返照，遇境便看，語默動靜，周旋往返，身心莫放，以悟為則。若到這步，更加精進，討個下落。如是用心，如是返看，看來看去，頭頭獨露，物物全彰［ 5 ］，萬境不能侵，千魔不能入，悉無縫罅，明暗色空，了無彼此。大地山河、日月星辰，三際因緣［ 6 ］，十方造化［ 7 ］，不滯纖毫。一個疑情，更無別念，若到這裡正是參情結秀，雖然如是，更與一拶，復看個拶的是誰？使他進退無門，上下無路，直教水窮山盡，情忘見絕，豁然嚗地一聲，識破娘生面目。大千沙界，頓入圓明事理［ 8 ］，佛法朗如杲日［ 9 ］。劫外今時，應用無方，始信得「不是一番寒徹骨，爭得梅花噴鼻香」。 注釋 ［1 ］起處落處：歸宿。 ［2 ］定也不是慧也：不是定也不是慧。意思是這不是戒律。戒、定、慧是三戒，即三無漏學。三無漏學，佛教術語，指戒、定、慧三學。出自《 楞嚴經 》卷六：「攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。」佛教認為，世間的其他宗教與學問，都是有所缺憾，苦樂夾雜的，雖然看似有益處，但是隨著因緣變遷，就會轉變成煩惱，所以稱呼這些學問為「有漏」之學。「無漏」，意指沒有缺憾，可以為人們帶來益處、止息煩惱。而三無漏學，即是達到解脫煩惱，得到漏盡通的三種修行方式。三無漏學是八正道的總結，其中包括了持戒、禪定、智慧三者，亦即由戒生定，由定發慧，由慧起修，分別對治人的貪、瞋、痴三毒，最終可以解脫煩惱、究竟涅槃。三者彼此加強，缺一不可，而且相輔相成。只要精進修行三無漏學，必定可以達到最終的解脫之道。三學是對付三毒之法。防非止惡即為戒，戒能伏貪愛心；息慮靜緣即為定，定能伏嗔恚心；破惡證真叫做慧，惠能伏邪痴心。 ［3 ］不是宗也不是教也：意思是這不是宗教。 ［4 ］不是蓋為：不是該為。 ［5 ］頭頭獨露，物物全彰：事情真相露出來，萬物來歷看得清。頭頭，事情的條理。物物，每一物，萬物。 ［6 ］三際因緣：即三世因緣。「三際」是三世，過去、現在、未來，按空間分得橫三世佛和按時間分的豎三世佛。橫三世佛指西方極樂世界阿彌陀佛，主管西方極樂世界；中央娑婆世界的釋迦牟尼佛，主管中央娑婆世界；東方琉璃世界的藥師王佛，主管東方琉璃光世界。豎三世佛指過去佛燃燈古佛，現在釋迦牟尼佛，未來佛 彌勒 佛。 ［7 ］十方造化：即全體生命。十方從方位來說分東、西、南、北、東南、東北、西南、西北、上、下共計十個方位，從此引申出一個佛理：佛 法照 耀世界各地，不管你身處哪個方位，都能感受到佛光的普照。造化：生命，有時指福氣。 ［8 ］圓明：圓融。 ［9 ］杲日：昊日。杲，音 gǎo ，太陽明亮；又為姓。 解讀 禪師語錄云：「不傳別法，直指人心。」黃檗無念禪師心事：視野法沒有別的，也不是別的，只是一個直指人心，見性成佛。不是沒有別法，別人那裡有別法，我這裡只有這樣法。宇宙中不止一個太陽，但我這裡就是這個太陽。那麼，這是否就是「到哪家說哪家話」？也不是的，到哪家都是說一樣話。無非是真言，無非是實話。「不傳別法」，意思是專心習禪。「直指人心」，意思是直指自心。以禪接心，跳過外物直接了悟。不是「因外物有所悟」，而是「因上有所悟」。直接從方 法上 得好處，這是捷徑。 三 師曰：生不知來處，謂之生大。死不知去處，謂之死大。此個事最為要緊，所以古人如救頭然。你等未出家時，乃知生死要緊，既得出家了，圓頂方袍，卻去觀山玩水，把生死全然不顧。若是眼裡有筋、皮下有血的漢子，怎肯這般見解，去諸方參禮知識［1 ］，請個無意味話納在胸中？三年五載，孤迥迥的深究，己躬更不回頭顧腦。一等中下之流，一無所得，禪又不參，教又不看，晝夜打眠，放心自如，卻言我是大了當的人。若恁麼見解，千佛出世也救你不得［ 2 ］。苦哉苦哉。汝等若要究明生死，須是發大丈夫之志，先要斷絕攀緣、妄想、無明、人我、貢高［ 3 ］、我慢、諂曲、嫉妒、佛法雜論，眼見耳聞盡情拋在東洋大海，不留絲毫。打掃胸襟，萬緣放下。纖塵不立，只看個萬法歸一。一歸何處？畢竟一歸何處？此一則公案汝等切莫造次，從上古今賢哲皆從此發明。須是把做一件事，始得卻要如冰凌上走，劍刃中行，如萬軍隊里揮刀上陣，莫問輸贏，猛敵一場，這般用工，方有少分相應。若是佯佯詳詳，待信不信，待疑不疑，恁麼用工，做到彌勒出世，依然一場懡羅［ 4 ］。汝等若信得及，日用動靜打成一片，若到這般田地，或有善惡境相現前。皆是你五陰魔障，曩劫習氣［ 5 ］，切莫認他惟有疑情，昭昭靈靈推之不去，盪之不散，猶如寒潭秋月，無有纖毫趣向，忽然一聲疑團粉碎，大地平沉，露出本地風光才好。諸方懇求印正，然後山間林下柴干水便，盤結草庵，待時而至接物利生。今日與你諸人盡情吐露，你自徹去，但辦肯心，必不相賺，珍重。 注釋 ［1 ］去諸方參禮知識：到各處拜訪請教高僧大德。 ［2 ］千佛出世也救你不得：意思是佛不救不覺悟的人。 ［3 ］貢高：高傲。 ［4 ］懡羅：羞慚。 ［5 ］曩劫：過去劫難。 解讀 禪師語錄云：「打掃一胸襟，萬緣放下，纖塵不立，只看個萬法歸一。」黃檗無念禪師心事：啟動人的自我淨化功能，接來一股源頭活水，洗淨塵埃，在同一法門裡得造就。需要知道：不是到淨土去潔淨自身，而是潔淨了自身去淨土。觀音菩薩瓶中的甘露什麼時候灑下來，當你成為觀音菩薩手中的楊柳枝，潔淨無塵，那麼她就向你灑來。這是觀音菩薩拿在手中的暗示，並且是最近的暗示，人應該看得出來。「萬法歸一」，暗指只有一個法。學佛成佛，學菩薩成菩薩，學金剛成金剛，學羅漢成羅漢。學什麼就是什麼，這也是一條捷徑。禪師心事：不要在塵埃中成佛，而是直接通過學佛成佛，這是「立像成道」的法門。但要知道立的不是外像，而是內在鵠的。 四 師曰：汝等不可留心待悟，求神妙處。縱有神妙，亦是妄想。所以學者盡在外覓，只求知見，玄妙不知正是障汝蠱毒［1 ］。但莫向熱鬧處求，只那無搭撒［ 2 ］、無倚靠、無聲臭［ 3 ］處，正是汝超出生死路頭。汝等病在要明白，聞人奇言妙語，便道渠信得及，吾不知汝信的是個甚麼？且 道信 得的在甚麼處？當知信之一字，猶是假說，但向無巴鼻處參取。又云：既無巴鼻，向何處參取。 注釋 ［1 ］障汝蠱毒：魔障把人毒害。 ［2 ］無搭撒：無勾結。 ［3 ］無聲臭：無聲無息。 解讀 禪師語錄云：「縱有神妙，亦是妄想。」黃檗無念禪師心事：學佛不是炫耀修行，耍弄神通，不到時候的出現，是假出現，意味著喪失唯一的機會。這是由妄想造成的。應該這樣，即使有什麼妙處，也應該以並不奇妙的樸素辦法宣講出來，不要驚倒一大片，才能拯救一大片。普度眾生要經歷驚濤駭浪，但他本身並不是驚濤駭浪， 慈航 之舟是平穩的舟揚起鎮定的帆。救贖是成全，不允許躲避，也不允許無處藏身。逼到絕路再拯救，這是逼出來的信仰，不是菩薩所謂。所謂「菩薩心腸、霹靂手段」，主要是菩薩心腸。 五 師曰：汝等腳跟未得立地［1 ］，都在靠人言語行持［ 2 ］。埋沒自己，柱杖不得自由。 注釋 ［1 ］未得立地：懸在空中。意思是修行沒落到實處。 ［2 ］靠人言語行持：靠別人的話引導，意思是沒主見。 解讀 禪師語錄云：「埋沒自己，柱杖不得自由。」黃檗無念禪師心事：人不可埋沒自己，要掘塵見光，通過修煉激發自性，否則將陷入無處行走的窘境。靠人靠得了一時，靠不了一世。靠佛菩薩也靠不住，佛菩薩正要靠你自己。自己靠自己，自己救自己，這就叫見性了。見佛成佛。那時你會發現一尊佛，那就是你自己。 六 師曰：佛性個個圓滿，無斷無常。譬如日月，東起西沒，西沒東涌，有何斷滅。雖然乾坤皆有壞時［1 ］，日月光有盡時，惟佛性無盡。故名無盡燈。此無盡燈一盞，亦可百千盞。亦可如室燃燈，縱分千盞，未有一毫加減增奪。佛性亦爾。故曰：三世諸佛，一眼放光［ 2 ］。佛佛相續，祖祖聯芳。 注釋 ［1 ］乾坤皆有壞時：即乾坤反轉。所謂壞指反轉。 ［2 ］一眼放光：從一個地方發出光芒。 解讀 禪師語錄云：「佛性個個圓滿，無斷無常。」黃檗無念禪師心事：佛性人人有，每個人只要激活佛性，就可以得圓滿，就可以得自在。佛性之光是常流水，永不斷絕，是我們信仰的依據。 七 師曰：或有得了一知半見，便以為足。以牛跡當大海［1 ］，只管放逸。皆是自飲毒藥，以為甘露，不知有喪命之患。所以《楞嚴經》中五十種陰魔，皆是中途成狂［ 2 ］。不信有後步工夫［ 3 ］，不知有聲聞緣覺［ 4 ］，大小果位［ 5 ］不同，所以小果欲至佛地最難，何以故？自生滿足想故。 注釋 ［1 ］以牛跡當大海：蹤跡迷失，把蹤跡當本體。 ［2 ］中途成狂：半途而廢，被雙方清算逼狂。 ［3 ］後步工夫：自有福報。 ［4 ］聲聞緣覺：因親自經歷奇妙因緣而覺悟。 ［5 ］大小果位：不同報應帶來的不同結局。果位，佛教用語，指的是修佛所達到的境界與階梯。大果位是大覺悟成佛，小果位是小覺悟。果位指大果位。小乘佛教共有四個果位，分別是阿羅漢、阿那含、斯陀含和須陀洹。大乘佛教共有三個果位，分別是佛、菩薩和阿羅漢。小乘佛教認為現世界只能有一個佛，即釋迦牟尼，不可能有第二個佛，佛在小乘佛教中的地位是至高無上的；大乘佛教認為眾生皆有佛性，人人皆可成佛，個人修行的最高境界就是佛。 解讀 禪師語錄云：「小果欲至佛地最難。何以故？自生滿足想故。」黃檗無念禪師據《楞嚴經》開示：小成就往往是阻礙大成就的原因。善地即佛地，但行一小善不可能就一切都事了。小善有大功德，大善沒功德，把功德歸人歸佛不歸己。到了這一步，始可言成就，小果誠然不足夸。 八 師曰：今人出家，住在叢林，一生未夢見，在千百人中只求一個半個識心達本［1 ］，自行自立［ 2 ］。古來罕有，若非生鐵鑄成，渾鋼打就的漢子，誰敢承當此事？求知求解者多［ 3 ］，自信自肯者少［ 4 ］。故曰：學道似牛毛，了道如麟角。 注釋 ［1 ］識心達本：認識自心，達到本源。 ［2 ］自行自立：自己覺悟，自己行動，自己成就。 ［3 ］求知求解者多：本處特指求佛學知識的多。 ［4 ］自信自肯者少：樹立信仰的少。自信自肯，自己樹立信念，自己肯定自己的本性。 解讀 禪師語錄云：「學道似牛毛，了道如麟角。」黃檗無念禪師心事：學道的人多，得道的人少，正因為多中見少，有中見無，這才是真實不虛的佛法。禪師指示我們要「自信、自肯」，要自我樹立信念，自己肯定善行。不必別人來證明，自證者明。 九 師曰：一切古人所說皆是真心剖判［1 ］，無有深妙［ 2 ］，學人錯會，別生知解［ 3 ］。我與麼說，他又言聖人畢竟有妙處。不知平常，是所以不達自心。若達自心，一切聖人同此一宗。若有一毫不同，便是異端。 注釋 ［1 ］真心剖判：真誠奉告。剖判，解剖本性後得出的結論。 ［2 ］無有深妙：既不深奧也不奇妙。意思是人的話只有真假，沒有深淺。 ［3 ］別生知解：生出別樣誤會。 解讀 禪師語錄云：「若達自心，一切聖人同此一宗。」黃檗無念禪師心事：如果直達自己的內心，就會發現內心的善，自性覺醒，無有不善，一切聖人都是這樣來的。「同此一宗」，不是說從學術流派上同一禪宗，而是「同此一道」的意思，都在一個相同的道里得覺悟。什麼道？自性覺悟的善道。這善道很奇妙，不是春生夏長，秋收冬藏，而是一顆種子發出，不生不長，不收不藏，種子就是花，種子就是果，他的生命形態不分期，不分形，不分季節開放。這種開放是悄然，是黯然，是度人中度己，是無有聖賢，只是一個真。 十 師曰：諸方參禮知識，將意識中百般能所［1 ］盡情吐出［ 2 ］，方得自在。佛只為眾生種種勞擾不停，便說種種妙法。汝若諸念不生，自然逍遙。眾生若安，佛亦安矣。 注釋 ［1 ］百般能所：一切知識與能力。禪語。暗指世俗見解。 ［2 ］盡情吐出：一吐為快。禪語，暢言接引法。不是聽其見解，而是打開其心意。 解讀 禪師語錄云：「眾生若安，佛亦安矣。」黃檗無念禪師心事：人心安定最好，佛心也安定了。這話暗示佛菩薩日夜為我們操心懸想，殷切關懷。打聽我們的下落，期待我們的迴轉。佛是不生不滅的，佛的心也會動搖不安嗎？是的，佛與我們一起做人，我們的喜怒哀樂、生老病死，佛與我們感同身受，因此才能針對不同人，不同情況，開出不同方子。方子雖不同，藥效則一，都是為我們清心、明目、去火。眾生安心了，佛也安心。眾生鬧騰，佛也不安生。佛雖有無限偉力，只以慈悲救人。他的善報總是大過惡報，他的果總是蓋過因，算算加減法，我們得到的大大超過我們所為，無疑其中有白白領受的無盡天恩。 十一 師曰：阿彌陀佛發四十八願［1 ］，若一草一木不成佛者，不取正覺，且道如何得成？若見有天堂地獄，有凡有聖，不可不疑。除是從自己腳跟下踢破玄關［ 2 ］，虛空粉碎，遍法界純是一個極樂，亦無如是見解，始可參學。 注釋 ［1 ］阿彌陀佛發四十八願：阿彌陀佛為拯救眾生髮的四十八個願望。是願望也是佛法，願望即佛法。見《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經發大誓願第六》。 ［2 ］踢破玄關：打破玄機。人生並無玄機，只有穿衣吃飯的真理。學佛不是玩弄玄機，而是回到平常。 解讀 禪師語錄云：「若見有天堂地獄，有凡有聖，不可不疑。」黃檗無念禪師據《佛說 阿彌陀經 》開示：真佛臨世，同時也有假佛、偽佛四起。但凡修行人看到天堂地獄，或是把人分為聖人、凡人，這都是可疑的。「可疑的」是委婉說法，其實就是不可信。作為一個稍有智慧的修行人，必須知道：恐嚇不能成佛，凡是說「信佛上天堂、不信佛下地獄」這種話是恐嚇人，不能信，要說「信佛沒有天堂地獄」才是正確的。同樣地，凡是說「學佛可以成聖、不學佛只能做凡人」這種話是迷惑人，不能信，要說「學佛不分凡聖」才是正確的。禪師心事：不可強迫，要自願。不可有分別心，要人自覺歸善。 十二 師謂居士曰：公在方外［1 ］許久，訪遇高人亦多，請示一言。士曰：雖在方外，未有一毫進入，堪得個調身之術［ 2 ］，四方求覓，可知出世者少。師曰：公見得天下無人，則是我相，則與眾生多了一層。又曰：但有所學得的，總是虛緣幻相，當從自腳跟下猛然覷破：一切意思見解不出造化之手，縱做得千年不死，猶是守屍精靈［ 3 ］。若肯信，不涉一足，穩坐長安［ 4 ］，但一切放下，無聖可求，無凡可厭。人是人，物是物，那有許多分別。 注釋 ［1 ］方外：世俗之外。借用道家語。出自《 莊子 ·大宗師》：「彼遊方之外者也。」指神仙居住的地方。方外之人指代修道者或僧人。 ［2 ］調身之術：養生之術。借用道家語。 ［3 ］守屍精靈：守著肉身，但沒有靈魂。 ［4 ］穩坐長安：禪語。意思是安然守護靈魂，與靈魂相依。長安是首都，比喻人的靈魂。 解讀 禪師語錄云：「一切放下，無聖可求，無凡可厭，人是人，物是物，那有許多分別。」「那有」通「哪有」，黃檗無念禪師心事：一切往下，放下一切，即可成佛。什麼叫「一切放下」？指世上所有存在物、眼前事都放下，當然連自己的肉身也放下。什麼叫「放下一切」？指放下是自己的事，要主動放下，不要等人來奪。放下是一個積極捨棄的動作。「一切放下」指從外環境鬆綁，「放下一切」指從內心甩包袱，內外都得力，鏈條就斷了。佛經上說「解鈴還需系鈴人」，就是這個意思。 十三 師曰：古人常將獅子為喻，何故？不言別類，蓋以獅 子游 行，不求伴侶［1 ］。行動一步，群獸皆絕野，干膽裂［ 2 ］。修行之人亦復如是，獨行獨步，輪刀上陣，不顧後群，殺得人方救得人。是名獅子兒哮吼一聲，群獸奔走，誰敢當敵。 注釋 ［1 ］獅子遊行，不求伴侶：禪語，意思是道侶固然重要，關鍵是獨參自悟。 ［2 ］干膽裂：肝膽裂，形容震懾。 解讀 禪師語錄云：「殺得人，方救得人。」此語難解，一解就誤。黃檗無念禪師心事我們：所謂「人」即自己，我們看到的外部事物只是我們內心的外化，《 金剛經 》上把這稱作「相」。所謂「殺得人，方救得己」不是表面意思，不是說「有能力殺人才有能力救人」，絕不是這個意思，這樣會誤導出「殺人有理」、甚至「殺人成佛」的可怕理論。這話是說「自我了斷，才能自我拯救」。徹底的了斷好比殺，所以說這句話。這是殺其性，不是殺其身。此事需要說清。佛法沒要我們殺人，也沒要我們自殺，要求愛人愛己，引身歸真。 十四 師曰：太聰明者終難說話。百般書籍［1 ］一目領過，不得一毫疑生，其實也不明白［ 2 ］，只是意想卜度。如此見解，也是不聰明的人。 注釋 ［1 ］百般書籍：百家書籍，雜書。 ［2 ］不得一毫疑生，其實也不明白：意思是讀書要起疑心才好，知其所以然。鼓勵獨立思考。 解讀 禪師語錄云：「太聰明者，終難說話。」黃檗無念禪師心事：小聰明是大智慧的妨礙，小得利是大收穫的終結，小成果在大成就面前算不得什麼。要太聰明者不好說話，因為你說的他都懂，但你為什麼要這麼說他根本不願意了解。學佛當明因。 十五 師曰：自不識心，便向形跡［1 ］中窺人，毀謗聖賢，則是招殃。見我朝朝出來，上下提掇，聲如雷震，口業不淨［ 2 ］，一般穿衣吃飯，何名善知識？汝等又作是念，善知識慈悲柔和，如何口業不淨？豈不聞善財童子參無厭足王將，一切作惡眾生，或刳其肉，或剝其皮，或剖其肝，或截其舌，或斷其足，令其痛聲遠徹，此是先聖化人境界，愛惜眾生如護眼目，所以大慈難行［ 3 ］。反退人心，問如何是大慈？師曰：手持刀杖，守護正法。 注釋 ［1 ］形跡：外表。 ［2 ］口業不淨：原指因誇耀、失言引起爭端，犯下罪孽，本處是禪師謙語，指苦口婆心。 ［3 ］大慈難行：大慈悲難以推行。暗語，意思是有時需要相應手段。 解讀 禪師語錄云：「手持刀杖，守護正法。」這話也容易理解錯。黃檗無念禪師開導我們：佛法是個寶，需要大家守護。所謂「手持刀杖」是形容用心用力護法，堅守自己的信仰，不是去打打殺殺。真修行人只守不攻。也不反攻，只是堅守。只要守得住，就有退卻的一天。守寶人豈能離開寶藏？求福人豈能離開福源？禪師要我們堅守真實，不是要我們去向虛幻進攻。 十六 師曰：汝等若言本性不是空的，是何形相［1 ］？若言是空的，此時對面言語者是甚麼［ 2 ］？汝等若欲出生死，此處當細觀察。 注釋 ［1 ］若言本性不是空的，是何形相：禪師設問語，意思是外在表相既然已經消失，可見其性為空。 ［2 ］若言是空的，此時對面言語者是甚麼：禪師設問語，兩頭設問，推出第三義。意思是我與你面對面，說明實有因緣，畢竟不空。 解讀 禪師語錄云：「汝等若欲出生死，此處（指性空）當細觀察。」黃檗無念禪師心事：本性是空的，這空是空明，佛法把這叫做「真空」，不是虛空。佛法真實不虛，專門擊破虛空。因為他無所不在，充盈一切，不受時空限制，自由來往，所以稱作空。如來叫空王，佛門叫空門。不是說任憑虛空放縱，剛好相反，要擊破虛空妄想，回到真實中來。真實世界是自由世界，佛法講的「空」，可以理解為自由，是本性的真實狀態。 十七 師曰：不肯自信，便是魔說［1 ］。不與世同，故曰外道［ 2 ］。我今立地看你，縱修行百千年，木食草衣，只與吾一般。又曰：八地菩薩，佛之一字尚不喜聞［ 3 ］，何況世間財帛境界而動憂苦。你等實無妙道可學，只這難信二字是實難信。 注釋 ［1 ］不肯自信，便是魔說：不自信（自己沒有信仰）就會墮入魔道，說鬼話。 ［2 ］不與世同，故曰外道：意思是要隨喜大眾。 ［3 ］佛之一字尚不喜聞：意思是菩薩不喜歡誇耀佛法。 解讀 禪師語錄云：「你等實無妙道可學，只這『難信』二字是實難信。」黃檗無念禪師心事：學佛學的不是學問，學的是信心。信心、信念、信仰，這才是學佛的魂。魂不可丟，信仰不可失。有了這信仰，一切學問也好，辦法也好，全都無師自通。 十八 師曰：修行人自謂見性成佛，且道見得的在那裡？將呈吾看，既呈不出，又言見性，專向無智人前胡猜亂道，惑亂諸人，墮地獄有日［1 ］。在自不明白，不可教壞人家男女。有等守空寂的外道，而今不覺受殃，在末後只向明白坑裡，自是與人言一切皆空妄言。無道可修，無凡無聖，只個穿衣吃飯，是更無生死可怖。反謗持戒念佛是小乘［ 2 ］，見人則夸快樂無窮，到正人面前一毫不敢開口。直待臨終之日，忽然忙亂世情，難斷意識，不忘一生善惡境界，隨心發現，悔是遲也。 注釋 ［1 ］惑亂諸人，墮地獄有日：意思是不把未知、未明、未悟、未喜者示於人，否則有報應。 ［2 ］反謗持戒念佛是小乘：意思是不可謗佛，各宗派不內鬥。持戒念佛是律宗、淨土宗法門，與禪宗修行手段不同，目的同。 解讀 禪師語錄云：「不忘一生善惡境界，隨心發現，悔是遲也。」「悔是」就是「後悔這件事」的意思。黃檗無念禪師心事：念念不忘善惡者，就會成為善惡包袱，並且是善惡的雙料包袱。背上有兩個大包袱，一個叫惡包袱，一生作惡的惡果。這個包袱還小，大包袱叫善包袱，一生行善的善果。為什麼善果壓人至死呢？求回報。求回報而不得，豈非更累？不可善惡，始可行善。至於「隨心發現」，看似由心發出善念，但這個心太隨性，不堅定，容易改，也是要不得的。禪師心事我們不要隨心，要定心。無心則自現。所謂「採菊東籬下，悠然見南山」即是。 十九 師曰：一生干盡千古事業［1 ］，不是尋常口說。問如何幹得千古事業？師曰：爾只今有甚麼事不盡。 注釋 ［1 ］一生干盡千古事業：意思是徹底解決人生問題，得了悟，得解脫。 解讀 禪師語錄云：「爾只今有甚麼事不盡。」黃檗無念禪師心事：到目前為止，還有什麼事沒幹過的？好事干盡，壞事也干盡。好加壞等於什麼？等於壞。清水加濁水等於什麼？等於濁水。有好就有壞，有清就有濁。沒有好壞善惡，沒有清水濁泥，才是蓮花之道。所謂千古事業，不是在現今的事業上更盡一層，或是翻新，或是大總結，而是放下一切，尋找真實的自我。這才是大事。 二十 師曰：善知識，問你正是點穴下針，汝若無事，自然不妨［1 ］。才問著便要尋句佛法抵對［ 2 ］，被須彌山塞卻口。 注釋 ［1 ］汝若無事，自然不妨：意思是修煉要煉，真金不怕火燒。 ［2 ］才問著便要尋句佛法抵對：意思是參學者著相了，動輒要求佛經印證。動輒要求佛經印證是佛學者，自證於心是學佛者。 解讀 禪師語錄云：「點穴下針。」此即對症下藥之意。黃檗無念禪師心事：扎針要扎透，悟理要悟出。所謂「悟出」，指又要悟進去，又要悟出來。有時進去，又被塞住。只有出入無礙，才見修行的奇妙。 二十一 師曰：參學須要知己［1 ］，莫在公案言句上求明白。我前數十年，只在黃瓜茄子公案上求明白。便是向外覓，後來聽說，拿物非手，吃飯非口［ 2 ］，回頭返己，方知公案。黃瓜茄子不是外頭的。又曰：只教汝別求易，若教汝休歇最難。 注釋 ［1 ］參學須要知己：求學問是為了認識自己。 ［2 ］拿物非手，吃飯非口：意思是不僅知其然，還要知其所以然。什麼因素使手拿物、使口吃飯，這才是關鍵。 解讀 禪師語錄云：「只教汝別求易，若教汝休歇最難。」黃檗無念禪師心事：放下難，停手難，止心難。一樣東西找不到，讓你到別處去找，你會同意，因為你還不能死心；讓你別找了，你會難受，因為你還認為你們之間真有什麼緣。其實，得不到又放不下，剛好證明沒緣。如果真有緣，總會千里一線走到一起。不用求的才是緣，不用找的才是燈。 二十二 一日龍湖夜坐，有宗師舉本來具足，本來無一物，兩則因緣示眾，有僧對：原來具足。又有對：原來無一物。 師曰：既是無一物，問著便眼睜睜的，心怯怯的，卻似有個說不得的物事一般。既是具足，如何開口成滯？恐怕說得不是。隨語生解［1 ］，到他人言下討分曉。若是真到家的人，如月印千江［ 2 ］，似空谷應聲，使大眾耳目一齊俱見。且問大眾聽見麼？若聽見，又坐在是非籮［ 3 ］里。若不聽見，又當面錯過！且問大眾如何參究。 注釋 ［1 ］隨語生解：跟著別人的話生出所謂見解。 ［2 ］月印千江：禪語，意思是心不走失。好比月亮照在千萬條江河裡，千萬條江河裡都有月亮，真正的月亮只有一個。 ［3 ］是非籮：是非籮筐，形容煩惱身。 解讀 禪師語錄云：「若是真到家的人，如月印千江，似空谷應聲，使喚大眾耳目一齊俱見。」黃檗無念禪師心事：真正悟了的人，自性中見共性，因此說出了眾人想說的話，大家都歡喜，大家都明白。「眾生成佛」，這話意思是人要在眾生里成佛，要揪出共性，印證出真知。一個人走的不叫道路，大家走的才是。從這個角度講，修行是共修，主要是獨修無樂，不能互見互補，反而害了修行。佛陀當初告訴雪山上一個人苦修的日子，回到山下尋找道友信徒，即是此意。 二十三 師曰：我終日與你說的是西影中現出來的，一個影相盡，大地眾生、十方諸佛、歷代祖師，蠢動含靈［1 ］都共這一個西影。大無邊際，那裡有蹤跡等你看得他見。又曰：須知一切作務應酬［ 2 ］，儘是遊戲三昧，才得無事。此時清淨，千萬劫清淨。 注釋 ［1 ］蠢動含靈：是蠢動與含靈的省語，指無論愚蠢還是聰明。這是禪師自省語。蠢動，愚蠢衝動。含靈，聰明有靈氣。 ［2 ］作務應酬：工作與應酬。作務，做工。 解讀 禪師語錄云：「此時清淨，千萬劫清淨。」黃檗無念禪師心事：真正的清淨不只管一時，而是管永久。千萬劫可視為一劫，無非是要肉身消滅；心地清淨的人肉身也清淨，劫也無所劫，滅也無所滅。「此時」是何時·懺悔即在當下。此時悠悠不久，始知長闊高深。 二十四 師曰：汝等若自不信，佛也無柰你何。所以佛有三不能：不能度無緣，不能免定業，不能盡眾生。問如何？又說大地眾生同成佛［1 ］。師曰：他見得眾生是佛，你若不信，還是眾生。 注釋 ［1 ］大地眾生同成佛：大地眾生一體成佛。眾生成佛是因為眾生有佛性並且互相成就，大地成佛是因為地是佛母（《 地藏經 》開示）。禪師說大地眾生同成佛，意思是說地球帶著眾生一起成佛，這是一體化過程，所以叫一體成佛。地球本身就是方舟。 解讀 禪師語錄云：「佛有三不能：不能度無緣，不能免定業，不能盡眾生。」這話同樣地不能照字面意思理解，其實黃檗無念禪師是在開示：只要相信就好，如果不信，佛也沒辦法。不是沒辦法，是懶得理。所謂「不能無緣」，指佛度有緣人，無緣對面錯過。這個緣要自己結，自己求。心一真誠，就是緣分。這時無緣也可度。從這個意義講，我佛專門來度無緣人，要你真誠地回歸自我，勿作外在尋求。「不能免定業」、「不能盡眾生」也當作此解，定業（定數）可免、命運可改，只要一心為善；眾生盡可拯救，眾生無非一人。只要人人自性覺悟，那麼就沒有不能成就的事。天地無棄兒，所以叫天地。 二十五 師曰：老實的便執著，老實的能巧的、便執著能巧的父母未生前不曾帶得有老實巧拙的，都是習成［1 ］，非是本元［ 2 ］。若是天機，豈用思量？變化無窮誰能測之？今日若辦明日事，便被鬼神覷破［ 3 ］。 注釋 ［1 ］習成：後天形成。習，習氣。 ［2 ］本元：本原。 ［3 ］今日若辦明日事，便被鬼神覷破：人生不可預設，代天行事，應當隨緣精進。 解讀 禪師語錄云：「若是天機，豈用思量。」黃檗無念禪師心事：做人是算計，學佛正是要你沒算計，本真為人。人在天地的局中，要說算計，人算不如天算，精打細算不如不算，心搞累了，人搞疲了，金銀滿眼不過是晃一下，何曾有半分享受。禪師心事：宇宙間自有命定，不會提前也不會趕後，當來則來，智慧人當淡定。是福大家分，是禍躲不過。一劫自有一佛，學佛人放心跟佛走，平平安安，不用思量。 二十六 師曰：問無有問，答無有答［1 ］。世人不知，只在問答上作活計。如此行持情識，何年而得休歇？且道盡世間問，問個甚麼盡？世間答，答個甚麼？若然會得一切佛法世法［ 2 ］，自然明白一切知見，自然泯息。又曰：學道人如鐵壁石山相似，霹靂無情，方能斷物。汝等若信得，及實無深妙處。我也只是個尋常無事的俗人。 注釋 ［1 ］問無有問，答無有答：問了也白問，答了也白答。意思是要少問多思。 ［2 ］會得一切佛法世法：意思是佛法就是世法。世無二法。 解讀 禪師語錄云：「霹靂無情，方能斷物。」黃檗無念禪師心事：無情手段才能拯救有情眾生。眾生有情且多情，乃至不能自拔，必須藉助一場霹靂才割得斷。這場霹靂是內在的覺醒，不是說真正的雷打。如果有人藉助法術救人，恐怕其人離魔不遠。禪師說的「霹靂」是比喻佛法。佛法能斷性斷根，所以叫霹靂。 二十七 師曰：工夫不可疏懶［1 ］。若疏懶，便隨世情流轉。若謹慎，又是障礙［ 2 ］。有疑未盡，切莫自昧［ 3 ］。古云：「不怕劍戟如星下，只怕藕絲絆殺人。」 注釋 ［1 ］工夫不可疏懶：意思是要精進，暗示該苦修就得苦修。 ［2 ］若謹慎，又是障礙：意思是要放開手腳，不可死纏爛打。過分謹慎就是不謹慎，因為過分謹慎就會自縛手腳，幫了敵人大忙。 ［3 ］有疑未盡，切莫自昧：有問題不能隱藏。自昧，自己隱藏。 解讀 禪師語錄云：「不怕劍戟如星下，只怕藕絲絆殺人。」黃檗無念禪師心事：藕斷絲連是最可怕的，斷藕能發芽，煩惱絲無窮，業也無窮。禪師心事：一絲不掛，才能見性。常人想：何懼一絲？殊不知一絲之後有無窮絲，所以不沾惹一，就不會招來千萬。一隻蜜蜂的背後是蜂群，一個麻煩的背後是一團亂麻。修行人快刀斬亂麻，不撿不拾不看不憐，就讓他亂，就讓他死，我自走開。趕盡殺絕一切毒，這叫慈悲，這叫淨種。 酬問 一 問：性是自有的，為甚麼不見？要仗師友提醒才見？ 師曰：性雖是有的，不遇師友說破，決不肯自信。譬如栗谷種子，若遇水火損壞，要逢水土發生。一粒歸上，發生無盡［1 ］。人之本性亦復如是，遇情慾而損壞［ 2 ］，遇師友指出自信真常。世人愚迷，被情識恩愛管束，不得出頭。豈不聞古人舍金輪王位［ 3 ］，乞化他方，也只是求師友。仲尼鯉死，不妻，周流四方，也只求師友。如今學者多只在求名，不肯求人，縱求得功名蓋世，無非大夢一場。先聖求得一人，如獲珍寶，方有付託。譬如 傳燈 ，燈燈相傳，命命相續。而今學者，東竊西記，以聰明見解認為得道，醒眼人看來豈不慚愧！大丈夫出頭一番，性命為重，不可泛泛而已，豈不聞船子和尚云：「三十餘年海上游，水清魚晏不吞鉤。釣竿斫盡重栽竹，不計功程得便休。」 注釋 ［1 ］一粒歸上，發生無盡：一顆種子可以發出千萬顆。歸上，歸位，到位。 ［2 ］遇情慾而損壞：情慾損人性。 ［3 ］古人舍金輪王位：指佛陀。佛陀簡稱為佛，其意為「覺悟者」。相傳崑崙山的迦毗羅衛國，降生了一位王子，名叫悉達多，後來出家修道，成了無上智慧的徹悟者，也成了無量功德的圓滿者，無上的究竟者，所以稱為「無上正等正覺」的佛陀。 解讀 禪師語錄云：「燈燈相傳，命命相續。」黃檗無念禪師心事：佛法無盡，輪迴有盡，斬斷因果，成就此生。好比燈火相接燈盞可以換，不滅的是火。好比性靈相通，肉體要更新，不死的是精神。學佛要有伴侶，無侶不成道，無人不成佛。 二 僧問：常人日用樂得來，我日用臨事之時許多不樂。 師云：求得的樂非真樂也。不知千古聖人，儘是為己［1 ］。若不真為己，終難出頭。或遇善知識，將一則公案，或一奇語問你，只拔你知見病根。若是個真無事的人，隨機應答，無有思量［ 2 ］。若是佛法知見不忘［ 3 ］，雖口不言，面上帶色，卻有一物妨礙。此個病根最難消釋。 注釋 ［1 ］千古聖人，儘是為己：意思是認識人的本性。 ［2 ］隨機應答，無有思量：隨問隨答，也作誰問誰答。不用思考，即興接引。根據提問者的問題引導他自己回答。 ［3 ］佛法知見不忘：忘不了佛學見解，反成障礙。 解讀 禪師語錄云：「求得的樂非真樂也。」黃檗無念禪師心事：外在的快樂是表面快樂，徒具其形，沒有實質內容。求來的樂是可憐的歡樂，與歡樂的本性背道而馳，不是真樂。歡樂的本性是什麼？是自性覺醒後為人處世的解脫。注意，是為人處世的解脫，而不是為人處世更高明。天真的人們，為人想「成熟」，處世想「圓滿」。所謂的成熟是更虛偽、更盲目、更狠更毒，所謂「圓滿」其實是圓滑。為了貪慾得滿足，到處求人；若人來求我，又一味裝大。芸芸眾生，理解的快樂不過如此。更有甚者，以欺壓人為樂，不忍提他。禪師心事：回歸真我，才有真樂。極樂世界並非極苦轉極樂，而是根本沒有苦樂，只是一個尋常。水不知道自己能解渴，所以她是水。 三 問：用何工夫？ 師云：莫生妄想［1 ］。 曰：如何是妄想？ 師曰：求覓工夫［2 ］。 曰：如何得無事去？ 師曰：莫生厭心。日應萬端，未見疲勞，便是真無事的人。 注釋 ［1 ］莫生妄想：不生妄想。已經生妄想要想生妄想的是誰，不生妄想要想不生妄想的原因是什麼。 ［2 ］求覓工夫：找來找去。苦心但是盲目尋求。 解讀 禪師語錄云：「日應萬端，未見疲勞，便是真無事的人。」黃檗無念禪師據佛法開示：真身不疲，真心不累，佛之所以叫佛，在於他不毀壞、不動搖。人處世上，待人接物或輕鬆或勞累，總的來說勞累；做事或成功或失敗，總的來說失敗，最後運轉不靈人就卡死在各種關係中。人都是累死的，心累不堪。禪師說「真無事的人」做人「未見疲勞」，說是他心不累。怎樣才能不累？心不隨世界走，就可以不累。累的原因是轉太快、越太頻繁，好像陀螺。修行第一課是什麼？就是把心停下來。 四 師弟問：如何是善知識？ 師曰：善者善達無為［1 ］，所說法語［ 2 ］不從文字中來。通達無量［ 3 ］，妙義不用思議。知者混古今事，天地未剖，日月未光，威音那畔境界，無不知之。識者能辨邪正，不被境惑，頂天立地，達佛心宗［ 4 ］。廣演無上，大法普利群生，大開不二法門，天下獨尊，是名善知識。 如何是法師？ 師曰：法師者，證九地果位，八風不能動，說法不屬有無，不落文字。汝今錯會以講文字者便謂是法師，不知正是謗法。何以故？一切學人只在文字上註解，背自心宗，喪佛命脈。 問：弟一生立志不起，望兄提攜。或抱公案？或持經咒？ 師云：抱公案、持經咒，要識得那個是我汝？今我尚不知是誰做人，且看父母未生前，一著子是何相貌？忽然覷破，方知天上天下，古往今來，恆沙劫事，無不明了，才不被天下人瞞，方是出世丈夫。 注釋 ［1 ］善達無為：借用道家無為概念，指：善於從虛無中發現實有，又善於從現有中發現消無。 ［2 ］法語：有佛法的話。 ［3 ］通達無量：通曉世事與佛法。無量，無限。《 無量壽經 》中的無量有兩個含義：一是有量的無量。二是無量的無量。有量的無量，是指數的到卻無上限，或說無限，無數。無量的無量，是想不到、說不出的無量。不可思，即禪宗的「心行處滅」，不可議，即禪宗的「言語道斷」。無量的無量實際上指的就是「一心」。一心在佛教有許多名字：真如、自性、法身、實相、佛性、法性、如來藏、圓成實性、本來面目、本地風光、大圓鏡智等。一心的 真諦 不可思議，不可思即禪宗的「動念即乖、心行處滅」，不可議即禪宗的「開口便錯、言語道斷」。明代高僧蓮池大師說：心是無形相的，所以沒有任何東西可作為比喻。大凡用來比喻心的，都是不得已，姑且取其仿佛與心的作用有些近似的東西來形容它，使人對於心的概念多少有所領會，但不可以認為心當真如某種東西。試舉一例，譬如以鏡子比喻心，大家都知道鏡能照物，當物還沒有對著鏡子的時候，鏡子不會把物的影像攝入鏡中；當物正對著鏡子的時候，鏡子不會因為物的好惡美醜而生憎愛；當物離開鏡子的時候，鏡子也不會把物的影像保留在鏡子裡。聖人的心常寂常照，寂則一塵不染，照則遍覺十方。此心既不住內，不住外，不住中間，三際空寂，而又無所不住，無物不照。所以用鏡子來比喻心，只是取其某些略似而已。究極而論，鏡子畢竟是一種沒有知覺的物體，心難道也象鏡子那樣無知嗎？而且鏡子在黑暗中便失去作用，怎能比得上心的妙明真體常寂常照。以此類推，或以寶珠喻心，或以虛空喻心，無論用哪一種比喻，其道理都是一樣的。比如佛性，比如涅槃，比如平等，任何對待都是建立不住的。 ［4 ］達佛心宗：到達佛性根本。心宗，核心。 解讀 禪師語錄云：「不被天下人瞞，方是出世丈夫。」黃檗無念禪師心事：不去騙人，就不會被騙。不去害人，就不會被害。天下人互相欺瞞已久，互相編造故事，靠謊話為生，一天不說謊話就不自在，一件事不說謊就覺得不是事，非要搞出假、大、空來不可。修行人立志做「出世丈夫」，就要從自己身上打掉撒謊的惡習。不參與騙局，不編造套子。修行人真誠第一，有幾分說幾分，自己拿不准實說拿不准，可以不做，可以停下來。不打誑語的不僅是出家人，所有積極向上的人都應該過「無隱瞞」的透明生活。做個坦蕩人，成個光明佛。 五 問：今人不得圓通，未審病在甚麼處？ 師曰：或病在窮今博古［1 ］，歌賦詩詞，事事要通，言言要妙。不知蔽真智［ 2 ］而求外慧，被知解遮障。或病在取捨二邊［ 3 ］，憂厭生死，貪樂涅槃，知教是塵［ 4 ］。執吝不舍不知愛［ 5 ］，一文不值一文。或病在斷惡修善，不知背真宗而向知覺［ 6 ，認識神而作元明［ 7 ］。古云：金屑雖貴，落眼成翳。 注釋 ［1 ］窮今博古：希望窮盡一切知識。 ［2 ］蔽真智：保護真正的智慧。蔽，蔭蔽。 ［3 ］取捨二邊：生死取捨。二邊，指生死兩頭。 ［4 ］知教是塵：知道終歸塵土。知教，教人知道。 ［5 ］執吝不舍不知愛：執著吝嗇但並不自愛。 ［6 ］不知背真宗而向知覺：不知道拋開門戶之見求真知。真宗本指法脈，人人自誇是法脈，就應該保持冷靜，所以說背真宗，這是禪師反話。 ［7 ］元明：道家語，指元氣神明（元子）。本處借指本我。 解讀 禪師語錄云：「金屑雖貴，落眼成翳。」黃檗無念禪師心事：學會運用，比學會發現更可貴。事實上是，我們不是沒發現，不，各人各有明眼處，假使你靜心中人講話，不得不承認哪怕是最平常的人也有獨到見解，人人都有生存之道路；然而另外一件事實是，人們往往不能把自己的發現運用自如，於是出現明珠暗投，或者金子閃錯了光的情況。金子怎麼會閃錯光呢？閃在盜賊面前，豈非閃錯了光？還有因寶自傷的情況。禪師說「金屑雖貴，落眼成翳」，意思就是說金粉雖然名貴，落在眼裡就成了眼翳疾病。禪師深意是：眼睛不是藏金子的地方。可以發現金子，但要把金子放到大眾所宜之地，不可自寶。這就叫自寶成翳，是修行人要克制的。佛法其實並不神奇，關鍵在於運用。所謂「化腐朽為神奇」即是。 六 庫頭問：如何是日用神通變化？ 師曰：你二六時中，治事待客，上下酬應，何處不是神通變化［1 ］。 注釋 ［1 ］何處不是神通變化：意思是不追求神通，神通在其中。化腐朽為神奇，化神奇為平常。 解讀 禪師語錄云：「上下酬應，何處不是神通變化。」黃檗無念禪師心事：有修行的人講究一個隨緣，萬事隨喜，上上下下的應酬都能自如圓通。這不是圓滑，是神通。其中訣竅在於：有求不應。有求必應的是佛菩薩，有求不應的是學佛人。如有人見責，可以這樣說：請向菩薩求。千萬不可攬事。這是圓通妙道，只是一個不會，不知，不懂，但又不拒絕，讓人知難而退，且不傷面子。這是禪師可憐勞心人，特別開示。 七 僧問：我日用處處搬營［1 ］，無處不是覺性靈通［ 2 ］，忽然氣絕，未審靈靈寂寂 3 的東西歸於何所？ 師曰：你即今靈靈寂寂的東西，在甚麼處！ 僧無語。 師曰：學道人惟有此關難破，此處若不分明則屬精靈4 。 注釋 ［1 ］搬營：折騰。 ［2 ］覺性靈通：悟性很好。 ［3 ］靈靈寂寂：暗中發光。指靈魂。 ［4 ］精靈：遊蕩無依的靈魂。 解讀 禪師語錄云：「你即今靈靈寂寂的東西。」「靈靈寂寂的東西」指靈魂。有僧人問禪師：我的靈魂忽然離開我，不知去了何處？黃檗無念禪師斥其荒唐，開示：人的身心靈是統一的，不能分裂了。其關係如下：身體是硬體，心是軟體，靈魂是罩子。要說重要，當屬靈魂最重要，因為他把人全身罩住，是身心的保護神。這個罩子是為了保護身心而存在，是慈悲神力所致。具體講，這個罩子是為了保護身中這身、心中之心——真善種子而存在。善種要用善來求。激活自身也就是激活真善種子。身心靈合一，是真善人生，是成佛的必需模式。這是禪師所示。 八 僧病中，問：弟子尋常形體堅固［1 ］，自謂快活，能做得主，無生死可怖。今日忙亂，卻死得來，則與常人無異。 師曰：但看忙亂的是誰？如此省得，即無生死恐怖［2 ］何來。 注釋 ［1 ］形體堅固：身體健康。 ［2 ］無生死恐怖：即《心經》所講：「菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」用般若智慧超越生死。高於生死的才能超越生死，被生死控制的不能超越生死。 解讀 禪師語錄云：「但看忙亂的是誰，如此省得即無生死恐怖何來。」黃檗無念禪師心事：仔細看看誰在一天到晚忙碌不休，這是為心所累的自己，一旦明白忙亂無益，身好好對心，心好好對靈，身心靈合一，就會明白該過真實簡單的生活，這種生活沒什麼高難，也不驚天動地，但最大的好處就是活得踏實。如此以來，生死觀念都放下了，如《心經》所言「無有恐怖」。這是人生理想狀態，也是應有狀態。先不要講成佛，先把人做好。不與鬼交，才是人樣。 九 問：道可思議否？ 師曰：道是何物，容汝思議［1 ］？又曰：雖不可思議，靈變滔滔［ 2 ］，千問千酬［ 3 ］，都從不思議中來。但落言語意解，便屬鬼家活計。 注釋 ［1 ］道是何物，容汝思議：意思是佛法不是平常所謂思考能獲得的。道，本處指佛法。容汝思議，容你思考。 ［2 ］靈變滔滔：變幻無窮。 ［3 ］千問千酬：千般問答。 解讀 禪師語錄云：「但落言語意解，便屬鬼家活計。」黃檗無念禪師心事：不能從表面理解人的話，要從動因上探求。只聽表面話，都是鬼話。如果成心把鬼話當真，定有鬼把戲。作為一個求真的修行人，能夠理解並諒解常人的言不由衷，但自己不打誑語，也不從言語表面聽一句話，是從說話人的言語動因上找答案。無心的過錯不是過錯，有心的行善不是行善。只從內心來看一個人，一切就都明明白白。如何深入人內心？簡單，聽其言，觀其行。若有沉默者，我以沉默對之。 十 問：或有身住佛地［1 ］，朝聞正法，不肯信受，不能了悟來生，還得聞否［ 2 ］？ 師曰：要了此時即了，有何欠缺更待來生？ 注釋 ［1 ］身住佛地：無處不是佛地。本處指寺廟。 ［2 ］還得聞否：還有機會聽到佛法嗎？ 解讀 禪師語錄云：「要了此時即了，有何欠缺更待來生？」黃檗無念禪師心事：要了斷現在就了斷，有什麼欠缺的要等來生？言下之意是人要對今生負責，今生的事無法推來生。所謂「修來世」是不可能的，只能越陷越深。不要講理由，不要講條件。條件是人創造的，理由卻最好不要創造。以了斷為布施，就可以不以了斷為苦。《金剛經》上說：「菩薩於法，應無所住，行於布施。」《金剛經》繼續指示說：這種布施包括色布施與相布施，不著色，不著相，福德不可思量。斷了一座橋，成就了橋兩頭的兩座山。斷了一個念，成就了對今生負責的修行人。 十一 問：如何是透脫［1 ］？ 師曰：用透作麼？又曰：透脫者，或因教典，或因觸事，或因言句［2 ］，得個悟入，見大地眾生，無不平等，又要出此窠臼，才得自由。 問：如何忘得情境［3 ］？ 師曰：且道情境又是何物？只這個忘字就是病根。此時你問我答，有甚忘得。 注釋 ［1 ］透脫：透徹。 ［2 ］教典，觸事，言句：佛教經典，待人接物，言語唱頌。 ［3 ］忘得情境：把心情（內在）與環境（外在）都忘了。 解讀 禪師語錄云：「只這個忘字，就是病根。」黃檗無念禪師心事：不必刻意忘卻，讓事情按自身規律走。刻意忘卻是提醒，反會加深記憶。有的事情不要提，有的可以提，如何提不是問題，該不該提才是問題。人的病根在於哪壺不開提哪壺。也許世上本沒有「忘了」，只有故意。所以最好不說一個忘字，才是立志忘情的修行人。山不管雲來雲去，水不管花開花落，人又何必管世事紛紜。淡定淡定，淡了就能定。 十二 客曰：此時說話是一大夢［1 ］，睡著做夢是一小夢［ 2 ］。 師正色曰：此時說話既是大夢，如何是醒時［3 ］？ 客無語。 師曰：若要求醒，直待驢年。 注釋 ［1 ］大夢：白日夢，醒時夢。 ［2 ］小夢：夜晚夢，夢魘。 ［3 ］如何是醒時：怎樣才是醒？這是禪師的責語。對方明知故問，因此棒喝。 解讀 禪師語錄云：「若要求醒，直待驢年。」黃檗無念禪師對來客開示：不要騎驢找驢。既然已經醒來，就不要說夢話。什麼叫「求醒」？難道現在還不夠清醒嗎？為何醒過來的人還裝睡，好人要裝壞人？這種自我哄瞞有沒有意義？說給誰聽，做給誰看？無非一個痴。佛經上說「痴人說夢」，正是要我們不能把自己催眠了。修行人應該這樣：寧肯不要虛幻的花，也要真實的草。 十三 僧問：你這龍湖僧眾，個個皆出火宅否？ 師曰：你將甚麼作火宅？誰在火宅內？ 僧無對。 師曰：你正言語時，在己分上作麼生出［1 ］？ 僧曰：且請和尚作麼出？ 師一喝，僧擬議，師曰：火宅出不得也。 問：如何照見五蘊皆空［2 ］？ 師曰：將何作五蘊？照個甚麼？你說看。 注釋 ［1 ］在己分上作麼生出：在自己的本分上想什麼。意思是超出了本分。這是禪師的責語。作麼：什麼。生出：想出。 ［2 ］五蘊皆空：五蘊皆空是佛教用語，出自《般若波羅密多心經》，指外界的事物和內在的想法都是「空」，也都是「色」，人對它們不可能產生什麼影響，它們對於人的本性都不應該有什麼影響。因此教導人們要放下一切，擺脫苦厄。《般若波羅密多心經》：觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。其大意是：觀自在菩薩進入般若深觀狀態時，照見五蘊諸法皆空而不是自己所能主宰決定，因而度脫一切痛苦與災難，提出了「五蘊皆空」的重要性，即「五蘊皆空」能使人擺脫「一切苦厄」。 解讀 禪師語錄云：「你將甚麼作火宅？誰在火宅內？」連續兩個問，將故意找問題的人喝醒。黃檗無念禪師心事：火宅都是人自找的，故意說起火宅的人必定自己就在裡面。世人慾望升騰，即是火宅。如果沒信心，凡火更旺，業火更毒。一旦堅定信念，火就沒了。不是沒了，是作用不到自身，那就是沒了。不是水滅火，而是火自滅。這是真修行。修行修的不是水滅火，而是火自滅。 十四 居士問：某甲［1 ］向學［ 2 ］之心久矣，而不知何門悟入。 師曰：公今二六時中，上下酬應，無非悟門［3 ］，不必更求悟門。既欲向學，學到無可學處，便是真學。問頭腦，今時學者把古人看得太高了，重彼輕己，是為小人。只要信得自己是人，方知聖人亦只如此，才不被聖凡所礙。 曰：某在家行忠孝，而恐上下不到［4 ］，常有一愧在心。 師曰：古之行孝者多不自知，若自知我能行孝，恐上下不到是為造作，非真行孝也。若真行孝，無心可愧，無爾我分，不用做作，上下自然一團純和［5 ］。若要做個名色［ 6 ］出來，令人知我行孝，正是忘恩背義不孝之子。 注釋 ［1 ］某甲：某人，或自稱之代詞。 ［2 ］向學：好學。本處指好佛學。 ［3 ］悟門：領悟之處。 ［4 ］某在家行忠孝，而恐上下不到：想行孝道又不知道如何行孝道，因而怕雙親不喜歡。 ［5 ］一團純和：一團和氣。 ［6 ］名色：名堂。 解讀 禪師語錄云：「學到無可學處，便是真學。」這是禪師對好學居士的針對性開示。黃檗無念禪師心事：向外學習不如在內覺醒，自性覺醒是真正的學習。向自己學習就可以了，自性裡面有一切，三千大千世界都包括在裡面。並不是不謙虛，找源頭就得回頭。並不是封閉自己，深入必定是孤獨的。 十五 客曰：過去許多古人，畢竟也有個不了事［1 ］。 師曰：莫替古人擔憂，只要自家果然了得乾淨，命根斷絕［2 ］，自然與一切古人相見，莫要管他了不了。又曰：你開言吐語時古人在那裡？ 曰：不曉得。 師曰：不曉得最親切［3 ］。 曰：我還不親切？師曰：你不親切處問來？ 客無語。 師嘆曰：有話須向知音說，不是知音莫亂言。 又問：一切人如何得自在去？ 師曰：我今一目所視，個個停停當當［4 ］，貴者自貴，賤者自賤，寒則穿衣，熱則取涼，何處不自在。 注釋 ［1 ］不了事：不懂事，不成樣子。 ［2 ］命根斷絕：從命根里塵緣斷絕。 ［3 ］不曉得最親切：不知道最親切。不知道最真實，真實的就是親切的。 ［4 ］個個停停當當：各人有各人的命，無不停當。 解讀 禪師語錄云：「莫替古人擔憂，只要自家果然了得乾淨。」黃檗無念禪師心事：古人今人面臨的都是一個解脫生死的人生問題，自己解脫了，那麼看世界就是好的。人與世界不和諧，關鍵在於人自己，原與世界無關。世界是由心造就的，心不安，世界必動盪。心安世寧。不要說「讓我滿足我就安心了」，由著人的性子，孫悟空做了如來佛也不會安心，必須要說「我現在就安心了」。這不是因為得到，而是因為放下。 十六 問：初入信位［1 ］，菩薩云何能說種種法？ 師曰：到是不參學的人，無有一毫知覺打攪［2 ］，赤灑灑［ 3 ］地無有參雜。能說種種法［ 4 ］，故曰一超直入如來地。 注釋 ［1 ］初入信位：初信不久。信位是相對果位說的，先有信位後有果位。 ［2 ］知覺打攪：知識打擾。 ［3 ］赤灑灑：赤條條。 ［4 ］能說種種法：種種法都通，種種法都說。 解讀 禪師語錄云：「一超直入如來地。」黃檗無念禪師心事：人一覺悟，見性見佛，一個人生大超越就來到了自在的如來地。「如來地」即極樂地，莊嚴佛土。這不是一個比方，而是真實存在。怎樣的超越才算大超越？怎樣的超越才能甩掉眾人？怎樣的超越才能進入？答案很簡單：轉身就是超越。連方向都超越了，還有什麼不能超越的。禪師在此悄然指示：有時真不能和大眾一個方向。佛法雖為眾人，但解脫不在眾人中。 十七 問：設有人把世間文字［1 ］都背得麼？ 師曰：歷代祖師［2 ］誰不背過。六祖不識一字， 三藏 十二部無不貫通。只為學者逐文解義，若有一則公案、一卷經不看得粉碎［ 3 ］，不名參學事畢［ 4 ］。 注釋 ［1 ］世間文字：世上文字，所有書本知識。本處指所有佛經。 ［2 ］歷代祖師：本處指歷代禪宗祖師。印度第一祖是佛的弟子摩訶迦葉，印度第二十八祖和中國禪宗第一祖是 菩提達摩 ，真正將禪宗中國化的中國禪宗六祖惠能。初祖菩提達摩，二祖慧可，三祖 僧璨 ，四祖道信，五祖弘忍，六祖惠能。惠能之後禪宗無祖師。 ［3 ］一卷經不看得粉碎：把經書看破。 ［4 ］不名參學事畢：不叫把佛經學完。 解讀 禪師語錄云：「六祖不識一字，三藏十二部無不貫通。」黃檗無念禪師據《 壇經 》開示：學佛學的不是佛經，學佛學的是佛心。六祖惠能禪師不識字不要緊，認識到自己的心就所有的經典都貫通了。所有的經典都在講述一個字：真。要回到真實中來，莫被人世幻影帶走。所有人都在發出一個心愿：悟。都希望打破迷境，走出迷宮。答案是：不要再走下去，迷宮豈有盡頭？迷宮豈無陷阱？請原路退回到入口。不再走了，就叫走出。 十八 問：華嚴十回向［1 ］雲，菩薩布施頂髻，肝膽手足更不言易處，云何只要舍痛處難處？ 師曰：過去恆沙，諸佛歷代祖師，誰不舍了痛處？若不舍此痛處，不名布施［2 ］。生死牢關，終不斷根。須要拚命舍死一番［ 3 ］，方得解脫。但自思惟我意中何事最痛？唯有學道求明白是你心中最痛的。恐怕舍了便落生死，皆是自生恐怖［ 4 ］。世人貪愛情境，便是苦海。你今貪戀佛法知見，亦名苦海。問：既不見不聞，如何進功［ 5 ］？師曰：此一關絕要出生死，問不得別人。一切人到此都不知趣向［ 6 ］，此處若不覷破，難得了脫。 注釋 ［1 ］華嚴十回向：《 華嚴經 》，全名《大方廣佛華嚴經》，是大乘佛教修學最重要的經典之一，被大乘諸宗奉為宣講圓滿頓教的「經中之王」。據稱是釋迦牟尼佛成道後，在禪定中為文殊菩薩、普賢菩薩等上乘菩薩解釋無盡法界時所宣講，被認為是佛教最完整世界觀的介紹。華嚴宗旨：系「法喻因果」並舉，「理智人法」兼備之名稱，一經的要旨，都包含在題目中。大，即包含之義；方，即軌範之義；廣，即周遍之義，即一心法界之體用，廣大而無邊，故稱為大方廣。佛，即證入大方廣無盡法界者；華，即成就萬德圓備之果體的因行譬喻；嚴即開演因位之萬行，以嚴飾佛果之深義，此為佛華嚴。此經以因果緣起理實法界為宗，說菩薩以菩提心為因而修諸行，頓入佛地的因果，顯示心性含攝無量、緣起無盡、時空行願等相涉相入、無礙無盡的理境，及佛果地寥廓無礙、莊嚴無比的勝境。所說十回向是：一、救護一切眾生離眾生相回向；二、不壞回向；三、等一切佛回向；四、至一切處回向；五、無盡功德藏回向；六、隨順平等善根回向；七、隨順等觀一切眾生回向；八、真如相回向；九、無縛無著解脫心回向；十、法界無量回向。 回向，又作轉向、施向。即是以自己所修之善根功德，迴轉給眾生，並使自己趨入菩提涅槃；或以自己所修之善根，為亡者追悼，以期亡者安穩。諸經論有關回向之說甚多，茲根據諸經記載，將回向種類歸納成六種：一、回事向理，將所修千差萬別的事相功德，回向於不生不滅的真如法界理體；二、回因向果，將因中所修的一切功德，回向至高無上的佛果；三、回自向他，將自己所修的一切功德，回向給法界一切眾生；四、回小向大，將自覺自度的小乘之心，回向轉趣於大乘的自利利人；五；回少向多，善根福德雖少，以歡喜心大回向，善攝一切眾生；六、回劣向勝，將隨喜二乘凡夫之福，回向欣慕無上菩提。回向是實踐「自他兩利」、「怨親平等」的大乘菩薩道的最佳法門；因為回向的對象可廣及法界一切眾生，而回向怨親債主，可以化解惡緣為善緣、化阻力為助力。回向是「無緣大慈，同體大悲」的精神體現，唯有了悟「人我一如，怨親平等」精神的人，才能回向。所以一念回向心，為菩薩一切行中推為上首；因此，無論修什麼行門，做什麼功德，皆應回向。 ［2 ］若不舍此痛處，不名布施：學佛找痛處，從痛處下手。否則不叫布施。布施即把金錢、實物等布散施捨給別人。布施是奉獻落到實處。奉獻是身布施與心布施。布施是大乘佛法六度之中的第一項，六度以布施為首，布施有三種：財施、法施、無畏施，舍財而施名為財施，歷代三藏法師說法，令人悟道，稱為法施，觀音菩薩現神力救眾生苦，是無畏施。 ［3 ］須要拚命舍死一番：先死後生。 ［4 ］自生恐怖：自己心生恐怖。佛說有四大恐怖：身恐怖，心恐怖，事恐怖，無名恐怖。 ［5 ］進功：用功。 ［6 ］趣向：去向。 解讀 禪師語錄云：「貪戀佛法，知見亦名苦海。」黃檗無念禪師心事：什麼都不能貪了，壞東西貪了更壞，好東西一貪就壞，連貪戀佛法都成魔障了，何況其他。求樂得苦海，只因過了頭。學佛是學一點點，修行是修一點點。一點點意趣，見性微笑。一點點領悟，受益終生。梅花開一枝，佛法就一點。唯有不貪者賞梅得詩意，學佛出真知。 十九 居士曰：此道除是不聞便罷，若一下看破了，神妙不可測。 師曰：也沒有你妙處［1 ］，且將甚麼作妙，你說看。士佯笑。 師曰：病根難得盡，何怕你如何有個意思在，打攪不得平淡。 又曰：我也曉得道是講不得的，人人是有的，只到臨事時分疏不下。 師曰：你曉得個甚麼？只這個曉得的，就是你病根。 又曰：我求此道，受了許多辛苦，而今才得，誰敢說我的不是？ 師曰：你既有個是的，莫說許多辛苦［2 ］。便受百千年辛苦，何曾夢見？在此事也不是你苦中求得的。觀你所說，世人都沒有道，只你得了道，此是越外生出的知見，極利害，便是這個埋沒你一生。 又曰：或有一人不信當下是佛，只要念佛苦修，善果圓滿，方才得成，此人如何？ 師曰：此便是成佛的種子［3 ］，萬無一失。曰：或有一人，立地就是一了，一切了更無纖毫疑滯，此人如何？ 師曰：正在疑［4 ］。 居士忙然曰：如何是疑？ 師曰：好個問頭，只你不懂。 注釋 ［1 ］也沒有你妙處：不是你想的那麼美妙。 ［2 ］莫說許多辛苦：在苦不言苦，悟苦不言苦，救苦始言苦。 ［3 ］此便是成佛的種子：禪師指出念佛苦修確實可以成佛。方法錯了不要緊，心沒錯。 ［4 ］正在疑：正可懷疑。禪師指出真正了的人不說了，說了的人不是了。 解讀 禪師語錄云：「你曉得個甚麼，只這個『曉得』，就是你病根。」黃檗無念禪師心事：有的事情知道了，也不能說，更不能自以為是。學佛是暗中一點頭。若有人問，只說不知。不是裝聾作啞，是確實不知。對天地唯能敬畏，對父母只能感恩，對朋友只能祝福。我唯一的知識是自己的無知，我唯一明白的是自己的黑。濃濃深淵，曈曈暗影，要靠自己發亮，才能走出世界。燈不說話，光來說話。佛不說話，慈悲來說話。佛法能包容愚昧，但不能包容智慧。學佛戒雜，智慧一多路就堵死。 雍正 皇帝當皇帝的時候在大臣的奏摺上經常批一個詞：知道了。後來成了居士，再後來成了和尚，他對人常說：不知道。他悟道了。知識是負擔，太陽也不可能永遠升騰，該落就落。學佛是一個「靜觀落日在光明」的過程。日落以後不是黑暗，是光明在心中。他的沉默昭示了滿足。暗中得好處，勝過明地搶果子。一人一報，需要各自領受。努力自修，謙虛就是福。 二十 居士曰：當下須識本體，照察靈明，便得自在。 師曰：若當下有個照察更不自在［1 ］。雖然照察得明白，也是相外光影。若是自己，如何用得照察。 注釋 ［1 ］照察：照鏡子端正自己，比喻正身。若當下有個照察更不自在，禪師心事說照察固然重要，但不要人為設立鏡子亂照，關鍵在於正心。 解讀 禪師語錄云：「雖然照察得明白，也是相外光影。若是自己，如何用得照察。」黃檗無念禪師心事：鏡子本身是不用照鏡子的，不自信的人才會照鏡子。如果有人自誇明白，沒有鏡子看看又如何。學佛第一階段，以佛為鏡，這是好的，但也沒什麼可以自誇的。到了學佛第二階段，把佛輕輕推開，自己就是一面鏡子，不照而明，這才算是有了光。光是發光，不是反光。做光就要做光源，做人就要做真佛。 二十一 學人曰：孔聖人才是真不容己［1 ］。 師曰：一切人皆不容己［2 ］，何況孔聖人。 曰：此是無根之談。百姓爭田爭地，相打作鬧，一憂一喜且不得，他也是不容己？ 師曰：此正是他真不容己處。 注釋 ［1 ］容己：容己之私。 ［2 ］一切人皆不容己：其實人人都想大公無私。 解讀 禪師語錄云：「一切人皆不容己，何況孔聖人。」「不容己」在此處是內省的意思。黃檗無念禪師心事：所有人都應該內省，何況立志做聖人者。孔聖人之所以是孔聖人，就在於他敢於內省不懼。內省出聖人。「不容己」這個詞很形象地說明了內省應該徹底。心靈容不下不潔，生命容不下不純。修行純粹無雜念，不是聖人也成聖。 二十二 問：你和李卓老這一起人，又無傳授，糊來糊塗的，是那一宗下的人？ 師曰：若有傳授，便是邪法。我也不是五宗［1 ］門下人，三世諸佛，歷代祖師，皆從這一宗［ 2 ］而出。 注釋 ［1 ］五宗：指禪宗五派。菩提達摩說：「我本來茲土，傳法救迷情，一花開五葉，結果自然成」。「一花開五葉」：禪宗後來發展為五個小宗派：偽仰、臨濟、曹洞、法眼、雲門。或者說禪宗從菩提達摩以後，又傳承了五個祖師。 ［2 ］這一宗：禪宗里的禪宗，心宗。並不是宗派，而是法門。 解讀 禪師語錄云：「若有傳授，便是邪法。」黃檗無念禪師心事：外在的傳授不頂用，再傳也傳不到心裡去，越傳越多，越傳越邪，越傳魔性越大，只是增長知見的障礙煩惱。禪師心事：要有心傳，才能得真知。要有內修，才能開本性。心傳靠悟，不靠學。心傳不是傳，是不傳之中的真傳。 二十三 友人問：如何是機鋒？ 師曰：機鋒是甚麼？速道速道［1 ］。 友人無語。 師曰：你當面錯過。 注釋 ［1 ］機鋒是甚麼？速道速道：禪師心事，說機鋒者沒有機鋒，越是平常話越有機鋒。 解讀 禪師語錄云：「你當面錯過。」這是針對友人問機鋒而言。黃檗無念禪師心事：你要的機鋒已經當面錯過，暗示機鋒就在當面錯過中。能對得上的機鋒幾乎沒有，能醒得上的機緣也幾乎沒有，此事奇妙處在於錯過之後的吻合，差異中的互補。一根釘子一個用固然痛快，半截釘子也能用。當面錯過沒關係，大家都轉身必然相逢。學佛不是一個人的事，是大家配合，大家迴轉。互見才能見性，錯過別有相逢。 二十四 問：道果有耶？果無耶？ 師曰：說有說無，二俱成謗［1 ］。 曰：如何即得？ 師曰：無求即得。 曰：如何是道之體？ 師曰：滿口道不著［2 ］。 問：四大離散時如何？ 師豎起拳曰：這個不屬四大。 注釋 ［1 ］說有說無，二俱成謗：說佛法有沒有都是誹謗。說有但得不到，就會失望乃至因愛生恨；說沒有但明明有，這是撒謊。因此佛法不可說，可悟，可行。 ［2 ］滿口道不著：再多話答不出。意思是不可答。 解讀 禪師語錄云：「無求即得。」黃檗無念禪師心事：求人不如求己，無求於人，自得於心。自得於心是心得。我們的內心告訴我們：得到不是加添什麼，而是不失去。「無求」是不外求的意思，「即得」的「即」是馬上的意思，一旦不外求，馬上有收穫。修行人是個問心人，凡事問自己內心的神明，萬事難不倒，萬事有答案。 二十五 問：古人除卻咽喉唇吻，道一句來這一句［1 ］。如何道？ 師曰：我不除卻咽喉唇吻［2 ］，你且道一句看。 學人無對。 師曰：你被語音塞卻口。 注釋 ［1 ］除卻咽喉唇吻，道一句來這一句：不要嘴巴，說一句是一句。意思是話從心裡說。 ［2 ］我不除卻咽喉唇吻：我還是用嘴巴說。意思是心口一致。 解讀 禪師語錄云：「你被語音塞口。」這句話意思是被話塞住了口。黃檗無念禪師心事：人的話如果不是出自內心，就會自相衝突，自己聽起來都刺耳，嚴重的可以把自己嗆死。因此佛家有禁語、止語的講究。禁語禁的是廢話，止語止的是一切話。默不出聲，才有所悟。不鳴則已，一鳴驚人。 二十六 問：如何是自性？ 師曰：不說不說［1 ］。 曰：如何不說？ 師曰：恐你不信［2 ］。 曰：和尚真實語誰敢不信？ 師曰：你若肯信，不覓真實。 注釋 ［1 ］不說不說：禪師說了。禪師說的話就是「不說」。開示法有二：說有，說無（說不）。說有是為了標註無，說無是為了破有。 ［2 ］恐你不信：怕你不相信。禪師的工作是引導人相信，不是指出有人不相信。 解讀 禪師語錄云：「你若肯信，不覓真實。」黃檗無念禪師心事：真正有信念的人不用求證正確，不用尋找真實。意思是自己確定就可以了。修行是什麼？修行是要回自己的權利，原來我們有判定一切的能力，又有一切判定的法門。只用法眼一照，迷局就清。不用請判官，自己來斷案。不用照鏡子，心裡有明鏡。所謂真實，就是真心誠意。 二十七 問：如何是下學而上達［1 ］？ 師曰：即今要達個甚麼？速達我看［2 ］。 學人無對。 師曰：即今達不出，如何上達。 注釋 ［1 ］下學而上達：儒家語，原意是通過學習達到上進的目的，本處借指學佛之人通過修行讓佛菩薩知道。這是妄念。 ［2 ］速達我看：快讓我看。這是禪師的嘲語。禪法無定，有時冷嘲熱諷，不離菩薩心腸。 解讀 禪師語錄云：「即今達不出，如何上達？」黃檗無念禪師心事：學道不是一個下學上達的問題，而是拿什麼來下學上達的問題。如果達不出（指不能見性），那麼上下都是問題。禪師心事：沒有上下左右，只有一個中。得到了中心、核心、原點，四方八位都向自己靠攏。當我們盛衰事情的目的，就所有的事情都能成。 二十八 問：見性成佛是否［1 ］？ 師曰：是［2 ］。 曰：性是無形的，如何得見［3 ］？ 師曰：性是有形的，只你不見［4 ］。 曰：請和尚指出我看。 師曰：我說你不見。 注釋 ［1 ］見性成佛是否：明心見性可以成佛對不對？這是提問者明知故問，設圈套為難。 ［2 ］是：對。明知是圈套，也如實回答。禪心無畏。這是無畏施。 ［3 ］性是無形的，如何得見：心性無形，怎麼看得見？提問者希望禪師展示看不見的東西，耍弄禪師。 ［4 ］性是有形的，只你不見：在我看來，心性是有形的（人的外在形象就是內在心性），但亂性的人得意忘形，自己看不見。 解讀 禪師語錄云：「我說你不見。」這是針對有人要禪師拿出佛性的證明來而說的。黃檗無念禪師心事：見性成佛是正確的，佛性也是可以看見，可以證明的，但他不是作為一個存在物而存在，也不是作為一個現象而存在，也不是作為一件事而存在，那麼他是以什麼方式存在的呢？因為人而存在。所謂「佛法依人」就是這個意思。人在佛就在，佛性就在人性中。當面就是佛，還需要找什麼？自己就是佛，還需要問什麼？眼睛看得見眼前，自己的眼睛看不到自己的眼睛。禪師心事：見性成佛的見不是肉眼看見，而是內心覺悟自會有所見。 二十九 問：陽明先生說無善無惡是性之體［1 ］，是否？ 師曰：是［2 ］。 曰：我也曉得性體是無善無惡的，可是否［3 ］？ 師曰：不是。 曰：如何他的是，我的不是。 師曰：他分明對汝道，性是無善無惡的，你走在善惡上去了［4 ］。 注釋 ［1 ］無善無惡是性之體：沒有善惡是心性的本體，本來無善惡。這是 王陽明 著名的四句教中的一句。四句教：無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善為惡是格物。 ［2 ］是：對。禪師承認理學家的話，心學、禪學印證。借理施教，這是方便法門。 ［3 ］可是否：究竟是不是。這是提問者第二次問，意在反覆。 ［4 ］你走在善惡上去了：禪師暗示要 慎言 善惡。說善惡即有善惡，說是非即有是非。 解讀 禪師語錄云：「性是無善無惡的。」黃檗無念禪師心事：人性有善惡，佛性無善惡。人性升華即為佛。「人性有善惡」，指人性有善有惡，性本善的同時性本惡，善惡同體，不能剔開，一剔開就成全惡。「佛性無善惡」，指沒有是非心、功德心、只是一個真。只做真的，不做善的。其實這就是大善，只是不說、不標榜，也不爭辯。你說我是善人也好，惡人也好，怪人也好，俗人也好，一概聽了就是。學佛是無聞，學佛是無見。無善無惡，所以善惡都成就，這叫普度眾生，沒說只度眾生中的善人。 三十 問：堯舜幹的事業，今人如何干不來［1 ］？ 師曰：堯舜當初恁麼做，何嘗要是與不是［2 ］。今人且不去幹事，只在那分別處想是與不是。若是丈夫氣概，出頭一番，撩起便行，管甚好歹。恁麼信得及［ 3 ］，便與前聖無差別也。 注釋 ［1 ］堯舜幹的事業，今人如何干不來：這是借儒家語研討佛家話， 孟子 說堯舜也是人，王陽明說人人都是堯舜，提問者問為何今不如昔，意思是暗示禪師不行，修行不對。 ［2 ］何嘗要是與不是：何曾分對與不對。這是禪師的駁斥語。指出人性無對錯，只有真假。人生無生死，只有聚散。 ［3 ］恁麼信得及：這樣相信還來得及。恁麼，這樣。禪師心事：什麼時候建立信仰都及時。但信仰不是等車，幸福不是藏寶，要主動配合救贖。 解讀 禪師語錄云：「撩起便行，管甚好歹。」黃檗無念禪師心事：關鍵在行動，不要口頭上下工夫。所謂「撩起」即拉起，「撩起就行」即拉起就走的意思。不是不管好歹，而是好歹過去。禪師心事：是與非，好與歹，其實人人都是本性自明的，原本不必磨來磨去，關鍵在於行動。坐禪不如行禪，思善不如行善，悟真不如為真。 三十一 問：狗子有佛性也無［1 ］？ 師曰：有［2 ］。 曰：趙州因甚道無？ 師曰：既無，誰傳持到今日［3 ］？ 曰：不曉得。 師曰：用曉得作麼。 注釋 ［1 ］狗子有佛性也無：禪宗公案，趙州禪師名言。趙州和尚說狗子無佛性，意思是狗子有它的佛性，沒有你理解的佛性。即自性自得、不由他說。 ［2 ］有：有佛性。禪師故意與趙州和尚反著說，引導思考。 ［3 ］既無，誰傳持到今日：沒有怎麼傳。意思是既然傳下來了就說明了有這回事。 解讀 禪師語錄云：「用曉得作麼？」意思是運用曉得去做嗎？也就是說：好東西開生就會用。這是針對佛性的傳承而言，有的說有，有的說沒有，黃檗無念禪師心事：已經在運用了，就足以證明是有的。這就叫因用知有，大有則大用。已經在運用了，還要問有沒有這個東西，這確實是有點傻。一旦確定其有，就應該大用。有是為用而存在的。學佛正是要大放光芒，任何事情運用自如都能叫神通。 三十二 問：聖人道無聲無臭是性否［1 ］？ 師曰：是。 曰：視聽言動是性否？ 師曰：是。 曰：這兩段是同是別？ 師曰：你且將一段呈出我看。 曰：對和尚的是視聽言動。 師曰：這是視聽言動，你喚甚麼作性？學人擬議。 師厲聲曰：那裡有聲臭來？問草木有性否？ 師曰：有。 曰：性在何處？師曰：性在說話［2 ］。 曰：他何曾會說話？ 師曰：又在說。只你不信。 曰：如何他不知痛癢？ 師曰：痛癢雖有，但無分別。 注釋 ［1 ］聖人道無聲無臭是性否：聽不見、聞不到的是性（本性）嗎？這是引用道家語。 老子 說道是：視而不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。 ［2 ］性在說話：人之所以開口，本性使然。聽言即見性。 解讀 禪師語錄云：「性在說話。」這是針對有人問「佛性在哪裡」作的答。黃檗無念禪師心事：人的話中有幾分真實，就有幾分佛法。說話不是耍心機，說話是真性情相接，真緣分相投，氣息相合，共同成就。不是肉體在說話，是靈性在說話，這是真正的說話。可以確定的見性之言有：恩言，即感恩的話；贊語，即禮讚的話；詩語，即真性所感說出的詩歌。其外還有很多，總之真話是人話，好話是佛話。禪師說「性在說話」，確實如此。 三十三 問：如何是已發［1 ］？ 師曰：古人傳得的，今人參究到得的，意識知解明白得的，都是已發。 曰：如何是未發？ 師曰：未發是聖人的本命元辰。不覺晚年精神疲倦，收拾不住，走透一點消息，被 曾子 眼明口快道個。唯至今相傳都用意識，擬議將作道傳，不知正是夫子敗露不甘心處。若是顏子簞瓢陋巷，灑灑樂樂，無一點氣息，你到何處傳說他？今人只管尋覓他樂處，豈不誣謗先聖［2 ］？縱有一點消息，等你領會得，也是從門入者，不是家珍。 注釋 ［1 ］已發：儒家語。孟子說人性的可貴在於未發（沒發出），已發（已經發出）就小了。 ［2 ］今人只管尋覓他樂處，豈不誣謗先聖：意思是要找到他快樂的根，要找到他還沒快樂時快樂的儲放處、發生處。 解讀 禪師語錄云：「未發是聖人的本命元辰。」黃檗無念禪師精通儒釋道，貫通為佛法。此處說的「未發」是儒學術語，出自孟子，意思是未發之善是真善，要發之以氣，不要發之以行；一旦發出就小了，因此未發的形態是最好的；「本命元辰」是道家語，指人的元神真身。禪師這話的意思是：還沒有發出的人性是真性情，還沒發生的決定了已經發生的，說到底，人的生命要看將來，不能看過去與現在。《金剛經》上說，過去心、現在心、未來心俱不可得，可得的是未發之心。起念最要緊，這是真學佛的修為。 三十四 問：手不攀枝，足不踏枝，口銜一枝［1 ］，忽有人問西來意，如何答得？ 師曰：汝即今未銜枝時，人問你答個甚麼？且速道一句看。 注釋 ［1 ］手不攀枝，足不踏枝，口銜一枝：提問者自比雀鳥，耍弄小聰明，以空（空中雀鳥）說空（佛法說的性空）。 解讀 禪師語錄云：「汝即今來銜枝時，人問你，答個甚麼？」這話是針對提問者的話說的。有提問者自比雀鳥，說鳥在天上飛，手不攀枝、足不踏枝，空中飛行時如果要找家在哪裡，怎麼說？黃檗無念禪師據佛理開示：手足不觸地，鳥在天上飛，家在鳥性中，不在鳥身中。鳥性即佛性，性之所在即是家之所在，原不在於天上地上，有無所依。 三十五 問：讀誦四句偈，等功德無量無邊，是那四句？ 師曰：親見、親聞、親知、親覺［1 ］。復曰：你省得麼？ 曰：省得。 師曰：叫你持經，為甚麼又被聲塵污染。 注釋 ［1 ］親見、親聞、親知、親覺：親見如來（見性）、親聞佛法（聞聲）、親知佛諦（解難）、親身覺悟（證果）。 解讀 禪師語錄云：「叫你持經，為甚麼又被聲塵污染。」黃檗無念禪師心事：學佛最怕反覆，反覆是魔，一擊而中、全身而退是聖手。有弟子問什麼是四句偈？禪師已經告訴他：四句偈就是親見、親聞、親知、親覺，答案已經出來，還要問，這就是存心不信。禪師心事：以話誘人，等於其心殺人。直來直往，彼此無害。經上叫你信，你偏不信，話多灰塵多，如何能見明珠一顆？禪師心事：撥開烏雲見青天。 三十六 問：如何不得自由？ 師曰：不自由者，病在貪求。貪名高尊顯，被顧惜魔管束，不得自由。貪人恭敬，被恐怖魔管束，不得自由。貪聰明智慧，被名言教典管束，不得自由。汝貪天福，又被十善魔管束，不得自由。汝貪極樂，又被想魔管束，不得自由。汝貪真如，又被真如魔攝，不得自由。汝貪涅槃，又被涅槃魔攝［1 ］，不得自由。世人愚迷，不知佛是無求人［ 2 ］。汝若無求，處處自由。世間有求最苦，不知現前受用。賢妻孝子，富貴尊顯是汝累劫之因。曾供養過他，今生出來，遇緣則受，緣盡則散。這是汝合受用的事。古云：隨緣消舊業，更莫造新殃。只好隨時度日，遇飢吃飯，遇寒穿衣，只待緣盡，脫了這領臭布衫。天堂收不住，地獄亦無名，這個大受用，誰人肯自信。 注釋 ［1 ］顧惜魔、恐怖魔、名言教典、十善魔、想魔、真如魔、涅槃魔：即妨害自由的七魔。分別指：顧惜名聲以至成魔，自己嚇自己恐怖成魔、迷信佛經成魔、十方行善上癮並要求回報以至成魔、妄想不能自己制止控制以至成魔、迷信佛 法成 魔、幻想涅槃以至成魔。 ［2 ］佛是無求人：意思是佛不求人，從來沒有求來的佛。關鍵在於激發自己的佛性。 解讀 禪師語錄云：「不自由者，病在貪求。」這話看似好懂，其實有深意。黃檗無念禪師心事：貪求是病，讓人不自由，但這話千萬不能理解為貪得不自由是病之所在，如果貪得自由就沒問題了。不但想貪，還想貪得自由，這才是最可怕的。禪師心事：必要時可以不要自由，犧牲自由，把自由與貪求一起埋葬。種子哪有發芽的自由，到了該發芽時自然會發出。佛性也是如此，佛性不自由，他把自己捆得緊、埋得深，為了是不貪求上進，自會有上進的一天。自由是修行的死敵，約束是修行的福報。若問學佛人有什麼福報？最大的福報就是終於能管住自己了。 三十七 僧問：如何是智人無夢［1 ］？ 師曰：我這裡莫說夢話。 僧再問，師大聲曰：莫作夢會好。 曰：不省。 師曰：你若不省，日用千狀萬態，功業超群，總是一夢耳。 又問：初學從何門入？師曰：你從南來北來？ 曰：南來。 師曰：好個入路。又問：如何出離生死？ 師速叫一聲，僧應諾。 師曰：從這裡出。 曰：和尚說的話，我不曉得。 師曰：等你曉得，堪作甚麼？ 曰何故瞞人？ 師曰：你夢不醒，反怪別人［2 ］。 注釋 ［1 ］智人無夢：道家語，本作「至人無夢」。《莊子·大宗師》：「古之真人，其寢不夢。」「其寢不夢，神定也，所謂至人無夢是也。」意思是得真元（先天元氣）的人不做夢，夢是泄露元氣的。 ［2 ］你夢不醒，反怪別人：痴人說夢，還說別人痴。 解讀 禪師語錄云：「我這裡莫說夢話？」黃檗無念禪師心事：見真人要說真話。真性真心，不是妄念妄求。但凡有遊戲之戲，即是妄念妄求。遊戲風塵不是我輩之能，那是仙家生活，學佛這人要老實修行，這叫學仙不說仙話，佛話不是胡話。有幾分說幾分，不勢高，不降低，好比上台階，一步一個腳印。走一步下兩步等於沒走，走一步躍兩步，又能躍到何時？佛經上說，夢是魔。那麼夢話都是鬼話。痴人說夢，離死不遠。真想得福報的人應該知道：福在實中求。但凡一個人誠實了，一件事做紮實了，我們就都知道，福報就在眼前。這是禪師據經所示。 偈 居士問：日用何為？師以偈答曰： 終日閒閒無所為，記得 曾參 一字機［1 ］。無限精神空費了，依然還是舊行持。 終日閒閒無所為，鳥啼花笑互酬機。客來問我為何事，飯罷庵前走一時。 終日閒閒無所為，蒲團竹椅盡生埃。祖師公案忘來久，禪客來參懶接陪。 三十年前學坐禪，猶如求鏡去磨磚［2 ］。於今忘卻途中事，語默依稀記不全。 飢即餐兮倦即眠，有時微笑水雲邊。赤心片片無人會，下是黃泉上是天。 飢即餐兮倦即眠，閒忙動靜只隨緣。人間甲子無心記，開到梅花又一年。 注釋 ［1 ］曾參一字機：曾參即曾子，曾子講孝，其「一字機」（一字訣）就是孝，不忘根本。 ［2 ］求鏡去磨磚：即磨鏡為磚，禪宗典故，意思是不可能。研磨磚瓦欲作成鏡子，只能是徒勞無功。此語喻辦事不得要領，終不能成功。原典出自《 景德傳燈錄 》卷五：唐朝道一和尚常習坐禪，未能悟道。南嶽懷讓禪師問他：「大德坐禪圖什麼？」回答說：「圖作佛。」懷讓即取一磚在他庵前石上磨，道一問磨磚做什麼，懷讓回答「磨作鏡」，道一奇怪道：「磨磚豈得成鏡？」懷讓反問：「磨磚既不成鏡，坐禪豈得成佛？」接著懷讓開導道一說：「如牛駕車，車若不行，是打車對還是打牛對？你是學坐禪，還是學作佛？若學坐禪，禪非坐臥；若學作佛，佛非定相。於無住法，不應取捨。」一番話使道一如夢初醒，拜懷讓為師。 解讀 這組詩是黃檗無念禪師回答弟子的提問作的六首偈子。弟子問：「日用何為？」意思是平時該怎麼修煉？禪師以詩作答，告訴他的不僅是平時的修煉，就算不是平時，或是非常時，這些修行都是管用的。任他天崩地裂，我自修行不變。始知天也不崩地也不裂，人心不崩潰就沒有什麼可崩潰的，人心一堅定就能堅定一切。 第一首講：「無限精神空費了，依然還是舊行持。」此即行持不變的意思。禪師心事：基本的東西一開始就都知道了，不要輕視他，基礎就是終極，首戰即決戰。不要在中間空耗，要把基礎，佛理就在中。這首講打根基。 第二首講：「客來問我為可事，飯罷庵前走一時。」此為穿衣吃飯即是真理的意思。並沒別樣事，常事見常理。既然上天讓我吃一碗飯，就有吃一碗飯的道理，飯落肚中，有何可疑？並沒有二樣心，只有感恩惜福的心。別看我無事，吃好每碗飯這就是大事。 第三首講：「祖師公案忘來久，禪客來參懶接陪。」此為忘佛見佛、忘道得道之意。不用掛嘴邊，不用記心上，忘記一杯水，渴時見流泉。這樣徹底的忘卻，為的是不讓他變成妄想，入了夢，成了魔。一旦放不下，就什麼都毀了。這首講忘情懷。 第四首講：「於今忘卻途中事，語默依稀記不全。」此即抱殘守缺見朴之意。禪師心事：記不全就記不全，要忘卻全忘記。與其在加快上打轉，不如見新知。說新也不新，只是邁過去。禪師心事：人之苦惱在於得不到，而不去搞明白為什麼得不到。如果明白得不到是正常、是必然、是應該、是福氣，那麼就會看淡已經到手的。雖然看淡，仍想得到，這種矛盾而真實的心態是每一個修行人都曾體會的，應該更加珍惜，至於淡不淡是各人的事兒。這首講看現在。 第五首講：「赤心片片無人會，下是黃泉上是天。」此即我心自明、我心自決之意。上是天，下是地，中間是什麼？不能說中間懸著一顆心，要說中間有一顆接通天地的心。無人會，就自己會。一片冰心在玉壺，一片赤心卻不在火中。心火已退，雙目就清。用無知無欲來開智慧，比用智慧來開智慧好。這首講開天眼。 第六首講：「人間甲子無心記，開到梅花又一年。」此即苦盡甘來之意。不記苦則不苦，不思樂自然樂。梅花總是開在世人不察覺的時候。修行人要學會靜候消息。以梅花見梅花，以如來見如來。真性覺悟，共賞奇香。這首講見福報。 黃檗無念禪師這六首詩、六個偈子，分別講了學佛六階段，分別是：打根基、行自然、忘情懷、看現在、開天眼、見福報。誠然是尋常佛理，但不尋常的果報、不可思議的佛法在其中，是老禪師無私的開示，值得認真學習。 牧牛圖頌 尋牛 入山撥草急追尋， 峻岭荒郊竹徑深。 尋到水窮山盡處， 回頭忽聽野猿吟。 見跡 溪邊嶺畔足跡多， 不是牛兮是甚麼。 緊密行纏牢著腳， 好攜繩索急追他。 捉獲 狹路崖前覺一聲， 全身獨露在荒青。 悠悠喚轉靈苗［1 ］引， 貫鼻穿繩孔現成。 調治 牢把繩頭痛策渠， 曠陳劣性漸憑除。 二時水草勤調治， 體伏純然樂宅居。 純和 散放無拘養幻身， 縱橫無處絕埃塵。 這回不觸凡情境， 左右周旋逐故人。 歸家 宛轉回頭歸故家， 囉囉哩哩出煙霞。 鞭繩蓑笠俱拋卻， 鐵笛橫吹不犯牙。 存人 得意忘緣迥出山， 堂堂無束任清閒。 眠雲枕石深鼾睡， 那肯容身落世間。 俱忘 人亦空兮牛亦空， 寒光寂照盡融通。 大千沙界無名相， 依舊扶桑［2 ］在海東。 還源 識破從前不假功， 古今凝潔一非聾。 欲知端的還源處， 山自青兮花自紅。 入廛 赤腳髼頭出世來， 春風滿面展唇腮。 玄關金鎖皆方便， 只要當人薦得開。 注釋 ［1 ］靈苗：嫩草。 ［2 ］扶桑：太陽。本為樹名。傳說日出於扶桑之下，拂其樹杪而升，因謂為日出處。亦代指太陽。《 山海經 ·海外東經》：「湯谷上有扶桑，十日所浴，在黑齒北。」又指中國東面的古國，有時指日本，有時指墨西哥。《 南齊書 ·東南夷傳贊》：「東夷海外，碣石、扶桑。」《 梁書 ·諸夷傳·扶桑國》：「扶桑在大漢國東二萬餘里，地在中國之東，其土多扶桑木，故以為名。」 解讀 這十首《牧牛圖頌》流傳很廣，影響很大。用放牛打比方，意思是不要丟失自性，自己管好，自己成就。裡面包含了精湛佛理，是修行人指南，應該用心體悟。結合自身，成就大法。 第一首《尋牛》，講：「尋到山窮山盡處，回頭忽聽野猿吟。」講的是要回頭。山窮水盡還不回頭，只能撞死。 第二首《見跡》，講：「緊密行纏牢著腳，好攜繩索急追他。」講的是見蹤跡。無影無蹤是不可能的，風都有條路，牛是龐然大物，只要順著他的性子找，就能找到。如果亂了性更好找，到處是痕跡，不要跟著他亂就是了。 第三首《捉獲》，講：「悠悠喚轉靈苗引，貫鼻穿繩孔現成。」講的是重新上枷鎖。枷鎖好，牛沒枷鎖不聽話，人要自由翻了天。這不是泯性，而是保存天性。穿了鼻子，保了全身，這買賣划算。 第四首《調治》，講：「二時水草勤調治，體伏純然樂宅居。」講的是調性子。這是真功夫了，要給他好處，更要他知道害處。沒有怕心成不了佛心，恐怖中才見拯救之功。等他性子純了，溫順了，就知 道安 居樂業。野牛好調教，家牛難調教。野牛之野還好收拾，家牛之奸不好收拾。賢人教子易子而教，高僧馴牛易宅而安之。多準備幾處牛欄，牛就樂了。 第五首《純和》講：「這回不觸凡情境，左右周旋逐故人。」講的是開眼識故人。一番調教，終於對我好，誰是舊主人。舊主人是唯一的主人。那把牛從小餵到大的，豈只是驅使牛的人，豈非與牛共同命運的人？懷舊當感恩，老牛識主人，這是關鍵。無主之牛是最悲慘的，收拾牛性子，來見舊主人。 第六首《歸家》，講：「鞭繩蓑苙俱拋卻，鐵笛橫吹不犯牙。」講的是回家樂。不用打，不用罵，好牛兒自己回家。這是眾生家園，只因一念之善，成就三生之緣，故有九地之樂，何來四時之困。牛要想自在，就要向無私奉獻的牛草學。牛吃牛草，草與牛都成了佛。這不是殺生，是護生。家是什麼？家是護生的場所，需要無私奉獻。 第七首《存人》，講：「眼雲枕石深鼾睡，那肯容身落世間。」講的是超凡塵。這時的牛已成仙子，悠然自得。仙家愛騎牛，就是這個寓意。牛一旦沒了狂性，就成了人的嚮導。耕耘之功不歸人，也不歸牛，歸於大地。牛該乾的活就是感恩知足地生活，放下心來，使自身安穩。 第八首《俱忘》，講：「大千沙界無名相，依舊扶桑在海東。」講的是忘客身。此身再好也是客，此心再不好也是主。且看大千世界如沙塵，日出日落不上心。忘了身心之戰，身心俱爽。忘了夢魂之貪，夢魂都寧。牛兒忘了青草與流泉，自身就成了山。 第九首《還源》講：「欲知端的還原處，山自青兮花自紅。」講的是見本性。世界之所以美好，就在於不是創造。世界之所以美好，就在於本來如此。孔夫子的全部學問是述而不作，佛陀的一切妙法是我心自知。 第十首《入廛》，講：「玄關金鎖皆方便，只要當人薦得開。」講的是登堂入室。廛音禪，是永恆的意思。既然見了本性，心鎖自開，韁繩自解，好一隻天地之間充滿靈性的野牛。天性完全，完美如斯。不傷人的野牛是真正的野牛，不自傷的野牛是見性之佛。世上有把鎖，見人就開。這把鎖叫無盡藏，這個人叫有盡心裡。心只一點，對應成千萬。開了鎖寶藏滿室，第一反應是什麼？第一反應是分享。見性成佛，見寶往往成魔。只要有一分私心，牛性一下子又發作。所以要說共性成佛，共修共賞，共赴極樂。 以上十首詩，分別是講要回頭、見蹤跡、上枷鎖、調性子、識故人、回家樂、超凡塵、忘客身、見本性、入堂室。以牛為喻，妙趣橫生，是學佛人同參的經典。