淮南子譯註 · 卷二十　泰族

本篇導讀 「泰」有原始的意義，有泰一大道之意，亦有水流舒泰的自然意境，也有泰然自若的道體逍遙含意；族是聚合、聚集的意思。上一卷《修務》言有功，惠澤蒼生，行不言的大道，學道有成。本卷則回顧泰古真人的妙道，「氣」生化萬物，萬物互相感應，君王以真誠的心去感化人民。篇中又提到棄巧智而育新民，天人合道的時機，故本卷是天人相通的總結。此外，本卷的內容道儒相融，結合了仁德與法制，不過作者認為法只是治國的方法，仁義才是治國的根本，反映出《淮南鴻烈》的政治思想。 天設日月，列星辰，調陰陽，張四時，日以暴之[1]，夜以息之，風以干之，雨露以濡之[2]。其生物也，莫見其所養而物長；其殺物也，莫見其所喪而物亡。此之謂神明。聖人象之，故其起福也，不見其所由而福起；其除禍也，不見其所以而禍除。遠之則邇，延之則疏[3]；稽之弗得，察之不虛。 1 暴：曝曬。 2 濡（rú）：滋養潤澤。 3 延：近。 譯文 天地設置日月，羅列星辰，調節著陰陽，張合著四季，日間太陽照耀大地，晚上讓物類休息，風吹乾萬物，雨露滋潤大地。天地生成萬物，看不見它在養育，但物類卻在長大；天地毀滅萬物，看不見它在摧毀，但物類卻在滅亡。這稱為神明。聖人模仿大自然，故此他為百姓謀幸福，看不見他做了什麼，而幸福便出現了；他消除禍患，看不見他做了什麼，而禍患就消除了。遠離大道反而靠近你，拉近大道又會疏遠你；稽查它卻找不到它，細察它卻又發現它不是空虛的。 賞析與點評 只要細察身邊的事物，就會發現大道系統化的程序變遷，如「調陰陽，張四時，日以暴之，夜以息之」，萬物都在適當的時機自然變化。 是以天心呿唫者也[1]，故一動其本而百枝皆應，若春雨之灌萬物也，渾然而流，沛然而施，無地而不澍[2]，無物而不生。故聖人者懷天心，聲然能動化天下者也。故精誠感於內，形氣動於天，則景星見[3]，黃龍下，祥鳳至，醴泉出[4]，嘉穀生，河不滿溢，海不溶波。故《詩》云：『懷柔百神，及河嶠岳[5]。』 1 呿唫（qū jìn）：開合關閉，這裡指順著天意而引起天下感應。呿，開口。唫，閉口。 2 澍（shù）：以水潤澤滋養。 3 景星：祥瑞的星。 4 醴（lǐ）泉：甘涼美味的泉水。 5 「懷柔百神」兩句：語出《詩經·周頌·時邁》，這首詩是歌頌周武王克商而得到諸侯擁戴。嶠（qiáo）岳：高山，或指泰山。 譯文 這是順從天意而令天下有所感應，故此一牽動根本，百條分枝便會相應搖動，好像春天的雨水灌溉萬物，都是渾濁地流動，充沛地供應著，沒有地方得不到濕潤，沒有生物不生長。所以聖人順著天意，發出的聲音便能感化天下了。所以人的內心有精誠的感情，他的形氣便能感動天，便可看到祥瑞的景星，黃龍會降下，吉祥的鳳凰也會飛至，甘美的泉水湧出，優質的穀物生長，黃河不會滿瀉，海洋不會波濤洶湧。故《詩經》說：「用祭祀安撫山川百神，兼及黃河及高山。」 故凡可度者，小也；可數者，少也。至大，非度所能及也；至眾，非數之所能領也。故九州島不可頃畝也[1]，八極不可道里也，太山不可丈尺也，江海不可斗斛也[2]。 1 九州島：古代劃分天下為九個行政區域，稱為「九州島」。「九州島」的劃分有多種說法，如禹貢九州島、爾雅九州島、周禮九州島等。現時較多採用周禮九州島，即揚、荊、豫、青、兗、雍、幽、冀、並。 2 斗斛（hú）：體積容量的單位，十升為一斗，十斗為一石。古代以十斗為一斛，後改為五斗為一斛。 譯文 故此凡是可以被量度的東西，都是細小的；凡是可以點數的東西，都是少的。最大的物體是不可能被量度的，最多的東西是不可能被點數量化的。所以九州島不能用頃畝來計算，八方極遠處不能用道里來量度，泰山不能用丈尺來量度，江海的水不能用斗斛去度量計算。 故大人者，與天地合德，日月合明，鬼神合靈，與四時合信。故聖人懷天氣，抱天心，執中含和，不下廟堂而衍四海[1]，變習易俗，民化而遷善，若性諸己，能以神化也。 1 衍：延及，影響。 譯文 故此有道德的偉大人物，與天地的道德融合，與日月一樣光明，與鬼神一樣靈驗，與四季一樣準確信實。所以聖人懷著上天的和氣，抱著天地的仁心，執持著中庸，含養著融和的大道，不離開朝廷就能把恩澤延及四海，變更風俗，感化人民，使他們變得善良，卻好像變化是來自人民自己的天性般，這是因為聖人能夠用精神使人變化。 賞析與點評 大人是指最有德行的人，他們能夠依從宇宙的道理而做人行事，光明磊落，是人民的行為楷模。 民有好色之性，故有大婚之禮；有飲食之性，故有大饗之誼[1]；有喜樂之性，故有鐘鼓筦弦之音；有悲哀之性，故有衰絰哭踴之節[2]。故先王之製法也，因民之所好，而為之節文者也。因其好色而制婚姻之禮，故男女有別；因其喜音而正《雅》、《頌》之聲，故風俗不流；因其寧家室、樂妻子，教之以順，故父子有親；因其喜朋友而教之以悌，故長幼有序。然後修朝聘以明貴賤[3]，饗飲習射以明長幼，時搜振旅以習用兵也，入學庠序以修人倫[4]。此皆人之所有於性，而聖人之所匠成也。 1 大饗之誼：宴飲的禮儀。誼，通「儀」。 2 衰絰（dié）：指整套孝服。衰，用麻布製造的孝服，穿搭在前胸。絰，長條布帶，系在腰間及頭上。哭踴：哭泣跳躍，喪禮儀節。 3 聘：諸侯與天子之間，或諸侯與諸侯之間，派遣使節拜訪問候，有一套標準禮儀。 4 庠（xiánɡ）序：古代的學校。 譯文 人有愛好情慾的本性，故此制定大婚的禮儀；人有飲食的本性，故此制定宴饗的禮儀；人有喜樂的本性，故此制定鐘鼓管弦樂器；人有悲哀傷感的本性，故制定服孝哭喪的禮節。所以先王制定了各種禮法，都是因應人民的愛好而設立禮節文詞。因應人民愛好情慾的本性，便制定婚姻的禮儀，故而有男女的分別；因應喜愛音樂的本性，而制定純正的《雅》、《頌》歌韻，故此風俗不至於淫亂；因應人們希望有安寧的家庭、妻兒和樂的願望，教導大家孝順，故此父子之間充滿親情；因應人們有愛交朋友的願望，教導大家敬老護幼之悌，故此長幼有秩序。然後制定君主和諸侯之間的朝見禮節，以分清貴賤；規定鄉飲酒和習射的禮節，用來分清楚長幼次序；定時閱兵，整頓軍隊，以學習用兵；讓子弟入學校讀書，以培養人倫禮義的關係。這些都是因應人的本性，聖人加以培養教導，使人們成才。 賞析與點評 這裡指出聖人明白人的天性，然後配合教育和禮樂，導民以善，讓人性恰當地流露，讓人們幸福快樂。 五行異氣而皆適調，六藝異科而皆同道[1]。溫惠柔良者，《詩》之風也；淳龐敦厚者，《書》之教也；清明條達者，《易》之義也；恭儉尊讓者，《禮》之為也；寬裕簡易者，《樂》之化也；刺幾辯義者[2]，《春秋》之靡也[3]。故《易》之失鬼[4]，《樂》之失淫，《詩》之失愚，《書》之失拘，《禮》之失忮[5]，《春秋》之失訾[6]。六者，聖人兼用而財制之[7]。失本則亂，得本則治。其美在調，其失在權[8]。 1 六藝：即下文所說的《詩》、《書》、《易》、《樂》、《禮》、《春秋》。 2 刺幾：諷刺。義：通「議」。 3 靡：美好。 4 鬼：敬重鬼神。 5 忮：嫉妒。 6 訾：詆毀，無理中傷他人的聲譽。 7 財制：判斷，裁決。 8 權：權變。 譯文 水、火、木、金、土五行有不同的氣質，但彼此之間能夠適當地調節；六藝屬於不同的門類，但都有同一道理和目標。溫雅、仁惠、柔和、善良，是《詩經》的風範；淳樸、龐大、敦實、厚道，是《尚書》的教導；清澈、明朗、條理、通達，是《易經》的要義；恭敬、儉約、尊重、忍讓，是《禮經》的修養準則；寬厚、博裕、簡易，是《樂經》的教化；諷刺議事、辨明是非，是《春秋》的美好意旨。故《易經》的失誤是迷信鬼神，《樂經》的失誤是渲染逸樂，《詩經》的失誤是令人愚昧，《尚書》的失誤是過於拘泥舊法，《禮經》的失誤是令人有嫉妒，《春秋》的失誤是使人中傷他人的聲譽。這六種情況，聖人會兼備一切而採用精粹，判斷其不良的作用。失去六藝的根本旨意就會亂事，得到六藝的根本就能辦理好事情。六藝的美好在於能調和各種人際關係，失誤在於隨便變化和破壞其精神。 治大者道不可以小，地廣者制不可以狹，位高者事不可以煩，民眾者教不可以苛。夫事碎難治也，法煩難行也，求多難澹也。寸而度之，至丈必差；銖而稱之[1]，至石必過[2]。石秤丈量，徑而寡失[3]；簡絲數米，煩而不察。故大較易為智[4]，曲辯難為慧。故無益於治而有益於煩者，聖人不為；無益於用而有益於費者，智者弗行也。故功不厭約，事不厭省，求不厭寡。功約，易成也；事省，易治也；求寡，易澹也。 1 銖：古代的重量單位，二十四銖為一兩。 2 石：重量單位，一百二十斤為一石。 3 徑：直接。 4 大較：大的方法，大的道理。 譯文 管治大事務的，治術不可以太瑣碎；國土寬廣的，其國的制度不可以太狹窄；身在高位的人，所管的事不可以太煩瑣；人民眾多的，教化他們時不可以太苛刻。事情瑣碎就難以治理，法律煩瑣就難於實行，要求過多就難於滿足。每一寸都量度，量到一丈時必有偏差；每一銖都稱量，量到一石的時候必定出差錯。用石稱物，用丈量物，簡單直接而且少失誤；挑選亂絲和數算米粒，煩瑣而不易察覺失誤。所以從大方面著眼容易運用智慧，執著於微小末節難以培育智慧。故此對管治無益，而增加煩瑣小事的事，聖人不會做的；對實用無益並浪費時間的事，有智慧的人不會做。因此功業不會嫌太簡約，大事不厭省略，要求不怕少。功業簡約，容易完成；做事程序簡省，容易治理；要求少，容易滿足。 賞析與點評 所謂「夫事碎難治也，法煩難行也」，瑣碎的事情往往不容易做得好，方法太複雜也不容易實行，所以本段亦指出「故無益於治而有益於煩者，聖人不為」，人們須認真判斷事情的效益才做出決定。 故法者，治之具也，而非所以為治也，而猶弓矢，中之具，而非所以為中也。 譯文 故此法律，只是治國的工具，並非治理好國家的條件，這好像弓箭，是射中目標的工具，並非射中目標的關鍵因素。 故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心動化者也；施而仁，言而信，怒而威，是以精誠感之者也；施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌為之者也。故有道以統之，法雖少，足以化矣；無道以行之，法雖眾，足以亂矣。 譯文 故此不說話已經樹立誠信，不施恩惠已經令人感到仁愛，不動怒已經顯出威嚴，這就是用天地的規律而產生的變化。施恩惠後流露出仁愛，說話後顯出誠信，發怒後表現威嚴，這就用人的精誠來感化人。施恩惠後卻流露不出仁愛，說話後卻顯不出誠信，發怒後卻表現不出威嚴，這就是因為表面的行為。故有道德可以統攝一切，法令雖然少，但足以感化人民；沒有道德的行為，法令雖然很多，但只會造成混亂。 治身，太上養神，其次養形；治國，太上養化，其次正法。神清志平，百節皆寧，養性之本也；肥肌膚，充腸腹，供嗜欲，養生之末也。民交讓爭處卑，委利爭受寡，力事爭就勞，日化上遷善而不知其所以然，此治之上也。利賞而勸善，畏刑而不為非，法令正於上而百姓服於下，此治之末也。 譯文 修身，最重要是蓄養精神，其次是煉養形軀；治國，最重要是教養化育，其次是善用正確的法律。精神清明，意志平和，全身的關節都會安寧，這是調養心性的根本；肌膚健美，填滿肚腹，滿足欲望，這是養生的末節。人民交往禮讓，爭著處於謙卑的位置；分配利益時，都爭著接受較少利益；努力做事，爭著付出勞力。每天上進向善，慢慢變得善良卻不知道是什麼原因，這是治術的上乘方法。依靠利益來賞賜，勸導人們行善，百姓畏懼刑罰而不敢胡作非為，上級頒布法律政令，老百姓在下服從，這是治術的下等。 誠決其善志，防其邪心，啟其善道，塞其奸路，與同出一道，則民性可善，而風俗可美也。所以貴扁鵲者，非貴其隨病而調藥，貴其擪息脈血[1]，知病之所從生也。所以貴聖人者，非貴隨罪而鑒刑也，貴其知亂之所由起也。若不修其風俗，而縱之淫辟，乃隨之以刑，繩之以法，雖殘賊天下，弗能禁也。 1 擪（yè）息：用手按壓脈象，即中醫的把脈。 譯文 要堅決守護一個人的善良天性，防止萌生邪惡意念，便要開發其向善的道路，阻塞奸邪之路，都朝善道而行，那麼人的性情便會善良，社會風俗可以變得美善了。所以人們看重扁鵲，並非他能夠治病開藥方，而是看重他能夠通過把脈知道導致疾病的原因。因此人們看重聖人，並非看重他能根據罪行來用刑，而是看重他知道社會動亂的原因。如果不修繕社會的風俗，放縱淫蕩的行為，然後以刑法懲罰人，以法令制裁犯人，那麼賊人就滿天下，不能禁絕了。 賞析與點評 如果根據上文所述，現時的教育和法制便出現了問題，因為現時社會既以教育教化人們，又用法律阻嚇百姓，兩種方法互相補足。然而《淮南鴻烈》卻認為應「誠決其善志，防其邪心，啟其善道，塞其奸路」才是真正抵擋千百種奸邪的方法，即引導和釋放人們的善良本性，防範邪惡的心，集中政府的力量做善德的事，這才是簡約有效的做法，而非以刑法懲罰人。 禹以夏王，桀以夏亡；湯以殷王，紂以殷亡。非法度不存也，紀綱不張，風俗壞也。三代之法不亡，而世不治者，無三代之智也。六律具存，而莫能聽者，無師曠之耳也。故法雖在，必待聖而後治；律雖具，必待耳而後聽。故國之所以存者，非以有法也，以有賢人也；其所以亡者，非以無法也，以無賢人也。 譯文 大禹用夏朝的法統而稱王，桀也是用夏朝的法統卻最終覆亡；商湯用殷代的法統而成王，紂王也是用殷的法統卻最終覆亡。這不是因為法律制度不存在，而是因為紀律和道德綱常不振，社會風俗敗壞了。夏、商、周三代的法律沒有滅亡，可是世道不能管治好，是因為後代沒有這三代聖王的智慧。六律音韻仍然存在，可是人們聽不懂，是因為沒有師曠那樣靈敏的耳朵。故此法令雖然存在，卻必定要等待聖賢出現後才有良好的管治；音律雖然具備，卻必須等待師曠那種靈敏的耳朵才可以聽得到。因此國家的存在，不是因為有法律，而是因為有賢明的人；國家之所以滅亡，不是因為沒有法律，而是因為沒有賢明的人。 賞析與點評 此段認為單方面談法治是沒有效用的，「故法雖在，必待聖而後治」，賢人才是國家興盛的首要條件，所以國家要培養人才，挽留人才。 民無廉恥，不可治也；非修禮義，廉恥不立。民不知禮義，法弗能正也；非崇善廢丑，不向禮義。無法不可以為治也；不知禮義不可以行法。法能殺不孝者，而不能使人為孔、曾之行[1]；法能刑竊盜者，而不能使人為伯夷之廉。孔子弟子七十，養徒三千人，皆入孝出悌，言為文章，行為儀表，教之所成也。墨子服役者百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不還踵，化之所致也。 1 曾：曾子，孔子的弟子，以孝聞名。 譯文 人民如果沒有廉恥之心，就無法被治理；如果不修治禮義，廉恥的觀念就不能樹立。如果人民不知道禮義，法律就不能夠使人正直忠信了；如果不崇尚良好的風氣，廢棄罪惡，人民就不會講究禮義。沒有法律，固然不能管治國家；人民不知禮義，就推行不了法律。法律能夠殺死不孝的人，但不能夠令人做到像孔子、曾子那樣的孝義行為；法律可以懲罰偷竊的盜匪，但不能令他們做到像伯夷那樣的廉潔操守。孔子有門生七十人，經他教導過的學生有三千人，都能夠入家孝敬父母，出外悌愛朋友，言語出口成文，行為都是禮儀的模範，這都是教育造成的。墨子的門徒有一百八十人，個個都能夠赴湯踏刀，不顧生死，這是教化所導致的。 賞析與點評 此段讚揚孔子和墨子的教化工作，進一步指出教育感化的工作非常重要，可補法律的不足。 故智過萬人者謂之英，千人者謂之俊，百人者謂之豪，十人者謂之傑。明於天道，察於地理，通於人情，大足以容眾，德足以懷遠，信足以一異[1]，知足以知變者，人之英也。德足以教化，行足以隱義，仁足以得眾，明足以照下者，人之俊也。行足以為儀表，知足以決嫌疑，廉足以分財，信可使守約，作事可法，出言可道者，人之豪也。守職而不廢，處義而不比[2]，見難不苟免，見利不苟得者，人之傑也。英俊豪傑，各以小大之材處其位，得其宜，由本流末，以重製輕，上唱而民和[3]，上動而下隨，四海之內，一心同歸，背貪鄙而向義理，其於化民也，若風之搖草木，無之而不靡。 1 一異：統一差異，共同接受。 2 比：結黨。 3 唱：通「倡」，倡議，講述意見。 譯文 故此智慧超過萬人的稱為「英」，智慧超過千人的稱為「俊」，智慧超過百人的稱為「豪」，智慧超過十人的稱為「傑」。明了天道，洞察地理，精通於人的性情，心胸寬大可以容納眾人，道德足以心懷遠志，誠信足以統一差異，智慧足以知道事物的變化，這是人中的「英」才。道德足以教化人，行為內藏公義，仁愛足以得到眾人的讚美，英明足以啟發他人，這是人中的「俊」才。行為足以成為榜樣，智慧足以解決疑難，廉潔足以擔任分贈財產之任，誠信足以遵守盟約，做事可以被人效法，說話都是有道理的，這是人中的「豪」才。堅守職責而不荒廢，處理公義而不結黨營私，遇到困難而不苟且逃避，見到利益不會謀取，這是人中的「傑」才。英、俊、豪、傑等四種人才，各自按自己不同大小的才能而處於自己的位置，各得其宜，這樣能由根本至最微末，分開重先輕後，在上位的倡議，人民便附和，在上位的有所行動，下面便跟隨，四海之內所有老百姓都一條心向著他，背棄貪婪卑鄙的行為，心向公義和道理。這樣來教化人民，好像微風搖動草木，沒有草木不傾伏。 故聖主者舉賢以立功，不肖主舉其所與同。 譯文 最優秀的領導者和聖主，選擇道德才能兼備的下屬，使他們建功立業，糊塗的領導和君主，則選擇應聲同氣的奸臣。 夫知者不妄發，擇善而為之，計義而行之，故事成而功足賴也[1]，身死而名足稱也。雖有知能，必以仁義為之本，然後可立也。知能蹐馳[2]，百事並行。聖人一以仁義為之準繩，中之者謂之君子，弗中者謂之小人。君子雖死亡，其名不滅；小人雖得勢，其罪不除。使人左據天下之圖而右刎喉，愚者不為也，身貴於天下也。死君親之難，視死若歸，義重於身也。天下，大利也，比之身則小；身之重也，比之義則輕；義所全也。 1 賴：留下。 2 蹐（jí）：雙腳緊挨貼近，小步行走。君子謹慎走路的方式。 譯文 智者不會魯莽行動，他會選擇善良的事而做，考慮到是仁義的事才做，故此事情成功而足以留下善事，死後他的名聲值得被人稱頌。雖然有智慧和能力，必定以仁義為根本，然後才可以頂天立地。有智慧才能，仍然小心謹慎，不同事物都處之泰然。聖人只用仁義作為標準，合仁義的稱他為君子，不合仁義的稱之為小人。君子雖然死去，但他的名聲不滅；小人雖然得勢，但他的罪行惡名不能除掉。假如讓人左手拿著占據天下的版圖而右手自刎咽喉，愚蠢的人也不會做，因為生命比天下重要。但是有人為了君主或自己的父母親而犧牲生命，視死如歸，是因為忠義比生命重要。擁有天下，是很大的利益，比起生命則顯得微小；生命很重要，卻比道義為輕。（人們捨棄生命，）正是為了保存道義。 欲成霸王之業者，必得勝者也；能得勝者，必強者也。能強者，必用人力者也。能用人力者，必得人心者也。能得人心者，必自得者也。 譯文 想成就霸主大業的人，必定是得到勝利的人；能夠得到勝利的人，必定是強者；能夠成為強者，必定是善於運用人力的人；能夠運用人力的人，必定是得到人心的人；能夠得到人心的人，必定是自身修養有所得的人。 治之所以為本者，仁義也；所以為末者，法度也。凡人之所以事生者，本也；其所以事死者，末也。本末，一體也；其兩愛之，一性也。先本後末謂之君子，以末害本謂之小人。君子與小人之性非異也，所在先後而已矣。 譯文 治國的最根本，是用仁義；最末節的，是用法律制度。一個人做事之所以能夠生生不息，是因為從根本上去做；事情之所以步向死亡，因為在末節上去做。根本和末節，原是一體的；對兩者都要愛護，是人的天性。把根本視為首要，視末節為次要，這人稱為君子；以末節來傷害根本，這人稱為小人。君子和小人的本性沒有差異，只是把本與末放在先後不同的位置而已。 賞析與點評 治理身心和國家的方法是相同的，都以仁義道德為根本。 故仁義者，治之本也，今不知事修其本，而務治其末，是釋其根而灌其枝也。且法之生也，以輔仁義，今重法而棄義，是貴其冠履而忘其頭足也。故仁義者，為厚基者也。不益其厚而張其廣者毀，不廣其基而增其高者覆。趙政不增其德而累其高[1]，故滅；智伯不行仁義而務廣地[2]，故亡其國。 1 趙政：秦始皇嬴政。 2 智伯：春秋末年晉國的大夫荀瑤，非常貪婪，侵占別人的土地，最終被趙、魏、韓三家消滅瓜分。 譯文 故此仁義是治國的根本，現今不懂得改善根本，而致力在末節上，等於放棄根本而只灌溉樹枝。而且法律的產生，是用來輔助仁義，現今注重法律而放棄仁義，這等於注重冠帽和鞋履而忘記頭和腳。所以仁義，是治國最厚實的基礎。如果不增加它的厚實基礎而只擴張其廣度，房屋便會毀壞，不擴張基礎而只增加高度，房屋便會傾覆。秦始皇不增加他的道德而在末節上層層迭高，因而滅亡；晉國智伯不行仁義，只致力增加土地，因而導致國家覆亡。 故仁知，人材之美者也。所謂仁者，愛人也；所謂知者，知人也。愛人則無虐刑矣，知人則無亂政矣。治由文理[1]，則無悖謬之事矣；刑不侵濫，則無暴虐之行矣。上無煩亂之治，下無怨望之心，則百殘除而中和作矣，此三代之所昌。 1 文理：禮義。 譯文 故此仁義和智慧是人最美好的品質。所謂「仁」，就是愛人；所謂「智」，就是明白別人。愛人就不會用刑罰虐待他人，明白別人就不會毀亂德政。以禮義治國，便沒有悖亂謬誤的事；不濫用刑罰，就沒有暴行虐待的行為。在上位者沒有煩擾雜亂的治術，下面的人民便沒有怨恨的情緒，那麼所有殘缺之事都被消除，而中庸和諧運作暢順，這就是堯、舜、禹三代昌盛的情況。 故《書》曰：『能哲且惠，黎民懷之。何憂兜，何遷有苗[1]。』智伯有五過人之材[2]，而不免於身死人手者，不愛人也。齊王建有三過人之巧，而身虜於秦者，不知賢也。故仁莫大於愛人，知莫大於知人。二者不立，雖察慧捷巧，劬祿疾力[3]，不免於亂也。 1 「能哲且惠」四句：語出《尚書·皋陶謨》。 2 五過人之材：原注作：「美髯長大，一材也；射御足力，二材也；材藝畢給，三材也；巧文辯慧，四材也；強毅果敢，五材也。」 3 劬（qú）祿：勞苦忙碌。「劬」可能是「碌」的別字。 譯文 故此《尚書》說：「君王如能有睿智且又施惠人民，黎民百姓必定懷念他。哪須憂慮歡兜這種奸臣，哪用遷徙有苗。」智伯有五種超過常人的才能，但卻免不了死於他人手裡，因為他不愛別人。齊王建有三種過人的技巧，仍然被秦國俘虜，因為他不懂得任用賢士。所以仁沒有比愛人更大的，智慧沒有比了解人性更大的，如果不具備這兩種能力，即使觀察力強、聰慧、敏捷、靈巧，勞苦忙碌，工作努力，社會仍然免不了混亂。 賞析與點評 所謂「能哲且惠，黎民懷之」，一般老百姓都很簡單，只要主政者對他們有恩德，他們便會銘記於心。大聖大哲人用智慧替百姓解決困擾苦難，百姓必然會牢牢謹記，心存感恩。 不論是真人、聖人、君子，還是平凡人，人們都應該以修養個人的道德作為終身的目標，發揮才能，從而利人濟世，使社會祥泰幸福。