淮南子譯註 · 卷十四　詮言

本篇導讀 本卷「詮言」是用盡言詞來詮釋大道，雖然作者明白「道可道，非常道」，但為了呈現宇宙的真諦，他仍鍥而不捨地描述具體形態的大道。本卷詳盡闡述「無為」，「無為者，道之體也」，所謂「無為」，就是歸根返本，以道應付千萬事情，執一歸道。作者認為必須拋棄世間的言辭，修養自身，保持天真的心性，順勢而行，不貪名利，簡約處事，以不變應萬變，返樸棄智地守著平靜虛常，這就是做人的「無為」之道。作者觀察到自然無為的生髮功能，於是運用對比的方法，加以描寫「有為」，以正、反、合的思維方式探索無為之中的微妙運動。 洞同天地，渾沌為朴，未造而成物，謂之太一。同出於一，所為各異，有鳥有魚有獸，謂之分物。方以類別，物以群分，性命不同，皆形於有。隔而不通，分而為萬物，莫能及宗[1]，故動而謂之生，死而謂之窮。皆為物矣，非不物而物物者也[2]，物物者亡乎萬物之中。稽古太初，人生於無，形於有，有形而制於物。能反其所生，故未有形，謂之真人。真人者，未始分於太一者也。 1 宗：原始的根本。 2 不物：恍惚虛無。物物：第一個「物」做動詞，解作造；第二個「物」做名詞，即事物。 譯文 無形的天地，混沌而純樸，還沒有造成任何事物，這稱為「太一」。萬物都同樣由「一」產生，但各有不同，有雀鳥，有魚類，有禽獸，這過程稱為分別物類。按照各種規格形類，把萬物區分為不同族群品類，它們的性質和生命狀態各自不同，但都是有形的物類。它們之間有所阻隔，不能相通，分別成為不同種類的萬物，都不能返回本源的混一狀態，故萬物活動時稱為生存，死亡稱為生命運動的終止。它們都已經成為有形的物類，不是虛無沒有實體，是被創造的具體物類，造物者已經消失在萬物當中。考察遠古天地未分的時候，人在無形中被創造，無形變成有形，一旦有了形體就受制於物體本身。能夠返回生命的本源，好像未有形體之前，稱為真人。真人的狀態，就是未開始從太一分離的狀態。 賞析與點評 所謂「有形而制於物」，人的肉體因為物質和欲望而有所消耗，人們沒有反思人類的高尚精神，這令當代人感到失落空虛。《淮南鴻烈》認為應「反其所生，故未有形」，回歸到沒有形軀困擾的精神世界，喚醒潛伏的精神能量，達到天人合一的境界。 聖人不為名屍[1]，不為謀府[2]，不為事任[3]，不為智主。藏無形，行無跡，游無朕[4]，不為福先，不為禍始。保於虛無，動於不得已。欲福者或為禍，欲利者或離害[5]。故無為而寧者，失其所以寧則危；無事而治者，失其所以治則亂。星列於天而明，故人指之；義列於德而見，故人視之。人之所指，動則有章[6]；人之所視，行則有跡。動有章則詞，行有跡則議。故聖人掩明於不形，藏跡於無為。 1 屍：主宰，承擔。 2 謀府：藏謀策的地方。 3 事任：事務的執行者。 4 朕：徵兆跡象。 5 離：通「罹」，遭遇，受到結果的影響。 6 章：規章，有規律。 譯文 聖人不會為空虛的名聲而承擔，不會成為藏謀策的人，不做事不任職，不做智巧的主人。他隱藏時沒有形體，行動而沒有蹤跡，遨遊時沒有徵兆；不事先預卜幸福，不招惹災禍；他保持在虛靜無為的狀態，活動完全出於自然。想得到幸福的人，或會變成災禍，想得到利益的人，或會受到損害。故此在無為中而安寧的人，失去寧靜便會危險；靠無為而治理事務的人，失去治理的依靠便會令天下混亂。星辰排列在空中會明亮，因而人人指著星星；仁義通過施恩惠的德行而被反映出來，因此其他人可以見到。人們所指的星星，活動都有規律軌道；人們所見的仁義，一切行為都有形跡可尋。活動有了規律就會受到批評，行為有軌跡就會受到非議。所以聖人掩蔽自己的光彩，不露形態，埋藏行動的蹤跡於無為之中。 賞析與點評 智者不會做作，隱晦而「藏無形」，因為驕傲必會招來話柄和譏笑，失去安寧，「故無為而寧者，失其所以寧則危」。 自信者不可以誹譽遷也，知足者，不可以勢利誘也，故通性之情者，不務性之所無以為；通命之情者，不憂命之所無奈何；通於道者，物莫不足滑其調[1]。 1 滑：擾亂，心境被觸動而不穩定。 譯文 自信的人不能用誹謗或讚譽來令他有所改變，知足的人不可以用權勢利益來令他受到誘惑。故此通達天性真情的人，不會做違背天性真情的事；通曉命運情理的人，不會憂心命運的無可奈何；通達於大道的人，外在的器物不足以擾亂他的精氣神。 賞析與點評 有些人因為自信不足，所以被人惡意誹謗後便情緒大受困擾。這段說「自信者不可以誹譽遷也」，說明真正有自信的人對流言毫不在意，輕鬆自在。 原天命則不惑禍福，治心術則不妄喜怒，理好憎則不貪無用，適情性則欲不過節。不惑禍福則動靜循理，不妄喜怒則賞罰不阿，不貪無用則不以欲用害性，欲不過節則養性知足。凡此四者，弗求於外，弗假於人，反己而得矣。 譯文 弄清上天命運的本原就不會疑惑禍福的降臨，管治好心態就不會喜怒無常，理順愛好和憎惡的情感就不會貪求無用的事物，適度抒發情感及欲望，欲望就不會超過節度了。不疑惑於禍福，一舉一動就循著道理而行；不喜怒無常，賞罰就恰當正確；不貪無用的事物就不會導致物慾傷害天性；欲望不超過節度，修養性情便知足常樂。這四種修養，無須假借於他人，返回自己的心身便能獲得了。 天下不可以智為也，不可以慧識也，不可以事治也，不可以仁附也，不可以強勝也。五者，皆人才也，德不盛，不能成一焉。德立則五無殆，五見則德無位矣。故得道則愚者有餘，失道則智者不足。 譯文 世間的事情不可以靠智巧去做，不可以用聰慧去識別，不可以倚賴勤勞去治理，不可以仁慈來令人依附，不可以使用強力取勝。這五種能力，都是人的才能，如果德行不高尚，就不能成就一件大事。德行修養好，這五個方面便沒有危險，這五種才能突出，德行便不被人重視了。故此得道後，愚蠢暗昧的人就變得才能卓越；失去了道德，聰明的人便會變成智慧不足。 為治之本，務在於安民；安民之本，在於足用；足用之本，在於勿奪時[1]；勿奪時之本，在於省事；省事之本，在於節慾；節慾之本，在於反性；反性之本，在於去載[2]。去載則虛，虛則平。平者，道之素也[3]；虛者，道之舍也。 1 奪時：妨礙最適當的時間，這裡指農業耕種與氣候時間。 2 去載：去除內心的雜念負擔。 3 素：樸素的本質。 譯文 管治國家的根本，在於切實地安定人民；安定人民的根本，在於使民衣食充足；衣食充足的根本，在於不去阻礙農耕依時生產；依時生產的根本，在於減省賦稅徭役；減少賦稅徭役的根本，在於節制君臣的欲望；節制欲望的根本，在於返回天性；返回天性的根本，在於除去心中的雜念。去除雜念，心胸就會虛靜，虛靜便會平和。平和是道德的樸素性質；虛靜，是道德的根基居所。 賞析與點評 這段從「為政」開始追本溯源，逐步說明「為政」、「足用」、「勿奪時」、「省事」、「節慾」、「反性」、「去載」的根本，其層次如下： 為政→安民（令民眾安穩）→足用（滿足百姓的衣、食、住、行）→勿奪時（政府不阻礙百姓生產）→省事（減省賦稅徭役）→節慾（當政者要自我節制過多的欲望）→反性（要返回天真的人性去理解老百姓）→去載（去除心中一切的負載雜念，清心寡欲）。 當做到內心「去載」，心裡就像拉起了遮擋的帷幕，心虛廣闊，平靜安然，能容納無窮的大道。 能有天下者必不失其國，能有其國者必不喪其家，能治其家者必不遺其身；能修其身者必不忘其心，能原其心者必不虧其性，能全其性者必不惑於道。故廣成子曰[1]：『慎守而內，周閉而外，多知為敗。毋親毋聽，抱神以靜，形將自正。不得之己而能知彼者，未之有也。』 1 廣成子：黃帝時代的人物，是一位有道之士。 譯文 能夠擁有天下的愛戴，必定不會失去國家；能夠擁有國家的支持，必定不會喪失家庭；能夠治理好家庭，必定不會忘記修身；能夠修養自身，必定不會忘記自己的心；能夠使心返回本原的人，必定不會虧損天性；能夠保存自己的天性，必定不會對道德感到疑惑。故此廣成子說：「向內謹慎守持，周密地向外界封閉，知道太多會敗壞心境。不要看不要聽，抱持精神寧靜，形軀便會自然正直。不得知自己的心性修養境界，而能夠知道別人的心境想法，從來沒有這種事。」 賞析與點評 此段類似儒家修、齊、治、平的思想，不過其最重要的思想還是根基的自修，即「抱神以靜，形將自正」，抱持著精神，安於寧靜的心境。 能成霸王者，必得勝者也；能勝敵者，必強者也；能強者，必用人力者也；能用人力者，必得人心也；能得人心者，必自得者也；能自得者[1]，必柔弱也。強勝不若己者，至於與同則格[2]，柔勝出於己者，其力不可度。故能以眾不勝成大勝者，唯聖人能之。 1 得：得到，古語「得」等同「德」，有德的人才能夠得到名位事物。 2 格：格鬥，比武。 譯文 能夠成為霸王的，必定是得到勝利的人；能夠獲勝打敗敵人的，必定是強者；能夠成為強者，必定是懂得善用眾人的力量；能夠善用眾人的力量，必定是深得人心；能夠深得大眾的心，必定是有道德的人；能夠有道德的，必定是表面柔和軟弱的。用強力勝過不及自己的人，遇到勢均力敵的對手就會與他比拼，用柔術勝過力量超過自己的人，當中的力量無法量度。故此，能從多次失敗吸取教訓而最終獲得大勝利的，只有聖人能夠做到。 何謂無為？智者不以位為事，勇者不以位為暴，仁者不以位為患，可謂無為矣。夫無為，則得於一也。一也者，萬物之本也，無敵之道也。 譯文 什麼是無為？有智慧的人不用地位權力來做事，勇敢的人不用地位權勢來施行強暴，仁德的人不用地位權勢造成禍患，這可以稱為「無為」了。達到無為而治，便得到「一」了。「一」，是萬物的根本，是無可匹敵的大道規律。 賞析與點評 這裡簡單而直接地解釋了「無為」的意義，就是在不同崗位上不胡作妄為，讓內心安穩，集中一切精神於輕鬆自然的心境狀態，與大道融為一體。 凡人之性，少則猖狂，壯則暴強，老則好利。一人之身既數變矣，又況君數易法，國數易君！人以其位通其好憎，下之徑衢不可勝理[1]，故君失一則亂，甚於無君之時。 1 徑衢（qú）：很多不同的路線，喻意為無數的花樣變化。 譯文 凡是人類的性情，少年時會狂妄，壯年時則暴力逞強，老年時則貪好利益。一個人的身體既然數次改變性情，更何況君主多次改動法律，國家多次變換君主呢！如果人以自己的職位變動來改動喜好憎惡，下屬花樣無數的辦事方式，就不能處理得有條理了，故此君主失「一」便會引致動亂，甚至比沒有君主時更混亂。 聖人無屈奇之服[1]，無瑰異之行，服不視，行不觀，言不議，通而不華，窮而不懾，榮而不顯，隱而不窮，異而不見怪，容而與眾同；無以名之，此之謂大通。 1 屈奇：長短不一的奇異服裝。 譯文 聖人沒有奇裝異服，沒有怪異的行為；別人不會看他的服裝和外表，不會觀察他的行為，議論也不會提起他，事理通達而不譁眾取寵，貧窮時不會畏懼，榮升時不會炫耀，隱藏時不窘迫，見解異於常人卻沒有人責怪他，容貌與眾人相同；沒有恰當的言詞表達這些特徵，就稱為「大通」。 賞析與點評 作者認為在平凡之中顯出偉大，是真聖者的自然表現，「無屈奇之服，無瑰異之行」，聖者不會用奇裝異服吸引他人，也不會做出怪誕的行為，他的精神大大通透於天地。 凡人之性，樂恬而憎憫[1]，樂佚而憎勞[2]。心常無欲，可謂恬矣；形常無事，可謂佚矣。游心於恬，舍形於佚，以俟天命，自樂於內，無急於外，雖天下之大，不足以易其一概。日月廋而無溉於志[3]，故雖賤如貴，雖貧如富。 1 恬：心神寧靜舒適。 2 佚：通「逸」，安樂閒適。 3 廋（sōu）：藏匿，隱蔽。 譯文 一般人的性情，喜愛恬適而憎惡憂愁，喜愛安逸而憎惡勞動。心境時常沒有欲望，可稱為恬適；形體時常沒有做事，可稱為安逸了。心存在恬適中，形體處在安逸中，等待上天命運的安排。自己在內心尋得快樂，不著急外間的事務，雖然世界很大，不能夠改變他一向的意志。即使日月隱匿起來，也不能令他動心，所以雖然地位低賤，但志氣卻很高貴，雖然貧窮，但精神卻很富裕。 賞析與點評 凡人都是好逸惡勞，追求名利物慾的，可是人如果永無止境地追求，便會令心身殘損。唯有修養心性，才能令精神滿足，並且「雖賤如貴，雖貧如富」，內心恬靜，無論是貧賤富貴都不會減少精神的快樂。 大道無形，大仁無親，大辯無聲，大廉不嗛[1]，大勇不矜[2]。五者無棄，而幾鄉方矣[3]。軍多令則亂，酒多約則辯。亂則降北[4]，辯則相賊[5]。故始於都者常大於鄙[6]；始於樂者常大於悲，其作始簡者，其終本必調。 1 嗛（xián）：口裡銜著東西，指貪婪。 2 不矜：不會自我誇大。 3 方：正道。 4 降北：被人打敗而投降逃跑。 5 賊：傷害。 6 都：美好的情況。 譯文 大道沒有形態，大仁大慈沒有偏愛，大是大非的辯論沒有聲響，正大的廉潔沒有貪慾，大勇猛不驕傲自誇。不拋棄這五種優點，便接近於正道了。軍隊的命令過多或不一致便會造成混亂，酒席宴會上太多規矩就會產生爭吵；軍隊混亂便會打敗仗，爭吵辯論激烈最終會令人互相傷害或打架。故此在開始時美好的，常常在最後變成醜陋；開始時快樂，常常在最後變成悲哀；開始的時候簡單，最終必定調和相融。 天道無親，唯德是與。有道者，不失時與人；無道者，失於時而取人。直己而待命，時之至不可迎而反也[1]；要遮而求合[2]，時之去不可追而援也。故不曰我無以為而天下遠，不曰我不欲而天下不至。古之存己者，樂德而忘賤，故名不動志；樂道而忘貧，故利不動心。名利充天下，不足以概志，故廉而能樂，靜而能澹。故其身治者，可與言道矣。 1 反：返回，溜走。 2 要遮：阻擋，攔截。 譯文 天道沒有偏心，它只會給予有德行的人。有道的人，不會錯失時機給人幫忙；無道的人，失去時機並在他人身上獲得利益。自己正直，等待命運的安排，時機到來，不可讓它失去溜走；阻擋機遇而追求合時的人，時機過去了是拉不住的，是不可以追回的。故此聖人不會說自己沒有作為，而天下的事情遠離他，不會說我沒有貪慾，而天下的事物就不落到他手裡處理。古代那些能夠保存自己的人，都是樂於行德而忘掉卑賤，因此名聲不能動搖他的意志；樂於修道而忘掉貧困，所以利益不能動搖他的心境。名利充滿世界，卻不能影響他的志氣，因此他廉潔而快樂，清靜而淡泊滿足。所以身心修養得好的人，可以和他談論大道了。 賞析與點評 很多人年青時都懷有大志，可惜受名利薰染，只剩下極少數人能「名利充天下，不足以概志」，只有身心廉潔恬淡的人，才「可與言道」。