淮南子譯註 · 卷七　精神

本篇導讀 本卷論述了生命的起源、要素及養生之道等重要論題。卷中指出人類的精神是由天而來的，而且形軀會受到大自然直接影響，人體與萬物具有感應的能力，如人能做到「恬愉虛靜」，精神便可穩固。此外，卷中亦指出精神為應用的部分，而心性則是本體，精神是生命的內在主幹，如能確保精氣神不散失，便可護養心性的道德良知，這就是心身修養的合一指引，能讓人和順於大道。這些都闡述了清靜無為的思想。 古未有天地之時，惟像無形，窈窈冥冥，芒芠漠閔[1]，澒濛鴻洞[2]，莫知其門。有二神混生，經天營地，孔乎莫知其所終極，滔乎莫知其所止息，於是乃別為陰陽，離為八極，剛柔相成，萬物乃形，煩氣為蟲[3]，精氣為人。是故精神，天之有也；而骨骸者，地之有也。精神入其門，而骨骸反其根，我尚何存[4]？是故聖人法天順情，不拘於俗，不誘於人[5]，以天為父，以地為母，陰陽為綱[6]，四時為紀[7]。 1 芒芠（wén）：混沌初開幽暗不明的樣子。 2 澒（hònɡ）濛鴻洞：宇宙沒有形成之前，空洞混沌的樣子。 3 蟲：動物的總稱。 4 我：泛指人類。 5 不誘於人：不受凡人誘惑，不受人為的物質所引誘。 6 綱：綱領。 7 紀：法度，準則，紀律。 譯文 盤古未有天地的時候，模糊恍惚有影像而沒有形狀，幽暗混沌不明，無法了解內里的情況。此時有陰陽二神一起出現，同時造天造地，它們深遠得沒有盡頭，廣闊得沒有邊際。於是分別成為陰陽，分離散布成為八方極遠之域，以剛強柔和的互相作用形成中和之氣，萬物因此有了形軀。繁雜的氣成為鳥獸蟲魚，精純輕和的氣成為人類。故此人的精神由上天賦予，形骸由大地賦予。精神最終歸入天門，形骸返回大地的根源，人還有什麼留下呢？因此聖人效法天地，順著情理的規律而行，不被俗世所拘束，不受別人誘惑，以上天為父親，以大地為母親，用陰陽為綱領，以四時運行為紀律準則。 賞析與點評 這段解釋了有關「萬物起源」的問題，亦提出到底人生的意義是什麼、人的精神可否永恆長存的問題。道家以逍遙自在為歸宿，文中便指出聖人不爭名利，「不拘於俗」，因為人死後根本無法控制別人給予的讚譽或臭名，因此應學習「聖人法天順情」，快樂過日子便可以。 天靜以清，地定以寧[1]，萬物失之者死，法之者生。夫靜漠者[2]，神明之宅也[3]；虛無者，道之所居也。是故或求之於外者，失之於內；有守之於內者，失之於外。譬猶本與末也，從本引之，千枝萬葉莫不隨也。夫精神者，所受於天也；而形體者，所稟於地也[4]。 1 寧：心境安定，氣息平和。 2 漠：不關心事物。 3 宅：暫時寄託的地方，並非長期的住宅。 4 稟：承受，天賦。 譯文 上天寂靜得以清明，大地穩定得以安寧，萬物失去清寧必會死亡，依循清寧之性就能生生不息。寂靜幽漠，是精神清明的宅舍；空虛無為，是大道安居的地方。故此，或許求道於外在，便會失去內在的大道；或者守道於內在，就失去外在的大道。好比根與梢的關係，從樹根牽引樹出來，千枝萬葉無一不跟著動。精神，乃受感於天；而形軀身體，則從大地得來。 故曰：『一生二，二生三，三生萬物。萬物背陰而抱陽，沖氣以為和[1]。』故曰：一月而膏[2]，二月而胅[3]，三月而胎，四月而肌，五月而筋，六月而骨，七月而成，八月而動，九月而躁，十月而生。形體以成，五臟乃形。是故肺主目[4]，腎主鼻，膽主口[5]，肝主耳。外為表而內為里，開閉張歙[6]，各有經紀。故頭之圓也象天，足之方也象地。天有四時、五行、九解、三百六十六日，人亦有四支、五藏、九竅、三百六十六節。天有風雨寒暑，人亦有取與喜怒。 1 「一生二」五句：引自《老子》。沖，注入，調勻。 2 膏：原注作「始育如膏也」，指生命的最初狀態如膏脂般。 3 胅（dié）：本指骨節隆起的部分，這裡指胚胎逐漸成長。 4 肺主目：中醫認為五臟與五官有表里關係。傳統中醫基礎理論是：肺開竅於鼻，腎開竅於耳，肝開竅於眼，心開竅於舌，脾開竅於口。 5 膽：與上述五臟不同，膽是六腑之首，膽與肝相表里。 6 歙（xī）：合。 譯文 故此《老子》說：「由一產生二，二產生三，三產生萬物。萬物都是背負著陰氣而抱持著陽氣，陰陽二氣交替流動，互相調和成為中和之氣。」故此說人的生命孕育過程是：受孕一個月時，精卵黏結好像膏脂，第二個月開始膨脹起來，第三個月而成胎，第四個月生長肌肉，第五個月生長筋結，第六個月生出骨骼，第七個月形成人形，第八個月開始活動，第九個月胎兒躁動，第十個月便會出生。形體全部長成之後，五臟才可以定形。故此肺部主管眼睛，腎臟主管鼻子，膽主管口部，肝臟主管耳朵。外面的五官是表象，內里為臟腑，五官按著大道而張開閉合，各自有準則。故此人的頭部圓而像天，腳板方而像大地。天有春夏秋冬四季，水火木金土五行，八方和中央是九解，一年有三百六十六日，人亦有手腳四肢，五臟、九竅、三百六十六個關節。天有風雨寒暑的氣候，人亦有情感上的取予和喜怒。 賞析與點評 天地生化理論大致有兩種，第一種是根據《道德經·四十二章》的系統：「一生二，二生三，三生萬物」，接近正、反、合推演原理，或稱為陰陽推續方式。第二種是《易經·繫辭》的系統：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」，這是平方根的數學原理。 夫天地之道，至紘以大[1]，尚猶節其章光，愛其神明，人之耳目曷能久熏勞而不息乎？精神何能久馳騁而不既乎[2]？是故血氣者，人之華也；而五藏者[3]，人之精也。夫血氣能專於五藏而不外越，則胷腹充而嗜欲省矣[4]。胷腹充而嗜欲省，則耳目清、聽視達矣。耳目清、聽視達，謂之明。五藏能屬於心而無乖，則勃志勝而行不僻矣[5]；勃志勝而行之不僻，則精神盛而氣不散矣。精神盛而氣不散則理，理則均，均則通，通則神，神則以視無不見，以聽無不聞也，以為無不成也。是故憂患不能入也，而邪氣不能襲。 1 紘：廣大，宏闊。 2 馳騁：散亂奔騰，難以遏止。 3 藏：即「髒」字。 4 胷：即「胸」字。 5 勃志：強盛的理性意志。 譯文 天地的大道，極為宏闊廣大，天地尚且要節約它的光彩，愛惜它精神的澄明，人的耳目怎麼可能長久勞慮而不休息呢？人的精神怎能夠長久散亂奔騰而不耗盡呢？故此血氣和五臟，是人的精華。血氣能夠專注於五臟的運行而不向外泄散，那麼胸部和腹部便充實了，嗜欲的念頭也減少了。胸腹充滿而嗜欲減少，則耳朵和眼睛更清明，聽覺和視野通達無阻。耳目清明，聽力和視覺通達，可稱為「明」。五臟能夠受心的控制而不乖戾，那麼人的旺盛之氣占上風，行為便不會邪僻了。旺盛之氣占了上風，行為不再邪僻，人的精神便會旺盛，而氣血也不會散失了。精神旺盛而氣不散失，便能夠掌握道理規律，道理能夠平衡，就會產生均勢，有平衡均勢，則會通達自然法規，通達自然法規，則精神飽滿，精神飽滿，就能視無不見，聽無不聞，用以做事，沒有不成功的。故此憂愁禍患不能入侵，邪氣也不能襲擊了。 賞析與點評 此段與修鍊氣功的概念相近，有人認為修鍊氣功能令「氣血暢通，百病不生」，改善循環系統，因為「血氣者，人之華也」，氣血飽滿，皮膚氣色自然華麗，內臟血氣充盈，精力自然充沛，並加強防疫系統的機能。 以言夫精神之不可使外淫也[1]。是故五色亂目，使目不明；五聲嘩耳，使耳不聰；五味亂口，使口爽傷；趣舍滑心[2]，使行飛揚[3]。此四者，天下之所養性也，然皆人累也。故曰：『嗜欲者使人之氣越[4]；而好憎者使人之心勞；弗疾去，則志氣日耗。』 1 外淫：流散，向外散失。 2 趣舍：即趨舍。滑：擾亂不定。 3 飛揚：驕傲放縱。 4 越：散失。 譯文 這是說明精神不可向外散失。故此說五色令人眼花繚亂，使眼睛看不清楚；五聲嘩亂耳朵，使耳朵不靈敏；五味攪亂口舌，使口舌敗壞；追逐名利擾亂心志，使行為驕傲放縱。這四種東西，是天下人養生的方法，然而卻成為人們的負累了。故此說：「嗜好欲望，令人的精氣散失；喜好和憎恨，令人的心神疲勞；如不儘快拋棄欲望和愛憎，那麼氣血便會日漸消耗。」 賞析與點評 嗜欲減少，耳目的功能便會強化；精神飽滿，人便有靈明的智慧。所謂：「精足不思欲，氣足不思食，神足不思睡。」養生要心身合一，調養形、氣、神，以達到天人合一。 夫人之所以不能終其壽命而中道夭於刑戮者[1]，何也？以其生生之厚。夫惟能無以生為者，則所以修得生也[2]。夫天地運而相通，萬物總而為一。能知一，則無一之不知也；不能知一，則無一之能知也。 1 中道：人生半路中途。 2 修得生：即長生，劉安為避父「劉長」的名諱，於是把所有「長」字都改為「修」字。 譯文 有些人不能得享天年而中途遭受刑罰被殺而死，這是什麼原因呢？因為他們太過貪戀生命了。只有不以活命為目的，才可以修養生命。天地運行互相通達，使萬物歸而為「一」的大道。能夠明白一的整全體用，就無一不知了；不能明白一的整全，則沒有能力知道任何事物了。 賞析與點評 「一」是道，追尋真理睿哲，必須放棄眼前的一切執著，「人之所以不能終其壽命」，是因為貪心名利，耗費精神，以致減壽夭折。這道理看似人人皆知，但減少貪慾的人卻很少。 夫悲樂者，德之邪也[1]；而喜怒者，道之過也；好憎者，心之暴也[2]。故曰：『其生也天行，其死也物化。靜則與陰俱閉，動則與陽俱開。』精神澹然無極，不與物散，而天下自服。故心者，形之主也；而神者，心之寶也。形勞而不休則蹶[3]，精用而不已則竭，是故聖人貴而尊之，不敢越也。 1 邪：對立偏邪不正的情況。 2 暴：暴戾，對心境造成負累損壞。 3 蹶：跌倒受損傷。 譯文 過分的悲傷與快樂，是德行的偏邪；而狂喜和暴怒，超過了正道；喜好及憎惡，是心的負累。故此說：「生命的存在是天道的自然行為，死亡是物質的化解。精神寧靜的時候，與陰氣同時閉合，活動時則與陽氣同時開顯。」精神淡泊可延續至無極限，不隨物質流散，天下自然會順服於你的德行。故此人心是形體的主宰，精神則是心的珍寶。形體疲勞而不休息，便容易跌倒損傷；精神耗用不止便會衰竭。因此聖人十分珍重和尊崇精神，不敢超越使用精神正常的限度。 是故聖人以無應有，必究其理；以虛受實，必窮其節；恬愉虛靜，以終其命。是故無所甚疏，而無所甚親。抱德煬和[1]，以順於天。與道為際，與德為鄰；不為福始，不為禍先。魂魄處其宅，而精神守其根，死生無變於己，故曰至神[2]。所謂真人者[3]，性合於道也。故有而若無，實而若虛；處其一不知其二，治其內不識其外[4]。明白太素，無為復朴，體本抱神，以游於天地之樊[5]。芒然仿佯於塵垢之外[6]，而消搖於無事之業[7]。浩浩蕩蕩乎，機械知巧弗載於心[8]。 1 抱德：在輕鬆愉悅的狀態中，懷抱自然的道德。煬和：煬，通「養」。培養天地祥和之氣。 2 至神：最為神妙活潑的境界。 3 真人：道家的理想人物，修得真道的人。 4 治其內：修養內心。不識其外：不受外間物慾引誘。 5 樊：樊籬，界限。 6 仿佯：自在而不受約束地遊蕩和徘徊。塵垢：俗世，塵世。 7 消搖：即「逍遙」。 8 機械：機巧的詐騙，虛偽的動機。 譯文 故此聖人以無形應付有形，必定能深究其中的道理；以虛無承受實物，必定能探索其中的細節，他恬淡愉悅，虛無寧靜，直至生命的終結。故此他沒有特別疏遠現實世界，也沒有特別親近事物。他懷抱自然的德，培養天地祥和之氣，以順應天性。他與大道融合，與德相伴，不成為幸福的開始，也不成為禍患的開端；他的魂魄安處在裡面的住宅，而精神守衛著這個根源；生死對於他都沒有改變，故稱為進入「至神」的妙境。所謂「真人」得道者，其心性能夠融合於大道。故此他有形好像無形，充實好像空虛；他精神專注於一處而不必知其二，修煉內在的道德心性，不受外間的變幻物慾引誘。他潔白純真，無為淡然，回復真朴，軀體融和大道，抱持精神，遨遊於天地界限之間。不受約束地徘徊於俗世塵垢之外，逍遙自在於無所事事的狀態里。他心胸浩瀚坦蕩而開朗，心中裝不下機巧詐偽。 賞析與點評 文中說「以虛受實」，有些人不敢說自己是天下第一，因為他們認為天外有天，其實如實地講出自己的能力、經驗、創意等，只是顯示出個人的實力。文中又指聖人「順於天」，人只需順著本性發揮潛能，並且「處其一不知其二」，把精神集中於一處，向著目標奔馳，不回頭觀望，這樣就能領悟道。 另一方面，此段指聖人心胸坦蕩，裝不下「機械知巧」，現代的家長應學習這個道理，避免用盡「機械知巧」的心思為子女安排前程，因為孩子可能一生都不快樂，不如讓他們自由地在生命道路上發奮競跑。 是故其寢不夢，其智不萌，其魄不抑，其魂不騰。反覆終始，不知其端緒，甘暝太宵之宅[1]，而覺視於昭昭之宇[2]，休息於無委曲之隅，而游敖於無形埒之野[3]。居而無容，處而無所，其動無形，其靜無體，存而若亡，生而若死，出入無間，役使鬼神，淪於不測，入於無間，以不同形相嬗也[4]，終始若環，莫得其倫[5]。此精神之所以能登假於道也，是故真人之所游。 1 甘暝：酣睡，睡得很甜美。太宵：長夜。 2 覺：靈明覺醒。 3 形埒：界限。 4 嬗（shàn）：演化，演變。 5 倫：事情的條理。 譯文 故此真人睡覺時不做夢，他的智慧不會增加，他的陰魄不受抑制，陽魂不會飛騰耗散。他周而復始地運動，不知道他的開端。他酣睡在漫漫的長夜中，卻又清醒地看到昭明的宇宙，他在看不到曲折邊緣的太空休息，在無界限的廣闊曠野中遨遊。他的居所沒有固定的容貌，安處時沒有地方，行動時不見形態，靜止時沒有軀體。他存在著卻又好像消失，活著好像死去。他能進入沒有縫隙的地方，能夠驅使鬼神。他淪陷於深遠莫測之地，進入無間隙的地方。他以不同形象不斷地變遷演化，從開始到終結好像圓環，人們不能得知其中的奧秘條理。這就是他的精神可以通達於大道的原因，這就是真人的行狀。 化者，復歸於無形也；不化者，與天地俱生也。夫木之死也，青青去之也。夫使木生者豈木也？猶充形者之非形也[1]。故生生者未嘗死也[2]，其所生則死矣；化物者未嘗化也[3]，其所化則化矣。輕天下，則神無累矣；細萬物，則心不惑矣；齊死生，則志不懾矣；同變化，則明不眩矣。 1 充形：令形體充實，指氣能量。 2 生生者：令一切生生不息的力量，就是指大道。 3 化物者：能夠化育萬物的功能。 譯文 形體化滅，即是復歸於無形的宇宙；精神不死，可與天地並存。樹木死後，青色便消失了。使樹木生存，豈止是樹木本身呢？這猶如充滿形體的一切氣能量，並非形體本身。故此產生生命的大道是不會死亡的，而由此產生的生命則會死去；化育萬物的功能是不變的，而由此化育而生的萬物則會變化。輕視天下的一切，那麼精神就沒有負累了；小看萬物，心境便不會被誘惑了；將死生看成一樣，意志就不會有所畏懼；把變化和沒有變化看成是相同的，便會清晰明朗而不會眼花暈眩了。 賞析與點評 很多人為了個人利益和名位而耗損精神，纏繞在物慾的追求上，不斷受誘惑所牽引。如要人們放棄名利、物質，就必須「齊死生」，連死生都不懼怕，悠然地視生死如一，這樣才可令個人的意志力量變得巨大，消除一切恐懼，達到「志不懾矣」的境界。此外，如能夠與事物同步變化，細心觀察物質的花巧，就不會被花花的大千世界所迷倒。 今夫儒者，不本其所以欲而禁其所欲[1]；不原其所以樂而閉其所樂，是猶決江河之源而障之以手也。夫牧民者[2]，猶畜禽獸也，不塞其囿垣[3]，使有野心，系絆其足，以禁其動，而欲修生壽終，豈可得乎！夫顏回、季路、子夏、冉伯牛，孔子之通學也[4]。然顏淵夭死，季路菹於衛，子夏失明，冉伯牛為厲。此皆迫性拂情而不得其和也[5]。故子夏見曾子，一臞一肥[6]，曾子問其故，曰：『出見富貴之樂而欲之，入見先王之道又說之。兩者心戰，故臞。先王之道勝，故肥。』 1 本：尋求，依據，探尋本源。所以欲：產生欲望的原因。所欲：貪婪的事物。 2 牧民：管治民眾。 3 囿（yòu）：飼養禽獸的地方。垣：圍牆。 4 通：全部。學：學生。 5 拂：違反，違背。 6 臞（qú）：瘦。 譯文 現今的儒生，不去探求人類產生欲望的原因，只表面上禁制人們的貪婪事物；不探索人類追求享樂的原因，只片面禁止人們享樂。這樣就像挖開長江和黃河的源頭，卻想用手堵塞水源一樣。管治老百姓，好像畜養家禽獸類，不去堵塞圍欄矮牆的缺口，它們便有野心逃走，再用繩索縛著它們的腿，禁止它們活動，想這樣令老百姓長生壽終正寢，怎能做到呢？顏回、季路、子夏、冉伯牛，全部都是孔子的學生，然而顏淵早死，子路在衛國被剁成肉醬而死，子夏雙目失明，冉伯牛身患惡疾。這都是因為壓迫天性和背離人情所造成的不祥和結果。故此子夏先後兩次見到曾子，一次瘦一次肥。曾子問子夏是什麼原因，子夏說：「我出外看見富貴的人很快樂，便想得到富貴，回家後讀了先賢的經典，非常愉悅。於是兩者在內心交戰，所以瘦了；最後先王的大道戰勝了，於是我就肥了。」 賞析與點評 道家對於人類的欲望，不像儒家那樣提倡用禮教來約束，而是要追本溯源。 故知其無所用，貪者能辭之；不知其無所用，廉者不能讓也。夫人主之所以殘亡其國家，損棄其社稷，身死於人手，為天下笑，未嘗非為非欲也。夫仇由貪大鐘之賂而亡其國[1]，虞君利垂棘之璧而擒其身[2]，獻公艷驪姬之美而亂四世[3]，桓公甘易牙之和而不以時葬[4]，胡王淫女樂之娛而亡上地[5]。使此五君者，適情辭余，以己為度，不隨物而動，豈有此大患哉？ 1 仇由：春秋時的小國，在山西省孟縣附近。仇由的國君貪圖晉國智伯饋贈的大鐘，於是離開國都，晉國乘機攻取仇由，仇由因而亡國。 2 虞：周朝時的小國，在山西省平陸一帶。虞國君因貪圖晉國美玉，於是借道給晉軍，晉國先滅虢國，回程時順路消滅虞國。垂棘：晉國出產美玉的地方。 3 獻公：晉國君主。 4 桓公：齊國君主。 5 胡王：西戎胡人的國王，因貪圖女色而為秦國所滅。上地：上好肥沃的農地。 譯文 因此，如果知道一件物品沒有用處，貪婪的人就會拋棄它；如果不知道它有沒有用處，廉潔的人不能辭讓放棄它。一些君主之所以使國家殘破衰亡，毀掉社稷，自己死於他人的手中，被天下人恥笑，沒有不是因為胡作非為，過分貪心所致。仇由的國君貪圖大鐘的賄賂，導致國家滅亡；虞國君主貪圖獲得垂棘的美玉，因而被晉國擒拿活捉；晉獻公貪戀驪姬的美貌，以致晉國四代人遭受禍亂；齊桓公喜歡喝奸臣易牙進獻的人肉來調味，死後屍體腐爛生蟲不能及時下葬。西戎胡王沉迷於女色淫樂，結果失去了上好的土地。假使這五位君主能適當地控制自己的情慾，捨棄多餘的物質和欲望，以自己正常的需要為限度，不跟隨外物的誘惑而動貪念，哪會導致如此大的禍患呢？ 故射者非矢不中也，學射者不治矢也；御者非轡不行[1]，學御者不為轡也。知冬日之箑、夏日之裘無用於己[2]，則萬物之變為塵埃矣。故以湯止沸，沸乃不止，誠知其本，則去火而已矣。 1 轡（pèi）：駕馭牛、馬的韁繩。 2 箑（shà）：用竹或羽毛製造的扇子。 譯文 所以射箭的人，一定會用箭頭射中目標，然而學射箭的人，就是自己不製造箭；駕馭車馬的人，不能沒有控制韁繩的技術，然而學駕馭的人，就是自己不製造韁繩。知道扇子在冬天、皮衣在夏天對於自己都是沒用的，所以沒有用的萬物都變為塵埃一樣了。故此加熱水到鍋里以遏止沸騰，水的沸騰是不能停止的。如果真正明白事物的根本，只要除去柴火，消滅火種，就可止息水沸了。 賞析與點評 現實之中，很多人都沒有深入探索問題的根本原因，或馬虎處理，或維持現有利益，或許智慧不足。其實要徹底解決難題，不一定困難，文中說「故以湯止沸，沸乃不止，誠知其本，則去火而已矣」，最重要的是掌握本源的關鍵，一擊即中，便能迎刃而解。