紅樓識小錄 · 祭祖
趙岡先生在《考紅瑣記》（原載一九八〇年十二月二十八日台灣《中國時報》）一文中，於《〈紅樓夢〉中糅合滿漢禮儀》一段內論述「拜影」為滿洲禮儀之後，又進一步說明第五十三回中所寫賈母獻供菜等情節也是「滿洲禮儀」。「拜影」一事，前已寫文辨明。今再將賈母獻供菜等禮亦非「滿洲禮儀」辨之如下。先引作者原文於後：
滿漢祭祖禮儀第二個大區別是主祭之人。漢族禮儀，主祭之人一定是輩份最尊的男性。滿族則以輩份最高的女性主祭。震鈞的《天咫偶聞》卷二頁三，特別提出此點說明。「滿洲六禮惟婚祭二禮不與世同。祭禮以主婦主祭。」現在讓我們看一看《紅樓夢》第五十三回祭宗祠是怎樣寫的……
在此之後，即引用《紅樓夢》原文宗祠中一段，賈敬主祭等等，說是漢人禮儀；再引「眾人圍隨著賈母至正堂上影前」至「賈母方捧放在桌上」、「俟賈母拈香下拜」等句，說「這是明顯的滿洲祭禮，用影像，以主婦主祭，皆符合」。
作者先定結論，再引論據，然後再引原文分析論證。其關鍵不是論證的次序，而是論據是否準確有力。單文孤證，固然不好，而如果的確是事實，那也可以證明結論。而趙岡先生所引《天咫偶聞》的話，卻是大成問題的。原文很長，趙先生似乎為了證明其論點，有意地縮短為簡單的兩句。這話在《天咫偶聞》卷二《南城》篇「堂子」條下，為了說明問題，將有關原文全引如下：
余嘗有《滿洲婚祭禮合「儀禮」考》篇，今錄之云：滿洲六禮，惟婚、祭二禮，不與世同。余嘗疑為古禮之遺，乃以「儀禮」考之，始知即婚禮及特牲、饋食二禮。如滿洲舊家，皆有「神堂」。神堂之戶在東，而牖在西，此「儀禮」戶牖之制也。室中以西為上，「儀禮」室中之位也；庋板為神位，宗祏之遺也；設幾於地，古之席也；植竿於庭，貫以錫盤，喪禮之重也。古以代主，既虞廢之，滿洲無主，遂不廢也。祭用特豕，特牲，饋食也。其祭也，夫婦親之，儀禮之主人、主婦也。祭之先一日，主婦親成糕餌，「儀禮」之主婦視館也。祭日厥明，主婦獻糕餌十一器，「儀禮」之主婦直祭也。奉首槃於神板上，邇黍稷於席上也。主人跪，巫者祝辭，「儀禮」之釋辭於神也。巫者鳴弦索，歌吉辭，古祭樂也。「儀禮」無樂，蓋士禮如是，大夫則有之矣。而樂之始作。亦當於釋詞迎神之際乎？主人出迎牲，「儀禮」之視牲也。既至，振牲，令其鳴，「儀禮」之雍人作豕也。置牲於床，即「儀禮」之榆也。省牲，主人親視之，「儀禮」之視殺也。灶居西方，「儀禮」西榮之位也。以盆盛血，獻於神前，《詩》之「取其血膋」也。獻牲承以木盤，古之俎也。隨肉必獻湯，太羹也。至暮再祭，以幕蔽其窗牖，陰厭也。明日，晨祭於庭，儀禮之繹祭也。《詩》謂之「祊」。祭畢，闔族大燕，及賓客皆與，「儀禮」之族酬也。此祭禮之合「儀禮」者也。（以下婚禮略。引自光緒丁未仲春刊甘棠轉舍本《天咫偶聞》。）
這段引文較長，但為了闡明論點，不得不引。讀者如有興趣，不妨把《紅樓夢》第五十三回所寫賈母獻供菜、拈香行禮等等情節，同震鈞這段文字對照研究，看看能找到絲毫共同之處嗎？肯定是找不到的。原來《考紅瑣記》的作者，為了證明其假設的論點，把《天咫偶聞》中大段的文字縮減成兩句：只取開頭一句，下一句則非震鈞原文，而是作者編的了。怎麼編出了「祭禮以主婦主祭」一句呢？這是震鈞原文中「其祭也，夫婦親之，『儀禮』之主人、主婦也」的後面一句，被錯解為「『儀禮』的主人是主婦」了。而沒有注意到後文的「主人、主婦」是針對上句「夫婦親之」的。大概是由於這樣的錯解，才把大段文字壓縮成為「祭禮以主婦主祭」，除此而外，是再找不出其他原因了。
在震鈞大段的原文中，絲毫也沒有「主婦主祭」的意思，只是《考紅瑣記》的作者理解錯了，才壓縮了原文，改變了震鈞的原意，引來證實他的論點，這自然是徒勞的了。
至於說到震鈞《天咫偶聞》中這段對照「儀禮」考證的文章，究竟是說什麼祭禮呢？簡單說：這是考證滿洲舊俗「祭神」、「祭堂子」的儀禮。如果把震鈞這篇考證文章，與《清史稿·禮志第四》，即「吉禮四」中「堂子祭天」、「滿洲跳神儀」等參看，會發現許多共同的東西，如「供神牌」、「用木龕」、「西方為上」、「獻牲」、「女巫」、「集宗人食胙肉」等等。而且《清史稿》中說「滿洲俗尚跳神，其儀……頗與《禮經》合」。這種用《禮經》來證實「滿洲舊俗」合乎「古禮」的說法，也極像震鈞的說法。一個在前，一個在後，可見《清史稿》編寫這一章節時，是明顯地參考了震鈞的文章的。為什麼《天咫偶聞》和《清史稿》又都要把這些「滿洲祭禮」、「滿洲俗尚跳神」硬說成是與「儀禮」、「禮經」相合呢？因為這原是滿洲人帶進關來的一種比較原始、迷信，而又帶有一種神秘性的風俗。震鈞在其《滿洲婚祭合「儀禮」考》後面，還詳細地記錄了這些祭禮的細節，如準備什麼供品，用什麼工具，作什麼點心，吃大量的白肉，擺「餑餑桌」等等，極為複雜，而實際上是保留了不少部落時期的落後的東西。硬把這些扯來說成是合乎「儀禮」，這是有意抬高滿洲的文化，實際所祭為誰，滿洲旗人自己也說不清楚。如震鈞文中所說的「神板」、「神竿」，認為合乎「儀禮」，而在另一個滿人福格的《聽雨叢談》中所記則完全不同。文云：
懸木板或木龕於西上，是妥神之靈也。或有軸像，或靈位望祭其軸像，繪神三尊，一為關帝，一為觀音，一則袍髯也。相傳我朝向前明索神佛像，使還，得奉關帝、觀音、土地三像而歸。愚按家家所供者，應是奉來神像。
供的是什麼人，還弄不清楚，還談什麼「儀禮」、「禮經」，再扯來證明什麼《紅樓夢》中「供榮、寧二祖神軸」、賈母獻供菜等等，是什麼「滿洲禮儀」等等，這真是捕風捉影的一筆糊塗賬了。因而不避文抄公之嫌，把震鈞全段文字引出，予以辨明之。至於滿洲「祭堂子」、「祭神」本身，則原是一個複雜的民俗史問題。過去孟心史（森）先生曾有《清代堂子所祀鄧將軍考》一文，專門討論這個問題，這裡不再多談。只是再明確一句：這些祭禮和《紅樓夢》中祭宗祠、供祖宗是毫無關係的，更談不上什麼「主婦主祭」了。
那麼所寫賈母獻供菜、拈香等，是否就是「主婦主祭」呢？簡單說：不是。《紅樓夢》第五十三回已寫明祭宗祠是「賈敬主祭」，而在「正堂上影前」擺「供桌」，賈母供供菜、上香等等，作者並未寫明「賈母主祭」，因為這不是「主祭」。按照「禮志」來說，這種禮節的正式名稱叫作「致薦」，包括「薦匕箸醯醬」、「薦飯羹」、「薦餅餌時蔬」等等。下面引一段《清史稿·禮志》「吉禮六」中「品官士庶家祭」的話來看看。文云：
歲祭以四時仲月諏吉……主婦率諸婦盛服入，詣爨所視烹飪……主人詣高祖案前獻爵，曾、祖、禰案前畢獻如儀，分薦者遍獻袝位酒，讀祝。每獻，主婦牽諸婦致薦，一叩興。初獻匕箸醯醬，亞獻羹飯肉胾，三獻餅餌果蔬。卒獻，主人跪香案前，祝……
又「庶士家祭」云：
薦之前夕，主婦在房治饌，逮明……主人上香畢，一跪三拜，興。主婦率諸婦出房薦匕箸醯醬，跪，叩，退。……再獻，主婦薦飯羹，三獻，薦餅餌時蔬。
以上這些引文雖然摘自《清史稿》，但這「主婦薦饌」卻完完全全是漢人的古禮。去年夏天在北京謝剛主（國楨）夫子處，見到明萬曆建昌刻本《朱文公家禮正衡》，對年終家祭之禮寫得很詳細，而且還附有「昭穆之圖」。只是這是珍本書，一見之後，已無法再見，不能在此徵引了。總之，賈母率邢夫人、王夫人等獻供菜，正是家祭禮中的「主婦率諸婦致薦」，這原是整個「年終家祭」的一部分，絕不是「滿人的禮儀」，更不是什麼《紅樓夢》作者寫了「漢禮」、又寫「滿禮」。《考紅瑣記》作者說：
雪芹為什麼要寫滿漢雙重禮儀，令人不解。而且敘述文字有簡有詳，似乎是兩者之中，特別偏重滿洲祭禮，有關漢式祭禮，前後只有兩三行文字。神主不是放在正堂里，而且看不真切。（按，「正堂」是寧國府正堂，宗祠是另外一所房舍。神主是不足一尺高的小木牌、字很小，任何祠堂中，站在香案前，都很難看清神主上的字。作者可能沒進過祠堂，沒過見「神主」，所以感到奇怪。）對於滿洲祭禮部分，文字要長出好幾倍。影像是懸掛在正堂上，披龍腰玉的情狀清晰可見。（按，「影像」一般都是「大中堂」，也叫「大立軸」，掛在牆上，自然清晰可見，這又有什麼值得奇怪呢？）參加典禮的賈府人員，每一輩如何排站，菜如何傳送，一一詳細描述，絲毫不馬虎，而且這種滿洲式祭禮，一直要連續十六天，直到元宵節以後才完畢……
作者把舊時過年祭祖，主婦供羹飯菜餚等等普通禮儀，一股腦兒都說成是「這種滿洲式祭禮，一直要連續十六天」等等，這是對於舊時代我國的歲時風俗習慣太隔閡之故。其實這些「禮儀」，作者因為寫的是閥閱之家，所以十分花團錦繡。至於一般小戶人家，雖然一切簡單些，但禮數也是一樣的。舊時過年供祖宗，公公上香，婆婆帶著大兒媳婦、二兒媳婦上供菜，這是很普通的。如果公公去世，老太太帶著兒子、兒媳上供、焚香，也是很普通的，小戶人家都如此，毫不奇怪。至於說「連續十六天」，那更是最普通的。三十晚上請亡疏、迎神，燈節後落燈，焚化亡疏，送神，這才算過完年，南北各地，都是如此。李慈銘《越縵堂日記》咸豐六年元日記云：
連歲元日晴麗……早起視先祖前設供，整衣冠祀神，拜先祖像，詣族中各家賀年，詣宗祠行禮……
十八日記云：
丙子，晴甚暖，蚤起詣影堂拜，奉曾王父以下栗主歸寢（按，即將神主牌位放回在木函中，俗名「神主龕」中），卷藏曾王父以下像。
這就是到正月十八日才「下影」、「收供」，才算過完年。所以《紅樓夢》中寫：「十七日一早，又過寧府行禮，伺候掩了宗祠，收過影像，方回來」，是一點也不足為奇的，也絕對不是什麼「滿洲式祭禮」。福格《聽雨叢談》中，在談到祭祀「頒胙」（即滿洲風俗，祭神後吃白肉，文人沿用中國古禮「頒胙」之名稱）時說：
八旗漢軍祭祀，從滿洲禮者十居一二，從漢人禮者十居八九。內務府漢姓人，多出遼金舊族，如滿洲禮者十居六七，如漢人禮者十居三四耳。
當時在旗人內部，分「內八旗」、「外八旗」，又分滿洲旗、蒙古旗、漢軍旗，生活習慣，風俗禮儀不盡相同。在當時北京的實際生活中，在政治上，滿洲旗人是統治者；在文化上，漢人則是占絕對優勢的；在生活區域上，漢人文化發達，繁華秀麗的江南，又是滿人艷羨的天堂。在北京的官吏中，除去旗人，江南籍貫的漢人占絕大多數。這樣就造成一種漢人羨慕旗人貴族的豪勢，旗人又羨慕漢人的文化、詩酒風流；漢人羨慕旗人貴族的官場派頭，旗人又羨慕江南籍京官故鄉的山水風景、飲食起居的情況。這樣互相影響，也就構成《紅樓夢》中所描寫的生活習慣、飲食起居、言談禮儀上有漢有滿、有南有北的社會基礎。《紅樓夢》是寫到滿洲禮儀的，但這一是在其他地方，不是在過年祭祖的禮儀上；二是作者自然地寫到的，不是特地有意描寫滿洲禮儀，這些也很值得討論，但不在本文所論範圍內，所以不多說了。
歷史在劇烈地變化著，各種風俗習慣，也在劇烈地變化著。過去最普通的過年時祭祖的種種風俗習慣，當年窮鄉僻壤婦孺皆知的東西，現在都變成非常陌生的了。現在和未來，讀《紅樓夢》時，真正難以理解的地方，其在斯乎？這是十分值得憂慮的。