紅樓識小錄 · 拜影
《紅樓夢》中有「拜影」、「懸影」等詞語。紅學家趙岡先生在其《考紅瑣記》（原載一九八〇年十二月二十八日台灣《中國時報》）一文中，說這是滿洲禮儀，其實不對。辨之如後，以就正於高明。
原文在《〈紅樓夢〉中糅合滿漢禮儀》一段中說：
雪芹寫《紅樓夢》時，往往南北兼用，紅學家早已指出。除此以外，雪芹往往也將滿漢兩族的禮儀混合雜糅。此點似乎未見紅學研究者提出。最具體的例子是第五十三回寧國府除夕祭宗祠的過程。
文後引乾隆時大興潘榮陛《帝京歲時紀勝》云：
送灶神後，掃除祠堂舍宇，糊裱窗槅，貼彩畫玻璃窗眼，剪紙吉祥葫蘆，還賬目，送節禮，謝先生，助親友，饋炭金，整齊祭器，擦抹雜物，蒸糕點，炸襯供，調羹飯，治祭品，擺供獻，雕茶果，神堂懸影……
作者根據這段文獻指出道：
值得注意的是，這是描寫滿人年關祭祖的禮儀，其主要區別是「懸影」一詞，「懸影」就是懸掛影像。
接下來作者就說：漢人的禮法是把祖宗的名字寫在木牌上，即「木主」，以供後代子孫祭奠；木主是放在祠堂里，不得移動，而滿人則是畫出祖先遺容，稱為「影像」，供祭以前拿出來懸掛，禮成以後再收藏起來。並雲滿人禮儀可以上溯到遼等等。後面又引《燕京歲時記》、《天咫偶聞》等書記載，最後論斷說：《紅樓夢》第五十三回所寫除夕寧國府正堂上懸影、拜影、賈母上供菜等細節，「是明顯的滿族祭禮，用影像、以主婦主祭，皆符合」。
應該說，趙岡先生這個論斷是錯誤的。這裡不說賈母上供菜等情節，先說「懸影」、「拜影」。按「拜影」一詞，在第三十一回中也寫到過，原句云：「老太太和舅母那日想是才拜了影回來……」這究竟是滿洲禮儀，還是漢人禮儀呢？明確說，完全是漢人禮儀。明末劉同人《帝京景物略》記除夕風俗云：
三十日，五更又焚香楮送迎，送玉皇上界矣，迎新灶君下界矣，插芝麻秸於門檐窗台，曰：藏鬼秸中，不令出也。門窗貼紅紙葫蘆，曰收瘟鬼。夜以松柏枝雜柴燎院中，曰燒松盆，熰歲也。懸先亡影像……
這「懸先亡影像」，不就是「懸影」嗎？在此句後接著說：「祀以獅仙斗糖、麻花、饊枝、染五色葦架竹罩陳之，家長幼畢拜。」「畢拜」就是都拜完。這裡不是把「懸影」和「拜影」說的很清楚嗎？康熙時張茂節等人編輯的《康熙宛平縣誌》中也記道：「三十日，懸先亡像，染五色葦架、麻花、饊枝、編竹罩諸果以祀，長幼畢拜。」這除去當時風俗仍舊如此而外，在文字上，顯見還是據《帝京景物略》編纂的。
舊時尚未有照相，做兒女的，在父母年事漸高時，常常要找專門畫神像的畫師畫個像，裱成軸子，生前叫做「喜容」，去世後叫作「神軸」，正像「木主」正名應叫「神主」一樣，意思是人死「神」猶在，可以寄托在這個木牌上，畫軸上，所以叫「神主」、「神軸」。逢年過節可以懸掛祭祀，本是紀念亡人，慎終追遠的意思。父母、祖父母，遠至曾祖父母，生前見過的，掛起遺容，都還可以認識，再上去就很難認識了。在大家族中，分房另過，除父母、祖父母的遺容外，其他曾、高祖父母的遺容都按譜系縮影在一個軸子上，一軸圖上，許多小像，一同懸掛祀奉，這些都叫做「神軸」，也就是「影」，這不止不是滿洲的禮儀風俗，而且也不單是北京的風俗，在全國各地同此者也不少。道光時蘇州顧祿（字鐵卿）《清嘉錄》記「過年」云：
擇日懸神軸，供佛馬，具牲醴糕果之屬……
這是江南的風俗，懸神軸也就是「懸影」。除夕、元旦「拜影」的風俗也是很普遍的。李慈銘《越縵堂日記》咸豐八年元日記云：
皇帝咸豐八年倉龍集、戊午，春王正月，建甲寅，元旦、戊寅，終日密雨，下午尤甚。早起祀神，拜曾王父母、王父母、先君子像，詣直河拜殿纂公、樊太君、太高祖父母及本生曾王父，本生王父母、大伯父、二伯父像。各本家賀年，又進城拜高祖父母，生高祖母像，及各房賀年，以雨不克遍。族人畢來，午赴家廟謁拜。
這年李慈銘尚未到北京，仍在紹興，所記是紹興風俗。從日記看，其家是大家族，且看出他父親是過繼在他們這一房的，所以有拜「本生王父母」的記載。再有他所記都是先在家中拜影像，後來族人聚齊到「家廟」（即宗祠）中行禮的。紹興這種禮儀直到本世紀初仍然如此。周遐壽老人在《魯迅的故事》中引用他自己庚子年（一九〇〇）除夕日記云：
晴，下午接神，夜拜像，又向諸尊長辭歲，及畢疲甚，飯後祭書神……
從以上所引，可以看出，除夕、元旦懸掛先人影像，瞻拜祭祀，這是早自明代就有的遍及南北各地的漢人風俗禮儀，絕非滿人獨有的。不過這與祭祀「神主」又如何區別，有何關係呢？趙翼《陔余叢考》卷三十二「宗祠塐像」條中云：
近世祠堂皆設神主，無復有塐像者，其祖先真容則有畫像，歲時展敬。
他把神主和影像分得較為清楚。大抵神主都供在祠堂中，影像都收藏在家中，或收藏在近支長房中。大家族中，祠堂可以幾房共一個祠堂。而家則一般最多三代共居，「五代同堂」那是很少的了。家到了一定時期，就要分家，「影像」不能分，一般都歸長房收藏祀奉。為了說清楚這點，把「神主」一物也要說明一下。
神主簡單說是個寫著老人名諱的木牌，但詳細說卻是很複雜的。「神主」不只有一定形式、規格，而且其建立，由死者去世辦喪事時「署主」、「點主」直到神主入祠，是有複雜的禮儀細節的。大略說：神主的形狀是一個寬約二寸、高約五六寸、上面半圓頂、下面有雕花底座的木牌。這個底座要插兩或三個木牌，只有父母，便是兩個，如有繼母，便是三個。頂頭寫朱筆「神主」二字較大，下面一行寫「先考某某府君諱某某之神位」，及「先妣……」牌位外還有一個長方木匣子從上面套下來，叫作「神主龕」，平時都套著，並看不見裡面的牌位。每到逢年逢節祭祀時才摘下套子，露出牌位。（按，「神主」一律是恭筆小楷所寫，不足一尺高，稍遠就看不清楚上面的字。趙岡先生文中說「神主不是放在正堂里，而且看不真切……影像是懸掛在正堂上」等等，感到不解。實際很易理解，即神主在祠堂中，小小的牌位，自然看不真切。影像懸掛在「正堂」不是祠中，而是寧國府的正堂，相當於榮國府的「榮禧堂」，即賈母先到「祠堂」，又到寧府「正堂」，又到尤氏所居「正室」。）
「神主」牌位，在人死之後，喪事時，由孝子出面建立。先請有身份的人寫牌位，曰「署主」，但「主」字少點一點；再請有地位的人舉行儀式「點主」，點上「主」字那一點，這樣才是正式「神主」。死者出殯後，神主送到祠堂中「供奉」叫作「神主入祠」，也要舉行儀式，常常為神主能否入祠，家族之間，還鬧糾紛。「神主」入祠之後，家中即不再供「神主」，而逢年過節，只在家中正房中供先人的影像了。似乎死去的祖先，屍體在墓中，魂靈住在祠堂中，逢年過節，還要請到家中來過年，與後代兒孫團聚。「影像」供在家中正堂，也就是正院正房的堂屋中，而且還要寫「亡疏」，用白紙按家譜或亡疏摺寫的各位祖宗的神位，要擺供菜，由除夕到十六「落燈」送神，每日三次要在「影像」、「亡疏」前上香，供茶水、羹飯（即每當飯時，由主婦用小碟每樣菜都夾一點點，供在供桌上），直到十六把「亡疏」焚亡，把「影像」收起，這樣這個祭祖的禮才算完，這個「年」也才算過好。因此說祭宗祠和懸影、拜影是並行不悖的，大家族都是這樣，這都是漢人的禮儀，完全不是曹雪芹寫了漢人的禮儀「祭宗祠」，又來寫滿人的禮儀「拜影」。這本來是同時舉行的。許多漢人家中都是這樣的，如李越縵所記，又拜影，又祭家廟，不就是很好的明證嗎？當然，這正像《燕京歲時記》和沈太侔《春明採風志》所說：是「世胄之家」、「世家」，才能如此。至於一般人家，則常是神主、影像、亡疏三者都供在一張供桌上，就談不到什麼「宗祠」了。再有趙岡先生文中說：曹雪芹所寫賈母上供菜等細節，也是滿人禮儀，實際也是不對的，唯限於篇幅，此文不能多談了。