紅樓風俗譚 · 清虛觀打醮
《紅樓夢》第二十九回所寫「清虛觀打醮」，是整個紅樓故事的一個大場面，作者寫的花團錦繡，火爆非凡；讀者看了便目迷五色，聞聲見影。甚至能看到蠟燭花焰，嗅到焚香氣味了。
但是什麼叫「打醮」？為什麼叫「打醮」呢？在過去，回答第一個問題，較容易，一般看到過的人都能回答。而第二個問題，就不容易答覆了。現在和未來，這種事情恐怕很難遇到了。看《紅樓夢》第二十九回，或者只覺得熱鬧，而具體是什麼事，類似「打醮」這樣的怪名字，那就全部感到莫明其妙了。
不妨略作解釋：
先說「醮」，「醮」按古義，本身是祭祀的意思。《儀禮》：「若不醴，則醮用酒。」是典籍中最早的「醮」字。注云：「酌而無酬酌曰醮。」意思就是單方面酌酒。祭神自是單方面的。宋玉《高唐賦》云：「醮諸神，禮太一。」這已經是把「醮」直接作祭祀用了。「醮」是動詞。北齊顏之推《顏氏家訓》中云：「符書章醮，亦無祈焉。」這已經把「醮」用在道家語言上。宋玉時，只有方士，道教尚未形成，道士未出現。漢魏之後，道教盛行，「符書章醮」這些也就十分普遍，社會一般都懂了。「醮」字在道教中，有時作動詞，但大多作名詞，變成道教特殊祭祀典禮的專名詞。元道士清和真人尹志平《江城子》詞「小引」云：
西山之通仙觀，卜以重陽作醮。前數日，北風嚴惡，天氣昏暝，小雪微作，眾意憂惶。八日發牒之後，俄爾開霽，兩晝夜畢。十日陰雪復作，萬古一辭，讚嘆希有勝緣。因作一詞，以紀其實。
其詞云：
重陽佳節醮西山，暮天寒，葉斑斕。和氣滿川，無個不開顏。滯魄孤魂皆受度，功德備，出幽關。河清谷靜氣閒閒，寸心寬，保全安。白酒黃花，高會列仙壇。共慶吾門祖師祐，眾真喜，萬人歡。
其第二首「小引」又云：「庚寅年，通仙觀醮罷復回，不遂本願，以詞別道友、諸醮信。」從詞及兩則「小引」中，可以看到「醮」的意義和用法。但不用「打醮」而用「作醮」，明人書中又曰「設醮」、「建醮」。如劉同人《帝京景物略》「靈濟宮」條云：「命靈濟宮道官建醮三日夜。」另「關帝廟」條：「建醮三日。」均可見文獻中無「打醮」的說法。「打醮」者，俗語也。「打」在北京方言中，使用相當廣泛。「打量」、「打發」、「打算」、「打明兒起」、「打後兒起」、「打扮」、「打饑荒」以及「打出手」、「打平花」、「打圍」、「打秋風」、「打促溜」、「打滑躂」等等，無一不「打」，但這並不都是「打架」的意思，有「作」、「從」、「除」及代詞、語氣詞的含義，「打醮」的「打」，也是在這種情況下產生的。可連用，也可拆開。如「初一到初三打三天平安醮」，便是拆開說；「因說起初一日在清虛觀打醮的事」，便是連用。
「醮」自漢魏而後，成為道家的專用語，而且其涵義非常複雜了。《隋書·經籍志》云：
然以天尊經歷年載，始一開劫，受法之人，得而寶秘，亦有年限，方始傳授。上品則年久，下品則年近。故今授道者，經四十九年，始得授人。推其大旨，蓋亦歸於仁愛清靜，積而修習，漸致長生，自然神化，或白日登仙與道合體。其受道之法，初受《五千文籙》……籙皆素書，紀諸天曹官屬佐吏之名者有多少。又有諸符，錯在其間，文章詭怪，世所不識。受者必先潔齋，然後齎金環一，並諸贄幣，以見於師。師受其贄，以籙授之，仍剖金環，各持其半，雲以為約。弟子得籙，緘而佩之。其清齋之法，有黃籙、玉籙、金籙、塗炭等齋。為壇三成（似即層或城），每成皆置綿，以為限域。傍各開門，皆有法象。齋者亦有人數之限，以次入於綿 之中，魚貫面縛，陳說愆咎，告白神祇，晝夜不息，或一、二、七日而止。其齋數之外有人者，並在綿 之外，謂之齋客，但拜謝而已，不面縛焉。而又有諸消災度厄之法，依陰陽五行數術，推人年命書之，如章表之儀，並具贄幣，燒香陳讀。雲奏上天曹，請為除厄，謂之上章。夜中，於星辰之下，陳設酒脯餅餌幣物，歷祀天皇太一，祀五星列宿，為書如上章之儀以奏之，名之為醮。又以木為印，刻星辰日月於其上，吸氣執之，以印疾病，多有愈者。又能登刀入火而焚敕之，使刃不能割，火不能熱。而又有諸服餌、辟穀、金丹、玉液、雲英，蠲除滓穢之法，不可殫記。
試看這段中所說的「醮」多麼複雜呢？大體當時所謂的「醮」，主要還是道士本身為傳授度牒而舉行的。而且分出種類，以「黃籙」最高。元代虞集《道園學古錄》詩文集中，收有《黃籙普度大醮功德碑》、《水陸會功德山供醮文》、《建國醮建壇青詞》、《醮星祝文》、《金籙普天大醮青詞》等等多篇。到元代各種「醮」就更多了。而且有的寫「大醮」，有的不加「大」字，自有區別。所謂「黃籙普度大醮」，是道家最高規格的醮。虞集碑文所記，奉泰定皇帝旨，由三十九代天師張嗣成主持，南北道士千餘名，在大長春宮，「陳大科法者七日，出黃籙、白簡萬通……祠曹總禮神之儀物，詞臣具冊祝之文章，宣徽陳禮饌以惟供，內府發金繒而弗吝」。似此等等，《紅樓夢》所寫的「平安醮」，可以說是小而又小者了。
「打醮」中最重要的儀式是寫上擬好的詞語，在道教的神靈———如元始天尊、玉皇大帝、三清前，焚香、禱祝、焚化，曰上章上表，告稟天帝，保佑平安。虞集文中《醮星祝文》、《大醮青詞》等都是這種文字。也就是《紅樓夢》第十四回秦可卿喪事回所說的「那道士們正伏章申表，朝三清，叩玉帝」。反正道士不管做什麼儀式，都要有這一套。其所寫的東西，叫作「青詞」。另畫符書詞，遣神拘鬼，其所寫詞叫作「諾皋」。「青詞」大多是祝頌，以朱筆寫在青藤紙上。李肇《翰林志》云：「凡太清宮道觀薦告詞文，用青藤紙朱字，謂之青詞。」青詞是一種類似詩的很漂亮的文體，宋、元、明以來，不少人文集中都收有此體作品。明朝顧鼎臣、嚴嵩等人都因善寫「青詞」為皇帝賞識，人稱「青詞宰相」。什麼是「青詞」呢？現舉虞集《黃籙普天大醮青詞》作個例子。一組青詞中有建壇、解壇、設醮等多種詞語。每則詞語，都是幾句四六文，如《建壇詞》云：
歷念先朝，悵神遊之日遠；言修秘祝，導靈氣之時升。辟玄景以通誠，建紫壇而經始。伏願懸珠空境，扶玉方輿。風馬雲車，順陰陽而陟降；龍章鳳篆，舉幽顯以鈞陶。
其他詞，有的是獻給皇親死者的，如「薦回皇朝宗廟列聖神儀」等等；有的是超度死者的，如「普度兵刑橫死男女眾魂」；有的是祝告感謝的，如「專為和安天地、調順陰陽、保國寧家、康民阜物」或「昭謝皇天后土、岳瀆山川、陰陽主宰」等；還有祈禱「三清」、「玉帝」的詞語。寫給「三清」的詞云：
天眷基圖，列聖繼守成之緒；時因歷數，先皇成猒代之期……伏願開明三景，敷落五文，九轉成真，既備生神之妙；百靈交鬯，復還象帝之初。仍錫壽祺，並祈康阜。
《紅樓夢》打平安醮，這種祈禱的「青詞」還是要寫的。道士焚香禱祝，用歌唱的方式向神靈念「青詞」的時候，參加的「醮信」們，要虔誠地捧著香跪在邊上，一同祝禱，謂之跪香。就是第二十八回所說的：「叫珍大爺領著眾爺們跪香拜佛呢。」這裡自然不能叫「拜佛」，因為道教不供佛。這隻口語中隨便說說。
道教的廟，不叫「庵寺」等等，而叫「宮」、「觀」、「廟」。叫「觀」的最多，北京白雲觀、蘇州玄妙觀，「觀」讀去聲，按《爾雅·釋宮》解釋：「觀謂之闕。」孫炎註解說：「宮門雙闕，舊章懸焉，使民觀之，因謂之觀。」後來作為道士廟的專稱，在南北朝時就很普遍了。《魏書·釋老志》：「何必縱其盜竊，資營寺觀。」
《紅樓夢》中寫「清虛觀」，當時北京有「清虛觀」的名稱。在舊鼓樓大街。明景泰二年建，供應庫大使李宗施宅建，敕賜觀名，有禮部尚書胡 碑記。明沈榜《宛署雜記》、清吳長元《宸垣識略》均有記載。吳長元和曹雪芹是同時代人。《宸垣識略》初刻於乾隆戊申，即一七八八年。較抄本《紅樓夢》「甲辰本」晚五年，較一七九二年的程本初刊早四年。因而《紅樓夢》中所寫的「清虛觀」，是否就是《宸垣識略》中的「清虛觀」。是否以此為背景，這個因是「小說」，既不能肯定，也不能否定。賈珍說「這裡地方兒大」，真的「清虛觀」大小不知，但在明人《宛署雜記》城內道觀中列在第一，而且「敕賜」觀名，以此推想，大概也不小了。
一般大道觀的建築規模，大體是正中外門，亦稱「山門」，外面對山門或有大影壁。正門內引橋，兩門對峙，蒼松翠柏，再進為三門，三門之內虛皇壇。再進正殿，即「三清殿」，供上清、太清、玉清，此殿面對南邊，建有戲台。殿左右為東廡、西廡。另有供玉皇、老君、魁星、仙官、諸神之殿，雲堂、法堂、齋堂、庫院等生活區。除三清殿外，大道觀其他殿多者可到十幾處，大道觀如北京白雲觀，前後有十幾處大院落，還有花園、後樓等等。所以《紅樓夢》中寫「這裡賈母帶著眾人各處遊玩一回」，因為觀中有相當大的規模，所以值得遊玩。
要打醮，道士要做法事，就要上供擺齋，唱戲酬神，親友之間，互相送禮。這些《紅樓夢》中寫的都很熱鬧。其做法事上供等，只用賈珍退下來「預備著申表、焚錢糧」等一句話帶過去了。申表包括張道士焚香讀「青詞」、焚化「表章」、焚化金銀錁（給家中所有死者的亡魂焚燒）等，自然焚化時還要念念有詞，以薦賈府祖宗亡靈。至於三清殿的規模供器等則未細寫。實際這樣大規模的道觀，其供器是極為考究的。最講究神幡、五供、鍾罄、宮燈、法器等等，都是極精美的高級工藝品。現不妨引則資料，以便參考。清吳振棫《養吉齋叢錄》記碧霞元君廟供器云：
元君廟災，舊存供獻珍物，十九煨燼。此後大內所頒，現存者如：繡黃緞金龍淨十團袍，藍甲石大紅鞓帶，銅筆、硯、爐、鏡、鼎、鈸，赤虎料珠、琉璃、金絲等旛，玻璃瓶、磁奔巴瓶壺、磁提梁卣、磁花澆、磁挑竿、磁靶盅、磁靶碗、洋磁五供養，金龍油燈，金輪、銀輪、磁輪、銀馬、銀象、銀魚、銀螺、銀將軍、銀男、銀女、銀蓋、銀罐、銀腸、銀，文竹方瓶、竹如意，玉磬，沈香獅子，女兒香、香盒、香，金藏佛塔，紗扇，籐掌扇等，不可殫述。又有玉長三尺五寸，寬八尺（按，「寸」字之誤），名溫涼玉，半溫半涼，為乾隆三十六年所供。又供物以蓋、魚、罐、花、輪、螺、、腸為一分，名「八寶吉祥」。
這段記載，很可以參照《紅樓夢》中所寫，張道士捧著盤子送寶玉的玉回來，盤中堆了三五十件法器，說是「見了哥兒的玉，實在稀罕，都沒有什麼敬賀的，這是他們各人傳道的法器，都願意為敬賀之禮」。這些法器，也有金璜、玉玦，「事事如意」、「歲歲平安」，都是珠穿玉嵌，玉琢金鏤，這中間還有五彩輝煌的「金麒麟」。現在世界上黃金這樣值錢，那金燦燦的麒麟，該值多少錢呢？這些道士「稱」得起嗎？即使「稱」得起，又捨得拿來隨便送人嗎？書中所寫是真實的嗎？現在及未來《紅樓夢》的讀者，如果注意到這點，可能半信半疑，或者認為是無稽之談吧？實際從上面所引《養吉齋叢錄》的話看，足可以想見這些大道觀和那些大道士們，是多麼地闊氣了。
大道士神氣、闊氣，小道士卻晦氣、受氣。鳳姐像「母老虎」一樣，「便一揚手，照臉打了個嘴巴，把那小孩子打了一個斤斗，罵道：『小野雜種！往那裡跑？』……跪在地下亂顫。」真是孺子何罪？遭此荼毒？賈家做「善事」，「打平安醮」，一上來卻像晴天霹雷一樣，給讀者一個意想不到的突然打擊，又那樣強烈，真是千鈞之筆，繪影繪聲，紛亂而有緒，曹雪芹的才華、文字功力正在這種地方強烈地顯現出來，當得起「光焰萬丈長」五字。而世人卻很少注意到，反而在什麼詩呀、詞呀等等上面，咄咄爭論不休。真如舊時三家村學究論學，吚唔終日，不知所云，又豈能真懂「詩云」、「子曰」乎？世上了解曹雪芹的人，似乎也不多。而我卻十分讚賞這段文字，曹雪芹似乎告訴世人：一切的「善事」，說的十分好聽的「善事」，正是變幻莫測的最狠毒的人主持的。不信，再看，曹雪芹這裡還有妙文呢：
張道士笑道：「……前日四月二十六，我這裡做遮天大王的聖誕，人也來的少，東西也很乾淨，我說請哥兒來逛逛，怎麼說不在家？」
這「遮天大王」多麼妙呢？一般知道一點道教所祀神靈的人，似乎也很難想到「遮天大王」這個怪名字。這是從哪裡來的呢？葛洪《枕中書》有什麼「盤古真人」、「元始天王」、「太元聖母」、「太上真人」、「金闕老君」、「九天真皇」、「三天真王」等名字。《老子中經》有所謂「上上太一」、「無極太上元君」、「東王父」、「西王母」等等。《雲笈七籤》所列「十大洞天」、三十六「小洞天」中，似乎也無「遮天大王」的名字。連孔子、道家都分配給他一個閒職，名曰「太極上真公」。那這「遮天大王」是誰呢？六朝陶弘景《真靈位業圖》，把道教所有神靈，自「元始天尊」為始，分作七等，全部排列在一起了。有似封建時代之《縉紳錄》，是道教總的官吏花名冊。有誰有興趣，不妨去查一查，看有沒有「遮天大王」的名字，他是不是四月二十六過生日？
而我卻想到：這又是曹雪芹在開玩笑了。把「一手遮天」四字順手牽來，編造了一個「遮天大王」，這同第五十六回的「姬子書」一樣，也是特地編造的啊！「姬子書」是「無稽之談」。「遮天大王」是「一手遮天」。曹雪芹這樣寫是有意呢？還是無意呢？這樣的作品，這樣的作者，在這種地方，其握管劇書，創作構思時的「意識流」，絕不是無意的。既非無意，而這「一手遮天」的「遮天大王」是針對誰呢？張老道乎？賈母乎？小說固然是假的，而其歷史背景必然是真的，尤其這種地方，顯然是有針對性的。西崑雅唱，鄭箋無人，未免感到歷史的遺憾了。
至於說到那可憐的小道士，那是當時社會中最孤苦無告者，他們也像大觀園中的丫頭們一樣，絕大多數都是十分貧苦家的孩子，或被拐騙的孤兒，賣在道士廟中做小道士，受盡種種欺凌折磨，奸乖者或熬成大道士，成為一觀之主，而大部則拿到戒牒之後，做個香火道士，混口飯吃。而在此回書中，這個小道士卻襯出了豪門的凶焰、鳳姐的狠辣，是藝術功臣了。