紅樓風俗譚 · 紅樓道士
過去在分析「天齊廟」，介紹北京朝陽門東嶽廟的小文中，曾約略談過一些《紅樓夢》與道教的關係。因為我總感到，曹雪芹「太虛幻境」的構思，不但純屬道教影響下的產物，而且其環境描繪、體制安排，以迄今為止所知曹的經歷來講，不少地方似乎受到北京東嶽廟的影響。由琉璃牌樓到大殿，到各「司」的設計，似乎是以東嶽廟的印象為依據的。可惜這座由元代以來就十分著名的廟沒有了，不然，足可以供研究者憑弔想像了。
這種構思可找到依據的地方還很多。如「警幻仙子」，比較明顯是受《莊子·逍遙遊》的影響。《逍遙遊》云：
藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子，不食五穀，吸風飲露。乘雲氣，御飛龍，而游乎四海之外。
這同「警幻仙子」比，自然不能說樣樣都像，但起碼可以看出曹雪芹創造警幻仙子的思致影子。
再有所說「此乃迷津，深有萬丈，遙亘千里……」等語，自然也有來歷，而且來歷非一。先看《列子·湯問篇》的幾句話：
有大壑焉，實惟無底之谷，其下無底，名曰「歸墟」。
這不是和「迷津」的設想很接近嗎？
曹雪芹寫《紅樓夢》，一開始一僧一道，賈家又是一僧一道，長房長孫的賈敬，相信道士，追求神仙，最後服砂而死。二房的寶玉，出家做和尚，雖然是高鶚續書所寫；但在前八十回中，已有不少暗示。賈家的一僧一道，和青埂峰下一僧一道，是偶然的巧合呢？還是有意的安排？這應該說還是研究《紅樓夢》的一個重要的課題。我想對於理解曹雪芹的創作思想是有很大關係的。
就現存的《紅樓夢》看，曹雪芹寫到有關宗教迷信的事，是有關道教的多，有關佛教的少。如第一回、第五回、第二十九回等等，都是與道教關係極密切的回目。不過在此小文中，不擬全面討論《紅樓夢》與道教的關係，只想就賈敬崇信道教，及賈敬之死，作些解說。第二回《冷子興演說榮國府》介紹賈敬道：
寧公死後，長子賈代化襲了官，也養了兩個兒子，長子名賈敷，八九歲上死了，只剩了一個次子賈敬，襲了官，如今一味好道，只愛燒丹鍊汞，別事一概不管。幸而早年留下一個兒子，名喚賈珍，因他父親一心想作神仙，把官倒讓他襲了。他父親又不肯住在家裡，只在都中城外和那些道士們胡羼。
《紅樓夢》一開始寫了「好了歌」，說什麼「世人都曉神仙好，惟有功名忘不了」等等。照形式邏輯推理，似乎忘了「功名」、「金銀」、「姣妻」、「兒孫」就可以做「神仙」了。而賈敬「一心想作神仙」，把官都讓兒子襲了。最後呢？卻服丹而死，鬧了一個大笑話，豈非極大的諷刺。這樣道士只是「胡羼」，神仙也是騙人的「鬼話」了。還是第八十回王一貼老道說的好：
告訴你們說：連膏藥也是假的。我有真藥，我還吃了做神仙呢！有真的跑到這裡來混？
他的「療妒湯」也說的好：「甜絲絲的，又止咳嗽，又好吃。吃過一百歲，人橫豎是要死的。死了還妒什麼？那時就見效了。」真是大徹大悟的話，說的多麼精彩呢！這種語言顯示了曹雪芹的才華、鋒芒，閃耀著憤世的激情。真如釋子的當頭棒喝，徹底打碎神仙的幻影，戳穿世人神仙迷夢，對道教是完全否定的了。
所以寫賈敬服丹而死，正可和前面冷子興的話：「和那些道士們胡羼」，後面王老道的話：「我有真藥，我還吃了做神仙呢！」三者對照起來看。那就可領會曹雪芹的意思。賈敬之死見第六十三回。文云：
忽見東府里幾個人，慌慌張張跑來，說：「老爺賓天了！」……大夫們見人已死，何處診脈來？素知賈敬導氣之術，總屬虛誕，更至參星禮斗，守庚申，服靈砂等，妄作虛為，過於勞神費力，反因此傷了性命的。如今雖死，腹中堅硬似鐵，麵皮嘴唇，燒的紫絳皺裂，便向媳婦回說：「系道教中吞金服砂，燒脹而歿。」眾道士慌的回道：「原是秘制的丹砂吃壞了事，小道們也曾勸說：功夫未到，且服不得！不承望老爺於今夜守庚申時，悄悄的服了下去，便升仙去了。這是虔心得道，已出苦海，脫去皮囊了。」
這段文字，是十分熟悉道教修煉過程的。曹雪芹雖然否定道教「神仙」等等。但他對道教的修煉、戒律等等，了解是很深的。這段中「導氣」、「參星禮斗」、「守庚申」、「服靈砂」、「脫皮囊」等等，都是道教道士專門講的。一般自然很難理解，統以「迷信」二字簡單地否定之，而對其一無所知，那是不能理解歷史風俗的，也就不真懂《紅樓夢》，那是簡單抹煞歷史，否定文化的愚民辦法，不足為訓。對於這些，似乎也應該作些理解，知道是怎麼回事才好。為此，想圍繞這些特殊詞句，作些較細緻的歷史說明。這要從道教、道士本身說起：
說道教和道士，只能極簡單地說，因為全面介紹道教，那太複雜，也太龐大了。單純道教的經典《道藏》在宋代就四千三百多卷，明萬曆時重修《道藏》五千四百多卷。北京白雲觀所藏《道藏》，曾交上海涵芬樓影印。涵芬樓曾從全藏中選要籍，編為十類，也有四百餘冊之多。試思，其典籍如此浩瀚，一篇短文又如何能說全、說細。因而只能約略言之。只就前面之有關詞語，加以較細緻之說明。
道教是中國產生的，不是外國傳入的。但在演變過程，又受到不少佛教的影響。
道教以老子《道德經》、莊子《南華經》、《周易》等各種箋注、衍義本為主要經典，再加晉葛洪《抱朴子》、梁陶宏景《真誥》、宋張君房《雲笈七籤》等，都是後來道教的重要書籍。《漢書·藝文志》所錄道家、房中、神仙三家除亡佚之書籍外，均收入《道藏》中。
道教形成於漢末的太平道，有名的黃巾起義領袖張角就是太平道的信仰者、領袖人物。其時在公元一八四年左右。而在此前五六十年，順帝時，另一道教創始人物于吉，已得神書《太平清領書》，並由其徒獻於皇帝。《後漢書·襄楷傳》云：
初，順帝時，琅邪宮崇詣闕，上其師于吉於曲陽泉水上所得神書百七十卷，皆縹白素朱介，青首朱目，號《太平清領書》。其言以陰陽五行為家，而多巫覡雜語，有司奏：「崇所上妖妄不經。」乃收藏之。後張角頗有其書焉。
另關於張角，在《後漢書·皇甫嵩傳》云：
初，巨鹿張角自稱「大賢良師」，奉事黃老道。畜養弟子，跪拜首過，符水咒說以療病，病者頗愈，百姓信向之。角因遣弟子八人使於四方，以善道教化天下，轉相誑惑，十餘年間，眾徒數十萬。
張角後來起義失敗。其時于吉尚傳道江南，後為東吳孫策所斬，死時已近百歲。
道士之名，亦始見於《後漢書·第五倫傳》，在此之前，均稱「方士」，而不叫「道士」。漢末及三國時，道士之名就普遍了。
與張角同時稍後，張陵（道教典籍叫「張道陵」）、其子張衡、其孫張魯行「天師道」，受道或治病者出五斗米，又號「五斗米教」。其後即南方道教宗師：「張天師」，代代相傳，直至晚近。
晉以後道教大行，士大夫知識階層信教者多。連王羲之都是世奉天師教的。其後出現了葛洪、陶弘景這樣的有大影響於後世道教的人。近古以來，唐代因姓李，認道教所奉祖師李耳（老子）為祖，道教大興，宋、元道教亦盛。明代皇帝亦多奉道教，嘉靖更甚。在清代則不十分重視道教。如《東華錄》康熙二十二年記云：
七月，吏部題：查正一真人從無賜恤致祭之例，應不准行，其恩詔誥命，應如所請。旨：「張繼宗見號真人，即著照所襲銜名給與誥命。一切僧道，原不可過於優崇，若一時優崇，日後漸加縱肆，或別致妄為，爾等識之。」
張繼宗就是當時的「張天師」，只許稱「正一真人」。由二品降為五品。乾隆四年，又禁止正一真人傳度門徒。這樣信奉道教，基本上是民間的事。但各地道士廟還很多，道士還很多，依靠權貴的有勢力的道士也不少。康熙初年，道士總數二萬一千餘名，和尚則十一萬多人，道士不足和尚五分之一。
昭槤《嘯亭雜錄》中有兩則道士故事，摘引之以供參考，可見《紅樓夢》時代道士的社會影響。《婁真人》云：
婁真人近垣，江西人。憲皇帝（雍正）時召入京師，居光明殿。有妖人賈某之鬼為患，真人為之設醮禱祈，立除其祟。又在上前結幡招鶴，頗有左驗，上喜之，封「妙應真人」。真人雖嗣道教，頗不喜言鍊氣修真之法。
又《喬道人》云：
乾隆庚戌、辛亥間，有喬道人自陝右至。貌清癯鶴立，面微暈紅，自雲數百歲……言皆妄誕，然談兵家事歷歷如繪。或云為年大將軍之潰卒，曾經青海戰事，故所言了了，然無左證也。今漕帥李公奕疇深為崇奉。喬居一小庵中，飲啖如常，毫無他異。壬戌五月中，卒於旅邸，亦卒無他奇驗，蓋如《抱朴子》所言古強類也。又有某道士居西城紅廟玉皇閣，能預知和相（按，即和珅）死期。辛酉夏大雨，鈕鈷祿緹帥明安嘗延其海淀寺中築壇祈晴，頗有小驗。上以其惑眾，命逐出境外，亦不知其所終。
乾隆庚戌、辛亥是乾隆五十五、五十六年，已在《紅樓夢》之後。而「婁真人」一條，卻遠在《紅樓夢》之前，參看第二十九回《享福人福深還禱福》內容：
賈珍知道這張道士雖然是當日榮國公的替身，曾經先皇御口親呼為「大幻仙人」。如今現掌「道錄司」印，又是當今封為「終了真人」，現今王公藩鎮都稱為「神仙」。
這似乎就是以雍正為背景寫的。而妙在「妙應」二字，是「真靈」的翻版，巧妙的應驗也。而曹雪芹卻改為「大幻」，「最大的虛幻」也就是最大的騙局，改為「終了」，「一切都完了」之意也。這同「好了歌」的思想是一致的，這樣叫，有意乎？無意乎？恐不能等閒視之了。
另外，如果說以雍正時代的事來寫「張道士」，是否還有別人呢？回答是有。不但有，而且還真有姓張的。清吳振棫《養吉齋余錄》卷四記云：
雍正間，有張太虛、王定乾等為爐火之說。世宗亦鑒其非，特俳優畜之。使居西苑而已。高宗登極，皆逐歸。自是無復有言修煉者。
這個記載很妙，「太虛」和「大幻」是同義詞，《紅樓夢》中的張道士，是否就是「張太虛」呢？《紅樓夢》說到「皇帝」的地方並不太多，這裡明確地說「先皇御口親封」，似乎也不是隨便亂說的。但另一點也可明確，似乎雍正對道士還一般，而乾隆更不喜歡道士。「道錄司」是明代的制度。沈榜《宛署雜記》「朝天宮」下註：「內設道錄司主天下道觀之事。」另清吳長元《宸垣識略》卷八記清虛觀在舊鼓樓大街。
舊時有句俗諺云：「在京的和尚出京的官。」就是京官窮，必須外任，才有機會魚肉百姓撈錢發財。和尚正好相反，必須到京都才投靠權門，廣化布施，發財得勢。道士也是一樣。到京城中就要投靠皇親國戚，甚至皇上。這些人富貴已極，就是怕死，最有吸引力的，就是修道成神，長生不老了。所以有些道士，都想到京城，以各種方式逢迎權貴大臣。前引婁真人就受到當時恭王的禮遇。昭槤記云：
先恭王延至邸，問其養生術，真人曰：「王今錦衣玉食，即真神仙中人。」席上有燒豬，真人因笑曰：「今日食燒豬，即絕好養生術，又奚必外求哉？」王深服其言，曰：「婁公為真學道者，始能見及此也。」年九十餘始仙逝。
這裡所說的「恭王」，是康熙時恭親王常寧，順治第五子，康熙十年封王，四十二年死。子降爵襲貝勒。這些都可以作為《紅樓夢》所寫張道士及賈敬好道的歷史背景看，在這種歷史真實事件的影響下，便會產生這樣的小說故事。試看張道士也像婁真人一樣，多善於言辭呢？
由秦始皇開始，就想做神仙，想不死。遣方士到處搜求長生不老藥。一直到清代，常寧是皇子、親王，也把道士請到府邸中，請教長生術。賈敬把官讓給兒子，專在廟中修煉，想長生不老地成仙。但人非死不可，道教不說「人死」，而說「屍解」，就是成仙了。常寧席上吃「燒豬」，婁道士說是「絕好養生術」。這可能是投其所好。也許遇到別人就不這樣說了。昭槤介紹婁真人說：「頗不喜鍊氣修真之法」，而賈敬好的卻是「燒丹鍊汞」。這就要說到道教所宣揚的如何成仙、成神了。道教宣揚的成仙、成神，簡單說，還不同於佛教的「苦修」，更不同於儒家的「修身」。它是要通過許多具體法術來達到的。「鍊氣修真」、「燒丹鍊汞」等等，都是道教修煉成仙的法術。其來源更早於道教本身，來源於古代的「神道」思想和巫祝，即《易·繫辭》所說的「聖人以神道設教」。還有就是秦漢之間的「方士」。
《楚辭·遠遊》云：
餐六氣而飲沆瀣兮，漱正陽而含朝露。
保神明之清澄兮，精氣入而粗穢除。
吸飛泉之微液兮，懷琬琰之華英。
玉色 以脕顏兮，精純粹而始壯。
這些都同後來道教修煉鍊氣、燒丹、採補等等，有密切關係。不過到了道教中，就更具體化了，更複雜化了，更神秘化了，也更荒誕莫明其妙了。
道教的修煉術是因其神仙觀而形成。道教宣揚天神、人鬼、地祇、仙真。道書說老子是「其母見日精下落如流星，飛入口中，因有娠，懷之七十二歲，於陳國渦水李樹下，剖左腋而生」。老子長相如何呢：「頂有日光，身滋白血，面凝金色，舌絡錦文，形長一丈二尺，齒有四十八。」老子的本事又如何呢？「受元君神圖寶章變化之方，及還丹、伏火、水汞、液金之術……所出度世之法，有九丹、八石、金醴、金液、治心養性、絕谷、變化、役使鬼神之法。」以上都引自《老子內傳》。後來晉代葛洪又說老子無世不出，由黃帝時廣成子，直到張良納履的黃石公，都是老子。而老子能一氣化三清，即玉清、太清、上清。後又出現「元始天尊」，還在太上老君老子之上。
所以道教一出現，其主要法術，即為煉丹，修道就是煉丹，丹煉成後，服之便可成仙。賈敬「燒丹鍊汞」，最後「吞金服砂、燒脹而歿」，具體都是怎麼回事，下面分別略作說明。在這篇中先只說清道士。冷子興說賈敬只在都中城外和那些道士胡羼，特別提到「都中城外」幾個字。如果是北京，那《紅樓夢》時代城外最大的道士廟就是白雲觀、東嶽廟、永安莊真武廟、真常觀、朝真觀、崇真觀等，比起和尚廟來，要少得多。這些道觀，直到本世紀中葉，白雲觀、東嶽廟等香火仍然很盛。而且白雲觀是可以傳戒正式出家道士的「十方叢林」。賈敬是在家人，雖離家住在道觀和道士混，但還不是道士，只不過如佛教禪寺中的「居士」罷了。正式出家做道士，先要拜師，由大道長賜名：不外「修、道、虛、清、真」等字，都是雙名。不廢姓，連姓三個字。換道裝，習字讀道書，誦經文。然後做灑掃炊事等雜事。如學習認真，執事勤奮，一二年之後，遇上設醮、受戒之典，未成正式道士的，可接受類似考試般的道家戒律審別，成績好，發給衣缽戒牒，姓名都登錄在案，這就成為正式道士了。
道士打扮，由清初即沿襲明制，直到晚近，都是一樣的。留滿頭長髮，上梳成髻，用簪插上，竹簪、木簪、白玉簪，這就看窮富，考究和不考究了。無事或不外出，可不戴冠。如做法事、外出等等，都要戴冠。冠亦多種。《道藏》中都有詳細規定。一般都是黑緞子做的圓道冠，或方道士帽。身穿玄色、藍色之圓領，寬袖道袍，用料由布到緞，各不相同。腰中可系絲絛，亦可不系。白布高襪，雲頭黑色布，或緞，厚底道士履。各地道士常服都一樣。如設醮、登壇做法事，那各種法衣就更複雜，都是十分華麗的了。
道觀的清規甚嚴，北京白雲觀咸豐六年榜示之清規共二十三條。其處罰辦法有跪香、杖責、逐出、火化示眾等。最輕的一條是：「開靜貪睡不起者，跪香。」最重是末一條：「違犯國法，奸盜邪淫，壞教敗宗，頂清規，火化示眾。」就是犯者頭頂清規，處死，焚屍示眾了。一個廟裡，可以執行死刑，好像國家法律一樣，可見這道士廟是多麼厲害了。