黑格爾早期神學著作 · 耶 穌 傳

注32 那打破一切限制的純粹理性就是上帝本身。因此世界的規劃一般講來是按照理性制定的。 注33 理性的功能在於使人認識他的生活的使命和無條件的目的。誠然理性常常被弄得晦暗了，但卻從來沒有完全熄滅過，即使在晦暗之中，理性的微弱的閃光也還是保持著。 猶太人中有一個名叫約翰的，他喚起人們重新注意到他們的尊嚴，他使人們認識到：人的尊嚴並不是外來物，而即在他們本身之內、在他們的真我之內，不在出身方面，不在幸福的追求里，也不在於從作一個大人物的僕從中去尋求，而只在於培養神聖的火花，這個火花是人人所共同分有，它給予人們以充分證據，證明他們在一個崇高的意義上是從上帝本身降生下來的，——理性的修養是達到真理和寧靜的唯一泉源，真理和寧靜並不是約翰有特權排斥他人、獨自享有的什麼東西，而是一切人在他們自己本身內可以展開出來的。 但是在改善人們的陳腐信念方面，在提供真純道德的知識以及對於上帝的純潔的崇敬方面，耶穌基督曾經獲得了較多的功績。 耶穌出生的地方 注34 ，是猶太國的一個村子伯利恆。他的父母是約瑟和馬利亞 注35 。約瑟的家族是出於大衛。按照猶太人的習慣，許多代的人都寫在家譜上。按照猶太法典，耶穌於誕生八天之後就給他行了割禮。 注36 關於他所受的教育除了下面這些情況我們一點也不知道：據說 注37 有很早的跡象表明他有不平常的理智，並且對於宗教方面的事情很感興趣，正如有關這方面的一個例子所說的那樣，當他十二歲那年，有一次他忽然逃離他的父母，因而使得他們大為憂慮，但是後來他們才在耶路撒冷的一座廟宇里把他找到，見著他同祭司們在一起。他以在他這樣年紀的人所少有的不尋常的知識和判斷能力使得祭司們感到驚異。 從他少年時期所受的進一步的教育，直到他本人以一個有教養的人和教師的身份出現，從他全部如此高度值得注意的發展時期直到他三十歲時，我們只得到如下的一些報道：其中有一條為他 注38 同上面提到過的那位約翰相結識。約翰自稱為施洗的人，因為他經常為那些接受他的召喚願意悔改的人施行洗禮。這個約翰感到他的天職在於促使他的國人注意那些比單純的享受更高的目的，注意那些較好的企望，作為復興猶太王國從前的光榮的準備。約翰施教和停留的地方，往往是偏僻荒涼的區域，他的別的一切需要很簡單，身穿駱駝毛的外衣，腰束皮帶，吃的是蝗蟲和野蜂的蜜，這些東西在那個地帶是可以吃的。 關於他的教言只約略知道：他曾號召人改變性情，而性情的改變必須通過行為來證實；他告誡猶太人說，自以為他們是亞伯拉罕的子孫，就可以不去尋求上帝的歡心，這是錯誤的。並且當人們來到他前面，對他們過去所作所為表示懺悔，他就會給他們施洗，這是一種象徵性的行動，暗示有如洗去污穢，丟掉腐惡的情慾。這時耶穌也來到他那裡，要約翰給他施洗。不過約翰似乎並不以得到一些青年，把他們集合在自己身邊為光榮，因為當他發現了耶穌的偉大稟賦，像他在以後所證實那樣時，他就向耶穌證明，他沒有受洗的必要，並且還囑咐其他的人，叫他們轉而向耶穌求教誨。後來當他聽到耶穌有了那樣多的聽眾，施洗了那樣多的人（他自己不受洗，而只是給他的朋友施洗）時，也證明他自己對此感到高興 注39 。 約翰最後 注40 成為當地王公希律和一個虛榮受到傷害的女人的犧牲品。事情是這樣的，約翰曾經責備希律娶弟婦希羅底是不合理的，因而被希律關在監獄裡。不過希律還不敢殺害他，因為人民把他當作先知。後來到了希律的生日，他舉行了一個盛大的慶祝會，希羅底的一個女兒〔在眾賓客面前〕跳舞，表現了突出的藝術才能，使得希律大為歡喜。他讓她提出任何請求，他都可以恩許她，即使她要求國土的一半，也可以給她。她的母親〔希羅底〕由於她的虛榮受到約翰侮辱，早就懷恨在心，這時就慫恿她的女兒請求把約翰處死。希律沒有勇氣相信，在眾賓客面前，他說出來的話是可以證明為不算數的。於是約翰的頭顱便被放在盤子裡送給這個女孩子，她又把它交給她的母親。約翰的屍體被他的門徒埋葬了。 此外，從耶穌這個時期的生活里，僅僅還遺留下關於他精神發展的進程的一些微弱的跡象給後世。 有一次，在他孤寂中反思的時刻里， 注41 他提出了這樣一個問題：是不是值得費力通過研究自然，也許通過把自然同較高的精靈相聯合去尋求使無價值的材料變成寶貴的東西，使它轉變成對人們直接有用的東西，譬如使石頭變成麵包，或者使人們完全獨立於自然——（使自然屈服於人），但是他拒絕了這個想法。這是由於他考慮到自然界曾給人們對它的控制設置了限制，並考慮到努力尋求控制自然的權力乃是屬於人的尊嚴本身之內的，因為人自身內即擁有超出自然的崇高力量，對於這種力量的培養和提高就是他的生活的真正使命。 另一次，是世人所認為偉大的、有價值的、可以為人們活動的目標的東西，都浮現在他的想像面前，如：統治千百萬人，使得半個世界談論自己、看到成千上萬的人的命運都取決於自己的意志和喜怒，或者生活在愉快地享受自己各種願望的滿足中，享受一切足以刺激自己的虛榮或感官的東西。但是當他進一步反覆思考了在這樣一些條件下所僅能獲得的一切後果時，即使人們占有這些東西其用意只在於用來達到人類的福利，其後果也不外降低自己的品格使屈從於自己的和異己的情慾，忘記了自己較高的尊嚴、棄絕了自我的尊重。因此他毫不躊躇地放棄了這些思想，決不使那些欲望支配他自己，決定永遠忠實於銘記在他心上永不磨滅的東西，——這就是永恆的倫理規律，並且尊敬這樣的人，他的聖潔的意志除了遵守永恆的倫理規律外，不會受到任何別的東西的影響。 在他三十歲那年，他本人首先公開地以教師的身份出現。他的講話看來最初只限於對個別的人說的，這些人很快地就跟他一起 注42 ，一部分人是由於對他的教訓感到興趣，一部分人是響應他的召喚同他作朋友，因為他隨時隨處都是有朋友〔或門徒〕伴隨著的。他通過以身作則和他的教訓要把猶太人的民族偏見和民族驕傲的狹隘精神從他們之中掃除掉，使他們充滿他自己的精神，這個精神只著重把價值放在與一個特殊民族或權威的制度沒有直接聯繫的道德上面。他經常停留的地方是加利利和〔那裡的〕迦百農。從那裡出發，他也時常去到耶路撒冷，參加猶太人的重大節日，特別是去參加每年一次的逾越節。 自從他作為公開的教師出現以後，他來到耶路撒冷的第一次， 注43 由於一個突出的事件，使得他轟動一時。當他走進廟宇時，猶太亞的所有居民都擁擠著向著廟宇走去，他們要去那裡向上帝作共同的祈禱以求自己超脫日常生活的藐小利益，並向神明靠近。耶穌遇見一批做小買賣的人，這些人利用猶太人的宗教熱情，作投機買賣，他們帶來了猶太人祭神時所需用的各式各樣貨品，待節日到來，猶太亞各地的民眾聚集一起時，他們便在廟內做生意。耶穌對這種做買賣的氣味感到憤怒，他把那些小商人通通趕出廟門。 他發現他的教訓得到許多人接受。他深深認識到，猶太人固執於根深蒂固的民族偏見和缺乏對高尚事物的感受力，以致不想同他們更加接近，當他在他們的信念中得到更多的信賴時，他感到他們不能夠在這上面建立起偉大的東西。因為他們的信念沒有這種特質，由於大多數人的讚許而受到尊敬，就像通過一種見證那樣，就會有更多的東西在自己固有的信念里鞏固起來，——這樣的虛榮心和弱點同耶穌是太格格不入了。為了相信理性，他不需要任何讚揚，也不需要任何權威。 耶穌在這裡所引起的轟動 注44 ，好象在民眾的教師們和祭司們那裡並沒有留下什麼印象，或者可以說，至少他們裝做不理睬，用輕蔑的態度小看他。但是他們之中有一個叫做尼哥底姆的，卻對這種轟動有所感受，因此找機會前來同耶穌有較親近的認識。他想根據耶穌親口所講的，弄清耶穌教訓中包含的新的和特異的東西，以及值得注意的東西到底何在。為了使自己不要受到他人的仇恨或嘲笑，他在黑夜中去見耶穌。 尼哥底姆說，我來到你這裡也是為了受到你的教訓。因為我從你聽來的一切，都證明給我：你是上帝的使者、上帝居住在你心中、你是從天上來的。耶穌答道，老實說，誰如果不是以天為他的本源，在他裡面如果沒有神聖力量居住，那麼他就不是天國的公民。尼哥底姆回答道，但是，人怎樣才能棄絕他的自然稟賦？他怎樣才能達到更高尚的境界呢？難道他必須回到他的娘胎里，以便降生成為另外一個人，成為屬於另外一個族類的存在嗎？ 人之所以為人，耶穌回答道，本來就不純全是一個感性的存在。他的本性並不僅只局限在尋求快樂的衝動，而也有聖靈在他之內，他心中也有神聖本質的火花，一切理性存在的遺產他都是有一份的。正如你雖然聽見過風的響聲，感覺到風在吹，但你卻對風無能為力，也不曉得，風從哪裡來，往哪裡去。同樣地那個獨立的、不變的能力也是不可抗拒地在你的內心裡宣示給你。但是它如何同人的其餘的性能和人的在變化中的心情相聯繫，它如何會成為制服人的感性能力的較高威力，這卻不是我們所能知道的。 尼哥底姆承認，這些概念是他所不理解的。耶穌說道，你是以色列人的一個教師，怎樣對於我所說的，還不理解呢？——我所說的東西，在我心裡，卻有那樣活生生的信念，其確信無疑，就像我親自看見和聽見一樣。如果你不依靠你的聖靈自己內在的見證、不重視上天的聲音，我怎樣能夠期望你憑藉我的見證，而信仰我所說的那些東西呢？只有其根源在天上的那種聲音，才能夠教導你什麼是理性的較高需要，但是也只有信仰並聽從天上的聲音，才可以找得到寧靜、人的真正的偉大和尊嚴。因為神使人超過其餘的自然，神使人具有靈魂、神賦予人以理性，神使人成為自己本質的光輝的重現。只有通過對於神的信仰，人才能實現他的最高使命。神並不滅絕人的自然衝動，而是引導它們、使它們高尚化。只有誰不聽信神，誰才會把自己導向歧途，他看不見神的那種光明，不能以光明滋養自己，從而不能通過自己的行為表明他是聖靈的兒子。他就會在理性的光輝面前後退，（理性是把倫理當作義務來命令人遵守的，）因為他的惡行抗拒那種光輝的照耀，這光輝會使得他充滿羞恥、自我輕蔑和悔恨。但是誰正直地進行工作，他便很樂意接受理性的裁判，不迴避理性給他的正確指示，不害怕理性提供他的自我知識；而且他也用不著隱瞞他的行為，因為自己的行為正是使他具有生命的聖靈、理性世界的精神、上帝的精神的體現。 當耶穌聽到群眾中讚揚他的教訓的人，都引起了法利賽人的注意的時候，他就又離開了耶路撒冷。 注45 於是他又去到加利利，但必須路過撒瑪利亞。他叫他的門徒先到那座城市購買食物，他自己這時便〔因走路睏乏〕停留在一口井 注46 旁。這井據說是猶太民族遠祖雅各所留下的。在這裡他遇見一個撒瑪利亞婦人，耶穌請她打水給他喝。她感到奇怪，怎麼一個猶太人會向一個撒瑪利亞女人求水喝呢？因為這兩個民族彼此間有著宗教上和民族上的仇恨，他們從來是不相來往的。耶穌回答說：假如你知道我的來源，你就不會把我按照一般猶太族人看待了。即使你不打算打水給我喝，我也會給你開闢另外一種活潑潑的泉水，誰若喝了這種泉水，就會永遠不渴，從這個源泉里湧出的水，會匯成一條導至永生的長流。撒瑪利亞婦人答道：我聽說你是一個有智慧的人，讓我請求你把我們的宗教和你的宗教之間最重要的爭論問題加以解決：我們的祖先在這座加里茲山上做禮拜，而你們卻說應該崇拜那至高無上的神的地方只是在耶路撒冷。耶穌答道：請相信我，婦人，這樣的時候將會到來，你們崇拜上帝的地方，既不在加里茲山上，也不在耶路撒冷，這時候人們將不復相信，崇拜上帝被限制在一些預先規定了的行動和儀節上，或者被限在一個特定的地方。這個時候將會到來，也可以說，它業已到來，上帝的真誠崇敬者已經用宗教上真正的精神去崇敬那普遍的聖父。因為聖父只歡喜這樣的人。理性和理性之花——道德律，只是在精神中起作用，對上帝的真誠崇敬只能建立在精神的基礎上。 耶穌同這位婦人談話的故事很快就在該城的居民中傳開了，使得眾人對耶穌有了很好的意見。這些傳述引起許多撒瑪利亞人走出來，向耶穌領取教訓。當耶穌正在同他們談話時，他的門徒們已經〔買好食物〕趕回來，請他吃飯，耶穌回答他們說，不要吃了，我考慮的不是肉體的營養。按照上帝的意旨辦事、實現改善人類的事業，這才是我所從事的工作。你們的思想總是指向食物上，指向擺在面前的莊稼的收穫上。擴大你們的眼光，試觀看那人類〔精神〕將要獲致的收穫，這種收穫也是由種子成熟起來的。但是在這些田地里你們沒有撒播過種子，那由自然放進人類心中的善的種子，是這裡或那裡由自己自發地發展起來的，不過你們的事情卻在於培養和愛護這些花朵，參加到自然已經開始的工作中去、使種子及時成熟。由於撒瑪利亞人們的要求，耶穌同他們—起待了兩天，讓他們有機會，通過自己的經驗，使他們從那位婦人的敘述中對耶穌所形成的好意見，得到證實。 兩天之後，他就〔離開撒瑪利亞，〕繼續往加利利去。 注47 一來到加利利，他就號召人們改變性情和道德的改善， 注48 他力求把人們從他們的沉睡和無成果，無所作為的希望中喚醒起來，昭示他們：一個救主很快就會出現，猶太人的宗教崇拜和國家很快就會復興。耶穌向他們大聲疾呼地說：你們不要等待別人，自己親手來進行你們的改善的事業吧；提出一個比重新作成老一輩猶太人所作那些事情還更高的目標吧，改善你們自己，隨後天國就會帶給你們。耶穌 注49 到處都這樣教導，在迦百農、在錦尼加里特湖、在猶太人公共的逾越節上和會堂里，到處都在宣教。有一次耶穌也在拿撒勒，他誕生的地方，向他家鄉的人們講解聖經中的一段。於是人們叫嚷說，這人不是約瑟的兒子嗎？他不是在我們中間生長和教養起來的嗎？猶太人有著不可克服的成見，認為：他們盼望作為他們的救星的，必定是出身於貴族，並且具有輝煌的儀表。最後他就被他故鄉的居民遠遠地趕出了拿撒勒。這樣就使得他想起了一句諺語：一個先知在自己的家鄉里是最不受歡迎的。 這裡耶穌又 注50 召喚彼得和安得列兄弟，以及雅各和約翰兄弟跟隨他走，他遇見他們正在忙於他們的捕魚之業，當時耶穌對彼得諸人說，放下捕魚的事，我要使你們得人如得魚一樣。 他的信徒 注51 的人數現在增加得很可觀，城市中、村莊內都有許多人跟隨他。在他的生活的這個時期，對著一個人數眾多的群眾，大概有一次在一座山上，他向眾人作了如下的講話： 注52 卑謙和貧窮的人有福了，因為天國是他們的。 受苦難的人有福了，因為他們總有一天會得到安慰。 溫和的人有福了，因為他們將會享受寧靜。 渴慕正義的人有福了，因為他們的渴望必可得到實現。 同情他人的人有福了，因為他們也會得到人們的同情。 心地純潔的人有福了，因為他們可以接近神。 愛好和平的人有福了，因為他們將被稱為上帝的兒子。 為了正義的事業受到迫害因而蒙受誹謗和侮辱的人有福了，你們應當歡欣鼓舞，因為你們是天國的公民。 朋友們，我願意告訴你們，你們是世上的鹽，鹽若失掉了味，怎能使它再咸呢？它喪失了它的特性，雜在其他廢料中，沒有用處。就像善的力量在你們心中消亡了，你們的行為也會隨著其餘人們的毫無目的的掙扎衝動而墮落下去那樣。要表明你們「是」世上的光，使你們的行為照耀世人，並使人們內部的善良本性燃燒起來，使他們學會仰望較高的目的和天上的聖父。 不要以為我是來宣示律法的無效。我不是來取消律法的束縛性，而是來成全律法，賦予這個死骸骨以生命。天地可以毀滅，但道德律的要求，服從這些要求的義務卻永不會消亡。誰要是自己不遵守並教人不遵守道德律，他就不配享有天國的公民的名稱。但是如果誰本人履行道德義務並教別人尊重義務，他在天國里就會有很大的威信。至於我為了實現整個律法體系所要補充的，乃是這樣一個主要條件，即你們一定不要像法利賽人和猶太族中的文士那樣，滿足於尊重律法的字句或條文，這不過是人間法院的事情，而必須根據律法的精神，基於對義務的尊重來行事。為了從你們的律法書中舉出一些例子來說明這點，那就有你們都熟知的一條古老的誡命：你不應殺人，誰殺人，誰就要受到審判。但是我必須告訴你，他人之死並不構成應該懲罰的罪行，誰不正當地激怒他的弟兄，雖說不會受到世間法庭的處罰，但是就律法的精神來說，他和前種人一樣也應當受到處罰。 還有條誡命是要在一定時間內獻祭。當你們接近祭壇時，想起了你們曾經侮辱過一個人，這人因而對你不滿時，你們就要把禮物留在壇前，先伸出手來同你們的弟兄和解，然後才走近祭壇，欣然向神獻禮物。 再如一條誡命說：你不應姦淫。但是我必須告訴你，罪過並不只是在於實際的淫行，只要你看見婦女動了淫念，你的心就已經不純潔了。無論哪一種私慾，即使是最自然、最可喜愛的私慾，你必須把它克服掉，甚至把它毀滅掉，不然它就會把你從正當的道路上帶走，並從而把你的道德通則逐漸埋葬掉和敗壞掉，而你還自以為滿足你的私慾卻並不違反律法的條文。 還有一條古老的律法說：你不應該違背誓言。但是一般講來，如果你尊重你自己的話，每一個用單純的「是」或「否」表達出來的保證和諾言，都應是同樣地誠實、同樣地神聖和同樣地不可破壞，正如對神明宣誓一樣，因為你必須根據這樣的信心來說出你的是或否，就像你決意永遠照著它行事那樣。 又如有一條市民的律法說：以眼還眼，以牙還牙。但是不要讓這條法律上的規則作為你們私人生活中報復侮辱或者表示好感的標準。要以毫不介意的態度犧牲財產的占有，要以溫和、善良和高尚的情操，犧牲你們自己的即使是合法的利益。 也有誡命要你們愛你們的朋友和國家，因而就容許你們恨仇敵和異邦人。對此我告訴你們：要愛你們的仇敵。對詛咒你們的人，要祝願他們幸福；對仇恨你們的人，要善待他們；對於那些在別人面前誣衊你們並因而使別人力求給予你們痛苦的人，你們要在別人面前替他們禱告。這樣，你們就可以作天父的真正兒子，就與那普愛世人的天父相似，因為他讓太陽照好人，也照惡人，讓雨露沾溉義人和不義的人。因為假如你們只愛那些愛你們的人，只對你們的恩人作好事，或者借貸出去一些恩惠，為了可以收回等價的報酬， 注53 這有什麼功績呢？這乃是惡人也同樣具有的一種自然情緒。在這樣的情況下，你們並沒有作出任何合乎義務的事情。聖潔才是你們的目標，要像神那樣聖潔。 施捨 注54 和行善是值得嘉獎的美德，但是如果不但像上面所告誡那樣從美德的精神出發來做，而只是想讓則人看見，則它們便不算什麼功績。所以當你施捨的時候，不要在街道上、在會堂里或者在報紙上自己吹噓，像偽善的人所作那樣，為的是得到人們的讚揚。施捨要在隱蔽中進行，好象不要讓左手知道右手所作的那樣。你們的報酬，（如果你們需要報酬的觀念作為一種鼓勵的話，）就是你們曾作了好事這樣一種沉靜的思想。儘管世人很少知道〔善業的〕締造者，但卻知道你們行為的效果，不論這效果是多麼微小。你們所給予不幸之人的幫助，你們所給予貧困的人的安慰，是永遠富於良好後果的。 當你們禱告的時候，儘量不要像偽善者那樣，他們跪在教堂里，合著掌在大街上祈禱，或者高聲歌唱驚動鄰人，故意叫眾人看見。真正講來他們的禱告是不會有成果的。你們的禱告，不論是在曠野或屋內舉行的，還是你們的心靈的一種提高，超出人們所懷抱的藐小目的，超出驅使人們四處奔波的欲望，實行時都要集中思想於聖潔的東西，它可以使你們把埋藏在你們內心深處的法則回憶起來，並使你們充滿對那法則的尊重，不致為任何私慾的刺激所侵犯。不要用許多重複的話來說出禱告的本質，迷信的人們以為通過冗長的禱詞就可以得到上帝的垂聽，或者以為就能夠揣測到關於上帝和他的永恆智慧的擘劃。不要在這方面去效法他們。在你們沒有祈求以前，你們需要什麼，你們的天父早已知道了。所以自然的需要、私慾的願望不應是你們祈禱的對象。因為你們怎樣能夠知道，自然需要和私慾願望的滿足是否會是上帝道德擘劃的目的呢？你們祈禱的精神應當是：你們為對神的思想的鼓舞，體會神的固定的意旨，把你們道德改造的全部成果獻給神。這種祈禱的精神如果要用語言來表達，那就可以這樣來說：世人的父，一切天界都從屬於你，你是唯一的聖潔者，是湧現在我們面前、為我們企望接近的范型 注55 ，企望你的國度總有一天會到來，在其中一切有理性的存在只把它的法則當作他們行為的準則。一切私慾，甚至自然的呼聲都被逐漸服從這一理念！面對著你的聖潔的意志，我們深深感覺到我們的缺陷，我們怎樣敢冒充我們的兄弟們的嚴厲的甚或急於復仇的裁判官呢？我們毋寧只願向內對我們自己工作，使我們的心更善良、使我們的動機更高尚、使我們惡的意向永遠越來越純潔化，庶幾我們可以變成更同你相似，因為唯有你的聖潔性和神聖性是無限的。 你們道德完善性增長的標誌在於你們有了兄弟愛的增長和寬恕人的意向的增長。不要積累財寶在地上，（地上的財寶你們永遠也不能完全說是你們自己的東西）、金，銀、或者美貌和技巧，這都要消失的、是要隨環境起變化的，甚至是會銹爛，是會被蟲子咬壞，也有被盜竊的危險，它們不是可以充滿你們靈魂的那種東西。不要積累這些，而要積累不朽的財寶在你們自身內，積累一種道德的財富，只有這樣的財富，你們才可以真正叫做你們的財產，因為它是依靠你們最內在的自身得來的。自然的壓力，或者人們的惡意，甚至死亡都不能戰勝它。正如眼睛是身上的燈，眼睛若暸亮，可以引導身體作各種的事，但眼睛若昏花，身體作什麼事也不方便。同樣如果靈魂之光、理性變黑暗了，那麼每一個衝動、每一個嗜欲從哪裡去尋找它們的正確方向呢？正如一個人不能以同等的熱情事奉兩個主人，同樣事奉上帝和理性與事奉感性情慾是決不相容的，兩者之中，其一排斥其他，或者此重則彼輕，有著一種不幸的、不可克服地往來搖擺於兩者之間。——所以我告誡你們，不要永遠老是為吃、喝、穿憂慮，這些需要構成絕大多數人追求的整個範圍，從人們對它們的重視看來，它們好象構成了他們的使命、最後目的。難道人們的內心深處真沒有比為吃為穿更崇高的需要嗎？試看那天上的無憂無慮的飛鳥，它們不下種、不收割、也不積蓄糧食在倉里，自然界的父親尚且養活它們。難道你們的使命不比它們的更高、你們會被自然所拋棄、你們靈魂中的一切高尚力量只能發揮出來以求滿足腸胃的需要嗎？你們費了那樣多力氣去裝飾並美化自然賦予你們的形體，難道費盡一切心思和憂慮，你們的虛榮心能增加你們的壽命一分一毫嗎？此外試看一看田野里的花，這些花今天這樣盛開，明天就變成枯草了，就是梭羅門在他極榮華的時候，也比不上同自然界這種天然的美麗。所以要掃清你們關於衣食方面的任何緊張憂慮；你們追求的最高目的應該是天國，和使得你們唯一配得上作為天國中的公民的道德修養，其餘的東西自有辦法，你們不必操心。 論斷別人不要太苛刻 注56 ，因為你們用什麼標準論斷別人，別人也將用同樣標準論斷你們，而這不見得總是對你們有利。為什麼你們那樣喜歡看見別人眼中的小刺，卻注意不到自己眼中有更大的刺呢？ 注57 自己眼中有了大刺，你怎能對別人說，讓我拔掉你眼中的小刺呢？那樣對方就會說：偽善的人，首先拔掉你自己眼中的刺，然後你才可以考慮醫治別人。在你想要對別人進行工作以前，首先對你自己下一番工夫。盲人怎能給盲人指路，豈不兩人都會墮入陷坑嗎？換句話說，像這樣的先生能夠教出學生比他本人更高明嗎？ 注58 如果你們現在想要改善別人，那麼你們必須小心，不要沒有區別地對待每一個人，不要把聖潔的金環投擲到狗的前面，也不要把珍珠投擲到豬的前面，狗和豬會把那些寶貴東西用腳來踐踏的，並且它們會轉而反對你們，並且打倒你們的——你們用請求的方式去接近人們，人們常常會跟著你走，尋求一個你可以同他們走在一起的方面，你就會找到這一個方面，你們輕輕地敲門，人們會開門讓你進去。 凡是你願意人人都遵守的普遍規律，你本人也應該按照那樣的通則行事， 注59 ——這是倫理的基本規律，這是一切立法和所有各民族的聖經中的主要內容。你們必須通過正義的門進入道德的廟宇，儘管這個門誠然是狹窄的，通往那裡的道路將是充滿危險的，而且你們的同伴將是很少的；反之那私慾和墮落的宮殿則世人趨之若鶩，它的大門很寬闊，它的街道很平坦。你們特別要警惕假先知，他們到你們這裡來，外面披著溫和的羊皮，裡面卻是殘暴的狼。你們有一個可靠的標誌可以容易透過他們的偽裝，辨別他們的真相，——那就是按照他們的行為來判斷他們。人們怎麼不會把荊棘錯認成葡萄、把蒺藜錯認成無花果呢？〔因為〕凡是好樹都結好果實，凡是壞樹都結壞果實，沒有好樹會結壞果實，也沒有壞樹會結好果實的。 注60 因此憑著它們的果實，你們就可辨認出它們來。善人從他心裡所存的善，就發出善來；惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來。〔因為心裡所充滿的，口裡就說出來。〕 注61 你們不要為虔誠的詞句所欺騙。並不是每一個呼喊上帝的人，每一個向上帝祈禱和獻祭的人都是天國中的一個成員，只有按照他的意志行事，在人的理性的規律中指示出上帝的意志的人才能是天國中的一個成員。許多人在永恆的世界裁判者面前都說：主啊，主啊，當我們作出奇蹟時、當我們趕走惡魔時，此外當我們完成重大事件時，我們不曾以你的名義去作、不曾讚頌你，並把我們的那些成就看作是你的功德嗎？於是他們將得到這樣的回答：你們的奇蹟、預言或者大事，有什麼相干？上帝不認識你們是屬於他的人。你們不是他的國度里的公民，你們這些做出奇蹟的人！你們這些預言家！你們這些重大事件的完成者！你們在那裡做了壞事，倫理才是使得上帝歡喜的唯一標準！對於每個聽見這些根本原則、並按照它們去行事的人，我可以把他同這樣一個聰明的人相比，這人把他的房子蓋在磐石上，暴風雨襲擊、大水沖流、大風吹拂，它們都撞擊那房子，而房子總不倒塌。因為它的根基建立在磐石上。對於那聽見這個教訓，而不去實行的人，我把他比作這樣一個蠢人，他把房子蓋在沙上，及暴風雨到來，就撞擊著那房子，轟然一聲，房子就倒塌了。因為它只有一個鬆散的基礎。 耶穌這個講話在他的聽眾中留下了深刻的印象，因為他以極大的威力和極重的分量說出那些道理，而他所涉及的對象又是一些構成人類最高利益的東西。 從這時起，各處前來聽耶穌 注62 說教的人越來越多，但是也增加了法利賽人和猶太祭司們對他的注意。為了避開前者（群眾）的喧嚷和後者的追蹤，他常常退居於孤寂之中。當他停留在加利利的時候，他有一次來到一個稅關上，他看見一位稅吏名喚馬太 注63 的坐在那裡，他也叫那個稅吏跟著他走，這人後來也不愧為他的可靠的信徒。他同他一起吃飯，同席的人還有幾個稅吏。由於稅吏和罪人在猶太人那裡是同義詞，所以那些法利賽人就向耶穌的朋友們表示出他們對這事很大的驚訝。當耶穌聽見這點時，他便對他們說：健康的人用不著醫生，只有有病的人才用得著。聖經上某處說： 注64 「我喜愛正義，不喜愛祭祀。」這句話的意思你們必須好好考慮。 這時施洗者約翰的幾個門徒感到驚異說，他們和法利賽人常常絕食，何以耶穌的門徒倒不絕食。關於他們的這個問題，耶穌回答道：什麼是他們真正感到哀慟的日子即將到來，那時他們與他們的先生，正如你們與你們的親人將要分離了，那時他們就要絕食！我為什麼要在一般的生活方式上那樣嚴格要求他們？這並不適合他們前此的習慣，也不符合我不重視外表的根本原則，我尤其不容許強求別人遵守某些風俗習慣。 這時又到了猶太人的一個節期 注65 ，耶穌就上耶路撒冷去。當他在那裡停留的時候，他大大地激怒了猶太人。有一次在安息日他對一個窮苦的病人表示了愛撫。他們看見他的這種作法瀆褻了這個聖潔的日子，是一種冒犯，不遵守上帝自身所下的命令。他們認為耶穌僭越了唯有上帝才有的權利，並且把自己的權威等同於上帝的權威。耶穌給予他們答覆說：如果你們把教會的規則和權威的命令看成給予人們的最高法規，那麼你們就錯看了人的尊嚴，並且不懂得，在人內部有能力根據自身創造出神的概念和關於神的意志的知識。誰不尊重自己本身的這種能力，他就不尊敬上帝。凡是人可以叫做他的真我的東西，凡是超出墳墓和毀滅，能自己決定其應得報酬的東西，就是人們自己能夠裁判的東西。它宣示自己本身為理性，而理性的立法作用是不復依賴任何別的東西的。對於理性，無論在地上或天上都沒有另外一個權威能夠現成地提出另外一個裁判的標準。凡是我所教導的東西並非出於我的奇想，也非出於我的獨創，我不企望任何人單憑我的權威來接受我所說的話，因為我不尋求我自己的榮譽，（我讓普遍的理性來作出評判，普遍理性可以決定每個人相信或者不相信我的話。）但是既然你們從來沒有聽見神的聲音，也從來沒有聽見這個聲音在你們心中的迴響，沒有重視那個發出這種音調的人；既然你們相信你們是被排斥於享有關於神的意志的知識之外，並且既然你們把屬於你們的，優異於所有其他的人的美德，變成滿足你們的虛榮心的對象；既然你們被召喚去信賴摩西，並永遠信賴摩西，把你們的信仰建立在對一個個別的人的異己的權威上面，你們怎樣能夠承認理性為知識和信仰的最高標準呢？你們只消注意讀你們的聖經，不過你們必須同時帶著真理的精神和道德的精神來讀聖經，那你們將在聖經中找到關於這種精神的見證，並且同時在其中找到對你們自己的譴責，認識到你們的驕傲——那自身滿足於狹小視域的驕傲，不容許你們除了毫無精神意味的知識和機械枯燥禮節儀文之外，觀賞著某種較高的東西。 還有另外一些情況 注66 給予法利賽人以機會斥責基督和他的門徒瀆褻了安息日。在一個安息日，耶穌同他的朋友們從一塊麥田經過，他們餓了，就扯下些麥穗來吃（或者也可以說，他們所搞來吃的，也許是一種近似東方豆類的東西，在別的情況下本來是可以容許的）。法利賽人看見這事，他們就促使基督注意，說他的門徒們作了在安息日不容許作的事。但是基督回答他們說：你們記得你們自己的民族歷史嗎？當大衛飢餓時，他吃了神殿里的祭餅，並且還分給跟隨他的人吃。或者換句話說，祭司們安息日在神殿里不是也作各式各樣的禮拜行為嗎？難道是神殿聖潔化禮拜行為嗎？我告訴你們，人比神殿更為重要，是人，不是某一地方，聖潔化那些行為或者使得那些行為成為不聖潔的。安息日是為了人而規定的，人不是為了安息日而生存的，因為人也是安息日的主人。如果你們能多思索一下，我在別的場合對你們這一等級的一些人所說過的話：「上帝渴望愛，不喜歡祭祀」，那麼你們就不會對那些無罪的人苛刻責備了。同樣 注67 ，法利賽人於另外一個安息日在會堂里詢問耶穌，為了尋找出理由可以控告他，恰好有一個損傷了一隻手的人來到面前，於是他們就趁機會問他，是否許可在今天〔安息日〕給這人醫療。耶穌回答說：你們中間，誰有一隻羊，當安息日掉在坑裡，你們不把它從那裡救起來呢？難道人比起羊來不是有遠為重大的價值嗎？所以在安息日作一件好事情當然是容許的。從這許多事例可以看出法利賽人反對耶穌的惡意，從這時起他們實際上同希律一幫人有著聯繫，想要儘可能除掉耶穌。 現在我們在加利利又碰見耶穌了，他隱蔽他在那裡的住處以避免法利賽人的追蹤，他也告誡出現在他面前的聽眾，不要使旁人知道他的住處。 從他的一群聽眾中 注68 ，耶穌現在挑選出十二個人，認為值得特別給予教誨，以便使他們有能力在傳播他的教義方面支持他，因為耶穌看得很清楚，一個人的生命和力量是不足以教導整個民族使走向道德的。但是為了找到少數幾個人以便耶穌可以把他的精神純粹灌輸給他們。這十二門徒的名字見於《馬可福音》第3章第16—19節。 當約翰打發他的幾個門徒到耶穌這裡來，詢問他關於他的教義的目的的時候， 注69 耶穌斥責了法利賽人對於約翰要求他們改善自身的號召所採取的冷淡態度。他說道：什麼好奇心驅使你們外出到荒野？（因為驅使你們到荒野的，並不是一種改善你們自己的欲望。）難道是去看一個你們同類的人、一個沒有品格的、可以隨著他的成見而改變他的〔行為〕通則的人嗎？要去看被風吹得擺來擺去的蘆葦嗎？或者你們要去看一個穿著費了許多錢製成的華麗衣服的人嗎？這樣的人在荒野里你們是碰不見的，只能在王宮裡遇見！或者你們想要去看一個先知嗎？一個能造奇蹟的人嗎？〔我告訴你們〕，約翰比這些人偉大多了！在普通民眾中約翰很早就受到歡迎。但是對於法利賽人和信仰正教的律法師們的心，約翰是不能動搖的，或者說是不能使他們接受善物的。對於這樣的人我須得把他同什麼相比呢？他們好象孩童在街市上玩耍，彼此呼叫說：我們曾經向你們吹笛子，你們怎麼不跳舞！現在我們給你們唱了哀歌，但你們怎麼還不哭泣呢！約翰不吃飯不喝酒，你們說，他是被惡的情緒所折磨了；我能吃、能喝，同別的人一樣，於是你們又說我是貪食好酒的人，經常同壞人來往。但是智慧和德行總會得到崇敬之人，他們是能夠維護智慧和德行的價值的。 儘管耶穌這樣斥責他們，還是有—個名叫西門的法利賽人，邀請他去吃中飯。有一個女人，顯然對於耶穌的教訓深表感謝，聽見這事，帶著一瓶貴重的香膏，來到這房子，走近耶穌。瞻仰著耶穌的德貌，和感覺到她自己充滿罪過的生活，使她淚如泉湧，拜倒在耶穌腳下，感念到耶穌會有助於使她懺悔並返回道德之路，她吻他的雙腳，並以她的眼淚弄濕了他的腳，又用她的頭髮去擦乾，並塗抹上貴重的香膏。耶穌對待這種種表現（從這些表現中一顆懺悔的、感謝的心獲得了安慰，）的仁慈，耶穌沒有拒絕這種感情的善心，凌辱了法利賽人的雅情，他們在面容上表現出他們對耶穌對於這樣一個名聲很壞的女人如此仁慈，感到驚訝。耶穌注意到他們的表情，並且對西門說：我有句話，要對你說。西門說，請說。耶穌告訴他說：一個債主，有兩個人欠他的債。一個欠五十兩銀子，一個欠五兩銀子。因為他們無力償還，債主就免了他們兩個人的債。這兩個人之中，誰比較更愛他？西門說，當然是那個免債最多的人。耶穌回答道，你說得不錯。於是他便指著那女人向西門說：你看見這女人嗎，我來到你的家，你沒有給水給我洗腳，她卻以眼淚給我洗腳，並且以她的頭髮把它擦乾。你沒有吻我，她卻甚至吻我的腳不認為那是有損她的尊嚴。你沒有用油抹我的頭，但她卻用昂貴的香膏塗抹我的腳。一個女人能夠具有這樣的愛、這樣的感謝之忱，她的過錯，即使很多，也應該得到赦免。對於這種高尚感情表示冷淡是不能返回到道德的淳樸的。耶穌還對那女人說，這是一個神聖的享受，你的信仰對你自己取得了勝利，還望你能夠作善事，有勇氣作善事。祝你平安！ 耶穌進一步週遊各城各鄉 注70 ，到處傳道，伴隨著他的是他的十二個使徒，還有別的幾個人，其中有幾個是有錢的女人，她們用自己的財物供給耶穌及其使徒。有一天在一大群人面前，耶穌向他們講了如下的比喻（這是一種虛構出來的故事，有意地要表明某種教訓，比喻不同於寓言和神話，在寓言中主要談動物，在神話中主要談神靈或寓意的存在，而在比喻中主要是談人或行動中的人物）：有一個播種的人出去播種；一部分種子落在路上，為人所踐踏，為飛鳥所啄食。另外一部分落在石地上，沒有多少土，發芽很快，但受到日曬很快就枯萎了，因為沒有深的根柢，另外一些種子落到荊棘中，荊棘盛長起來，把它們窒息了。也有一部分種子落在好土裡，長出30到60直到100倍的果實。當門徒們問耶穌，為什麼他要用比喻的隱蔽方式向民眾講道呢？於是他答覆他們道：你們本來對於天國和倫理（倫理使人有居住在天國里的公民權利）的崇高觀念是有所領會的，但是經驗告訴我，這些觀念在猶太人那裡是早已被忘記了的，雖說他們渴欲聽我講述那些東西，他們很深的成見不能容許赤裸裸的真理直透進他們心裡。誰有素質吸收某種較好的東西，他可以從我的教訓中得到益處。但是誰缺乏那種求善的要求，則他所聽到的很少的關於善的知識對他也毫無用處。他們有眼睛，但看不見；有耳朵，但聽不明；因此我只好用比喻向他們說話。這個比喻現在我要向你們解釋一下。那撒播的種子就是倫理規律的知識。如果一個人有機會獲得這種知識，但卻不能把它牢固掌握住，很容易就被一個誘惑者從他心裡把撒播在其中的很少一點善奪走了。——這就意味著落在大街上或大路上的種子。那撒播在石地上的種子就是那雖說是以快愉的心情接受的知識，但由於它紮根不深，很快就屈服於環境，——當困難和不幸威脅著正義時，就隨之破滅了。那落在荊棘中的種子就是這樣的情況，人們誠然聽見講道德，但這道德卻被生活的苦惱和千百端財富的誘惑所窒息了，而結不出果實。那撒播在良好土地上的種子，就是道德的聲音得到了理解，並且結出30—60直到100倍的果實。 他還給他們講了另外一些比喻 注71 ：善的王國用來同田土相比，占有田土的主人用良好種子撒播到田土中。當人們睡覺的時候，他的敵人來了，在小麥當中，撒播了一些雜草籽，於是便潛逃了。當種子開始抽穗之時，雜草也生長起來。僕人們向主人道：你所撒播的當然純是麥種，怎麼田地會長出這樣多的雜草呢？主人答道：一定是我的一個敵人播上了雜草的。僕人們說：你不願意我們把它拔掉嗎？不要拔掉，那個聰明的主人回答說，因為拔出雜草時連帶會拔掉麥苗，讓兩者共同生長直至收穫，那時我將命令收割的人分離出雜草，把它丟掉，並把純淨麥子挑選出來。當耶穌單獨同他的門徒一起時，他們請他解釋那個比喻，他給他們作了如下的解釋：那播良種的是好人，他們通過他們的教訓和榜樣，使人們注重道德。田土是世界。良種是善良的人，雜草是邪惡的人。那個撒播雜草籽的敵人是誘惑者和誘惑人的事物。收穫的時間是永恆性，是善與懲的報酬者。然而道德和邪惡彼此太緊密地結合在一起，以致拔除邪惡時不可能不傷害道德。 另外一個方面，他又把善的王國比作一粒芥菜籽，這粒芥菜籽原來是很小的，〔種在田裡，〕卻長成一大叢灌樹，雀鳥可以在它枝上營巢。他又把善的王國比作一小塊面酵，把它拿來捏在三斗麵粉里，遂使整團麵粉都發起酵來。在善的王國里，也像種子那樣，一撒播在土地上再也用不著費力，它自己發芽滋長，人還沒有覺察到它。因為土地在自然界裡獲得它自己的推動力，由於這種推動力，種子發芽，長出莖枝，後結成飽滿的穗子。 注72 耶穌又把善的王國比喻作埋藏在土地里的寶物。這個寶物被一個人發現了，但又把它埋藏起來，然後在歡喜的心情下把他所有的一切賣出去，買來那塊土地。或者他又把善的王國比作一個尋求美麗的珍珠的商人，他發現了一顆很珍貴的珍珠，為此，他賣掉一切，以便占有這珍珠。或者他把善的王國比作一個漁夫，這漁夫在網裡捕獲各式各樣的魚，然後在岸上把它們加以擇別，把好魚放進容器里，而把壞魚拋出去。同樣到了最後收割的時刻，好人與壞人彼此將區別開，前者由於在安靜中得到道德提供的獎勵而表明其為好人，後者由於悔恨、自怨和羞恥而表明為壞人。 這時，耶穌的親人來會晤他 注73 ，因許多人圍繞著他，不能到他跟前；有人把這情況告訴耶穌，他回答說：凡是聽從並遵行神的聲音的人，他們就是我的弟兄和親人。 在聽見約翰被殺害的消息時 注74 ，耶穌就上船渡到提伯利亞湖的東岸去。但是他在加大拉人 注75 那裡只停留了很短時間，並且又返回到加利利。 在這時，耶穌差遣了他的十二個使徒出去 注76 ，像他一樣，去破除猶太人的各種成見，（猶太人驕傲於他們的姓氏、驕傲於他們的血統，把姓氏、血統看成一大優點，）強調唯一的價值是倫理給予人的價值。耶穌說，在旅行的時候，你們用不著帶許多行李什物，通過奢侈闊氣來顯示自己。哪裡有人聽信你們，你們就在那裡停留一些時候；誰不友好接待你們，你們不要強迫他，而須立刻離開那地方，再前往別的地方走去。 看來，他們只出去很少一段期間，不久他們又同耶穌在一起了。 有一次， 注77 他同從耶路撒冷來的一些法利賽人和文士聚集一起，他們看見他的門徒不洗手（即手不乾淨）就坐在桌上吃飯，感到很驚訝，因為猶太人按照古來傳統的規定，不把手洗得很乾淨以前是不吃飯的，此外在每次吃飯之前還必須用水把一切飲具以及別的容具、椅、凳等擦洗乾淨。這些法利賽人問耶穌道：為什麼你的門徒卻不遵照我們祖先的規定生活，而用不聖潔的手吃飯呢？耶穌回答道：你們的聖經里有一段話可以很好地應用到你們，經上說：這百姓用嘴唇尊敬我，但他們的心卻遠離我；他們的尊敬不是發自靈魂深處，因為那只是對於一些武斷的條規的服從。你們不尊重神的誡命，而拘守人的風俗習慣，例如用水一洗就可以使杯子和椅子聖潔，以及嚴格遵守其他類似的東西，在這些方面你們倒無微不至。譬如你們為了永遠忠於教會的規章，就丟掉這樣一條神聖的誡命：「孝敬你們的父母」，「用無恩愛的話責罵父母的人該死」。但是你們提出了另外一條律法，——當有人以憤怒的態度對他的父親或母親說：我所還須侍奉你的，或者說，我可以給你們作的善事，都應該奉獻給神廟。於是你們就根據這條律法把自己不再對父母作任何善事，說成是受了對神的誓言的約束。並且，如果他對他的父親或母親還表示某種服務或孝敬的話，那就算是他的一種罪過。這樣你們就用你們自己的誡命取消了那條神聖的誡命。在同樣方式下你們還建立了幾種別的條規。於是耶穌就向圍繞著他的群眾說：聽我的話，理解我對你們所說的話的意思：凡有形體的事物、凡是人從外面納進來的東西，沒有能夠使人不純潔的，反之唯有他所創造出來的東西、從他的口裡出來的東西，才可以表明他的靈魂是純潔或者不純潔。他的門徒們想要促請他注意，法利賽人對他的這番講話異常憤恨。耶穌說，讓他們憤恨好了，那樣一些從人〔心〕中生長出來的東西，必須從根拔掉。他們是給盲人領路的盲人，我們必須把這些瞎眼的領路人從民眾之中掃除掉，不然民眾會同他們所信賴的瞎眼的領路人一起墮入陷坑。當民眾散了之後，耶穌回到自己屋子裡，他的門徒請他解釋他向民眾所說的純潔東西和不純潔東西那番話的意義。耶穌答道，怎麼你們也還不懂得那話意義嗎？難道你們不了解，凡是從外面通過人的口進入的，在腸胃中經過加工，又排泄出來〔落到茅廁〕 注78 嗎？但是從口裡出去的東西，即是言語，——而行為—般則出自人的靈魂，而靈魂是可以純潔也可以不純潔、聖潔或不聖潔的。從人的靈魂里事實上也發生惡念、兇殺、通姦、偷盜、偽證、誹謗、嫉妒、驕傲、饕餮、權勢欲——這種種邪惡都是〔從裡面出來〕 注79 使人污穢的東西，並不是由於他在吃飯前沒有用水洗手使之淨潔而產生的。 當猶太人的結茅節快到的時候 注80 ，耶穌的弟兄對他說，要他同他們一起往耶路撒冷去，以便比在加利利城和鄉村中，可以有較大的活動範圍，有較多的聽眾，並顯揚聲勢。但是耶穌回答他們說，對他說來，現在並不是適宜的時候，當然他們隨時都可以前去，他們並不像他那樣被那裡的人所仇恨，因為他曾對猶太人提出證明，證明他們的風俗習慣已經壞透了，他們的行為是邪惡的。在他的弟兄們離開了加利利幾天之後，耶穌也去到耶路撒冷，不過只是靜悄悄地去。在那裡人們已經對他提出了詢問，因為他們以為他是一個猶太人。民眾，特別是加利利人，對他的意見是不一致的，一部分人把他看成一個正直的人，另一部分人認為他是一個誘惑者，不過加利利人由於害怕猶太人，不敢公開談論他。直到結茅節的中午，耶穌才來到神廟，並且在那裡說教。猶太人對此感到驚異，因為他們才知道，他沒有讀過多少書。耶穌答覆他們說：我的教訓是用不著從別人那裡費力去學習的人們的什麼發明。凡是沒有成見打算遵守純真的倫理規律的人都會立刻證明我的教訓，看它是不是我自己的發明。誰追求自己個人的榮譽，他當然把人們的思辨和命令看成有很大的價值。但是誰真誠地追求上帝的光榮，他就有足夠的正直，把人們附會給道德律的發明，甚或用來代替道德律的發明，予以拒絕。所以我知道，你們仇恨我，甚至企圖殺害我，因為我曾經宣稱，在安息日醫治一個人是可以容許的。摩西終究也允許你們在安息日給人們行割禮，你們也在安息日給人行割禮，不是使得很多人有健康嗎？有一些耶路撒冷人聽見耶穌講話，通過他們的談話表明，他們曾聽到〔當地〕長官有一個陰謀要殺害耶穌。他們感到驚異能聽到耶穌那樣公開地、自由地說話，儘管人們有意加害於他，卻還沒有人動手殺害他。猶太人為了恢復他們禮拜的光輝和國家的獨立所期待的救主，當然不能就是耶穌，因為他們真的知道他是從哪裡來的。與此相反，按照預言，救主將是突然降臨的。因此耶穌總是同猶太人的成見相反對，這些猶太人不想尋求一個足以改進他們的風俗習慣，使他們回到反對他們成見的道德上來的導師，而嚮往一個把他們從羅馬人的奴役中解放出來的救主，這樣一個人他們在耶穌那裡找不到。高級官員們從他們的差役那裡很快就得到消息，說耶穌已經到了神廟。高級官員們譴責這些差役，說他們沒有立刻把耶穌拘捕帶來；他們自己辯解說，他們還從來沒有聽見任何人像他那樣說話的，因而他們沒敢把他抓起來。那些法利塞人接著對他們說：怎麼？看來他也把你們誘惑了，你們看，豈有官長或法利賽人會聽信他嗎？只有不熟悉我們的律法的愚民才會受他欺騙。內中有尼哥底姆就是從前一次夜間去見過耶穌的人，走出來對他們說，沒有事先聽取本人的口供並對他所作所為沒有詳細的了解，按照律法是不能定他的罪的。於是別的人指責他說，他無疑也是那個加利利人的支持者，而從加利利是絕不會降生任何先知的。看來他們對於耶穌的行事並沒有得到一個正式的結論，於是這些高級官員都各自散去了。那天晚上耶穌 注81 在橄欖山（也許是在伯坦尼亞）度過，橄欖山是在山麓，他有熟人在那裡，不過〔次日清早〕他又回到城裡，又進入神廟裡。當他正在說教的時候，一些文士和法利賽人帶著一個通姦時被捉拿的婦人來，叫她站在當中，似乎要對她進行審判，並把這個案件提到耶穌面前說，按照摩西律法的規定，像這樣的婦人就該用石頭打死。他們問耶穌對這件事有什麼意見。耶穌看見他們顯然是有意設置陷阱使他為難，裝做毫未聽見的樣子，彎著腰用指頭在沙地上畫字。當他們還是堅持要聽取他的意見時，耶穌挺起身來對他們說：你們中間誰自知是沒有罪的人，誰就可以擲第一塊石頭打她。於是他又同先前一樣在沙地上畫字。在聽了耶穌的那答覆之後，那些文士們便一個接一個地先後從那裡溜走了，最後只留下耶穌同那個婦人單獨在那裡。耶穌現在直起身來，看到除那婦人還在那裡外，沒有別的人。他問道：那些控告你的人哪裡去了，他們沒有一個人曾經判定你的罪吧？她說，沒有人。耶穌答道，我也不定你的罪，去吧，以後決不要再犯好了。 另外一次， 注82 當耶穌在神廟裡作公開的講話時，法利賽人就群起反對他說：你能提出什麼見證，足以對你本人和別的人保證你的教訓的真理性？他們滿足於有幸運通過神的隆重啟示加以合法化的制度和律法。於是耶穌給予他們回答道： 注83 你們也許相信，上帝把人類拋擲到世界上來，讓自然支配它，沒有法則、沒有對自己生存終極目的的意識，在自身內找不到人類如何可以使上帝喜悅的可能性。 注84 你們會以為那是一件幸運的事情，不知道為什麼，只有你們，在地球的這一角，才異於地球上其他的國家或民族，單獨分享有這種道德律的知識。——必須說，這會使得你們的頭腦陷於自私自利的狹隘性。我只是堅持我的內心和良心真純的聲音。誰老老實實地聽從這個聲音，他就會為它所發出的真理照得透亮。我只要求我的門徒們聽從這個聲音。這個內心的法則是一種自由的法則，好象是由他自己建立的，人自覺自愿地受它的節制，由於它是永恆的，人便有了不朽之感。對於人們這樣認識到的義務，我就像一個忠實的牧羊人對於羊群那樣，隨時準備為它犧牲生命。你可以謀害我的生命，但你不能剝奪我的生命，而我可以自由犧牲我的生命，你們是奴隸，因為你們受由外面強加給你們的法規的束縛，因而你們就沒有力量通過尊重你們自己，而使自己擺脫為情慾服務的境地。 耶穌發現他在耶路撒冷受到不好的待遇， 注85 猶太人，特別是祭司們抱反對他的態度，他們曾作出決定，要把那些認耶穌為猶太人所仰望的救主的人加以驅逐，不許他們參加崇拜的儀式和公開的說教， 注86 ——對於這事耶穌決沒有公開表示出來——這種敵視的態度使他預感到迫害的來臨，他將會遭受並忍受這種迫害（也許是死亡）。他也把這些想法告訴了他的門徒們。彼得說，我們卻希望上帝不會容許這種事！耶穌回答道，你怎麼會那樣軟弱，以致對於這種事情〔迫害、死亡〕毫無準備，或者甚至相信我對此也沒有準備呢？你如何仍然從感性著想！你還不知道那神聖的力量，它使人尊重義務，它最樂於戰勝出於嗜欲的要求，甚至戰勝對於生命的愛！於是他轉而向著其餘的門徒說：誰要跟從德性，他必須知道棄絕他自己，誰要堅定不移地忠於德性，他自己必須準備犧牲他的生命。誰貪愛他的生命，他就會污辱他的靈魂；誰輕視生命，他就能忠於他較高尚的自我，使它從自然的壓迫下拯救出來。一個人若贏得了全世界卻〔喪失了自己、〕 注87 貶低了自己，這對他有什麼好處呢？什麼樣的代價能彌補已然淪喪的德行呢？總有一天被壓迫者會發出燦爛的光輝，那能行使職權的理性本身將規定給每個人以他的行為所應得的報酬。 當耶穌在耶路撒冷停留較長時間之後，（因為他從〔秋天的〕結茅節直停留到十二月內的修殿節） 注88 ，他便轉回加利利，——這無疑是他到那個地方去的最後一次 注89 ，那個地方是他生命展開的經常舞台。在他住在那裡的一段時間裡，他似乎不像從前那樣 注90 ，再在一大群民眾前面講道了，而主要地忙於教導他的門徒。 在迦百農時 注91 ，有人要他繳納丁稅以修繕廟堂。當他同彼得一起走進屋子時，他對彼得說，你的意思如何，世間的國王徵收稅金時，他是從他的兒子那裡或是從外人那裡索取呢？彼得說，從外人那裡。耶穌答道，由此可見，兒子就可以免稅了，而我們以道義的真精神敬事上帝，我們就用不著為了保存廟堂而捐獻財物了，我們崇拜上帝，不需要廟堂，因為我們用善良的德行尋求上帝。但是為了不要觸怒他們，我們對於他們所當作神聖的東西，不表示輕蔑，所以你還是替我們繳納稅金。 在耶穌的門徒之中發生了 注92 一場關於地位，特別是在天國中地位高低（如果天國有一天會出現的話）的爭論，因為當時他們還把一些感性的觀念同天國聯繫在一起，還沒有完全擺脫猶太人對世俗王國的想法，——也就是說，還沒有純粹把天國的觀念看作善的王國，在其中只有理性和法則支配著。耶穌聽到這種爭論甚為痛心，於是他叫來一個小孩，並對他們說：如果你們不改變自己，並返回到這個小孩所具有的那種天真、單純和無欲無求，那麼你們就真的不是天國中的公民。誰感到他反對別人，甚至反對那樣一個孩子，並且相信自己可以對他們採取某種越禮的態度，或者可以漠不關心地對待他們，他就是一個卑鄙的人。但是誰污辱了天真無邪的聖潔性並且損害了它的純潔性，那麼人們最好是拴一塊大磨石在他的脖子上，把他投入大海中。在人世間，誠然決不會缺少對於純潔意向的傷害，但是施行那種傷害的人才是倒霉的人！你們要小心，不要輕視任何人，對於內心天真樸素的人，一點也不要輕視，那是人類最柔和、最高貴的花朵，上帝的最純粹的肖像，只有它可以給人以地位，甚至最高的地位，為了這個天真樸素值得犧牲你們所最喜愛的一切嗜好，犧牲每一種野心或不正當的榮辱的激動，犧牲關於利益和實用的考慮。如果你們追求天真樸素，如果你們善於重視每個人都註定要達到並且每個人都能夠達得到的尊嚴，而且最後如果你們考慮到並非所有的樹木都能生長樹皮 注93 ，反而想到誰在人類急需的東西方面完全不反對你們，而在其餘無關輕重的事情上，具有不同於你們的風尚和習慣，這種人是擁護你們的，那麼你們就不會以虛驕的態度對待別人。但是當你們相信真正失掉了什麼東西時，那麼你們就會努力不去輕視它，而要改善它，引導人們走上道德之路。假如一個牧羊人，在一百隻羊中失掉了一隻，你的意思是否以為他將不會踏遍山野去尋找那隻迷途的羊呢？如果他碰巧找著了那隻失去的羊，則他為這隻羊所感到的歡喜將大於對那九十九隻沒有迷失的羊群。 但是如果一個人得罪了你，你要力求在他和你之間把這事加以了結，使他明白真相，使你同他有諒解。如果他聽你的話，而你不能諒解他，那就是你的不是；如果他不聽你的話，則你還可以找一兩個人同你一起去作證，以便祛除誤會，如果這也不成功，那你就可以把你們的爭執提到多數仲裁人前面去評判。然後，如果他拒絕伸出和解的手，而在你這一面，做了一切應做的事，那麼你可以離開他，不復同他打任何交道。人們相互之間所給予對方的侮辱和侵害，以及對這些侮辱和侵害，相互寬恕，重新糾正，得到補救，即在天上也會得到寬恕的。如果你們以愛和和解的精神一起生活，則聖靈就在你們之中，我願意用聖靈使你們充滿了生命。 於是彼得問耶穌道： 注94 對於一個侮辱我或者侵害我的人，我應當饒恕他幾次呢？多到七次可以嗎？耶穌答道，你以為饒恕七次就算多了嗎？我對你說，直到七十個七次。請聽這樣一個故事：一個國王要和他的僕人算賬，他發現一個僕人欠他一千萬元，由於這個僕人償還不起這筆賬，他吩咐把他所有一切財物甚至和他的妻子兒女，全都賣掉來償還。那僕人便跪下要求寬容，延遲期限，將來還清。這個主人對僕人的處境感到憐憫，便免除了他全部債務。這個僕人出來，遇著他的一個同伴，這人欠他十元（這個數目約相當於他欠主人的債的百萬分之一）。他抓住他，惡狠狠地要他還債，他不聽對方跪下求寬容的哀懇，竟把他帶進監獄，直到他還清所欠的債才肯釋放。眾同伴看見他所作的事，異常痛心，就把這事告知了國王。國王叫把這狠心的人帶上前來，並且對他說：你這狠心的人，由於你的懇求，我免掉了你很大一筆債；你不應當對於別人也存善心，像我憐憫你那樣嗎？國王下命令叫把他帶走，關在監獄裡，直至還清所有的債。在這個形象里，你們看見，和解是一種純潔化的精神狀態的標誌，只有這種精神狀態才被聖潔的神看作對常常有缺點的行為完全有效的；它是你們可以希望獲得擺脫你們前此的行為從永恆正義里應受的懲罰，唯一條件，——這是通過精神的改變可以使你成為另外一個人的條件。 耶穌 注95 現在決定再回到耶路撒冷，並且取道撒瑪利亞而去，他打發幾個門徒先行，以便到撒瑪利亞的一個村莊對必要的事先作準備。但是由於撒瑪利亞人看見他們決定在逾越節時去到耶路撒冷，所以他們不願意接待他們，或者說，完全拒絕讓他們通過。耶穌有幾個門徒就有了一個想法，想要籲請上天，請其降下電火燒滅這村莊。耶穌不樂意地轉身責備他們說：難道充滿你們靈魂的就是這樣一種精神——一種報仇的精神嗎？一個人如果他掌握了自然的各種力量，就總想運用它們來進行破壞去報復別人對他不友好的待遇的！為了建立善的王國，你們的目的決不是破壞！於是他們就又退回去了。 在途中 注96 ，一個律法的教師要求經常跟從耶穌走。耶穌對他說，不過，你試考慮一下，狐狸有洞，飛鳥有巢，而我卻沒有自己的地方可以安放我的頭。 於是耶穌〔不經過撒瑪利亞〕，採取 注97 另外一個較遠的路走向耶路撒冷。他仍然打發他的兩個伴侶先行，以便使當地人預先知道他的到來，因為他的隨行人數是很多的。他指示他們在路途上應採取的態度，如果那裡的人不願接待他們，就不要強求別人接納，可以往別的地方去。無論到哪裡，首先要注意鼓勵人們作善事，還有許多善事要做，而做善事的人卻很少。 他的門徒們 注98 告訴他，他們處處都受到很好的接待，於是耶穌就說了這樣一番話：天上和地上的聖父呀，感謝你，光榮屬於你，因為〔按照你的意旨〕，知道什麼是每一個人的義務，這並不是博學和知識多特有的財產，每一個天真無邪的心靈自己都能感覺到善與惡的區別。假如人們老停留在這裡〔在天真無邪的境界裡〕，假如除了理性加給人們的義務之外，沒有一大堆情慾！這些情慾折磨著可憐的人們，——情慾是驕傲之源，在情慾中，除了犧牲德行外，人是得不到安靜的。 在這次旅途中，耶穌遇見一個律法師，這人為了了解和檢驗耶穌的原則，親自和耶穌作了一次交談，他說：老師，為了配得上享受幸福，我應該作什麼？耶穌又問他道，律法上寫的是什麼呢？後者答道：要全心全意愛上帝作為聖潔性的模型，愛鄰居如愛你自己。耶穌說，你回答得很好，就照這樣做，你就配得上最高的幸福。這個律法師想要表明耶穌這個簡單的回答還不能令他那較深入的心靈滿足，他要求進一步說明，我們須如何確切理解，在眾多鄰居之中，誰是我們應該愛的呢？耶穌回答說：我願意用一個故事來給你說明。有—個人從耶路撒冷往耶利哥去，他打一段荒涼的、不安全的道路走過，落在一群強盜手中，他們剝去他的衣服，打傷他多處，丟下他半死地躺在那裡。這事發生後不久偶然有一個祭司來到這條路上，看見這個受傷的人，但〔不加理睬〕，就走過去了。又有一個利未人也來到這條路上，毫無同情地竟自走過去了。唯有一個撒利亞人從這裡走過，動了憐憫心，當他一看見他時，立刻就走上前去，用油和酒塗抹在他的傷處，把傷都包紮好了，扶他騎上自己的牲口，並把他帶到一個旅店裡，給他以照護。當他第二天離開這店時，他還拿出錢來交給店主人，以償付病人此後所需的費用，並且說，即使所需費用超過這數，他也毋須節儉，俟他回來時，他將如數償還。在你看來，這三個人中，哪一個人是那被劫的不幸之人的鄰居呢？那律法師答道：是那憐憫他的人。耶穌說：這樣你也可以看得出來，每一個需要你的幫助、需要你的憐憫的人，——不管他屬哪個國家、有哪種信仰、具哪種膚色，他就是你的鄰居。 法利賽人 注99 對於耶穌的教訓感到格格不入，因為耶穌認為他們那種〔束縛於〕律法的行為是違反倫理的，於是他們便多次要求他從氣象上顯示一種奇蹟給他們看，藉以證明他否認他們律法價值的講話，就像經過隆重的宣示，耶和華曾經證明律法那樣。耶穌回答他們說：晚上天有紅霞，你們就說明天天氣必晴朗，早晨天上有烏雲，你們就預言要下雨。所以從天上的氣色，你們能夠預言風雨，但是現時代的徵象，你們怎麼不知道辨別呢？你們沒有注意到，由理性所喚醒的人的高尚需要將會占上風。你們那些武斷的訓條和法規、你們對於人的真正目的——道德——的蔑視，都是對於人的高尚需要的壓制，通過這種壓制你們一直想要在民眾中保持你們的信仰和誡命的權威。除了你們可以向他學習什麼是對你們、對人類最有益的東西的教師外，沒有任何別的徵象〔或神跡〕。 正當這時，一個法利賽人 注100 邀請耶穌去吃午飯。法利賽人看見耶穌在吃飯前不〔按照一般習慣〕洗手，便感到詫異。 注101 耶穌對他們說：你們誠然把杯盤的外面洗得很乾淨，難道你們的內心也因此便純潔了嗎？誰的外面弄得很有秩序，難道他的內心就很正直嗎？一個人的靈魂是聖潔的，那麼他的外表也就是聖潔的。你們正當地獻出在你們園中生長的薄荷、芸香和各種無關輕重的菜蔬十分之一，——你們為了自己的完善，忙碌於獻出這些瑣屑的東西，你們不是忘記了還有較高的義務嗎？對於正義、仁慈和忠誠的遵守構成道德的本質，人們也還必須依照這些道德規定來對待別人。你們關於有價值的東西的概念不是只限於外表的考慮嗎？所以你們非常喜歡在會堂里坐在首位，在宴席上坐在首座，或者在街道上每個人都向你問好。你們用一大堆繁重的誡命壓在民眾身上，而你們自己卻停留在那些誡命的外表方面！你們自封為真理聖堂鑰匙的保管者，但是你們卻用一些不必要的誡命堵死了你們自己和別人進入真理聖堂的通道。耶穌常常還用比這些更強烈的語言去譴責掌握當地政權的法利賽人和律法師，並反對他們神化了的風俗習慣，只是愈益助長他們對耶穌的痛恨，使得他們醞釀成熟，決意向官府控告他。 在一大群民眾前面， 注102 他還更迫切地講到受法利賽人精神感染的危險性。他說，你們必須謹防法利賽人的酵素，這是你們所注意不到的，雖說整體的外表沒有改變，但味道卻完全不同了。——我的意思是說謹防法利賽人的偽善！他們的這種偽裝卻不能欺騙那全見者的眼睛。在他面前，心中的意念，無論你怎樣隱藏，總是敞開的。——他，這全知者，並不只是按照人們的行動，外表來評判人，因為人們往往具有他們真性格的欺騙性的外表，而是按照意志的內在善良來評判。我的朋友，我對你們說，不要害怕那些除了只能殺死人的肉體外，其權力不能伸張得更遠的人，但是你們應該害怕降低你們精神的尊嚴，因而害怕在理性和神性面前被宣布為理應喪失幸福的人。但是由於畏懼人，不敢在行為上明白表達出真理和道德原則，或者不敢通過言辭承認這些原則，這乃是一種可恥的偽善。說話誣衊我或別的道德教師還是可以寬宥的事情，唯獨瀆褻道德的神聖精神的人是不可饒恕的。你們可能陷於困難的處境，如被帶到法庭或會堂，要你們用言辭公開承認善，這時你們也不要有幼稚的恐懼，你們的靈魂充滿了道德的精神，你們決不會缺乏勇氣，也不會缺乏言辭來捍衛德行。 到場的眾人中，有一個人走到耶穌面前，懇求他利用他的威信，希望可以比他更好地說服他的兄弟和他分遺產。但耶穌堅決地答道：誰指定我在你們弟兄之間作為評判官或分產的人呢？於是他轉而對別的人說：你們不要為貪心所支配。一個人儘管越來越富，這並不能完成他的使命。我願用一個例子把這點向你們講清楚：一個財主田產豐盛，令他感到困難，於是他自己想，他必須修建一個更大的倉庫以便收藏他的糧食和財物，當這事辦好之後，他想，我的一切財物都小心謹慎地積存起來了，多年內我可以過著富裕的生活了，然後休養、吃、喝，過舒服的日子了。可是這時他聽見了死神的聲音：無知的人呀，今夜就要你的靈魂，——你現在積累那樣多財產為的是誰呢？這樣，為了卑鄙的目的，作了無正義的勞動，財寶積累起來了，但卻沒有想到和永恆目的相聯繫的財富和使命。你們的靈魂不要充滿了關於財富的煩惱，你們的精神必須只獻給〔道德的〕義務，你們的勞動必須獻給善的王國。這樣你們精神上就武裝起來了，不怕生也不怕死。不然的話，貪愛生命就會把死亡武裝起來帶著恐怖來威脅你們，而怕死的情緒就會從你們那裡把生命偷走。不要拖延獻身於更高目的。不要以為獻身於較之積累財寶和過享樂生活更崇高的目的，日子還很長，用不著急迫。你們遠離開為善服務的每一段時間都使你們喪失了你們的使命，或者說，加速了你們的死亡。你們就像一個管家，主人出門去了，把他的家務委託他保管。於是這個管家自己在想，我的主人還要很久才回來，便開始虐待僕役，縱情大吃大喝。但是到了一個時候，出乎他的意想之外，主人忽然回來了，給予他以他所應得的處罰。正如一個僕人，知道主人的意思，卻又不順著他的意思去做，比起另外一個雖說也做了應受處罰的事，但不知道主人的意思的僕人，要受到較重的懲罰。同樣一個人受委託的事務很多，有才能和機會多做些好事，人們也就對他要求多些。你們是否以為我是在勸導你們有一個安靜的生活享受呢？是否我所盼望和渴求的生涯或命運也仍然是一個無憂無慮的、幸福的將來呢？不是的，受迫害是我的命運，你們的命運也是一樣！紛歧和鬥爭將是我的教義的後果。這種罪惡與德行之間的鬥爭，這種依附於信仰上的傳統意見和習俗（這些意見和習俗由於某種權威，已經植根於人們頭腦和心靈中）與返回到理性行使職權為生命的復甦服務之間的鬥爭，——這種鬥爭將要把朋友和家庭「分裂為二」（entzweien），這種鬥爭將會使人性中高尚的一面受到尊敬。但是這樣的人是有罪的，如果他們摧毀了舊東西，（因為這些舊東西束縛了理性的自由，玷污了倫理的源泉，）而又代之以一種權威的信仰，束縛於詞句條文，這些東西又重新奪去了理性的權利，——剝奪了理性自己立法，自由信仰，只接受理性自己的約束的權利，——真可嘆惜呵！並且如果他們用寶劍和暴力來武裝這種權威信仰時，他們就煽動起父反對子、兄反對弟、母反對女的騷亂，使得人類成為人類的背叛者，那他們也是不幸的！ 正當這時，人們談到 注103 關於耶穌的一件事情：有人告訴耶穌說，彼拉多，猶太亞的總督，不知由於什麼緣故，曾叫人把一些正在獻祭物的加利利人抓住殺害了。耶穌熟悉他的門徒的想法 注104 ，因為有一次，當他們遇見一個生來就是盲目的人時，他立刻就作出匆促的結論說，不是這人犯了大罪就是他的父母犯了大罪。這裡耶穌就利用這個機會提醒他們說：你們是否有這樣的想法，以為這些加利利人是加利利人中最壞的人，所以他們才遭受這種〔被殺害的〕命運嗎？或者說新近西羅亞的高樓倒塌了，壓死了十個八個人，難道他們都是耶路撒冷居民之中罪惡最大的人嗎？不是的。對於遭受那樣不幸的人們提出這種冷酷無情的判斷，你們並沒有站在正確的一邊來看待那樣的事件，反之乃由於你們慣常的安靜和自我滿足的心情被它嚇壞了，震驚了你們自己的靈魂，於是你們率直地反問自己，是不是你們 本人也應分遭受那樣的命運？試聽下面的故事：一個葡萄園的主人又在裡面栽了一棵無花果樹。因此他常常來到那裡想摘取果子，但他一個也找不著。他就問園丁說：三年以來，我常來到這棵無花果樹前尋找果子，總是找不著，乾脆把它砍掉罷，以便把那塊地方騰出來作別的用處。園丁答道：暫且留著罷，讓我在它周圍把土挖鬆些，並施上肥料，希望還可以結果子，如果仍不結果子，然後再砍掉它。所以應分遭受的命運往往拖延很久才到來，這就使得犯罪的人有時間可以重新振作起來，使無憂無慮的人也認識到較高的目的。如果他毫不經心地錯過了這個期限，那麼他的命運就會加速到來，他就會受到應有的懲罰性的報應。 耶穌在不斷向前走往耶路撒冷的道途中，他總是這裡那裡停一停，只要有機會就給人以善良的教訓，在這次旅途中，也有人對他提出獲得幸福的人是否只是極少數這個問題。耶穌對這一問題答道：每個人各自努力跋涉在一條漫長道路上，想要進入那狹窄的善良品行之門，有許多人試圖達到目的地，但沒有成功。當主人關上了他的房門時，你現在才去敲門，叫他給你開門，他就會回答你說，我不認識你。如果你這樣申訴說：你曾經在別的場合同他吃過飯，飲過酒，並且曾經聽過他講道，那麼他將對你重複一遍說：你雖說是同我一起吃過飯、飲過酒、聽過我講道，但你已成為有罪的人，我不承認你是我的朋友，你離開這兒罷。這樣將有許多人從早到晚，從中午到午夜，崇拜宙斯或者婆羅門或者武丹，在世界的審判官前得到恩赦；而且又有許多人，驕傲於他們對神的知識，由於他們的生活污辱了這種神聖的知識，他們就會是第一批人想像著以為許多人罪惡深重，無法拯救。 有一些法利賽人，（究竟是出於好的動機或者出於某種別的動機，還不知道，）警告耶穌，勸他離開希律的國土 注105 ，因為希律打算謀害他的生命。耶穌回答說，他的所作所為是完全不會引起希律的憂慮的，並且因為耶路撒冷是許多教師通常遭到死亡的場所，這些教師企圖醫治猶太民族成見的頑固性，並醫治他們為了頑固成見而違犯倫理和智慧的一切規則的那種昏眩病。如果耶路撒冷不也是我遭遇同樣命運的處所，那將會打破了慣例。 他又在一個法利賽人家裡去吃飯 注106 。在這裡耶穌看見有一些客人力圖挑選首位坐下，就發表意見說：你被人請去參加婚姻的宴會時，不要坐在首位上，恐怕有比你更尊貴的客人被他請來，那請你們的主人前來對你說，讓位給這一位罷。你就得羞慚地換到較低的座位上去了。假如你被請的時候，就坐在較低的座位上，當主人來對你說，朋友，請上坐。那時你在同席的人面前就更有光采了。一般講來，凡自高的必降為卑，自卑的必升為高。耶穌又對請他的主人說，請人宴會，不要請你的朋友、親戚或富有的鄰居，恐怕他們也回請你，你就得到了報答。除了這種慷慨宴客之外，還有一個較高貴的作法，即請貧窮的、有病的或其他不幸的人吃飯，這些人對你的恩惠沒有能力報答，只能對他們痛苦的減輕表示真誠的感謝和情意，並且只能意識到你的那些行為是對不幸的人的創傷敷上香膏，對苦難的人作了好事。同席的客人中有一個人聽見耶穌這些話就叫出一聲說，誰是這樣的人，誰就是天國的一個公民，他就有福了！耶穌用一個國王的形象來解釋天國這個概念， 注107 這個國王想要為他兒子的結婚擺設宴席，並邀請很多賓客。到了婚禮舉行的那一天，他派遣僕人去邀請那些被召的人來赴席，席已預備好了等著他們。這時，其中一個人請求原諒，說他不能來，因為他買了田地，他必須親自去料理；第二個人，因為他新買了十頭牛必須去檢查—下；第三個人藉口他才結了婚，請原諒他不能去。另外一些人甚至以輕慢的態度對待去請他們的僕人，因此所有這些被邀請的客人，一個也沒有出席。國王對此很不高興。由於一切已經備辦好了，就命令他的僕役走到城裡各個街巷和廣場去，凡是遇到貧窮的、瞎眼的、跛足的或其他殘廢的人都通通請來。僕役們一切都照辦了，但是還有剩餘的席位，於是主人又一次派遣僕役在大路上、在籬垣內四處去找、找到有人就都帶來，以便把宴會廳坐滿。——天國的情形也就像這樣。有許多人把藐小的目標看得比高尚的使命還重要，有許多人在自然和〔個人〕幸福範圍內十分忙迫，以致毫不負責地忽視了能在許多善事方面起作用的機會，——因而正義事業常常被放逐到貧苦低下的茅舍中或者讓給才能有限的人去做。能夠犧牲是善的王國中公民的一個主要品質。誰把他對父子、兄弟或夫妻的關係看得比對道德的關係更貴重，誰把他自己的幸福和生命看得比道德更貴重，他就既不適合於使他貫徹道德達到完善，也不適合於引導別的人朝那個方向走。特別是一個人願意為別人工作，起初證明他的能力很好，不管他把這項工作作成沒有，——就像一個人開始建築一所房子，但又遺下這項工作沒有完成，因為他前此對於全部建築的費用沒有計算清楚，會遭受人們的嘲笑那樣；或者正如一個國王在他受到戰爭威脅敢於向另一國發動戰爭以前，確信他的力量強大，及交戰之後，發現他的力量不行時，又同敵人求和那樣，——同樣每一個想要獻身於人類的改進的人，不論他的能力如何，在這場鬥爭中，他必須證明他對於此外一切足以引誘他的東西，完全斷念。 這時法利賽人 注108 看見許多稅吏和有罪的人都在聽耶穌講道，而耶穌並不拒絕他們，就又感到惱火。關於這點耶穌對他們說：當一隻羊從一個牧羊人的羊群中走失了，如果把它重新找回來，難道他不會感到歡喜嗎？或者當一個婦人失掉了一塊錢，她豈不要仔細尋找，及當她重新找到時，她對於這塊找到了的錢的愉快，難道不會勝過其餘沒有遺失的錢嗎？難道對於一個善良的人來說，看見一個脫離了道德的人重新返回到道德不也是很愉快的嗎？我願意向你們講一個故事：一個人有兩個兒子。小兒子請求父親分給他應得的產業，於是他便把產業分給他們。幾天之後，小兒子把他的所有財物包裝在一起，為了可以毫無阻撓地按照他的嗜好盡情享受，他離開家庭，走向遠方，並且在那裡浪費掉他全部財產。這樣他就陷於貧困的處境，加以又遇到大饑荒物價上漲，更加劇了他的窮困。最後他便去投靠當地的一個人，這人叫他到田壩里去養豬，他只得拿豬所吃的豆莢來充飢。這種悲苦的命運使他現在又想念他的父親和老家。他對自己說，我父親的許多僱工的生活也遠比我好，他們從來沒有缺少過麵包，而我倒在這裡快餓死了！我要回到我父親那裡，向他認罪說：父親呵！我得罪了天，也得罪了你，我不配再稱為你的兒子，只須把我當作你的一個僱工吧！他就照著他的這些想法去作，於是回到父親那裡去。他父親看見他從遠方回來了，立即跑去抱著他的頸項，連連吻他。這個悔過的不幸的人說道：我的父親呀！我的錯誤使得我不配再被叫做你的兒子。但父親卻吩咐他的僕人去拿來最好的袍子和鞋子給他。又吩咐把那隻肥牛犢宰了，讓我們大家大吃一頓，快樂快樂，因為我的這個兒子，對我來說，是死而復活，失而復得的。就在這時，他的大兒子從田地里回來，當他快要走進家門時，他聽到高聲的歡樂，便問有了什麼事情。一個僕人告訴他經過情形，他卻很生氣，不願意進門去。他父親就出來勸他，他也根本不聽。他說：多年來我跟你一起，為你勞動，到處都聽從你的意志，而你還從來沒有叫我和我的朋友歡樂一番過。但是你的這個小兒子同放蕩的女人把財產浪費淨盡才跑回來，而你卻為他大擺宴席！父親說：兒呀！你經常同我在一起，你什麼東西都不缺乏，我所有的一切都是你的，你應感到快樂；你的弟弟死而復活，失而復得，所以你也應該感到高興，應該一起歡樂。 在另一個場合 注109 ，這我們不很熟悉，耶穌對他的門徒講了如下的故事：一個財主有一位管家，有人告訴財主說管家浪費了交給他保管的財物。主人讓人叫他來，對他說：我所聽見的關於你的事情是怎樣一回事呢？把你所經管的給我交代清楚，因為你不能再保持你的職務了。管家考慮一下他應該怎樣辦：他失掉了職業之後，如果去當一名僱工呢又沒有力氣，去當乞丐呢他又害羞。最後他想出一個擺脫困境的辦法，即同欠主人債的那些人作朋友，以便當他被迫離開職位時，他們可以接待他。於是他一個接一個地把他們叫來。第一個人欠了主人一百桶油，他叫他另寫一張只欠五十桶油的欠條來代替，另外一個人，他叫他把所欠的一百斗麥子減低為五十斗，對其餘的人也照樣辦理。當主人後來知悉這事的時候，至少不得不承認這個不忠實的管家的聰明，就聰明來說，壞人每每勝過了好人，因為壞人的聰明往往是不合良心，傷害忠誠的。從剛才所講的故事，我給你們得出一個教訓，即我勸你們把你們的聰明應用在你們所擁有的金錢上時，要用來結交朋友，特別是在不幸的人們中結交朋友。但是不要像那個管家那樣，犧牲了正直來做。因為誰在小事情上不忠實，他在大事情上就會更不忠實。假如你們在錢財上不忠實，那麼關係到人類較高利益的事誰還信任你們呢？如果你對別人託付的事情，不忠實對待，忘記了道德準則，那麼誰還會以重大的事情託付你呢？把自己的利益或者把為道德服務當作生活的最高目的，是兩件不可調和的事。 有一些貪愛錢財的法利賽人，聽見這番話後，嘲笑耶穌，說他過分貶低了財富的價值。耶穌轉而向著他們說：你們只是在眾人眼前，表面上尊敬神，但是上帝知道你們的心。——凡在感官看來被認作偉大，表現為值得重視的東西，在上帝面前便成為一文不值。 從前有一個財主，穿著紫色絲袍，天天耽溺於淫樂。他的門前常常坐著一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，除了狗來舔他的瘡外，誰也沒有減輕他任何病痛。他只有常常盼望從富人飯桌上剩下來的殘食充飢。這個窮苦人死了，現在卻居住在幸福的樂園裡。不久之後，這個財主也死了，並且很鋪張地被埋葬了。但是他現在的命運卻不如那個窮人的命運。當他舉目一望，才看見拉撒路在亞伯拉罕那裡。於是他高聲叫道：我祖亞伯拉罕呀，可憐我吧！請打發拉撒路只消用一滴清水減輕我的苦痛吧，我就像一個發高燒的病人用幾滴水就可以得到滋養。亞伯拉罕答道：兒呀，你該記得，你生前享過福，反之，拉撒路卻受過苦。如今他在這裡得到安慰，而你反倒受痛苦。財主說，既是這樣，我祖呀，請你打發拉撒路到我老家去，因為我還有五個弟兄，這樣他就可以以我的命運為戒，教育他們，警告他們不要也遭受和我同樣的命運。亞伯拉罕說，用不著，他們自己的理性里有一條規律說，好人的教訓人們應該聽從。這個不幸的人說：對於他們這是不夠的。但是若有一個從死里復活的人出現在他們面前，那麼當然他們也會悔改。亞伯拉罕答道：理性的規律是賦予人的，無論從天上或是從墳墓里都不能給他別的教訓，因為那樣的教訓將會完全違反理性規律的精神，而理性規律要求一種自由服從，而不要求由恐懼所強制的、奴性的服從。 在另外一個同樣為我們所不熟悉的場合 注110 ，耶穌的朋友們提出特別的請求，要他加強他們的勇氣和堅定。耶穌答覆他們說：只有有關你們的義務的思想和提供對人類使命的偉大目的的思想才能做到這點。這樣你們就決不會中止你們的工作，以為現在就有權利去享樂了。假如有一個僕人從田裡回來，他的主人決不會對他說，快去吃飯，好好享樂—番，而總是對他說，快給我預備飯，並侍候我吃飯，然後你也可以吃飯。當僕人照他所吩咐的作完了，他只相信他是作本分內的事，不會想到主人應該感謝他。同樣，當你們做完你們應分做的事時，也不要以為你們作了額外多餘的事，工作的時候現在已經過去了，必須轉入享樂的時候了，反之你們應該想，除了屬於我們本分內的事之外，我們並沒有做什麼。 另外一次，那些不能丟掉從感性的想像來理解天國的法利賽人，問耶穌天國到底何時到來，因為耶穌口頭上常常提到天國的觀念。耶穌回答他們說：天國並不是通過堂皇的外形或外表的儀容顯示出來，人們決不能說，看呀天國在這裡或者天國在那裡，因為必須看到，天國就建立在你們心裡。於是他轉而對他的門徒們說：你們也常常想要看到天國建立在地上；你們常常也會聽見人對你們說，這裡或者那裡有那樣一種合乎道德律的幸福的人類兄弟之愛，——不要去追求那些炫示外表的東西。不要希望在人們的外在的輝煌的聯合之中，——譬如說在一個國家的外在形式中，在一個社會中，在一個受公共的律法支配的教會中，——去看見天國。遠在那樣一個安靜的、輝煌的境界到來之前，迫害將是道德世界、天國的真正公民的命運。常常在大多數人，如猶太人當中，作為那樣一種社會的成員，對於宗教的外表儀式，他們知道得很多。又如在兩個都信奉同一信仰、屬於同一教會的人中，一個可以是正直的人，而另一個則是道德敗壞的人。因此你們不要老是固執著外在的形式，不要把信賴外在形式儀節的準確嚴格地遵守，當成對於你們的義務的履行，因而陷入於一種懶惰靜止的狀態。這樣一來，雖說生命的愛好和生活的享樂有其一定的地位，因為誰若是不能為義務而犧牲生命和生活享受，他就恰好會使得他不配有生命和生活享受。 注111 同樣你們決不要放棄堅定性， 注112 只要你們由於行善而進行鬥爭所激動起來的希望，看不見實現，你們就會感到厭倦，而且在煩躁的心情之下，決心使自己超出一般道德墮落的潮流繼續向前游泳。正如一個委託律師訴訟的人常常不會由法官的正直促進他的事情，反之法官這時總是想要擺脫這個訴訟人的固執的請求。同樣你們也要對於許多好事用堅定的態度去實行。然後，當你們對義務所提出的目標以全力把握住了時，那麼你們對於實現這個目標的努力和這個目標一樣都將是無限的，也都將永遠不會衰退，不管你們在今生是否看得見成果的收穫。 法利賽人自詡自己很完善，由於自高自大而輕視別人，耶穌關於這些法利賽人講了如下一個故事：有兩個人上神殿里去禱告，其中一個是法利賽人，一個是稅吏。法利賽人的禱告這樣說：上帝呵！我感謝你，我不像別人那樣盜竊、不義、姦淫，也不像這個稅吏那樣的人；我一個星期禁食兩次，按時作禮拜，如數為神廟捐出我收入的十分之一。那個稅吏遠遠地站著，連舉目望天都不敢，但只是捶著胸膛，懇求說，上帝呀，赦免我這個罪人吧！我告訴你們，這個稅吏比起那個法利賽人回到家中更能得到良心的真正安慰。 一個貴族的青年人 注113 來到耶穌面前，問道：善良的教師，我應該作什麼事才可以有道德，才可以此生以後配在上帝面前享到幸福？耶穌答道，你為什麼稱我是善良的？真正的善良只有上帝才配得上。你當知道你們的道德教師所給的誡命：不應姦淫，不應殺人，不應作假見證，應當孝敬父母。那個青年說，從幼年時起，我就曾遵守所有這些誡命的了。於是耶穌說，如果你感覺到你還缺少一件事沒有做，那就是你要變賣你的財產，拿來幫助窮人，並滿足道德的要求，——這就是我對你的勸告。這個青年聽到這話，感到憂愁，因為他是很富足的。耶穌看出這點，就對他的門徒們說：貪愛財富是怎樣牢固地束縛住人們啊！財富對於他走上道德之路是多大的障礙啊！道德要求犧牲，貪愛財富總是要求新的利得，前者要求自己限制自己，後者總是要求擴張自己，總是想要增大他自己所有的東西。耶穌的朋友們問他道：這樣，誰還能希望得救呢？人性的這種衝動不會使得道德成為不可能了嗎？耶穌答道：這樣一種情況揚棄了這些衝動之間的矛盾，即上帝會授予一個人以一種特殊的立法的權力，這種權力使得義務有一種勝過對方的優勢，並且也給人以一種力量使他能夠戰勝私慾。他的一個朋友彼得接著就說：你知道，我們已經放棄我們所有的一切來專心接受你的教導，並單獨獻身於道德了。耶穌說，對於你們所放棄的一切，將贏得在意識方面、在義務方面的收穫，在今生內、在永恆中將會獲得豐富的補償。 耶穌這時 注114 只帶著他挑選出的十二個門徒，來到耶路撒冷附近，並且使他們知道他在那裡所要受到的對待中預感將有悲慘的報復，這些預感與他的門徒對他到達和停留在耶路撒冷所抱的期望大相矛盾。甚至那些天天同耶穌交往並親受過他的教誨的人，都因從他們的猶太頭腦看來，而有著易於激動的希望，以為耶穌不久就要公開登上王位，重新恢復猶太國家的光輝並使它擺脫羅馬人的統治而獲得獨立，並且相信他們作為耶穌的朋友和助手對於他們所作過的犧牲，可以獲得權力和榮譽的報酬。——上述這些希望他們都還沒有拋棄掉，他們都還不懂得天國乃是道德律在人類中的統治這一精神意義。所以這時約翰和雅各的母親走到耶穌那裡，跪在他前面，當耶穌問她有什麼願望時，她才說出她關於她的兩個兒子對耶穌的請求：（因為相信現在能看到他們希望的前途臨近了，）你如今建立起你的王國，那麼我的兩個兒子也就可以提升到僅次於你的地位。耶穌答覆他們說：你們也不知道你們為了什麼東西而請求，你們是否作好準備：為了你們自己所承擔的義務、為了人類的改進，並且為了分擔等待著我的命運而生活呢？不論這命運是什麼。他們大概希望耶穌剛才所說的命運將是一種榮耀的東西，因而答道：是的，我們作好了準備。於是耶穌說：那麼履行你們的義務，安靜地順從你們的命運，但是卻不要盼望可以看到你們剛才所提出來的那種請求會得到實現。只是公開在神面前而不在我面前的你們心境的純潔性，可以決定你們在神面前所具有的價值。耶穌的其他朋友對於那兩兄弟的請求感到很痛心。耶穌給予他們指示說：你們知道，貪權勢是一種很有誘惑性的並且很普遍的情慾。它既表現自身於生活的廣大範圍之內，又表現在生活的狹小範圍之內。在你們這個團體裡，貪權勢的野心是應該被掃除掉的。把你們中間的榮耀放在彼此相互友愛上，放在相互服務上，正如我一生的目的決不在於統治別人，而是在於為人類服務，甚至可以為人類犧牲我的生命。關於耶穌的伴侶們的盼望，以為他同他們的友誼，在他現在權力快要到手的時候，由於對他們的私恩，將特別給予他們以輝煌的一份，——耶穌用一個關於人們的不同價值的比喻來教導他們：從前有一個國君要去到遠方的國土，以便接管那一國的權力，在離開他自己所統治的國土時，他交給他的僕人們每人十個金鎊，要他們好好經營下去，直到他回來。〔後來〕公民們派了一個代表到他那裡，向他宣布，他們永不承認他作為他們的國君。雖說如此，在他回來之後，他仍然取得了王位，於是他要他的僕人們對於如何使用他留給他們的錢作出報告。第一僕人說：用你留給我的金鎊，我又賺了十個金鎊。國君說，很好！你既然對小事情管理得好，我將更加重用你。我將付託你管理十個城市的權力。另一個僕人運用他留給他的錢，賺了五個金鎊，於是國君給予他管理五個城市的權力。另一個僕人說：我曾把你給我的金鎊仔細地保存起來，現在我毫無損失地歸還給你。我不敢使用它，我害怕，你是很嚴刻的人，你想要取回你沒有給出的東西，你想要收穫你沒有播種的東西。國君答覆說：憑你辯解的理由，我就要判你的罪，你既然知道我是一個嚴刻的人，我想要收穫我沒有播種的東西，那為什麼你不把我給你的錢交給銀行，等我回來時，你可以連本帶利交還給我呢？你失掉了你的錢，這錢將交給那能賺十倍的人。其他的僕人都感到奇怪說，那個已經有了十金鎊的人，何以又要多得呢？但是這個君王對他們說：誰對於付託給他的東西運用得很好，將會有更多的東西加給他，但是誰對於付託給他的東西運用得很壞，或者完全沒有運用，他也就因此不配享受給予他的東西。 注115 把那些拒不服從我〔不要我作他們的國王〕 注116 的人給我抓來，我要處罰他們。——像這個國王那樣，上帝按照人們對於賦予他們的才能的忠實運用，並按照他們對於自己道德律的遵守，而評判他們的價值。 就在這裡（這時耶穌在耶利哥，距耶路撒冷約六個鐘頭的路程）法利賽人又表示了他們對耶穌的不滿，因為耶穌走進一個稅吏的家裡：他名叫撒該。當時撒該想看見耶穌，但由於圍繞耶穌的人太多，而他身軀矮小，不能接近，便爬在一棵樹上來看，使他感到驚喜榮幸的，就是耶穌決定了要住在他家裡。因為他當然會想，不知耶穌從他迄今所任職務對他的品格存有什麼樣的看法，他感到，耶穌必定會從一種不利於他的觀點來看他。於是他想使耶穌知道、他要改進他前此的想法，他便對耶穌說：從我賺得的錢財中，我願拿一半給窮人。我若欺侮了誰，我將賠償他四倍。耶穌對他這種返回到正義，表示高興說，他在世上的目的就是要把人們引導到這條道路上來。 逾越節 注117 現在又到了，因而大部分猶太人都已經去到了耶路撒冷。耶穌仍然在耶路撒冷附近一座城名叫以法蓮，特別是在伯大尼 注118 住了幾天。在一個宴會上，一個女人馬利亞，耶穌的一個女友也在座。她用一種很貴的香膏去塗抹耶穌的腳，並且用她的頭髮把它擦乾。耶穌的一個門徒猶大，他是管理這個社團金錢的人，就說，對於這種香油何不加以更好地利用，如果把它賣掉，還可以把所得的錢施捨給窮人。猶大實際上是希望把這錢搞到他自己的口袋內，在分錢給窮人時，他決不會忘記了他自己。不過耶穌卻指示他，叫他不要使得他的這種分錢的想法，傷害馬利亞的心，如果他對於她從她的行為所表示的友情有所感覺的話，（這種友情很類似一個人通過敷抹香膏對於死了的人所表示的那樣，）至於他所詭稱的他對於窮人的善心，那麼任何時候，在別的場合，也可以有機會表示出來。 這時 注119 耶路撒冷的祭司長以為耶穌和每個猶太人一樣，要來參加逾越節，便作出決定，要趁這個機會把耶穌逮捕，然後處他的死刑。可是耶穌推遲了前往參加逾越節的日期。同時他們害怕，這時來參加節日的耶穌的同鄉人，加利利人，可能會試圖解救耶穌。因此祭司長早就吩咐下來， 注120 只要有人看見耶穌在神殿里，立刻就來向他報告，而那些受到這個囑託的人，在節期的最初幾天裡，任何地方都看不見耶穌，正感到困惑。在節期開始的第六天上，耶穌本人去到了耶路撒冷。當他望見了這座城的時候，眼睛裡含著淚說：啊，什麼時候你 注121 才看得清楚，什麼是對你有利益的東西呀！但是你是看不清楚的，因為你的驕傲、你的固執成見、你的不寬容，將會激起敵人來反對你，他們將要把你包圍起來，從各個地方來震驚你，直到你的國家、你的法制，——你的驕傲的對象被毀滅，而你被埋葬在它的廢墟下死亡了，但沒有為了英勇保衛一個高尚偉大的事業而死的感覺和光榮！ 耶穌按照東方人的方式騎在一個驢背上，一大群認識他的民眾迎接他並跟隨他，手中拿著橄欖枝，在他們歡欣的歌唱聲中，他走進了耶路撒冷城。 耶穌並沒有留住 注122 耶路撒冷，而是在伯大尼住宿。但是第二天早晨他又回到那裡，公開出現在神廟裡，並且向眾人講道。他的敵人 注123 向他提出一些陷害性的問題以便抓住他的弱點，一方面為了尋找藉口來控告他，一方面也想使民眾憤恨他，由於他們對於民眾的態度感到不安，特別是由於耶穌的到來，有了大批群眾進入城裡增加了他們的憂慮。所以當他在廟內坐在一大群聽眾前面時，他們就問耶穌，依仗誰給的全權，他獲得了公開講道的職務。耶穌說：讓我反問你們一個問題。約翰公開講道的動機是什麼？是有了對真理和道德的熱情呢，還是因為他有了自私自利的動機？那些向他提〔惡意的〕問題的人心想，如果他們回答時承認前者，那麼耶穌又會問他們，為什麼他們不聽他講道呢？如果他們回答時承認後者，那麼他們就會惹起民眾來反對他們。因此他們只好回答說，他們不知道。於是耶穌就說，同樣我也不能回答你們的問題。但是試判斷一下！一個人 注124 有兩個兒子，他叫大兒子今天到葡萄園裡去勞動；他回答說，他不去，不過後來他自己懊悔，就去了。這個父親又對小兒子發出同樣的命令，他立刻表示願去，並許諾去。然而他卻終於不去。現在哪個兒子表明自己是聽從父親的話呢？他們答道：大兒子。耶穌回答說，同樣的情形也適用於你們。你們這些處於道德敗壞的惡名聲中的人，曾表示要聽從約翰關於道德的聲音，而現在卻毫不感到羞愧地違反道德的命令，你們口頭上總是掛著上帝的名字，卻詭稱自己的生活只是為上帝服務。 耶穌還給他們講了另外一個故事：有一個人開闢了一個大葡萄園，修了一道圍牆，交給園戶種植，他就往外地去了。到秋收的時候，他打發人到葡萄園裡去收果實。可是他們一個個都受到園戶們種種虐待。園主人又打發第二批人去，也遭受同樣的待遇。後來他想，他們對他的兒子總會表示敬畏，於是他就派遣他的兒子去。不料，園戶們看見他的兒子，就想，這是要繼承產業的人，把他殺死，他們就可以完全占據產業。因此他們又殺害了他的兒子。耶穌問圍繞著他的人們說：這葡萄園的主人現在要怎樣對待這些園戶呢？他們說：他要給他們以應得的嚴厲的懲罰，並且把葡萄園租給另外一些能按時繳納果實的園戶。於是耶穌說：猶太人曾有幸，遠比別的民族為早，就獲得了關於神性和神意的觀念。並且知道了神要求於人的意志是什麼。但是你們沒有創造任何果實，可以使得神對人們感到歡喜。因此你們相信自己有特權單獨成為上帝的寵兒，就完全是一種幻想，你們並且對那些感到能給予人們真正價值的，乃是一種較高的東西，並向你們講明這種較高的東西的人加以虐待，這就是一種犯罪。——當高級祭司集團的成員們聽見這種針對著他們的指責時，立刻就想捉拿耶穌，但是出於他們害怕民眾，一時不敢動手，〔因為民眾以他為先知〕 注125 。 有幾個希臘籍的猶太人， 注126 也來參加逾越節，他們想同耶穌說話，因而轉向耶穌的幾位朋友，看來是請求可以和耶穌有一次私人談話。看來耶穌表明了他對此事沒有興趣，因為他想，他們還保持著通常的猶太人的救世主觀念，並且想要首先推奉他為猶太人今後的國王和統治者。關於這事，他趁這個機會對他的門徒們說：這些人錯了，他們以為我有野心，想要捧我出來當一個救世主，他們相信，我也會像他們所盼望的人那樣，願意要他們替我服務，或者以為他們願意參加到我的隨從的行列中來，我就會感到很得意。如果他們聽從他們理性的神聖法則，那麼我們就是弟兄，這樣我們就屬於一個共同的團體。如果他們以為我的目的是權力和榮耀，那麼他們就誤解了人的崇高使命，或者也可以說，他們以為，我誤解了人的使命或目的。譬如一粒麥種播在土裡，它先須死去，然後它的胚芽才能長成麥穗。同樣我也不要求收穫果實，雖說這果實是我的勞動的目的。同樣我的精神在這個肉體的外殼裡也並沒有完成它的使命。為了保存我的生命，難道我應該不忠實於我所認識到是我的義務的東西嗎？我以悲痛的心情看到了這個民族的統治者的意圖所在，他們想要殺害我，難道因此我就應該盼望並祈求上帝說：天父呀，把我從這個危險中拯救出來吧！不，我喚起人們敬事上帝、忠於道德的努力，給我帶來了這種處境，我已經準備承擔由此產生的任何後果。——這又與你們的企望相矛盾，因為你們所希望的救世主是不會死的。同樣在你們看來，生命單就本身來說就是一種偉大的東西，而死亡同樣就是一種可怕的東西，你們總以為死亡和一位值得你們尊敬的人是不相協調的！難道，我要你們尊敬我個人嗎？或者信仰我個人嗎？或者難道我願意強加給你們一個估量和評判人們價值的標準，並把這個標準當作我自己的一個發明嗎？不是的，尊敬你們自己本身，信仰你們理性中的神聖法則，注意你們心坎中的內在審判官，注意你們的良心，良心是一個標準，這標準也是上帝的標準，這就是我要在你們心中喚醒的東西。 這時又有一些法利賽人和〔加利利王〕希律家族的僕從 注127 被派遣到耶穌這裡來，同耶穌談話，以便從中找出把柄，到羅馬當局那裡去控告他。為了看出他們發的問題怎樣是有陷害性的，並且耶穌怎樣在回答中很容易或者指責羅馬當局或者反對猶太人的偏見，那我們就必須謹記猶太人的一個想法，即他們認為向一個外來的國王繳納稅金，是完全不可容忍的，因為他們只願意為他們所信的神和修建神廟出錢。所以那些被派遣到他那裡的人就對他說：老師，我們知道你所宣講的都是正道，你堅持純正的真理，你不主張什麼東西，你不取悅任何人。——請你告訴我們，我們向羅馬的皇帝納稅，是正當的嗎？耶穌看出了他們的用意，答道：你們這些偽善者，你們為什麼要給我設下一個陷阱呢？拿一塊銀幣給我看：上面刻的是誰的像？是誰的名字？他們答道：上面刻的是羅馬皇帝的像和名字。於是耶穌說道：你們既然授予這位皇帝鑄造錢幣給你們使用的權利，那麼你們也就應該把作皇帝的東西給予他，把敬事上帝所要求於你們的東西給予你們的上帝。——他們對他這個回答不能不表示滿意，不敢對耶穌採取什麼行動。此外撒都該人，猶太人中的一個教派，他們是不相信靈魂不滅的，也想把他們的見解試圖提出來反對耶穌，因此對他說：按照摩西律法，一個人的長兄如果沒有兒子就死了，他就應當同他的守寡的嫂嫂結婚，〔為他哥哥生子立後〕。今有一個女人，在這樣情況下，依次一個一個地同七個兄弟結了婚，因為這些弟兄都一個一個地死去了，但仍然沒有給他們生下孩子。如果人們於死了之後仍然繼續生存，那麼這個女人應該是哪一個弟兄的妻子呢？對於這個拙劣無味的異論，耶穌回答說：在現世生活中，人們誠然結婚；但是永生的人，他們現在就進入純粹精靈的社會，將要拋棄掉肉體和同肉體相聯繫的種種需要。——一個法利賽人，他對耶穌對別人的問題的很好的回答，也在贊同之列，也對耶穌提出一個問題（看來不是懷著惡意），問什麼是道德教訓的最高原理，耶穌回答他道：這個原理就是上帝，對於上帝你應該全心全意愛他，把你的整個意志、整個靈魂和全部力量貢獻給他，造就是第一條誡命；第二條誡命就是所有的人同上帝的關係都完全平等，它是這樣說的：愛每一個人就像愛你自己一樣；更高的誡命是沒有的。那個法利賽人對於這個卓越的答覆感到敬服，並且回答說：你是按照真理來回答的。把整個靈魂貢獻給上帝，愛鄰居如像愛自己，就遠超出供奉祭品和焚香膜拜了！耶穌對這人的良好意向感到喜悅，就對他說：有了這種意向，你就距作為天國中的一個公民的境界不遠了，因為這樣就不是通過奉獻祭品或者贖罪、或者口頭上的殷勤、或者排斥理性以求討好神了。——在聖殿的一頭 注128 設置了一個盛金錢的匣子，以便人們把為神廟捐獻的錢幣投放進去。耶穌看見除了財主們捐獻較大數量外，一個貧窮的寡婦也投入了兩個小錢，於是就說：這個窮寡婦所投入的，比別的人都多；因為所有別的人都是捐獻出他們多餘的東西，這個寡婦捐獻雖少，卻是她的全部財產。 正當法利賽人這樣試圖反對耶穌的時候， 注129 他趁這個機會叫民眾和他的朋友們謹防法利賽人。耶穌說：法利賽人和律法師坐在摩西的座位上。凡是他們吩咐你們遵守的律法，你們可以遵守；可是不要效法他們的榜樣和他們的作風，因為他們雖說熟習摩西的律法，但他們自己卻並不遵守。他們所作為唯一的目的在於在人們面前顯示出正直的外表假象。他指著他們斥責說：你們吞沒了許多寡婦的財產，但你們表面上卻裝做對她們友好，藉口替她們禱告。你們好象那粉飾得很好的墳墓，外表塗繪了彩色，裡面卻裝的是死人。你們外表上偽裝聖潔，但心裏面卻充滿了偽善和不義。——耶穌還總結了他們許多的醜惡面貌，只要有機會，他就依次加以譴責。 當耶穌在神廟內各個地方漫步一周的時候， 注130 他的朋友們對他談到廟宇的輝煌。這時耶穌對他們說，他預感到，這個隆重的禮拜，這座輝煌的廟宇，都是要毀滅的。這話特別引起耶穌的朋友們注意。當他們後來在橄欖山上同耶穌單獨在一起，並從這山上望見這座城的大部分地區和那座美麗的廟宇建築的時候，他們就問他：你從前對我們說過的事情，什麼時候才會發生呢？根據什麼徵兆，我們可以認出救世主的王國的完成即將到來呢？耶穌回答他們說：這種對於救世主的盼望將會使得民眾陷於很大的災難，而這種盼望與他們其餘的成見和盲目的頑固性結合在一起將會導至他們的完全毀滅；這種虛幻的希望將會使他們成為狡獪騙子的玩物，或者使他們變成沒有頭腦的狂熱者。你們要謹慎，切記不要因而也陷於錯誤。常常會聽見人叫囂：這裡或者那裡有大家所盼望的救世主；許多人將冒充救世主，在救世主的稱號之下，許多人將冒出來成為叛亂的領袖和宗教教派的頭目，宣告預言和搞出奇蹟，以便儘可能把好人也引入歧途。常常會聽見人叫囂：那裡，遠在荒涼地方，大家所盼望的救世主出現了，這裡，近在叢林深處，有一個救世主還隱藏著，——你們切勿受他們誘惑，跟著他們跑。這樣的假冒和謠言將會引起政治上的騷亂和信仰上的分裂；人們都要各自站在某個黨派一邊，有了這種黨派性，人們就會互相仇恨、互相叛賣，而且在這種盲目狂熱之下，人們便相信有理由為了稱號和名詞去犧牲人類最聖潔的義務。國內的混亂、社會和人與人之間一切聯繫的解體，以及饑饉和瘟疫流行的後果，將會使得這個不幸的國土容易成為外來敵人的犧牲品。那時遭難的將是孕婦和嬰兒！你們切勿在這場暴風雨中被誘惑去站在某一黨派一邊，許多人都會為這種欺詐風氣所感染，不能自己正確地認識，在他們前面發生了的是怎樣一回事，從而被捲入旋渦之中，逐步失掉了克制，最後看到自己牽連進黨派的罪惡和破滅之中而不能自拔。——你們要儘可能從這個混亂的和冷酷無情的劇場脫離開、逃走開，擺脫所有的家務關係，不要為了還須照顧這個、拯救那個而躊躇不決。在任何情形下，要毫不動搖地永遠忠實於你們的根本原則；他們的狂熱精神可能會攻擊你們，迫害你們，你們只須宣揚克制、勸導仁愛與和平，不要對任何一種宗教的和政治的黨派發生興趣；不要相信在那樣的會黨里，或者在以一個個人的名字和信仰為誓言而結成的聯盟里，可以看到上帝的計劃得以完成。上帝的計劃不限制在一個民族、一個信仰之內，而是以一種無黨派性的愛包容了整個人類全體。只有當服務不是為稱號和名詞服務，而是為理性和道德服務，而這樣的服務得到全世界的承認，並在全世界得到實行時，然後你們才可以說、上帝的計劃得到了完成。——只有對人類的這種希望的密切注視，（不是猶太人的虛幻的民族希望，）才既可以使你們擺脫教派精神，又可以使你們永遠保持正直和勇敢。在這種分裂局面之下，要把自己的寧靜和勇氣建立在純真的道德之上，你們要警覺，不要讓一種虛假的、懶惰的安靜不知不覺的溜進你們的心，這種安靜是以屈從公式〔律法〕的信仰、注重口頭的崇拜、對於教會禮節儀文的嚴格遵守為基礎的。這就有點像這個故事所含的教訓： 注131 據說有十個少女掌著燈在迎候新郎，她們之中有五個少女是聰明的，燈內都預備著油，而另外五個少女是愚拙的，疏忽了給燈預備油；在等待了很久之後，遲至夜深的時候，新郎終於到來，她們都要前去迎接他。那五個沒有燈油的少女，還須去買油，只得匆匆走開，因為別人的燈油也只夠自己用，不能分借給她們。正當她們買油去了，不在場的時候，新郎到來了，這五個聰明的少女就陪伴他進入了新房，參加了婚宴，其餘的五個少女，恰好於招待的時候離去了，從她們那方面說來，恰好缺少了最主要的東西，因而就被排斥出去了。——所以你們也不要以為抓住了一種信仰就足夠了，如果你們缺乏最必要的東西，缺乏德行的鍛煉，到了艱苦的關頭或者死亡臨近的時候，不要以為你們可以快速地隨便搜集一些好〔聽〕的原理，或者拿出一些每一個人都各自充分具備的、而又不能歸功於別人的外在的功績，就可以把你們裝飾起來。單是憑藉你們對教會的信仰、憑藉異己的外在的功績為安慰，你們在世界的神聖審判官面前是站不住腳的。我把上帝的判決與一個國王的判決拿來比較，那個國王把他的民眾召集起來，像牧羊人把山羊同綿羊分別開那樣，他把好人同惡人分別開。他〔國王〕對那些好人說：靠近我，你們是我的朋友，你們要儘量享受你們的行為使得你們應當享受的幸福；因為我餓了，你們給我吃，我渴了，你們給我飲；當我是個陌生人來到你們中間時，你們接待我住宿；當我赤身露體時，你們給我衣穿，我病了，你們照顧我，我在監獄裡，你們來慰問我。聽見國王這番話的人們不勝驚訝地問道：殿下，什麼時候我們曾看見你饑渴過，並曾使你得到過飲食呢？或者什麼時候你曾赤身露體過、曾作為陌生人，或病人或坐過監獄，而我們曾給你衣穿、接待過你或慰問過你呢？但是國王回答他們說：凡是你們對我的和你們的弟兄中最小的一個所作過的這類的好事，我都要酬報你們，就像你們對我本人作過的一樣。——但是對那一批聚集在那裡的壞人，他說：滾開些，你們要獲得你們的行為所應得的報酬。當我饑渴時，你們不給我飲食，當我赤身露體、病了或在監獄中時，你們完全不關切我。這些人也問他道：在什麼地方我們曾看見過你餓了、或渴了、或赤身露體、或病了、或在監獄裡，而我們沒有侍候過你呢？國王給他們同樣的回答說：凡是你們在我的和你們的弟兄中一個最小的身上沒有作過這樣的事，我都要報復，就像你們在我本人身上沒有作過的一樣。同樣，世界的審判官對那些只是口頭上和虔誠的外貌上尊敬上帝，而不在他的肖像里、在人類里尊敬上帝的人，也要對他們宣布永恆懲罰的判決。 在白天，耶穌習於在神廟的廟宇里和庭院中停留，而在夜間他便常在城外的橄欖山上住宿。祭司長還不敢公開執行他要逮捕耶穌的決定，因此沒有比猶大，耶穌比較信得過的十二個朋友之一，自動去投靠他們，要求給他一筆錢，把耶穌夜間住宿的地點透露給他們，並協助他們在那裡秘密把他逮捕，更投合他們的心意了。貪財看來是猶大的主要欲望，這種欲望並沒有由於他同耶穌的過從而讓位給較高的情操，而且他之成為耶穌的信徒，最原始的動機也許就是貪財，因為他希望假如耶穌建立起他的救世主王國時，他可以掌握財權，他的貪心就可以得到滿足。及當猶大開始看清楚，耶穌的目的並不是要建立一個那樣的王國時，他感到他的希望落了空，因此他力圖利用他同耶穌的友誼，並出賣這種友誼，還可以獲得最大可能的利益。 耶穌仍然按照耶路撒冷猶太人的習慣舉行了逾越節的宴會，筵席上擺出了最好的一道菜——宰了一隻羊。那是他同他的朋友們度過的最後一個夜晚。他把整個晚上費在同他們一起，以便使這一晚上在他們之中留下一個深刻的印象。 在晚餐開始的時候， 注132 耶穌還站起來一次，脫掉他的外衣，整扎了一下腰帶，取了一條手巾，洗他的朋友們的腳（這通常是下人所作的事）。彼得不要他這樣作：耶穌對他說，他不久就會知道所以要這樣作的理由。當耶穌作完了這一切，於是說道：你們看見我剛才所作的事，你們稱我為你們的老師，而我替你們洗了腳。我要藉此給你們一個榜樣，你們相互之間應該怎樣對待。王公們 注133 喜愛統治權，因此他們願意被人們稱呼為人類的恩人，所以，希望你們不要那樣，不要抬高自己出於他人之上，我也決不突出自己，超過別人，而是作為朋友，願每個人都喜悅，都對人和藹親切，不要把他的服務當作一種對別人的恩賜或施捨。如果你們自己也這樣作，你們自己也會知道這點。——我這番話並不是對你們全體說的，這裡我必須引用一句現成的話來指出：一個同我一起吃過麵包的人，將要踢我一腳，因為你們當中有一個人將要叛賣我。這個想法使得耶穌傷心，同樣也使他的朋友們惶惑。坐在耶穌近旁的約翰低聲問他道，「這究竟是哪一個人呢？」耶穌對他說道：「我把這片麵包給誰，誰就是。」於是他把那片麵包給予猶大，這樣說道：「你要作的事情，你就早點作吧。」其餘的人誰也不理解他這話是指的什麼，他們以為，那是指交付一件另外的事情給他辦，因為猶大掌管這個團體的銀錢。猶大也許害怕被耶穌揭穿，還要公開受到恥辱，因為他已經看到，他的企圖耶穌並不是不知道，或者害怕在這裡待得太久會使得他的預謀有所動搖，就匆匆忙忙地離開了這個團體。 耶穌現在進一步說道：「我的親愛的！你們的朋友很快就要完成他的使命了，天父要接納他到天國去居住了；要不到好久，我就要和你們分離了。作為給你們的遺言，我遺留給你們這個誡命：你們要彼此相愛，以我對你們的愛作為榜樣，只有由於這種互愛，你們才表明自己是我的朋友。」彼得問耶穌道：「你要離開我們，那麼你到底打算到哪裡去呢？」耶穌說：「在我所要走的道路上，你是不能伴隨我的。」彼得答道：「為什麼我會不能跟隨你呢？我準備冒生命的危險來跟隨你！」耶穌說：「你願意為了我去犧牲你的生命嗎？我知道你很清楚，這樣做，你還不夠堅強。——在明晨天亮以前，在這件事上你就會受到考驗。當我將要和你們分離時，你們對此不要感到震驚。——尊重內在於你們的精神 注134 ，通過精神你們可以認識到神的意志，通過精神你們就和神有親密的關係，有血肉的聯繫，只有在精神里才對你們展開著通向神和通向真理的道路，如果你們聽得見精神的純真的聲音，那麼即使我們個人的身體雖說分別了、分離了，我們的本質也還是一體，而我們彼此也並不遠隔。在這以前，我是你們的教師，我親身指導你們的行為；我離開了你們，我也不會撇下你們作為孤兒；我將遺留給你們一個導師在你們自身內；理性在你們之內所撒播的善的種子，我曾經給你們喚醒了，謹記我的教訓和我對你們的愛將會如實地在你們內部保持這種真理和道德的精神，對於這種精神，人們只是由於不認識它，也不在自身內去尋求它，因而就不尊崇它。你們已變成這樣的一些人，用不著外力牽引，最後便能夠自己依靠自己。——雖然我不再同你們在一起，但從今以後，由你們自身發展出來的倫理將會成為你們的指針。謹記我的教訓，尊重我對你們的愛，這樣你們就可以遵循我曾經引導過你們的正義的道路。道德的聖潔精神〔或聖靈〕將會保證你們不致走入歧途，它還會對你們現在還不能接受的東西，給予更完善的教導，並把許多東西從你們記憶深處喚醒回來，而且使你們對現在還不理解的東西能認識到它們的意義。我遺留給你們我的祝福，——並不是一般的毫無意義的祝賀，而乃是一種富於善或道德的成果的祝福。也可以說：我離開了你們，甚至對你們還更好些，因為只有通過自己的經驗和鍛煉，你們才會得到獨立自主，並學會自己引導你們自己。——我離開了你們，這不應使你們感到悲哀，而應使你們充滿了快樂，因為我將在一個更好的世界裡，走上一個更高的生活途程，在那裡精神毫無拘束地上升到萬善的原始源泉，進入到它自己的老家、無限性的王國。」 〔耶穌最後說：〕「同你們大家一起享受這次宴會，我寄予無窮的希望。——讓我們共同享用酒和菜！——讓我們在這裡重新加強友誼的紐帶！」於是他照東方的習俗，（像今天在阿拉伯人那裡仍然流行的那樣，通過分吃同一塊麵包和分飲同一杯酒來建立牢不可破的友誼，）分給每個人一片麵包，在吃了之後，同樣他讓酒杯巡行一周，因而說道：「當你們這樣在友誼的圈子裡一起吃飯時，你們也要記起你們的老友和教師，正如逾越節是象徵你們的祖先在埃及舉行的慶祝筵席，血是紀念血的犧牲，通過這種犧牲，摩西（《出埃及記》第24章第8節）建立起了耶和華和他的人民之間的聯繫，同樣在將來，麵包就用來紀念你們的教師所犧牲的肉體，而杯中的酒就用來紀念他所流出了的血！把我保持在你們記憶中，我為了你們獻出了我的生命。我的紀念和我的榜樣對於你們將是達到道德的一種強烈的興奮劑。我看見，你們在我周圍就像葡萄枝椏生長在葡萄樹上那樣，枝椏受到樹的滋養，結出果實，而現在不久就要脫離樹幹了，憑藉自己的生命力使果實得以成熟。你們要互相愛，並愛一切的人，就像我愛你們那樣。我把我的生命獻給我最好的朋友們，就是我的愛的證明。——我不再叫你們為我的門徒或生徒，所謂門徒或生徒只知服從老師的意志，常常不知道為什麼他們應該那樣行動的理由，你們要達到成人具有的獨立自主性，具有自己的意志自由，基於自己的道德力量你們將會產生果實，因為愛的精神和鼓舞著你們和我的力量是同一的東西。」 「假如有人迫害和虐待你們時，要謹記我的榜樣，它對於我和千千萬萬遭受過同樣待遇的人來說，是不能更好的了。如果你們不站在支配著人們的罪惡和成見一邊，那麼你們就會發現夠多的朋友，但是你們將會遭到人們的痛恨，因為你們將會是善的朋友。一個堅持正義的人的生活對於惡人經常是一種譴責，而惡人也感覺到這點，因此感到異常憤恨。如果他找不到任何藉口來迫害那沒有成見的好人，那麼他就會把成見、壓迫和罪惡的事情當作上帝的事情，並且努力說服他自己和人們，在作痛恨好人的事情時，他是在為神服務。但是道德的精神，正如從天上射出的一線陽光，將會充滿了你們的靈魂，並且使你們超出於人們卑下的和罪惡的目的。我在這裡預先告訴你們，以便當那種陽光來臨時，你們不致感到意外。正如產婦的憂愁當她生下了一個人在世界上時，將會轉變成快樂，同樣，那正在等待著你們的愁苦，以後將會轉化為幸福。」 於是耶穌舉起他的眼睛望著天說：「父啊，我的時候到了，表示精神——精神的本源是你的無限性——表示精神的尊嚴的時候到了，也就是我返回家園到你那裡的時候到了！精神的使命是永生，並超出一切有開始和終結的東西，超出一切有限的東西。我在世間的使命是認識你，我的天父，並認識我的精神同你的血肉關係，並且通過忠實於這種關係來使我自己有尊嚴，並且通過喚醒了對於這種尊嚴的意識來使人們高尚化。——在世間的這種使命，我已經完成了。我對你的愛曾給我帶來了許多朋友，這些朋友們深深地認識到，我並不是想要把某種異己的東西或者武斷的東西強加於人，反之認識到我所教導他們的東西乃是你的法則，這法則靜靜地潛伏在所有人們的心坎中，只是不為人們所理解罷了。我獲得光榮，並不是由於某種獨特的東西或優異的東西，而是由於我的目的是恢復對那被輕蔑的人群已喪失了的尊重，並且由於我的驕傲是使所有的人都能分享理性存在的普遍性格和道德的品質。我最充分地證明給他們，只有對於善的愛才是理性的人們內心中的最高法則，他們已掌握這種法則，所以他們是一體的，所以他們總是同你和同我聯合為一體的。我走向你那裡去，我向你祈禱，使這種給我生命的愉快情緒也同樣浸透著他們。我曾經促使他們熟悉你的啟示，並且因為他們掌握了你的啟示，所以世間的人恨他們就像恨聽從你的我一樣。——我不祈求你把他們從這個世界帶走，類似這樣的祈求是不應在你的寶座面前提出的。可是我祈求你，通過你的真理使得他們聖潔，只有通過你的法則才能照亮他們。我遵從你的號召，去培養人們的道德，我把這一崇高任務交代給他們手中了；但望他們自己也能完成你的號召，教育朋友們除了尊崇道德和努力接近你、接近神聖之外，不要再向任何偶像屈膝崇拜，不要再與任何邪道、任何信仰發生聯繫！」 耶穌說完這些話之後，便和門徒們像日常那樣離開耶路撒冷（這時已傍晚了），走過了汲淪溪，來到橄欖山地區一個名叫格塞曼尼的農家院子。 注135 耶穌每夜居住這個地方也是猶大所熟知的，因為他常同耶穌到過那裡。耶穌叫他的門徒們一起停留在那裡，而他本人同三個門徒去到一個較偏僻的地方，以便可以安靜地從容思考。——這裡人的自然本性也多少發生其一定的作用，關於他的朋友對他的叛賣、他的敵人的非正義性、和擺在面前的他的命運的冷酷無情，種種思想在這孤寂之夜裡占據了耶穌，震動他，並使他充滿了憂懼。他吩咐他的門徒待在他近前，並同他一起不要睡覺。他不安地時而走到這裡，時而走到那裡，隔不久又同他們說一些話，當他們想瞌睡，他又一再鼓舞他們，他不時去在一邊，並作了幾次祈禱：我父啊，儘可能讓我要遭逢的苦難之杯過去吧，可是不要按照我的意志發生，而要按照你的意志發生。如果不能免除我這一時刻到來，那我也要竭盡忠誠，遵循你的意志。——他作這番懇切的禱告時，大顆的汗珠滴在地上。及他又一次同門徒們一起，並且同他們說話，喚醒他們時，他已聽見有許多人前來。他高聲叫他的門徒們道：醒來，讓我們去，我的叛徒走近前來了！ 這時猶大走近前來，並有許多帶著武器和火把的人與他同來。耶穌又下定決心，沉住氣，出去面向著他們。他問道：你們找誰？他們說：找拿撒勒人耶穌。耶穌回答：我就是。他們感到惶惑，是否找錯了人。他再問他們一遍，並且再給他們以同樣的回答，不過加了一句說，如果你們找我的話，那麼就同我的朋友無干，免掉了他們。這時猶大走近耶穌，並且給隨同他來的人們以信號，這信號是他和他們事先約好，以便他們認出誰是耶穌。——他這樣說：老師，你好！並前來擁抱他。耶穌還對他說：朋友，你想用接吻的方式來出賣我嗎？於是他就被兵士抓住了。彼得看見這情景，他就抽出刀來砍了—刀，把大祭司的一個僕人的一隻耳朵砍掉了。耶穌叫他安靜勿躁，說，讓事情這樣，並且尊重神給我規定了的命運。——耶穌其餘的朋友，當他們看見了這群人抓住耶穌，把他捆起來，並帶走了時，也都逃走了，各自分散了。只有一個門徒，當他於睡夢中驚醒時，在匆忙中只披上一件外衣，想要跟隨耶穌去，也被兵士抓住了，只是由於他讓外衣被兵士拿去，他才得脫身出來。在走時，耶穌對帶走他的人說：你們帶著武器來到我這裡，把我像強盜一樣捆起來，然而我天天在神廟裡公開地坐在你們當中，你們卻不抓我。但是深夜才是你們〔活動〕的時候，因為你們的世界就是黑暗。耶穌首先被帶到老祭司長亞那（該亞法的岳父）那裡，然後帶到當年的祭司長該亞法那裡，這時耶路撒冷的眾祭司和律法師都聚會在那裡等候著。在這裡該亞法嚴酷地提出這一原則：為了全體人民最高的利益而犧牲一個人是義務。彼得只是遠遠地跟在那些捕役後面，本來不敢走進大祭司的院子，只由於約翰同大祭司熟識，可以自由進入他的庭院，和看門的使女說了一聲，才讓彼得也走進去。看門的使女詢問彼得說：你不也是這人的門徒嗎？彼得完全不承認，並且站在炭火面前，同那些差役和僕人一起在那裡烤火。 這時耶穌站在祭司長面前，祭司長提出了許多有關他的教義和他的門徒的問題來盤問他。耶穌對此回答道：我曾經自由地公開地對每個人講過話，我曾經到所有猶太人經常前去聚集的神廟和會堂里講過道，我沒有什麼秘密的教義。你為什麼要問我這些？要了解我講過什麼樣的道，你問那些聽過我講話的人好了，他們可以告訴你一切。其中的一個差役覺得耶穌的這個答覆對祭司長顯得不恭順，說道：你就是這樣回答祭司長的麼！說著就打了耶穌一下。耶穌從容鎮靜地對他說：如果我說的不對，那麼請指出我的缺點來；但是我回答得並沒有錯，你為什麼要打我呢？ 注136 許多證人被召了來以便提出反對耶穌的證詞都被駁倒了，但是祭司根本不能利用那些證詞來誣陷耶穌，一方面是因為那些證詞不夠確定，一方面也由於它們互不一致。後來有幾個人走上前來，宣稱他們曾經在神廟裡聽到耶穌很不虔敬地講話，不過這批人說話的細節也互相不一致。——耶穌完全默無一言。最後大祭司很不耐煩地走上前來說：難道對於所有這些控告你都拒不回答嗎？我以活生生的上帝的名義要求你告訴我們，——你究竟是不是一個聖潔的人、一個上帝的兒子？耶穌答道：是的，我是，這個被侮辱的人，他是為上帝和道德所神聖化了的人，你們今後將會看到，人們莊嚴地給他披上袍褂並把他高舉到星象之上。——那大祭司撕破他的衣服並叫嚷：他冒犯了神聖，我們用不著去找別的證據，你們已經聽見他親口所說〔僭妄〕的話了。——你們的意見怎樣？他應該定死罪，這就是你們的判決。這幾句話給了那些差役以一個信號去虐待和侮辱耶穌，耶穌這時是在他們手中。因為這個包括祭司長、眾長老及律法師在內的集會須休會幾個鐘頭，以便第二天早晨重新集合。這時彼得老是在那裡烤火， 注137 還有一個也是大祭司的使女，她認識彼得，向周圍的人說：毫無疑問，這個人也是耶穌的一個信徒。彼得又一次堅決回答說「不是！」可是祭司長的一個僕人，他的一個親戚（這人幾個鐘頭以前曾被彼得砍傷過）說道：在農家院子內我不曾看見你跟耶穌在一起嗎？其餘的人也都一致認為彼得的口音也透露了他是加利利人。——周圍這樣多人都作見證反對他，彼得在惶惑恐懼中，忘記了自己，就高聲發起誓來，說他不理解他們是何用意，他對於他們硬說成是他的朋友那個人，他完全一點也不認識。這時雞已開始叫了，表明天快亮了，而且恰好當他發出這些誓言的時候，耶穌被帶著從他旁邊走過，耶穌向著他，瞥了他一眼。彼得深深感覺到這一瞥的力量，並且感覺到自己的舉動可恥，感覺到耶穌在最後晚餐的談話中懷疑彼得自己吹噓的堅定性是否經得住考驗，是如何地正確，於是他很快離開，湧出了自我羞愧和後悔的眼淚。夜間其餘的幾個鐘頭很快就消逝了，祭司長和長老律法師全公會的人又復集會，由於他們認為耶穌犯了死罪，可是又沒有權柄作出並執行死刑的判決，所以一到早晨，他們立刻就帶著耶穌去到彼拉特（Pilatus，這個省的羅馬總督）那裡，以便把耶穌交給彼拉特，因為如果耶穌還在民眾面前，就可能在民眾中引起一個有利於耶穌的「運動」，現在把耶穌解到彼拉特這裡就使這成為不可能了。當叛徒猶大這時看見，耶穌的事情竟發展到這樣的程度，以致他被判處死刑，於是他對他的行為後悔起來。他把錢（三十塊錢幣）又退還給祭司們，並且說道：我曾經做了一件不義的事情，把一個無罪的人交到你們手中。可是人們答覆他說，那是耶穌自己的事情，和猶大的行為不相干。猶大把錢扔進神廟的錢櫃裡，自己吊死了。——祭司們對這事感到良心內疚，因為這錢是血錢，把它加在神廟的錢一起，似乎不好，他們用來買了一塊地，作為埋葬外鄉人的墓地。 他們沒有進入總督衙門裡， 注138 因為那天還是節日，不便把衙門內弄得不潔淨了。彼拉特走出衙門，到外邊來，問他們道：你們要控告這人，他犯了什麼罪呢？眾祭司答道：假如他不是罪犯，我們就不會把他交給你了。彼拉特回答說：那麼你們向他進行訴訟，並按照你們的法律來裁判他好了。他們答道：我們無權作出死刑的判決。——當彼拉特聽見，這是一樁有關死刑的案件，所以他就不能拒絕當耶穌的審判官了，他現在就讓祭司們把對耶穌的控告提出來。按照猶太人瀆褻神聖的觀念，耶穌自稱為神的兒子，是一種應該處死的罪行，用這種控告，猶太的祭司、長老們知道得很清楚，是不會從彼拉特那裡得到對耶穌的死刑判決的。因此他們就控告耶穌，說他誘惑民眾，教導他們對於國家典章制度漠不關心，因而最後導致拒絕繳納皇帝的賦稅，並且自己宣稱自己是國王。——當彼拉特聽見這些控訴事項時，他返回到他自己的衙門內，把耶穌叫到他面前，並問他道：你真的說你是猶太人的王嗎？耶穌反問他說：是你自己懷疑我，說我自命為王呢，還是你這樣問我，只是因為別人那樣歸罪於我？彼拉特答道：難道我是一個猶太人嗎？我自己也企望你們的國家有一個王嗎？是你本國的人和祭司長來我這裡控告你的；你做了些什麼事情會引起他們的控告呢？耶穌回答說：他們控告我，說我僭妄自稱有一個王國；但是我的這個王國同人們一般所理解的王國毫無聯繫；如果我的這個王國是世間的王國，那我就會有很多臣僕和信徒，他們就會為我而戰鬥，我就不會落在這些猶太人手中了。彼拉特答道：既然你談到你的王國，那麼你不就真的自命為一個國王了嗎？耶穌答道：「我就是王，如果你要那樣稱呼我的話，我相信，我是為此而生的，為了在世間教導真理的使命而生的，並且努力爭取作為真理的信徒。誰愛真理，誰就會注意聽我的聲音！」彼拉特就問道：「真理是什麼東西！」他以一種朝廷官員的神氣，亦即以輕視的然而又冷笑的神氣對嚴肅事物表示輕蔑，無疑地他認為耶穌是一個狂熱者，這個狂熱者為 了一個名詞、為了一個抽象概念（這個名詞或概念在彼拉特靈魂內是沒有意義的，）而犧牲自己，並且他認為整個事件僅僅是有關猶太人的宗教的問題，這種事件既不涉及違犯公民的法律，也不因而危害國家的安全。他離開耶穌，走出來到猶太人那裡，並對他們說，他查不出那個人有什麼罪來。他們又重複一遍他們的控告，說他從加利利直到耶路撒冷整個地帶，由於他的講道而引起了動亂。——彼拉特注意到他們宣稱加利利是他開始講道的地方，他自己尋思這人是不是加利利人。當他聽見說耶穌是加利利人時，他似乎甚為欣喜，他可以有辦法擺脫這件令人厭煩的訴訟了，因為耶穌既是加利利人，就受那個地區的王希律統治，因此就把他送到希律那裡去，那時希律正在耶路撒冷參加逾越節。希律很喜歡看見耶穌，他早就想看看他，因為他聽見人們關於耶穌說了很多，並且希望看見他作出一件奇蹟來。——他向他問了許多問題，那些祭司長及其隨從也在這裡重複了他們的控告。耶穌卻一言不發，當希律和朝臣嘲笑他，並且最後給他穿上一件標誌著王公的尊貴的衣服時，他同樣仍然保持冷靜沉著。由於希律不知道如何處理，在他看來，耶穌僅不過是一個嘲笑的對象，不是一個須加懲罰的對象，所以他又把他送回到彼拉特那裡。不過彼拉特注意到，讓希律審判耶穌作為對加利利人的尊重，這對於恢復兩人之間前此有了裂痕的友誼是有〔良好〕效果的。彼拉特還是同以前一樣感到困惑，召集了祭司長和官員們在一起，並對他們宣示說，他們把這人作為一個煽動騷亂者交到他這裡來控告，可是他並沒有發現他作過什麼該死的事情，就是希律也同樣沒有發現什麼；除了責打他幾板，然後恢復他自由外，他不能作什麼了。——那些猶太人不滿足於這樣的處分，而堅持要求處以死刑。彼拉特對於耶穌在所有這些交涉中保持沉靜表示敬服，極其不樂於犧牲耶穌作為猶太人發泄宗教仇恨的工具，又因為他的妻子送信給他，並表示對耶穌感到興趣，於是他又想出了另外一條出路。原來按照習慣，羅馬的總督在逾越節期內可以釋放一個猶太囚犯，使他得到自由和生命。除耶穌外當時還另外有一個名叫巴拉巴的猶太人被關在監獄中，這人是被猶太人控告為犯了搶劫和殺人的罪行的。彼拉特本來希望，猶太人不要放棄執行他們的舊習俗，寧願釋放耶穌而不釋放那殺人犯就讓他們在兩人之間，即，在巴拉巴和猶太人的王（他是這樣戲稱耶穌的）之間去選擇。祭司集團當然很容易說服周圍站著的民眾，放走巴拉巴，要求處耶穌的死。當彼拉特再一次問他們，究竟決定釋放誰時，於是他們就高叫：釋放巴拉巴！彼拉特無可奈何地說，那麼我對耶穌應該怎樣辦呢？他們又叫喊：讓他釘在十字架上！彼拉特又問道：可是他究竟作過什麼壞事呢？他們更強烈地叫喊：把他釘在十字架上！把他釘在十字架上！於是彼拉特就聽任他們鞭打耶穌，兵丁們用荊棘編了一個王冠，把它戴在他的頭上，給他穿上一件紫袍，讓他手裡執著一根杖以代替王笏，並叫道：恭喜你，猶太人的王！說著就打他一巴掌。彼拉特希望這樣可以看到他們的怒氣漸漸消減，就對他們說：我必須向你們重說一次，我看他沒有犯什麼罪，把他從這個行列裡帶出來吧。他並且說：既然你們看見他了，你們對於這幕戲劇已飽享眼福了。這種觀看並不能緩和他們的情緒，他們叫嚷著要他死。彼拉特更不耐煩地高聲說：那麼把他帶去吧，釘他在十字架吧，我看他是沒有罪的。那些猶太人答覆說：按照我們的法律他是犯了死罪，因為他自命為上帝的兒子。對於一直按照羅馬人的想法來理解上帝的兒子的彼拉特，當然更感到疑惑不解，因而問耶穌道：你真的是從哪裡來的？可是耶穌不予回答。彼拉特說：為什麼你也不回答我的問題呢？你知道，你的生和死都完全取決於我？耶穌答道：我的生或者我的死只取決於神意的安排，可是這並不能減少那些把我交給你的人的罪。彼拉特總是愈來愈對耶穌有好感，傾向於釋放他。猶太人看出了這點，他們立即扮演忠誠臣僕的角色，把他們打扮成唯一關心皇帝的利益的臣僕，這樣一種角色一定會使他們處於尷尬的地位，但卻較容易達到他們的目的。他們叫喊道：你若釋放這人，那你就不是皇帝的朋友（或忠臣），因為凡是自命為王的人，就是對於我們國王的背叛。現在彼拉特就隆重地坐在法庭上，叫人把耶穌帶來，說：看呀，這就是你們的王，——難道我應該把你們的王釘在十字架上嗎？猶太人群高叫道：釘他在十字架上！除了皇帝外，我們不承認任何國王！彼拉特看見叫囂和喧嚷越來越大，他害怕引起騷亂，甚或暴動，在彼拉特看來，猶太人是具有極其危險的狂熱特性的人，他們為了皇帝的榮譽是可能爆發暴動的，他並且看見，猶太人的頑固執拗是無法克服的，於是他叫人端一盆乾淨水來，當著群眾面前洗了手，並且說：對這個義人的流血，我是無罪的！你們得對它負責！那些猶太人叫喊說：好！就讓他的死來懲罰我們和我們的子孫吧！猶太人的勝利是決定了。巴拉巴獲得了釋放，而耶穌卻被判決釘死在十字架上（一種羅馬式的、可是很殘酷的處死辦法，就像今天死在斷頭台上一樣）。耶穌仍然被暴露在那裡聽任士兵們粗惡的嘲笑和虐待，直到他被帶至刑場。被處決的人一般必須自己背著十字架走出來，耶穌卻被免掉了，恰好一個名叫西門的人正站在他旁邊，他們就讓他背十字架。到來的人群很多；他的朋友不敢接近他，只是遠遠地跟在後面，並且分散地看這次處決。但是有幾個認識耶穌的婦女卻走近他，並且號啕痛哭，對他的命運感到悲傷。耶穌轉身走向她們說：耶路撒冷的婦女們！不要為我哭，倒應當為你們自己和自己的兒女哭；這樣的時候將要到來，那時人們會稱讚那些沒有兒女的，未曾哺育過嬰孩的、沒有生育過的女人是有福的了。你們看看，像我所遭受的情況，你們可以得出結論，這樣一種精神在一個民族中其前途還會是怎樣。 耶穌同另外兩個犯人一起被釘上十字架，他的十字架放在中間。當人們釘上他的手，也許只是綁上他的腳 注139 ，把他固定在十字架上時，耶穌高聲說：父啊，寬恕他們，因為他們不知道他們所作的什麼事情！像平常一樣，那些兵丁均分了他的衣服。彼拉特叫人在十字架上用希伯來文、希臘文和拉丁文寫上「這是猶太人的王」的字樣；祭司們對這事感到不高興，他們認為，彼拉特只應該寫上「耶穌是自命為王者。」彼拉特由於在整個控告案件上對他們都很不高興，他極願意他們承認他寫下的這個謙卑的人的稱號，當他們請求改變這個稱號時，他回答說：我已經那樣寫了，就那樣寫定了。這時，耶穌除了肉體上的痛苦外，又受到猶太人、貴族和平民給予的勝利的嘲笑以及羅馬兵丁的粗野譏誚。此外與耶穌一同被釘在十字架上的一個罪犯，他和耶穌相同的命運，並未使得他對耶穌友好一些，他也夾雜在眾人冷嘲熱哄之中，說了幾句挖苦耶穌的話。但是那另外一個被釘在十字架上的犯人，卻較有人情和良心，對於耶鰓的犯罪並不完全漠不關切，他應聲責備前一人，說他在那樣的情況下，竟還對一個與自己遭受同樣苦難的人說出那樣冷酷的話。他並且說：我們的受刑是應該的，因為我所受的與我們所作的相稱；而這個人是無辜的，他卻跟我們遭受同樣的命運！他又對耶穌說，等進入你的王國的時候，請你記念我。耶穌答道：不久我們就要一起被接引進天國了。 耶穌的母親和她的幾位女伴以深沉的悲痛站在十字架下。在耶穌所有的門徒中只有約翰一人同她們在一起，分享她們的痛苦。耶穌看見母親和他所愛的門徒站在旁邊，就對他母親說：母親，看呀，這就是你的兒子！他代替了我。並且對約翰說：把她看成你的母親！約翰也就按照亡友的遺志把她接到他家，並給以照拂。 耶穌已經被釘在十字架上幾個鐘頭之後，他在忍受痛苦的情況下大聲叫道：我的上帝，我的上帝，你為何離棄了我？此後，他還叫了幾聲，他感到很渴， 注140 有一個人把海綿蘸滿了醋，送上給他，讓他喝，他還說：「這成了」。最後還大聲說：父啊，我將我的精神交在你手裡了。說了這話頭就垂下，他就斷氣了。 即使那主持處決的羅馬官長，對耶穌臨死時安詳從容的態度和置生死於度外的尊嚴，也表示驚嘆。他的朋友們遠遠地看見了他們高貴的教師的臨終。 由於被釘在十字架上的人一般要很慢才死去，而且常常還須在十字架上活幾天，而次日在猶太人中又是一個大節日，所以他們請求彼拉特第二天就不要讓那幾個人的肉體仍釘在十字架上，允許把被處決者的兩隻腿砍斷，然後把它們拿走。與耶穌一同被處決的兩個罪犯的腿都被砍斷拿走了，因為他們還沒有死。他們看見耶穌已經死了，就沒有斷腿的必要了。因此他們只是用槍矛刺了一下他的脅肋，隨即有血和水混合著流出來。——亞利馬太人約瑟是耶路撒冷高級議會的一個成員，是一個平時不為人所知道的耶穌的一個朋友，他請求彼拉特讓他把耶穌的屍體領去；彼拉特准許了他的請求。因而約瑟會同尼哥底姆，耶穌的另一個朋友，就把死者領去，用沒藥和沉香加以塗抹，用細麻布加以包裹，把死者安放在家庭墓園裡，他的墳墓是用挖出的岩石砌成的，那個地方距刑場很近，因此當他們很快把安葬事宜辦理完竣時，節日還沒有開始，如果到了節日就不允許處理死人的事了。 注141