韓子迂評 · 韓子卷六

解老 德者，內也，得者，外也。上德不德，言其神不淫於外也。神不淫於外，則身全，身全之謂德。德者，得身也。凡德者，以無為，集以無欲，成以不思，安以不用固。為之欲之，則德無舍；德無舍則不全；用之思之則不固，不固則無功。無功生於德，德則無德，不德則在有德，故曰上德不德。是以有德。 所以貴無為無思為虛者，謂其意無所制也。夫無術者，故以無為無思為虛也。夫故韓子卷六以無為無思為虛者，其意常不忘虛，是制於為虛也。虛者，謂其意。所無制也，今制於為虛，是不虛也。虛者之無為也，不以無為為有常，不以無為為有常，則虛。虛則德盛，德盛之謂上德，故曰上德無為而無不為也。 仁者，謂其中心欣然愛人也。其喜人之有福，而惡人之有禍也，生心之所不能巳也，非求其報也，故曰上仁為之而無以為也。義者，君臣上下之禮，父子貴賤之差也，知交朋友之接也，親疏內外之分也。臣事君，宜下?上；子事父，宜賤敬貴，宜知交，友朋之相助也。宜親者內而疏者外。宜義者，謂其宜也，宜而為之，故曰上義為之而有以為也。 禮者，所以貌情也。群義之文章也，君臣父子之交也，貴賤賢不肖之所以別也。中心懷而不諭，故疾趨卑拜而明之；實心愛而不知，故好言繁辭以信之。禮者，外飾之所以諭內也，故曰禮以情貌也。 凡人之為外物動也，不知其為身之禮也。眾人之為禮也，以尊他。韓於卷六人也，故時。勸時衰。君子之為禮，以為其身，故神之為上禮上禮。神而眾人貳，故不能相應，故曰上禮為之。而莫之應眾。人雖貳，聖人之復恭敬，由手足之禮也，不衰，故曰攘臂而仍之。道有積而德有功。德者道之功功。有實，而實有光；仁者德之光，光有澤而澤有事。義者，仁之事也。事有禮而禮有文。禮者，義之文也。故曰：失道而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。禮為情貌者也，文為質飾者也。夫君子取情而去貌，好質而惡飾。夫恃貌而論情者，其情惡也；須飾而論質者，其質衰也。何以論之？和氏之璧，不飾以五采，隋侯之珠，不節以銀黃，其質至美，物不足以飾之。夫物之待飾而後行者，其質不美也。是以父子之間，具禮而不明，故曰禮薄也。 凡物不並盛，陰陽是也；理相奪予，威德是也。實厚者貌薄，父子之禮是也。由是觀之，禮繁者，實心衰也。然則為禮者，事通人之朴心者也。眾人之為禮也，人應則輕歡，不應則責怨。今為禮者，事通人之朴心，而資之以相責之分，能毋爭乎？有爭則亂，故曰：夫禮者，忠信之薄也，而亂之。韓子卷六首乎先物行，先理動，之謂前識。前識者，無緣而忘意度也。何以論之？詹何坐，弟子侍，有牛鳴於門外，弟子曰：是黑牛也，而白題。詹何曰：然，是黑牛也，而白在其角。使人視之，果黑牛，而以布里其角。以澹子之術，嬰眾人之心，華焉，殆矣。故曰道之華也。嘗試釋詹子之察，而使五尺之愚童子視之，亦知其黑牛而以布裹其角也。故以詹子之察，苦心傷神，而後?五尺之愚童子同功，是以曰愚之首也。 故曰：前識者，道之華也，而愚之首也。所謂大丈夫者，謂其智之大也。所謂處其厚，不處其。薄者，行情實而去禮貌也。所謂處其實不處其華者，必理不徑絕也。所謂去彼取此者，去貌徑絕而取理好情實也，故曰去彼取此。人有禍則心畏恐，心畏恐則行端直，行端直則思慮。熟，思慮熟，則得事理；行端直則無禍害，無禍害則盡天年，得事理則必成功，盡天年則全而壽必成功，則富?貴。全壽富貴之謂福，而福本於有禍，故曰禍兮。韓子卷六：福之所倚，以成其功也。人有福則富貴至，富貴至則衣食美，衣食美則驕心生，驕心生則行邪僻而動棄理；行邪僻則身死夭，動棄理則無成功。夫內有死夭之難，而外無成功之名者，大禍也，而禍本生於有福，故曰福兮。禍之所伏。 夫道理以從事者，無不能成，無不能成者，大能成天子之勢尊，而小易得卿相將軍之賞祿。夫棄道理而忘舉動者，雖上有天子、諸侯之勢尊，而下有倚頓陶朱、卜祝之富，猶失其民人而亡其財資也。眾人之輕棄道理而易忘舉動者，不知其禍福之深大而道闊遠若是也。故諭人曰：孰知其極？人莫不欲富貴全壽，而未有能免於貧賤死夭之禍也。心欲富貴全壽，而今貧賤死天，是不能至於其所欲至也。凡失其所欲之路而妄行者之謂迷，迷則不能至於其所欲至矣。今眾人之不能至於其所欲至，故曰迷。眾人之所不能至於其所欲至也。自天地之剖判以至今，故曰人之迷也，其故以久矣。 所謂方者，外內相應也，言行相稱也。所謂廉者必生，韓子卷六，死之命也。輕恬資財也。所謂直者，義必公正心不偏。黨也。所謂光者，官爵尊貴，衣裘壯麗也。今有道之土，雖中外信順，不以非謗窮墮；雖死節輕財，不以侮罷羞貪；雖義端不黨，不以去邪非私；雖勢尊衣美，不以夸賤欺貧。其故何也？使失路者而肯聽習問知，即不成迷也。今眾人之所以欲成功而反為敗者，生於不知道理，而不肯問知而聽能。眾人不肯問知聽能，而聖人強以其禍敗適之，則怨眾人多而聖人寡，寡之不勝眾數也。今舉動而?天下之為讎，非全身長生之道也，是以行軌節而舉之也。故曰：方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。聰明睿智，天也；動靜思慮，人也。人也者，乘於天明以視，寄於天聰以聽，托於天智以思慮。 故視強則目不明，聽順則耳不聰，思慮過度則智識亂。目不明則不能決黑白之分；耳不聰則不能別清濁之聲；智識亂則不能審得失之地。目不能決黑白之色，則謂之盲；耳不能別清濁之聲，則謂之聾；心不能審得失之地，則謂之狂。盲則不能避晝曰之險，聾則不能知雷霆，韓子卷六之害，狂則不能免人間法令之禍。 書之所謂治人者，適動靜之節，省思慮之費也。所謂事天者，不極聰明之力，不盡智識之任。苟極盡則費神多，費神多，則盲聾悖狂之禍至，是以嗇之。嗇之者，愛其精神，嗇其智識也。故曰治人事天，莫如嗇。眾人之用神也躁，躁則多費，多費之謂侈。聖人之用神也靜，靜則少費，少費之謂嗇。嗇之為術也，生於道理。夫能嗇也，是從於道而服於理者也。眾人離於患。陷於禍，猶未知退而不服從道理。聖人雖未見患禍之形，虛無服從於道理，以稱蚤服，故曰夫謂嗇，是以蚤服。知治人者，其思慮靜；知事天者，其孔竅虛。思慮靜，故德不去；孔竅虛，則和氣日入，故曰重積德。夫能令故德不去新，和氣日至者，蚤服者也，故曰蚤服，是謂重積德。積德而後神靜，神靜而後和多，和多而後計得，計得而後能御萬物。 能御萬物，則戰易勝敵，戰易勝敵，而論必蓋世，論必蓋世，故曰無不克。無不克，本於重積德，故曰重積德則無不克。 戰易勝敵，則兼有天下；論必蓋世，則民人從，進兼天下而退從民人。其術遠，則眾人莫見其端末，莫見其端末，是以莫知其極。故曰無不克則莫知其極。 凡有國而後亡之，有身而後殃之，不可謂能有其國、能保其身。夫能有其國，必能安其社稷；能保其身，必能終其天年，而後可謂能有其國、能保其身矣。夫能有其國、保其身者，必且體道，體道則其智深，其智深則其會遠，其會遠，眾人莫能見其所極。唯夫能令人不見其事極，不見其事極者，為能保其身、有其國，故曰莫知其極，則可以有國。 所謂有國之母。母者，道也。道也者，生於所有國之術，所以有國之術，故謂之有國之母。夫道以與世周旋者，其建生也長，持祿也久，故曰有國之母，可以長久。樹木有曼根，有直根。根者，書之所謂抵也。抵也者，木之所以建生也；曼根者，本之所以持生也。德也者，人之所以建生也。祿也者，人之所以持生也。今建於理。者，其持祿也久，故曰深其根；體其道者，其生日長，故曰固其抵。抵固則生長，根深則視久，故曰深其根，固其抵，長生久視之道也。工人數變業則失其功；作者數搖徙，則亡其功。一人之作，日亡半日、十日，則亡五人之功矣。萬人之作，日亡半日、十日，則亡五萬人之功矣。然則數變業者，其人彌眾，其虧彌大矣。凡法令更則利害易，利害易則民務變，務變之謂變業。故以理觀之，事大眾而數搖之，則少成功；藏大器而數徙之，則多敗傷。烹小鮮而數撓之，則賊其澤；治大國而數變法，則民苦之。是以有道之君，貞靜不重變法，故曰法大國者若烹小鮮。 人處疾則貴醫，有禍則畏鬼。聖人在上，則民少欲，民。少欲則血氣治而舉動理，舉動理則少禍害。夫內無痤疸癉痔之害，而外無刑罰法誅之禍者，其輕恬鬼也甚，故曰以道蒞天下，其鬼不神。治世之民，不與鬼神相害也，故曰非其鬼不神也，其神不傷人也。鬼，祟也。疾人之謂鬼傷人；人逐除之，之謂人傷鬼也。民犯法令之謂民傷上；上刑戮民之謂上傷民。民不犯法，則上亦不行刑，上不行刑，之謂上不傷人。故曰聖人亦不傷民。上不與民相害，而人不與鬼相傷，故曰兩不相傷。民不敢犯法，則上內不用刑罰，而外不事利其產業。上內不用刑罰，而外不事利其產業，則民蕃息。民蕃息而畜積盛，民蕃息而畜積盛，之謂有德。凡所謂祟者，魂魄去而精神亂，精神亂則無德。鬼不祟人，則魂魄不去，魂魄不去，則精神不亂，精神不亂之。謂有德上盛畜積，而鬼不亂其精神，則德盡在於民矣。故曰兩不相傷，則德交歸焉。言其德上下交盛而俱歸於民也。有道之君，外無怨讎於鄰敵，而內有德澤於人民。夫外無怨讎於鄰敵者，其遇諸侯也；外有禮義；內有德澤於民者，其治人事也務本。遇諸侯有禮義，則役希起；治民事務本，則淫奢止。凡馬之所以大用者，外供甲兵，而內給淫奢也。今有道之君，外希用甲兵，而內禁淫奢，上不事馬於戰鬥逐北，而民不以馬遠淫通。物所積力唯田疇，積力于田疇，必且糞灌，故曰天下有道，卻走馬以糞也。 人君者無道，則內暴虐其民，而外侵欺其鄰國。內暴虐則民產絕，外侵欺則兵數起，民產絕則畜生少，兵數起則士卒盡，畜生少則戎馬乏，士卒盡則軍危殆，戎馬乏則將馬出，軍危殆則近臣役。馬者，軍之大用，郊者，言其近也。今所以給軍之具於將馬近臣，故曰天下無道，戎馬生於郊矣。 人有欲則計會亂，計會亂而有欲甚，有欲甚則邪心勝，邪心勝則事經絕，事經絕則禍難生。由是觀之，禍難生於邪心，邪心誘於可欲。可欲之類，進則教良民為奸，退則令善人有禍。奸起則上侵弱君，禍至則民人多傷。然則可欲之類，上侵弱君而下傷人民。夫上侵弱君而下傷人民者，大罪也。故曰禍莫大於可欲。 是以聖人不引五色，不淫於聲樂，明君賤玩好而去淫麗。人無毛羽，不衣則不犯寒；上不屬天而下不著地，以腸胃為根本，不食則不能活，是以不免於欲利。之心，欲利之心不除，其身之憂也。故聖人衣足以犯寒，食足以充虛，則不憂矣。眾人則不然，大為諸侯，小余千金之資，其欲得之憂不除也。胥靡有免，死罪時活，今不知足者之憂，終身不解。故曰禍莫大於不知足。故欲利甚於憂，憂則疾生，疾生而智慧衰。智慧衰則失度量，失度量則妄舉動，妄舉動則禍害至，禍害至而疾嬰內。疾嬰內則痛，禍薄外則苦痛，雜於腸胃之間，則傷人也憯憯則退而自咎，退而自咎也，生於欲利，故曰咎莫憯於欲利。道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。理者，成物之文也。道者，萬物之所以成也，故曰道，理之者也。 物有理，不可以相薄，物有理，不可以相薄，故理之為物之制。萬物各異理，萬物各異理，而道盡稽萬物之理，故不得不化。不得不化，故無常操。是以生死氣稟焉，萬智斟酌焉，萬物廢興焉。天得之以高，地得之以藏，維斗得之以成其威，曰月得之以恆其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四時得之以御其變氣，軒轅得之以擅四方，赤松得之，與天地統，聖人得之以成文章。道與堯、舜俱智，與接輿俱狂，與桀、紂俱滅，與湯、武俱昌。以為近乎，游於四極；以為遠乎，常在吾側。以為暗乎，其光昭昭，以為明乎，其物冥冥，而功成天地，和化雷霆，宇內之物，恃之以成。 凡道之情，不制不形，柔弱隨時，與理相應。萬物得之以死，得之以生；萬物得之以敗，得之以成。道譬諸若水，溺者多飲之即死，渴者適飲之則生。譬之若劍戟，愚人以行忿則禍。生，聖人以誅暴則福成，故得之以死，得之以生，得之以敗，得之以成。人希見生象也，而得死象之骨，按其圖以想其生也，故諸人之所以意想者，皆謂之象也。今道雖不可得聞見，聖人得其見功，以處見其形，故曰無狀之狀，無物之象。 凡理者，方圓長短，粗靡堅脆之分也。故理定而後物可得道也。故理有存亡，有死生，有盛衰。夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而後衰者，不可謂常唯。夫與天地之剖判也，俱生，至天地之消散也。不死不衰者，謂常。而常者無攸易，無定理，無定理，非在於常，是以不可道也。聖人觀其玄虛，用其周行，強字之曰道，然而可論，故日道可道，非常道也。 人始於生而卒於死，始之謂出，卒之謂入，故曰出生入死。人之身，三百六十節，四肢九竅，其大具也。四肢與九竅十有三者，十有三者之動靜，盡屬於生焉，屬之謂徒也，故曰生之徒十有三者。至其死也，十有三具者，皆還而屬之於死，死之徒亦有十三，故曰生之徒十有三，死之徒十有三。凡民之生，生而生者固動，動盡則損也。而動不止，是損而不止也。損而不止，則生盡，生盡之謂死，則十有三具者皆為死地也，故曰民之生生而動，動皆之死地之十有三。是以聖人愛精神而貴處靜，此甚大於兕虎之害。夫兕虎有域，動靜有時，避其域，省其時，則免其兕虎之害矣。民獨知兕虎之有爪角也，而莫知萬物之盡有爪角。也。不免於萬物之害。何以論之？時雨降集，曠野閒靜，而以昏。晨犯山川，則風露之，爪角害之。事上不忠，輕犯禁令。則刑法之爪角害之；處鄉不節，憎愛無度，則爭鬥之爪角害之；嗜欲無限，動靜不節，則痤疽之爪角害之；好用其私智而棄道理，則網羅之爪角害之。兕虎有域，而萬害有原，避其域，塞其原，則免於諸害矣。凡兵革者，所以避害也。重生者雖入軍，無忿爭之心，無忿爭之心，則無所用救害之備，此非獨謂野處之軍也。 聖人之游世也，無害人之心，無害人之心，則必無人害，無人害，則不備人，故曰陸行不遇兕虎；入山不恃備以救害，故曰入軍不被甲兵，遠諸害。故曰兕無所投其角，虎無所錯其爪，兵無所害其刃。不設備而必無害，天地之道理也。體天地之道，故曰無死地焉。動無死地，而謂之善攝生矣。愛子者慈於子，重生者慈於身，貴功者慈於事。慈母之於弱子也，務致其福；務致其福，則事除其禍；事除其禍，則思慮熟，思慮熟則得事理，得事理則必成功，必成功，則其行之也不疑，不疑之謂勇。聖人之於萬事也，盡如慈母之為弱子慮也。故見必行之道，見必行之道，則明其從事亦不疑，不疑之謂勇。不疑生於慈，故曰慈故能勇。周公曰：冬日之閉凍也不固，則春夏之長，草木也不茂。天地不能常侈常費，而況於人乎？故萬物必有盛衰，萬事必有弛張，國家必有文武，官治必有賞罰。是以智士儉用其材則家富；聖人愛寶其神則精盛；人君重戰其卒則民眾，民眾則國廣。是以舉之曰儉故能廣。 凡物之有形者，易裁也，易割也。何以論之？有形則有短長，有短長則有小大，有小大則有方圓，有方圓則有堅脆，有堅脆則有輕重，有輕重則有白黑，短長、大小、方圓、堅脆、輕重、白黑之謂理，理定而物易割也。故議於大庭而後言，則立權議之士知之矣。故欲成方圓而隨於規矩，則萬事之功形矣。而萬物莫不有規矩。議言之士，計會規矩也。聖人盡隨於萬物之規矩，故曰不敢為天下先，不敢為天下先，則事無不事，功無不功，而議必蓋世，欲無處大官，其可得乎？處大官之謂為成事長，是以故曰不敢為天下先，故能為成事長。 慈於子者，不敢絕衣食；慈於身者，不敢離法度，慈於方圓者，不敢舍規矩。故臨兵而慈於士吏，則戰勝敵；慈於器械，則城堅固，故曰：慈於戰則勝，以守則固。夫能自全也，而盡隨於萬物之理者，必且有天生。天生也者，生心也，故天下之道盡之生也。若以慈衛之也，事必萬全，而舉無不當，則謂之寶矣。故曰：吾有三寶，持而寶之。 書之所謂大道也者，端道也；所謂貌施也者，邪道也；所謂徑大也者，佳麗也。佳麗也者，邪道之分也。朝甚除也者，獄訟繁也。獄訟繁則田荒，田荒則府倉虛，府倉虛則國貧，國貧而民俗淫侈，民俗淫侈，則衣食之業絕。衣食之業絕，則民不得無飾巧詐，飾巧詐則知采文，知采文之謂服文采，獄訟繁，倉庫虛，而有以淫侈為俗，則國之傷也。君以利劍剌之，故曰帶利劍。諸夫飾智故以至於傷國者，其私家必富，私家必富，故曰資貨有餘。國有若是者，則愚民不得無術而效之，效之則小盜生。由是觀之，大奸作則小盜。隨大奸唱則小盜和。竿也者，五聲之長者也。故竽先則鍾瑟皆隨；竽唱則諸樂皆和。今大奸作則俗之民唱，俗之民唱，則小盜必和。故服文采，帶利劍，厭飲食而資貨有餘者，是之謂盜竽矣。 人無愚智，莫不有趨含，恬淡平安，莫不知禍福之所由來，得於好惡，怵於淫物，而後變亂。所以然者，引於外物，亂於玩好也。恬淡有趨舍之義，平安知禍福之計，而今也玩好變之，外物引之，引之而往，故曰校至。聖人不然，一建其趨舍，雖見所好之物，不能引；不能引之謂不拔。一於其情，雖有可欲之類，神不為動。神不為動之謂不脫。為人子孫者，體此道以守宗廟，宗廟不滅之，謂祭祀不絕。身以積精為德，家以資財為德，國天下皆以民為德。今治身而外物不能亂其精神，故曰修之身，其德乃真。真者，慎之固也。治家無用之物不能動其計，則資有餘，故曰修之家，其德有餘。治者行此節，則家之有餘者益眾，故曰修之鄉，其德乃長。治邦者行此節，則之有德者益眾，故曰修之邦，其德乃豐。蒞天下者行此節，則民之生莫不受其澤，故曰修之天下，其德乃普。修身者以此別君子小人；治鄉治邦、蒞天下者，各以此科，適觀息耗，則萬不失一，故日以身觀身，以家觀家，以觀，以邦觀邦，以天下觀天下，吾奚以知天下之然也？以此 喻老 天下有道，無急患則曰靜，遽傳不用，故曰卻走馬以糞。天下無道，攻擊不休，相守數年不巳，甲冑生蟣虱，燕雀處帷幄而兵不歸，故曰戎馬生於郊，翟人有獻。 豐狐玄豹之皮於晉文公，文公受客皮而嘆曰：此以皮之美自為罪。夫治國者，則以名號為罪，徐偃王是也，則以城與地為罪，虞、虢是也。故曰罪莫大於可欲。智伯兼范、中行而攻趙不巳，韓、魏反之，軍敗晉陽，身死高梁之東，遂卒被分，漆其首以為溲器，故曰禍莫大於不知足。虞君欲屈產之乘與垂棘之璧，不聽宮之奇，故邦亡身死，故曰咎莫僭於欲得。邦以存為常，霸王其可也；身以生為常，富貴其可也。不欲自害，則邦不亡，身不死，故曰知足之為足矣。楚莊王既勝，狩於河雍，歸而賞孫叔敖，孫叔敖請漢間之地，沙石之處。楚邦之法，祿臣再世而收地，唯孫叔敖獨在，此不以其邦為收者瘠也，故九世而祀不絕。故曰：善建不拔，善抱不脫，子孫以其祭祀，世世不輟，孫叔敖之謂也。 制在巳曰重，不離位曰靜。重則能使輕，靜則能使躁，故曰重為輕根，靜為躁君。故曰君子終日行，不離輜重也。邦者，人君之輜重，主父生傳其邦，此離其輜重者也，故雖有代雲中之樂，超然巳無趙矣。主父萬乘之主，而以身輕於天下，無勢之謂輕，離位之謂躁，是以生幽而死。故曰輕則失臣，躁則失君，主父之謂也。勢重者，人君之淵也。君人者，勢重於人臣之間，失則不可復得也。簡公失之于田成，晉公失之於六卿，而邦亡身死，故曰魚不可脫於深淵。賞罰者，邦之利器也，在君則制臣，在臣則勝君。君見賞，臣則損之以為德，君見罰，臣則益之以為威。人君見賞，而人臣用其勢；人君見罰，人臣乘其威，故曰：邦之利器，不可以示人。 越王入宦於吳，而勸之伐齊以弊吳。吳兵既勝齊人於艾陵，張之於江濟，強之於黃池，故可制於五湖。故曰：將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強之。晉獻公將欲襲虞，遺之以璧馬；智伯將襲仇由，遺之以廣車，故曰：將欲取之，必固輿之。 起事於無形，而要大功於天下，是謂微明。處小弱而重自卑，謂損弱勝強也。 有形之類，大必起於小；行久之物，旅必起於少。故曰：天下之難事必作於易；天下之大事必作於細。是以欲制物者，於其細也。故曰：圖難乎於其易也；為大乎於其細也。 千丈之隄，以螻蟻之穴潰；百尺之室，以突隙之煙焚。故曰：白圭之行隄也塞其穴；丈人之慎火也塗其隙。是以白圭無水難，丈人無火患。此皆慎易以避難，敬細以遠大者也。扁鵲見蔡桓侯，立有間，扁鵲曰：君有疾在腠理，不治將恐深。桓侯曰：寡人無。扁鵲出。桓侯曰：醫之好欲治不病以為功。居十日，扁鵲復見，曰：君之病在肌膚，不治將益深。桓侯不應。扁鵲出，桓侯又不悅。居一日，扁鵲望桓侯而還走。桓侯故使人問之，扁鵲曰：疾在腠理，湯熨之所及，在肌膚，針石之所及也，在腸胃，火齊之所及也，在骨髓，司命之所屬，無柰何也。今在骨髓，臣是以無請也。居五日，桓侯體痛，使人索，扁鵲巳逃秦矣，桓侯遂死。故良醫之治病也，攻之於腠理，此皆爭之於小者也。夫事之禍福，亦有腠理之地，故曰聖人蚤從事焉。 昔晉公子重耳出亡過鄭，鄭君不禮叔。瞻諫曰：此賢公子也，君厚待之，可以積德。鄭君不聽。叔瞻又諫曰：不厚，不若殺之，無令有後患。鄭君又不聽。及公子返，晉邦，舉兵伐鄭，大破之，取八城焉。晉獻公以垂棘之?，假道於虞而伐虢。大夫宮之奇諫曰：不可，唇亡而齒寒。虞、虢相救，非相德也。今曰晉滅虢，明曰虞必隨之亡。虞君不聽，受其?而假之道，晉巳取虢，還反滅虞。此二臣者，皆爭於腠理者也，而二君不用也。然則叔瞻、宮之奇，亦虞、鄭之扁鵲也，而二君不聽。故鄭以破，虞以亡。故日其安易持也，其未兆易謀也。 昔者紂為象箸，而箕子怖，以為象箸必不加於土鉶，必將犀土之杯；象箸玉杯，必不羹菽藿，則必旄象、豹胎。旄象、豹胎，必不衣短褐而食於茅屋之下，則錦衣九重，廣室高台。吾畏其卒，故怖其始。居五年，紂為肉圃，設炮烙，登糟丘，臨酒池，紂遂以亡。故箕子見象箸以知天下之禍，故曰見小曰明。 勾踐入官於吳，身執干戈，為吳王洗馬，故能殺夫差於姑蘇。文王見詈於王門，顏色不變，而武王擒紂於牧野，故曰守柔日強。越王之霸也不病官，武王之王也，不害詈。故曰聖人之不病也，以其不病，是以無病也。 宋之鄙人得璞玉而獻之子罕，子罕不受。鄙人曰：此寶也，宜為君子器，不宜為細人用。子罕曰：爾以玉為寶，我以不受子玉為寶。是鄙人慾玉，而子罕不欲玉。故曰欲不欲而不貴難得之貨。王壽負書而行，見徐馮於周塗。馮曰：事者為也，為生於時，知者無常事。書者，言也，言生於知，知者不藏書。今子何獨負之而行？於是王壽因焚其書而舞之。故知者不以言談教，而慧者不以藏書篋，此世之所過也，而王壽復之，是學不學也。故曰：學不學復歸，眾人之所過也。 夫物有常容，因乘以導之，因隨物之容，故靜則建乎德，動則順乎道。宋人有為其君以象為楮葉者，三年而成，豐殺莖柯，毫芒繁澤，亂之楮葉之中，而不可別也。此人遂以功食祿於宋邦。列子聞之曰：使天地二年而成一葉，則物之有葉者寡矣。故不乘天地之資，而載一人之身，不隨道理之數，而學一人之智，此皆一葉之行也。故冬耕之稼，后稷不能羨也；豐年大禾，臧獲不能惡也。以一人力則后稷不足，隨自然則臧獲有餘，故曰恃萬物之自然而不敢為也。空竅者，神明之戶牖也。耳目竭於聲色，精神竭於外貌，故中無主。中無主，則禍福雖如丘山，無從識之。故曰：不出於戶，可以知天下；不?於牖，可以知天道。此言神明之不離其實也。趙襄主學御於王子期，俄而與子期逐，三易馬而三後。 襄主曰：子之教我御術未盡也。對曰：術巳盡，用之則過也。幾御之所貴，馬體安於車，人心調於馬，而後可以進速致遠。今君後則欲逮臣，先則恐逮於臣。夫誘道爭遠，非先則後也，而先後心皆在於臣，尚何以調於馬？此君之所以後也。 白公勝慮亂罷朝，倒杖而策，銳貫?，血流至於地而不知。鄭人聞之曰：?之忘，將何為忘哉？故曰：其出彌遠者，其智彌少。此言智周乎遠，則所遺在近也。是以聖人無常行也，能並智，故曰，不行而知，能並視，故曰。不見而明，隨時以舉事，因資而立功，用萬物之能而獲利其上，故曰不為而成。 楚莊王蒞政三年，無令發，無政為也。右司馬御，坐而與王隱曰：有鳥止南方之阜，三年不翅，不飛不鳴，嘿然無聲。此為何名？王曰：三年不翅，將以長羽翼；不飛不鳴，將以觀民。則雖無飛，飛必沖天；雖無鳴，鳴必驚人。子釋之，不穀知之矣。處半年，乃自聽政。所廢者十，所起者九，誅大臣五，舉處士六，而邦大治。舉兵誅齊，敗之徐州，勝晉於河雍，合諸侯於宋，遂霸天下。莊王不為小害善，故有大名；不蚤見示，故有大功。故曰大器晚成，大音希聲。 楚莊王欲伐越，杜子諫曰：王之伐越，何也？曰：政亂兵弱。杜子曰：臣患之。智如目也，能見百步之外，而不能自見其睫。王之兵自敗於秦、晉，喪地數百里，此兵之弱也。莊驕為盜於境內，而吏不能禁，此政之亂也。?之弱亂，非越之下也，而欲伐越，此智之如目也。王乃止。故止之難，不在見人，在自見，故曰自見之謂明。子夏見曾子，曾子曰：何肥也？對曰：戰勝故肥也。曾子曰：何謂也？子夏曰：吾入見先王之義則榮之，出見富貴之樂，又榮之。雨者戰於胸中，未知勝負，故臞。今先王之義勝，故肥，是以志之難也。不在勝人，在自勝也，故曰自勝之謂強。周有玉版，紂令膠鬲索之，文王不予，費仲來求，因予之。是膠鬲賢而費仲無道也。周惡賢者之得志也，故予費仲。 文王舉太公於渭濱者，貴之也，而資費仲玉版者，是愛之也。故曰：不貴其師，不愛其資，雖知大迷。文字有以含蓄為貴者，不言而意已見，故以不盡為美也。有以反覆為貴者，愈重複愈有味，故不厭其往逐。韓子解老、喻老二篇，無甚意義，亦未得老氏肯綮，但妙在反覆耳。 有一事而數言，有一言而數出，後言復於前，前言復於後，番覺有味。故文字不在問省，亦不?於往復。韓退之、王介甫皆喜往復，善自道，然非冗字累句之謂也。