漢語講話 · 第四章　詞　匯

第一節　詞彙與語音的關係 從前有一種唯心的看法，就是認為詞義和語音有必然的關係。最明顯的是所謂擬聲法，就是模仿自然的聲音。例如鴨聲 ap ap 就叫它作「鴨」，貓聲 mieu mieu 就叫它作「貓」，雀聲 tsiak tsiak 就叫它作「雀」等等。這是以動物的聲音為其名稱的。 至於模仿聲音以成副詞的，就更多了。例如鳩鳴「關關」，鹿鳴「呦呦」，風聲「蕭蕭」，水聲「潺潺」，蟲聲「唧唧」，鳥聲「磔格鉤輈」：多至不可勝數。然而這種擬聲法只能得其大略，不能逼真；所以同是一物之聲，在各族語裡可以譯成種種不同的語音。例如鴨聲在英語為 quack，在法語為 couin couin，在義大利語為 qua qua，在德語為 gack gack，gick gick，quack quack，pack pack，在丹麥語為 rap rap 等。 除了上述的擬聲法之外，詞彙與語音有沒有自然而且必然的關係呢？19世紀的語源學家多數相信是有關係的。法國 Larousse（1817—1875） 在他所著的「拉丁詞根考」（ Jardin des Racines Latines） 第一課里，曾舉出許多例子，如： ［s-］表示尖銳破裂之音：signe（信號） ，source（泉水） ； ［r-，cr-，fr-，br-，pr-，gr-，tr-］表示粗或強之音：cri（叫聲） ，frotter（摩擦） ； ［fl-］表示液體流動或氣體動盪之音：fleuve（河） ，flot（波） ，souffle（風、氣） 。 後世語言學家有反對此說的：Grégoire 以為同一概念，在不同的族語裡，可成為不同的語音；Vendryes 以為 rivière（小河） 與 torrent（瀑布） 有流動之義而沒有［fl-］之音，fleur（花） 有［fl-］之音而沒有流動之義。我們如果拿漢語來比較，也覺得「江」「河」「溪」「澗」都與［fl-］之音相差很遠。因此，我們絕不能相信詞彙與語音有自然而且必然的關係。 但是，詞彙與語音，在原始時雖沒有必然的關係，在詞彙發展的過程中，卻可以有連帶的關係。換句話說，意義相近者其音往往相近，音相近者其意義也往往相近。例如：① 毌 kuan 穿物持之也 貫 kuan 錢貝之貫也 擐 koan 貫也（「擐甲」猶言「貫甲」） 環 goan 璧肉好若一也（「肉」是璧的邊，「好」是璧的孔） 觼 ki̯wat 環之有舌者也 koan 織以絲貫杼也 關 koan 以木橫持門戶也 舝 goat 車軸頭鐵也 扃 ki̯weng 外閉之關也 鉉 giwen 鼎扛也（謂所以貫鼎而舉之者） 鍵 g『ian 鉉也 即此一例，已可證明語音與意義可以有連帶的關係。我們可以假定原始先有一個詞（例如「毌」） ，後來加造新詞，就自然傾向於採取同音不同調或語音相近的詞了。不過，我們並不能因此就說意義相近者其音必相近。如「貫」與「通」意義相近，而其音並不相近。我們尤其不能說音相近者意義必相近。如「官」「冠」「觀」皆與「貫」音相近，而其意義則相差甚遠。 凡兩詞的意義相對立者，其音亦往往相近。有些是聲母相同，所謂「雙聲」；另有些是韻母相同（包括韻腹韻尾） ，所謂「疊韻」。聲母相同或差不多的，例如：② 「古」kâ 「今」ki̯am 「疏」si̯â 「數」seok 「加」ka 「減」kem 「消」si̯au 「息」si̯ək 「生」si̯eng 「死」si̯ei 「燥」sau 「濕」si̯əp 「明」mi̯âng 「滅」mi̯at 「銳」di̯wad 「鈍」d『uən 「文」mi̯wən 「武」mi̯wâ 「規」ki̯we 「矩」ki̯wâ 「褒」pəu 「貶」pi̯am 「男」nəm 「女」ni̯â 韻母相同或差不多的，例如： 「旦」tan 「晚」mi̯wan 「晨」zi̯ən 「昏」xuən 「好」xəu 「丑」tɕ『i̯əu 「新」si̯en 「陳」d『i̯en 「聰」ts『ong 「聾」long 「起」k『i̯ə 「止」tsi̯ə 「央」i̯ang 「旁」b『ang 「寒」ɣan 「暖」nuan 「水」ɕi̯wəi 「火」xuəi 「祥」zi̯ang 「殃」i̯ang 「老」ləu 「幼」i̯əu 此外還有許多「雙音詞」，即古人所謂「 語」或「連綿字」，也是由雙聲或疊韻組合而成的： 其屬於雙聲者，如「流離」「含胡」「躊躇」「黽勉」「唐棣」等。 其屬於疊韻者，如「胡盧」「支離」「章皇」「蹉跎」「逍遙」等。 甚至古人的名字也喜歡用雙聲或疊韻，例如「胡亥」是雙聲，「扶蘇」是疊韻。錢大昕在《十駕齋養新錄》里，舉出這一類的例子很多。總之，雙聲疊韻在漢語歷史上曾有很大的任務，清代的學者已經注意到，而我們現在也不能否認這種事實。 漢語裡的字音，有「讀破」的辦法。例如「惡」字念入聲是善惡的「惡」（形容詞） ，念去聲是好惡的「惡」（動詞） ，念平聲是「惡乎成名」的「惡」（副詞） 。「樂」字讀若「岳」，是音樂的「樂」（名詞） ；讀若「洛」，是喜樂的「樂」（內動詞） ；如果讀為魚教切，則是「仁者樂山」的「樂」（外動詞） 。此外如「易」「為」「觀」「見」等字，都有兩音以上。顧炎武曾注意到上古沒有這種辦法，③ 例如《離騷》： 理弱而媒拙兮，恐導言之不固；世溷濁而嫉賢兮，好蔽美而稱惡。 「惡」字與「固」字叶韻，顯然是念去聲；在「好蔽美而稱惡」一句里，卻又顯然是「善惡」的「惡」。可見「善惡」的「惡」本來也可以念去聲。「讀破」的辦法是後起的，至少可以說不像後代這樣分得清楚。 我們推想「讀破法」之起源，大約是由於人類喜歡辨別的心理。「惡」字既有幾種意義，就索性把它念成幾種語音，以免相混。不過，等到音義都不相同之後，即使字形相同， ④ 我們也該認為兩字。因為文字只是語言的符號；在語言裡顯然有分別的兩個詞，在文字上不能分別，我們反該怪文字不能盡職了。 第二節　詞彙與意義的參差 依語言的原則說，每詞只該有一種意義，以免對話人猜測之勞；每一種意義也該只用一個詞為代表，因為「以一表一」已經夠用，多了反嫌重複。 但是，依語言的實際情形說，卻與上述的情形相反。如果我們把文字的形體問題也考慮在內，那麼，詞彙與意義的參差可分為三類： 1．同音詞　如英文 write，right 2．同形詞　如英文 fair（市場） ，fair（美） 3．同義詞　如英文 polite，courteous （一）同音詞，是指字音雖同，字形字義各異而言。在漢語裡，此種情形頗多，在上古尤其是如此。例如「士、氏、示、事、視」，「工、公、功、攻、供、宮、弓、恭、躬」等，念起來聲音完全相同，寫起來才有分別。⑤ 因此有人說漢語是「以目治」的，不是「以耳治」的。甚至有人（如 Keraval） 說，中國人說話不能為對話人所了解的時候，要用指頭在掌上寫字給他看。這是污衊我們的民族的話。漢語發展到現階段，已經變了複音詞占優勢的語言，特別是在政治性的文章里，複音詞常在百分之八十以上，同音詞少到那種程度，已經和上古漢語有很大的差別了。 （二）同形詞，是指字音字形皆同，唯字義各異而言。⑥ 例如： 師 　1.二千五百人為師；2.范也，教人以道者之稱 徒 　1.黨也；2.弟子也；3.步行也；4.但也 巾 　1.佩巾也；2.蒙首衣也 （三）同義詞，是指同一意義可由兩個以上的詞為代表。在漢語裡，意義相同的詞甚多。例如《爾雅》所載： 初、哉、首、基、肇、祖、元、胎、俶、落、權輿，始也。 儀、若、祥、淑、鮮、省、臧、嘉、令、類、 、彀、攻、穀、介、徽，善也。 由上述三種情形看來，詞與意義的參差是顯然的。但我們如果作精細的觀察，則見問題並不如此簡單。我們要知道，無論何詞，一到了句子裡，其意義就變為「適時的」，與別的時候的意義不一定相同；又是「唯一的」，與別的詞義絕不至於相混。由此而論，所謂同音詞（一音多義） 、同形詞（一字多義） 、同義詞（一義多詞） ，一用在一定的上下文裡，它的意義還是很明確的。現在試仔細討論如下。 （一）同音詞既是一音多義，似乎會有意義含糊的毛病；然而這一類的毛病，多半為上下文所補救了。譬如你說「工人做工 」與「戰士立功 」，絕對不致令人誤會為「工人做功 」或「戰士立工 」。這因為上下文的環境所限，絕不容我們有所誤解。況且最近二三十年來，漢語雙音詞漸漸占了優勢，同音的詞也跟著大大地減少。如「工作」的「工」，在白話里，絕不會與「公共」的「公」相混。這是就口語而論的，已經不會有含糊的毛病。至於寫下來的文章，既然字形不同，就越發不成問題了。 （二）同形詞本可與同音詞並為一談，因為如果遇著不識字的人，就沒有音與形的分別了。再說，從同形詞也可演變為同音詞。例如： 「原」 　1.水源也→「源」，水源也；2.平原也→「原」，平原也 這本是同形詞，但後代已經把第一個意義寫作「源」，於是變為同音詞，因為字形已經不同了。 無論同形詞或同音詞，都是用同一的語音去表示幾個不同的概念。同形詞也像同音詞一般，其含糊的意義可為上下文所補救。「殲滅敵人一個師」的「師」與「尊敬我們的老師」的「師」，何嘗不是一聽就有了分別呢？它也可為複音詞所補救，「書信」的「信」與「信用」的「信」是絕不至於混淆的。 普通所謂一詞多義，往往有兩種誤解。第一，誤以已死的意義與現行的意義同列。如「信」字雖有「再宿」一義，然而此種意義早已死去。文言中雖可說「信 宿而行」，但「信宿」乃是已死的成語；我們再也不能如《詩經·豳風》「於女信 處」，或《詩經·周頌》「有客信信 」那樣活用了。在口語裡，連「信宿」也不說了。但「信」字在後代又產生了一種新意義，如「我昨天收到了他的一封信 」，「信」字當「書信」講。假使我們現在說「信」字有下列的六種意義： 1. 真實也　2. 信用也 3. 信任不疑也　4. 使者也 5. 書信也　6. 再宿也 這種說法是不妥的。當「信」字產生「書信」的意義的時候，「再宿」的意義已成過去，它們二者的時代不同，就不該相提並論。嚴格地說，「使者」的意義也不該與「書信」的意義並列；因為「書信」的意義是從「使者」的意義生出來的，「書信」即是「使者」的替身。除了「信使往還」一類的成語之外，一般人再也不會像《史記·韓世家》稱使臣為「信臣」那樣活用了。 第二，誤以為一詞可有兩種以上的並行的意義，換句話說，就是誤認這幾種意義是同樣重要，不相隸屬的。其實，嚴格地說，每詞只能有一個本義，其餘都是引申的意義。例如「媚」字，《說文》只注一種意義「說也」；《辭源》里卻注它有兩種意義： 1. 諂也。 2. 愛也，親順也。 其實「媚」的本義只是「說也」，「說」同「悅」，等於現代白話所謂「討好」。從壞的方面說，討好就是諂；從好的方面說，討好就是愛或親順了。又如「悉」字，依《辭源》所載，它有三種意義： 1. 知也。如審悉 ，熟悉 。 2. 詳盡也。古之治天下，至纖至悉 也。（《漢書 》） 3. 皆也。悉 引兵渡河。（《漢書 》） 其實「悉」的本義只是「詳盡」（第二義） ，是一個形容詞。引申為副詞，就是「盡」的意思（第三義） ；引申為動詞，就是「知道得詳盡」的意思。 本義是占優勢的，但它不一定能永遠占優勢。一旦失勢，引申之義起而奪取其優越之地位，原有的本義倒反湮沒無聞。例如「檢」字，依《說文》是「書署也」，本是書的標籤的意思，引申為「檢查」的「檢」。但自漢代以後，「檢查」的意義已占優勢，「標籤」的意義倒反湮沒無聞。輪著「檢查」為本義，而「檢討」的「檢」，卻又是「檢查」的引申義了。 本義只能有一個。如果一個詞包含著兩個勢均力敵的意義，我們只好把它們當作兩個詞看待。例如上述「信用」的「信」與「書信」的「信」，兩種意義勢均力敵，這與同音詞並沒有什麼分別。 （三）末了，說到一義多詞。所謂「同義詞」，只是一個一般的說法；實際上，沒有兩個詞的用途是完全相同的。例如上文所述「初」字與「始」字同義，「嘉」字與「善」字同義，這只是說在某一些情形之下，它們可以相通。「初 入學校」可以換為「始 入學校」，「嘉 言」可以換為「善 言」，這是可以通用的。但是，在大多數情形之下，它們卻各有不同的用途，如「八月初 一」，不能寫成「八月始 一」，「嘉 納」不能寫成「善 納」，「其志可嘉 」也不能寫成「其志可善 」。至於「首」「元」等字之與「始」，「令」「淑」等字之與「善」 （見上文所引《爾雅》） ，更不能謂為同義，只能說它們在千百種用途當中，偶然有幾種用途相仿佛罷了。 第三節　各地詞彙的異同 中國各地的漢族人民，互相聽不懂話，並非因為語法的不同（上章說過，各地語法的差別是很微的） ，而是因為語音或詞彙的差別。再拿語音與詞彙比較，我們覺得詞彙上的差別更足以障礙雙方的了解。這有兩種原因：第一，語音是可以類推的，詞彙是不可以類推的。我們知道了一個字音，便可用類推法去猜知許多字音。但我們知道了某地的一個詞之後，並不能用類推法去猜知許多詞。第二，各地語音雖說不同，畢竟有些仿佛。例如「見」字，北京音是 tɕian，蘇州音是 tɕie，客家音是 kian。北京與蘇州的聲母相同；客家與北京的韻母相同。蘇州人聽客家的「見」字，自然難懂些，然而到底大家都是齊齒呼，仍有相同之點。況且蘇州音與客家音，並不是每個字都像「見」字這樣差得很遠；例如「黑」字，蘇州音與客家音就很相近（蘇州念 həʔ，客家念 het或 hət） 。可惜蘇州人說的「黑 葛（的） 衣裳」，在客家人口裡卻變為「烏 介（的） 衣裳」！這只能怪詞彙上的差別了。 各地詞彙的異同，可分為（甲） 同詞同義；（乙） 同詞異義；（丙） 同義異詞三方面來討論。 （甲） 所謂同詞同義，就是兩地的語詞與意義完全相同，只在語音上有分別。假如把這些語詞寫下來，兩地都是一樣的寫法。例如「東方紅，太陽升」這一句話，是全中國可以通用的。甲地的人聽乙地的人說這句話，很容易聽得懂。即使聽不懂，也只能怪語音上的差別，與詞彙毫無關係。 （乙） 至於同詞異義，乃是甲乙兩地都有這個詞，乍聽起來是一樣的，實際上它們的含義各有不同。例如蘇州的「那麼」（讀如蘇州音的「難末」） ，乍聽起來很像北京的「那麼」，其實蘇州的「那麼」略等於文言的「於是」，北京的「那麼」略等於文言的「然則」。蘇州另有一個「格末」，略等於文言的「然則」，才與北京的「那麼」大致相當。又如嘉興的「阿爹」是父親，蘇州的「阿爹」是祖父，廣西博白的「阿爹」是外祖母。蘇州的「娘娘」是姑母，常州的「娘娘」是母親。粵語和客家話的「兄弟」等於文言的「兄弟」，官話和吳語的「兄弟」只等於文言的一個「弟」字⑦ ，另以「弟兄」去替代文言的「兄弟」。廣州的「交關」略等於北京的「厲害」，上海的「交關」略等於北京的「很」。蘇州的「北瓜」等於常州的「南瓜」，蘇州的「南瓜」等於常州的「北瓜」。東北的「地瓜」是北京所謂「白薯」，廣州所謂「番薯」，上海所謂「山芋」；四川的「地瓜」是廣州所謂「沙葛」，湖南所謂「涼茹」。北京的「走」等於文言的「行」，廣州的「走」等於文言的「走」。這種同詞異義的例子，可以舉得很多。我們聽外地的人說話，對於這一類的語詞，最容易上當。同詞同義，自然不生問題；同義異詞，完全聽不懂，也就索性不去管它；唯有同詞異義，聽起來似懂不懂，就最容易發生誤會了。 另有一種情形，是介乎同詞同義與同詞異義之間的：在某一些用途上，同此一詞，甲乙兩地都可通用；在另一些用途上，甲乙兩地所用的詞卻不相同了。例如「高」字，在官話、吳語、閩語、粵語、客家話的詞彙里都有它。乍看起來，它在這五系方言裡的用途，似乎是一樣的。不錯，譬如你說「這棵樹很高 」，在此情形之下，全國人大約都用「高」字。但是，廣州人說的「佢生得好高 」，譯成蘇州話卻是「俚長得蠻長 」，譯成北京話卻是「他長得個子很大 」。可見廣州的「高」與蘇州、北京的「高」，只在某一些用途上是同義的；在另一些用途上，廣州用「高」（客家同） ，蘇州、北京卻在一般習慣上不用「高」，⑧ 這就顯出用途廣狹的差別來了。又如： 廣州的：「講」══北京的：1.「講」；2.「說」 所以廣州的「講 道理」仍等於北京的「講 道理」，而不能譯為「說 道理」；廣州的「講 乜野」⑨ 可譯為北京的「說 什麼」，不大能譯為「講 什麼」。又如： 梅縣的：「愛」══北京的：1.「愛」；2.「要」 所以梅縣的「我愛 你」仍等於北京的「我愛 你」，而不能譯為「我要 你」；但梅縣的「我唔愛 去」只可譯為北京的「我不要 去」，卻不能譯為「我不愛 去」（「我不愛去」是另一意思） 。又如： 廣西南部的：「冇 」══廣州的：1.「冇 」（無也）⑩ ；2.「唔」（不也） 所以廣西的「冇 人」仍等於廣州的「冇 人」，而不能譯為「唔 人」；但廣西的「冇 怕」（不怕） 只可譯為廣州的「唔 怕」，不能仍用「冇 怕」。此外，如廣州的人瘦與肉瘦都叫「瘦」，蘇州人瘦叫「瘦」，肉瘦叫「精」（「精肉」） ；廣州的人肥與肉肥都叫「肥」，北京肉肥叫「肥」，人肥叫「胖」。諸如此類，不勝枚舉，都是介乎同詞同義與同詞異義之間的。這種參差的現象，在各地詞彙的差別上，最為重要；因為這不但是詞彙不同，而且連概念的範圍也不相同了。 （丙） 末了，說到同義異詞，又可細分為兩類。第一，詞雖不同，而它們的用途完全相同。我們可以照數學公式給它們一個「等號」。如： 北京的「等會兒」══蘇州的「晏歇」══紹興的「等歇」 北京的「明天」══蘇州的「明朝」══大埔的「天光日」 北京的「妻子」或「媳婦兒」══蘇州的「家小」══廣州的「老婆」 北京的「誰」══廣州的「邊個」══客家的「乜人」 北京的「小孩兒」══蘇州的「小干」══廣州的「細佬哥」══客家的「大細兒」 北京的「荸薺」══廣州的「馬蹄」 北京的「什麼」══上海的「啥」══廣州的「乜野」══客家的「乜介」 北京的「猴子」══蘇州的「活猻」══廣州的「馬騮」 北京的「棉襖」══蘇州的「 」══廈門的「棉裘」══廣州的「棉袍」 北京的「摔筋斗」══蘇州的「跌跟斗」══廈門的「跋倒」══客家的「跌倒」 第二，是詞既不同，用途又廣狹不等。這也是概念的範圍不同。例如： 北京的：「這麼」══上海的：1.「介」（表程度） ；2.「實介能」（表方式） 所以北京的「這麼 大」可譯為上海的「介 大」，而不能譯為「實介能 大」；北京的「這麼 辦」可譯為上海的「實介能 辦」，而不能譯為「介 辦」。又如： 上海的：「交關」══北京的：1.「很」（形容詞前） ；2.「多」（形容詞後） 所以上海的「交關 大」可譯為北京的「很 大」，而不可譯為「大多 了」；上海的「大交關 」可譯為北京的「大多 了」，而不可譯為「很 大」。又如： 廣州的：「啱」［ŋam］══北京的：剛（動詞前） ；巧（動詞後） ；對；合適；要好；…… 廣州人說的「佢啱 翻嚟」，等於北京的「他剛 回來」；廣州「佢嚟得真啱 」，等於北京「他來得真巧 」；廣州「呢個題目佢答得唔啱」 ，等於北京「這題目他答得不對 」；廣州「呢件衣服唔啱 佢著」，等於北京「這一件衣裳不合 他穿」；廣州「我同佢好啱 」，等於北京「我跟他很要好 」。此外，「啱」字的用途還有許多。如廣州「唔啱 你就去」，略等於北京「要不 你就去吧」。可見有許多語詞都不能馬馬虎虎地給它們一個「等號」。 有些詞，是甲地所有而乙地所無的；非但沒有同一的詞（同詞同義） ，連相當的詞（同義異詞） 也沒有。因為沒有此種概念，自然沒有此詞。譬如乙地沒有某種東西或某種風俗，自然它的詞彙里就用不著與這種東西或這種風俗相當的詞了。江、浙、閩、粵沒有「窩窩頭」，我們就沒法子把北京的「窩窩頭」譯為吳、閩、粵語，於是它們也就缺少這一個詞。反過來說，北方沒有「龍眼」（閩粵的果名） ，北方的詞彙里自然也沒有它。遇著這種情形，若要翻譯，就只好用硬譯法。例如我們對廣東人說北京有一種「窩窩頭」，再詳細描寫「窩窩頭」是怎樣的形式與滋味。他們既然沒有這種概念，聽來總難免隔膜，這是沒有法子的事了。 由此看來，各地詞彙是參差不齊的，我們切不可誤以為甲地某詞在乙地一定有某詞與它相當，尤其不可誤認甲地某一個詞僅與乙地的某一個詞相當。詞彙的參差形成了方言的參差；將來全國交通發達，參差的程度就會大大地減低了的。 第四節　古今詞彙的演變 無論任何語言，其古今詞彙的演變，都可分為三種方式：（甲） 縮小式；（乙） 擴大式；（丙） 移動式。 （甲） 縮小式，例如法語 sevrer，出於拉丁 separare，原是「使分離」的意思。無論使任何物分離，都用得著這動詞。後來它的意義範圍漸漸縮小，末了，只指使嬰兒與乳分離而言，等於漢語所謂「斷乳」。（乙） 擴大式，例如英語 triumph，出於拉丁 triumphus，原是「凱旋」的意思（指堂皇的凱旋儀式） ，後來它的含義漸漸擴大，可以泛指一切勝利而言。（丙） 移動式是概念與詞的相配關係發生移動。例如法語 bouche（口） ，出於拉丁語 bucca，原是「頰」的意思。從「頰」轉到「口」，所以叫作「移動式」。當然，縮小與擴大也往往由於移動，但移動卻不一定就是縮小或擴大。 （甲） 縮小的例子，在中國字書中，頗為罕見。「瓦」字，《說文》注云：「土器已燒之總名。」《詩經·小雅·斯干》：「乃生女子，……載弄之瓦。」毛亨《傳》云：「瓦，紡 也。」紡 絕不是屋上的瓦。但現代一般人口裡的「瓦」字，卻專指屋上的瓦而言。著字書的人，大約比較喜歡從狹義引申到廣義，所以對於這一類縮小式的演變，不大記載下來。然而在現代白話里，我們可以舉出頗多的例子。例如「肉」字，本是一切肉類的通稱；但當我們叫人去買兩斤肉的時候，所謂肉，絕不是指一切的肉，卻是專指豬肉而言。由此類推，「買豬肝」可以說成「買肝」，「買豬肚子」可以說成「買肚子」。又如「屋」字，本是指一所房屋而言，但北京人所說的「屋子」，只指的是一個房間。又如蘇州人單說「飯」，是指午飯而言；單說「房」，是指臥房而言。 這種從大範圍轉到小範圍的演變，往往是某一部分的意義漸占優勢所致。「肉」的意義縮小為「豬肉」的意義，正因為漢族人在肉類中最常吃的是豬肉。蘇州的「飯」字專指午飯，也許因他們把午飯看得重要些，也許因午飯在晚飯之前。至於「房」字專指臥房，更易解釋，因為客房、書房、茅房之類，都比不上臥房重要的緣故。 實際上，當我們應用任何一個詞的時候，它的意義也往往比字典里的意義縮小些。例如牧牛人說的「把畜牲趕回家去」，這裡「畜牲」指的是牛；如果這句話到了牧羊人的口裡，「畜牲」卻指的是羊。又如賣水果的小販所謂「旺月」（生意很好的時節） ，與開戲院的人所謂「旺月」，其含義也各有專指的。 （乙） 擴大的例子就數不清了。譬如： （例字） （古義） （今義） 雄 鳥父也 動物之陽性者 雌 鳥母也 動物之陰性者 雙 兩鳥也 猶言「一對」也 雛 雞子也 鳥類之幼子 蓮 荷實也 荷也 登 上車也 升也 都是從很狹的意義轉到很廣的意義的。古人所謂「引申」，多數就是我們這裡所謂擴大式。 極狹的意義，如果不擴大，就有被廢除的危險。例如： 蔈 苕之黃華也（音「標」） 芀 葦華也（音「迢」） 梂 櫟實也（音「求」） 馬白額也（音「的」） 牬 二歲牛也（音「貝」） 羳 黃腹羊也（音「煩」） 以上六字皆見於《爾雅》，只因意義太狹，後來又不擴大，只有漸趨於消滅了。消滅之後，原來一個詞所能表示的意義，現在只要不怕累贅，用兩三個詞去表示，就行了。例如現代不用「牬」字，我們要說「二歲牛」就說「二歲牛」，不是一樣地能夠達意嗎？ （丙） 移動的例子也很多。譬如「走」字原是快步的意義，但現在官話里的「走」字卻變了慢步的意義了。「媳婦」原是子婦的意義，但現在北京一般人所謂「媳婦兒」，卻是指「妻」而言的了（子婦則稱為「兒媳婦」） 。最有趣的是五官感觸的調換。例如，「聞」字原是耳的感受，但現在官話與吳語裡的「聞」字卻等於文言的「嗅」字，變了鼻的感受了；「聽」字原是用耳的一種行為，但現在廣西南部該說「嗅」的也說「聽」。北京的「聞一聞」等於廣西南部的「聽一聽」（遼東半島一帶也以「聽」字當「嗅」字用） 。「聞」字在現代官話與吳語裡，既失了原來耳的感受的意義，於是這耳的感受的意義只好借「聽見」二字組合成詞，以表示它了。假設古人復活，聽見現代北京人說話，一定會詫異說：「北京人奇怪極了！我們說的『嗅』，他們偏要說『聞』；我們說的『聞』，他們偏要說『聽見』！」這恰像天上的星宿，因為時令不同，都變更了位置了。 上述三種方式，系假定詞彙不增不減而言。然而事實上，詞彙絕不能不增不減。其增者，系因：（一）新事物的產生或輸入；（二）新觀念的產生或輸入。其減者，系因舊事物的消滅。 新事物，例如「火車」「電話」等；新觀念，例如「具體」「抽象」「本能」「直觀」等。無論新事物或新觀念，其詞彙之增加，不外三種方式：第一，是創造新字，如「鋅」「鐳」「鎳」等；第二，是譯音，在古代如「菩薩」「南無」，在現代如「邏輯」「沙發」等（第二與第一的分別，在乎第二類未造新字） ；第三，是譯意，如「火車」「電話」「輪船」「炸彈」等。 舊事物消滅以後，其詞自然也跟著消滅。除非在民間傳說中很占勢力，如「龍」才能保存在現代的口語裡。否則至多只能在古書中保存著它們的名稱。《爾雅》許多不經見的動植物名稱，大約都屬於此類。 另有一種情形，使詞彙的增減恰足相抵的，例如吳語稱「蟬」為「知了」，在口語裡，「蟬」字是死了，卻有「知了」一詞來替代它。又如《說文》「鰈，比目魚也」，後世不稱鰈而稱比目魚，也是拿「比目魚」一詞來替代「鰈」。在此情形之下，專就一般口語而論，詞彙只有變更，而沒有增減。除非在文人的口裡或筆下，文言裡的字眼或古代的詞彙都可應用，才令我們覺得有許多同義詞的存在，以致詞彙的數量也似乎因此增加。 詞彙的演變，其理由大致可如上述。我們不能說沒有其他的理由，但為避免繁瑣起見，只好說到這裡為止了。 ① 舉例采自章太炎《文始》一，所擬的古音指上古音而言。 ② 舉例大致采自章太炎「轉注假借說」（《國故論衡》），音值系暫時擬定的上古音。 ③ 見《音論》「先儒兩聲各義之說不盡然」條。 ④ 近代對於讀破的字，也有令其字形有分別的，就是在字的四角加上一個聲調符號。如「好惡」的「惡」寫作「惡 o」，「惡乎成名」的「惡」寫作「o 惡」。 ⑤ 但在某些地方的客家話里，「供、宮、弓、恭、躬」和「工、公、功、攻」是有分別的。 ⑥ 自然也可以是同形不同音，但究竟同音的占多數。 ⑦ 就北京話來說，「兄弟」的「弟」念輕音時，「兄弟」等於「弟」；如果兩字都念重音，就等於「兄和弟」。 ⑧ 自然還可用「高」字，但這只是書本的影響。 ⑨ 「乜」字，廣州人念 mat。 ⑩ 「冇」字，廣西人念 mao，廣州人念 mou。「唔」字，廣州人念 m。