韓非子研究 · 第三章 賞罰論

賞罰之原理及效能 法家為治，以因應人情為主，故尊上法律。然法律之用，莫大於賞罰。故曰：「凡治天下，必因人情。人情者有好惡，故賞罰可用。賞罰可用，則禁令可立而治道具矣。君執柄以處勢，故令行禁止。柄者，殺生之制也。勢者，勝眾之資也。」（《八經》）此言賞罰因於人情而立，所以效法律之效。而人君自操其柄者也，於是以刑、德為二柄。其言曰：「明主之所導制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑、德也。何謂刑、德？曰：殺戮之謂刑，慶賞之謂德。為人臣者，畏誅罰而利慶賞，故人主自用其刑、德，則群臣畏其威而歸其利矣。」（《二柄》）又曰：「賞罰者，邦之利器也。在君，則制臣；在臣，則勝君。君見賞，臣則損之以為德；君見罰，臣則益之以為威。人君見賞，而人臣用其勢；人君見罰，而人臣乘其威。故曰：邦之利器，不可以示人。」（《喻老》）此皆言賞罰大權，當制於君，不可使其柄為臣下所持也。又申喻之曰：「今夫水之勝火亦明矣，然而釜鬵間之，水煎沸竭盡其上，而火得熾盛焚其下，水失其所以勝者矣。今夫治之禁奸又明於此，然守法之臣為釜鬵之行，則法獨明於胸中，而已失其所以禁奸者矣。上古之傳言，《春秋》所記，犯法為逆以成大奸者，未嘗不從尊貴之臣也。然而法令之所以備，刑罰之所以誅，常於卑賤。是以其民絕望，無所告愬；大臣比周，蔽上為一，陰相善而陽相惡，以示無私，相為耳目，以候主隙；人主掩蔽，無道得聞，有主名而無實，臣專法而行之，周天子是也。偏借其權勢，則上下易位矣，此言人臣之不可借權勢也。」（《備內》）誅罰之柄操於臣，其弊如此，引周天子為喻。又曰：「今人主非使賞罰之威利出於己也，聽其臣而行其賞罰，則一國之人皆畏其臣而易其君，歸其臣而去其君矣。此人主失刑德之患也。夫虎之所以能服狗者，爪牙也。使虎釋其爪牙而使狗用之，則虎反服於狗矣。人主者，以刑德制臣者也。今君人者釋其刑德而使臣用之，則君反制於臣矣。故田常上請爵祿而行之群臣，下大斗斛而施於百姓，此簡公失德而田常用之也，故簡公見弒。子罕謂宋君曰：『夫慶賞賜予者，民之所喜也，君自行之；殺戮刑罰者，民之所惡也，臣請當之。』於是宋君失刑而子罕用之，故宋君見劫。田常徒用德而簡公殺，子罕徒用刑而 宋君劫。故今世為人臣者兼刑德而用之，則是世主之危甚於簡公、宋君也。故劫殺擁蔽之主，非失刑德而使臣用之，而不危亡者，則未嘗有也。」（《二柄》）此言賞與罰二者之柄，皆當並操於上，若失其一於臣，則危亡矣。 夫賞罰之柄，既當操於君，然用之之道奈何？曰：必信。故曰：「以罪受誅，人不怨上。以功受賞，臣不德君。」（《外儲說左下》）又曰：「明君見小奸於微，故民無大謀；行小誅於細，故民無大亂。此謂『圖難者於其所易也，為大者於其所細也』。今有功者必賞，賞者不德君，力之所致也；有罪者必誅，誅者不怨上，罪之所生也。民知誅賞之皆起於身也，故習功利於業，而不受賜於君。」（《難三》）蓋君雖操賞罰之柄，然不以賞市恩，不以罰作威，一切斷於法律，為之執行而已。此又韓非尊上法律之意也。 管子以為賞罰既信於可見之地，則雖不可見者，亦得因以勸禁。韓非則以賞罰惟當責之於昭然共睹之際，而不當論其他。其言曰：「管子曰：『見其可，說之有證；見其不可，惡之有形。賞罰信於所見，雖所不見，其敢為之乎？見其可，說之無證；見其不可，惡之無形。賞罰不信於所見，而求所不見之外，不可得也。』或曰：廣廷嚴居，眾人之所肅也。晏室獨處，曾、史之所慢也。觀人之所肅，非行情也。且君上者，臣下之所為飾也。好惡在所見，臣下之飾奸物以愚其君，必也。明不能燭遠奸、見隱微，而待之以觀飾行，定賞罰，不亦弊乎？」（同上） 又論用賞罰之道曰：「廢置無度則權瀆，賞罰下共則威分。是以明主不懷愛而聽，不留說而計。故聽言不參，則權分乎奸；智力不用，則君窮乎臣。故明主之行制也天，其用人也鬼。天則不非，鬼則不困。勢行教嚴，逆而不違，毀譽一行而不議。故賞賢罰暴，舉善之至者也；賞暴罰賢，舉惡之至者也。是謂賞同罰異。賞莫如厚，使民利之；譽莫如美，使民榮之；誅莫如重，使民畏之；毀莫如惡，使民恥之。」（《八經》）於是乃以富強由於賞罰不阿。曰：「賞罰不阿則民用，官治民用則國富，國富則兵強，而霸王之業成矣。霸王者，人主之大利也。人主挾大利以聽治，故其任官者當能，其賞罰無私。使士民明焉，盡力致死，則功伐可立，而爵祿可致，爵祿致而富貴之業成矣。富貴者，人臣之大利也。人臣挾大利以從事，故其行危至死，其力盡而不望。此謂君不仁，臣不忠，則可以霸王矣。」（《六反》）（此節文多訛誤，依顧千里校正） 賞罰得失之關係 賞罰以馭下，其得當與否，關係至大。「刑賞明則民盡死，民盡死則兵強主尊。刑賞不察，則民無功而求得，有罪而倖免，則兵弱主卑。」（《飾邪》）茲當分別論之。 （甲）賞罰得當之關係 韓非曰：「至治之國，有賞罰而無喜怒，故聖人極；有刑法而無螫毒，故奸人服。發矢中的，賞罰當符，故堯復生，羿復立。如此，則上無殷、夏之患，下無比干之禍，君高枕而臣樂業，道蔽天地，德極萬世矣。」（《用人》）又曰：「士無幸賞，無逾行；殺必當，罪不赦，則奸邪無所容其私。」（《備內》）又引歷史之事以證之曰：「越王問於大夫文種曰：『吾欲伐吳，可乎？』對曰：『可矣。吾賞厚而信，罰嚴而必。君欲知之，何不試焚宮室？』於是遂焚宮室，人莫救之。乃下令曰：『人之救火死者，比死敵之賞；救火而不死者，比勝敵之賞；不救火者，比降北之罪。』人塗其體、被濡衣而走火者，左三千人，右三千人。此知必勝之勢也。」（《內儲說上》）蓋賞罰之能厲民如此。故韓非以雖小賞必慎，雖小罰必謹。「韓昭侯使人藏弊袴。侍者曰：『君亦不仁矣，弊袴不以賜左右而藏之。』昭侯曰：『非子之所知也。吾聞明主之愛一顰一笑，顰有為顰，而笑有為笑。今夫袴，豈特顰笑哉！袴之與顰笑遠矣，吾必待有功者，故收藏之，未有予也。』」（同上）此小賞必慎之類也。凡明主之於人臣，「功當其事，事當其言，則賞；功不當其事，事不當其言，則罰。故群臣其言大而功小者則罰，非罰小功也，罰功不當名也；群臣其言小而功大者亦罰，非不說於大功也，以為不當名也，害甚於有大功，故罰。昔者韓昭侯醉而寢，典冠者見君之寒也，故加衣於君之上，覺寢而說，問左右曰：『誰加衣者？』左右對曰：『典冠。』君因兼罪典衣與典冠。其罪典衣，以為失其事也；其罪典冠，以為越其職也。非不惡寒也，以為侵官之害甚於寒。」（《二柄》）此小罰必謹之類也。 （乙）賞罰不當之關係 韓非曰：「賞罰無度，國雖大，兵弱者，地非其地，民非其民也。無地無民，堯、舜不能以王，三代不能以強。人主又以過予，人臣又以徒取。舍法律而言先王明君之功者，上任之以國。臣故曰：是願古之功，以古之賞賞今之人也。主以是過予，而臣以此徒取矣。主過予則人偷幸，臣徒取則功不尊。無功者受賞，則財匱而民望；財匱而民望，則民不盡力矣。故用賞過者失民，用刑過者民不畏。有賞不足以勸，有刑不足以禁，則國雖大必危。」（《飾邪》）又設喻以明之曰：「延陵卓子乘蒼龍挑文之乘，鉤飾在前，錯在後，馬欲進則鉤飾禁之，欲退則錯貫之，馬因旁出。造父過而為之泣涕曰：『古之治人亦然矣。夫賞所以勸之而毀存焉，罰所以禁之而譽加焉。民中立而不知所由，此亦聖人之所為泣也。』一曰：延陵卓子乘蒼龍與翟文之乘，前則有錯飾，後則有利鎚，進則引之，退則策之。馬前不得進，後不得退，遂避而逸，因下抽刀而刎其腳。造父見之，泣，終日不食，因仰天而嘆曰：『策，所以進之也，錯飾在前；引，所以退之也，利在後。今人主以其清潔也進之，以其不適左右也退之，以其公正也譽之，以其不聽從也廢之。民懼，中立而不知所由，此聖人之所為泣也。』」（《外儲說右下》）蓋賞罰有失，民不知據以進退，則必致敗。猶馬前礙飾，後礙錯，進退不可，終致旁逸也。 又記仲尼、管仲論賞罰之事，未得其義。「襄子圍於晉陽中，出圍，賞有功者五人，高赫為賞首。張孟談曰：『晉陽之事，赫無大功，今為賞首，何也？』襄子曰：『晉陽之事，寡人國家危、社稷殆矣。吾群臣無有不驕侮之意者，惟赫子不失君臣之禮，是以先之。』仲尼聞之曰：『善賞哉，襄子！賞一人，而天下為人臣者莫敢失禮矣。』或曰：仲尼不知善賞矣。夫善賞罰者，百官不敢侵職，群臣不敢失禮。上設其法，而下無奸詐之心。如此，則可謂善賞罰矣。使襄子於晉陽也，令不行，禁不止，是襄子無國、晉陽無君也，尚誰與守哉？今襄子於晉陽也，知氏灌之，穴灶生蛙，而民無反心，是君臣親也。襄子有君臣親之澤，操令行禁止之法，而猶有驕侮之臣，是襄子失罰也。為人臣者，乘事而有功則賞。今赫僅不驕侮，而襄子賞之，是失賞也。明主賞不加於無功，罰不加於無罪。今襄子不誅驕侮之臣，而賞無功之赫，安在襄子之善賞也？故曰：仲尼不知善賞。」（《難一》）「齊桓公飲酒，醉遺其冠，恥之，三日不朝。管仲曰：『此非有國之恥也，公胡其不雪之以政？公曰：『善！』因發倉囷，賜貧窮；論囹圄，出薄罪。處三日而民歌之曰：『公胡不復遺冠乎！』或曰：管仲雪桓公之恥於小人，而生桓公之恥於君子矣。使桓公發倉囷而賜貧窮，論囹圄而出薄罪，非義也，不可以雪恥。使之而義也，桓公宿義，須遺冠而後行之，則是桓公行義，非為遺冠也。是雖雪遺冠之恥於小人，而亦遺宿義之恥於君子矣。且夫發囷倉而賜貧窮者，是賞無功也；論囹圄而出薄罪者，是不誅過也。夫賞無功，則民偷幸而望於上；不誅過，則民不懲而易為非。此亂之本也，安可以雪恥哉？」（《難三》） 必罰與嚴刑。韓非以刑罰不必，則禁令不行。為設譬曰：「麗水之中生金，人多竊採金。採金之禁：得而輒辜磔於市。甚眾，壅離其水也，而人竊金不止。夫罪莫重辜磔於市，猶不止者，不必得也。故今有於此曰：『予汝天下而殺汝身。』庸人不為也。夫有天下大利也，猶不為者，知必死。故不必得也，則雖辜磔，竊金不止。知必死，則天下不為也。」（《內儲說上》）又曰：「衛嗣君之時，有胥靡逃之魏，因為襄王之後治病。衛嗣君聞之，使人請以五十金買之，五反而魏王不予，乃以左氏（城名）易之。群臣左右諫曰：『夫以一都買胥靡，可乎？』王曰：『非子之所知也。夫治無小而亂無大。法不立而誅不必，雖有十左氏無益也；法立而誅必，雖失十左氏無害也。』魏王聞之曰：『主欲治而不聽之，不祥。』因載而往，徒獻之。」（同上）韓非既以必罰為主，故以赦宥為最不可許。其言曰：「明君之蓄其臣也，盡之以法，質之以備。故不赦死，不宥刑。赦死宥刑，是謂威淫。」（《愛臣》）又曰：「明君無偷賞，無赦罰。賞偷，則功臣墮其業；赦罰，則奸臣易為非。是故誠有功，則雖疏賤必賞；誠有過，則雖近愛必誅。近愛必誅，則疏賤者不怠，而近愛者不驕也。」（《主道》）又曰：「若使小忠主法，則必將赦罪。赦罪以相愛，是與下安矣，然而妨害於治民者也。」（《飾邪》）乃於《儲說》中引董閼於之言以證其義曰：「董閼於為趙上地守，行石邑。山中澗深峭如牆，深百仞。因問其旁鄉左右曰：『人嘗有入此者乎？』對曰：『無有。』『牛馬犬彘，嘗有入此者乎？』對曰：『無有。』董閼於喟然太息曰：『吾能治矣。使吾治之無赦，猶入澗之必死也，則人莫之敢犯也。何為不治？』」此皆以明必罰無赦之道矣。 韓非素主嚴刑，又嘗於《儲說》中，引子產之謂游吉、仲尼之論棄灰、商鞅之重輕罪，前既已述之矣。至是復推闡其理曰：「明主之治國也，眾其守而重其罪，使民以法禁而不以廉止。母之愛子也倍父，父令之行於子者十母；吏之於民也無愛，令之行於民也萬父母。父母積愛而令窮，吏威嚴而民聽從。嚴愛之策，亦可決矣。」（《六反》）又曰：「故母厚愛處，子多敗，推愛也；父薄愛教笞，子多善，用嚴也。」（同上）又曰：「學者之言，皆曰『輕刑』，此亂亡之術也。凡賞罰之心者，勸禁也。賞厚，則所欲之得也疾；罰重，則所惡之禁也急。夫欲利者必惡害，害者，利之反也。反於所欲，焉得無惡？欲治者必惡亂，亂者，治之反也。是故欲治甚者，其賞必厚矣；其惡亂甚者，其罰必重矣。今取於輕刑者，其惡亂不甚也，其欲治又不甚也。其欲治又不甚也者，此非特無術也，又乃無行。是故決賢、不肖、愚、智之分，在賞罰之輕重。且夫重刑者，非為罪人也。明主之法，揆也。治賊，非治所揆也；治所揆也者，是治死人也。刑盜，非治所刑也；治所刑也者，是治胥靡也。故曰：重一奸之罪，而止境內之邪，此所以為治也。重罰者，盜賊也；而悼懼者，良民也。欲治者奚疑於重刑！」（同上）「今不知治者，皆曰：『重刑傷民，輕刑可以止奸，何必於重哉？』此不察於治者也。夫以重止者，未必以輕止也；以輕止者，必以重止矣。是以上設重刑者而奸盡止；奸盡止，則此奚傷於民也？所謂重刑者，奸之所利者細，而上之所加焉者大也。民不以小利加大罪，故奸必止者也。所謂輕刑者，奸之所利者大，上之所加焉者小也。 民慕其利而傲其罪，故奸不止也。故先聖有諺曰：『不躓于山，而躓於垤。』山者大，故人順之；垤微小，故人易之也。今輕刑罰，民必易之。犯而不誅，是驅國而棄之也；犯而誅之，是為民設陷也。是故輕罪者，民之垤也。是以輕罪之為民道也，非亂國也，則設民陷也。此則可謂傷民矣。」（同上）又曰：「重刑少賞，上愛民，民死賞；多賞輕刑，上不愛民，民不死賞。」（《飭令》）又曰：「聖人之治民，度於本，不從其欲，期於利民而已。故其與之刑，非所以惡民，愛之本也。刑勝而民靜，賞繁而奸生。故治民者，刑勝，治之首也；賞繁，亂之本也。」（《心度》）又曰：「行刑，重其輕者；輕者不至，重者不來；此謂以刑去刑。罪重而刑輕，刑輕則事生，此謂以刑致刑，其國必削。」（《飭令》）至於韓非所主嚴刑之目，今不得詳，惟嘗稱里坐之法：同里有罪，罪必相坐也。其言曰：「至治之國，善以止奸為務。是何也？其法通乎人情，關乎治理也。然則去微奸之道奈何？其務令之相規其情者也。則使相窺奈何？曰：蓋里相坐而已。禁尚有連於己者，里不得相窺，惟恐不得免。有奸心者，不令得忘，窺者多也。如此，則慎己而窺彼，發奸之密。告過者免罪受賞，失奸者必誅連刑。如此，則奸類發矣。奸不容細，私告任坐使然也。」（《制分》）則韓非之法，又酷於商鞅矣。