韓非子研究 · 第二章 法術論
商鞅言法，申不害言術，至韓非始兼言之，故韓非之學，無不括於法術之中也。今就其書所言法術之事，詳為分析論之。
一、法術之原
《史記》稱韓非喜刑名法術之學，而歸本於黃、老。今其書自堯、舜、湯、武、孔子，以及其他聖賢，無不遭其掊擊，獨於老子推崇甚至，且著《解老》、《喻老》二篇，以釋厥旨。故韓非之刑名法術，實近紹申、商，而遠宗老子者也，且於《老子》詳加訓說，無異奉為刑名學之經典。今以韓非所謂道，與老子所謂道者較之。
道者，萬物之始、是非之紀也。是以明君守始以知萬物之源，治紀以知善敗之端。故虛靜以待令，令名自命也，令事自定也。（《主道》）
上語實出於老子「無名天地之始，有名萬物之母」之意。蓋道為萬物之本原、是非邪正之樞機，然其本體虛而無刑，靜而無所為。故人君治國臨下，皆當法道而處之以虛靜，而名與事自得其任焉，此又老子「致虛極，守靜篤」之意也。於是韓非又曰：
虛則知實之情，靜則知動者正。有言者自為名，有事者自為形。形名參同，君乃無事焉，歸之其情。（《主道》）
道在不可見，用在不可知。虛靜無事，以暗見疵。見而不見，聞而不聞，知而不知。知其言以往，勿變勿更，以參合閱焉。（同上）
人主將欲禁奸，則審合刑名者，言不異事也。為人臣者，陳事而言，君以其言授之事，以其事責其功。（《二柄》）
人君既虛靜不自事，而任其事於臣下，則不可不行形名參同之法。蓋虛靜則能見道理，語在《解老》篇。道理者，法術之所由生也。言即是名，事即是刑，虛靜無為，審於道理，斯能參合形名，以授臣下之事，而責臣下之功。彭蒙謂「法自理出」，韓非言之尤詳，曰：「凡物之有形者易裁也，易割也。何以論之？有形則有短長，有短長則有小大，有小大則有方圓，有方圓則有堅脆，有堅脆則有輕重，有輕重則有白黑。短長、大小、方圓、堅脆、輕重、白黑之謂理，理定而物易割也。故議於大庭而後言則立，權議之士知之矣。故欲成方圓而隨其規矩，則萬事之功形矣。」（《解老》）此與尹文論形名相近。
然《揚權》篇論形名尤悉。其言曰：「用一之道，以名為首。名正物定，名倚物徙。故聖人執一以靜，使名自命，令事自定。不見其采，下故素正。因而任之，使自事之；因而予之，彼將自舉之。正與處之，使皆自定。上以名舉之，不知其名，復修其形。形名參同，用其所生。二者誠信，下乃貢情。謹修所事，待命於天。毋失其要，乃為聖人。」又曰：「夫道者，弘大而無形；德者，核理而普至。至於群生，斟酌用之，萬物皆盛，而不與其寧。道者，下周於事，因稽而命，與時生死。參名異事，通一同情。故曰：道不同於萬物，德不同於陰陽，衡不同於輕重，繩不同於出入，和不同於燥濕，君不同於群臣。凡此六者，道之出也。道無雙，故曰一。是故明君貴獨道之容。君臣不同道，下以名禱。君操其名，臣效其形，形名參同，上下和調也。」此益自上義而推演之矣。又曰：「虛靜無為，道之情也；參伍比物，事之形也。參之以比物，伍之以合虛。根干不革，則動泄不失矣。」蓋形名為法術之原，故曰君操其名，臣效其形，循名以責實。其是非功罪之間，疑似輻輳。而輕重相貸，如持權衡規矩以量物，不可使有絲忽之失。非天下之至精，孰能與於是？精察形名，即法術之所由立者矣。
法術既由形名而出，如黑白之不可稍混，故其極或流於刻，亦其學然也。韓非每以法術並稱，至若形名參同之法，則尤在於術。《難三》曰：「法者，著之圖籍，設之於官府，而布之於百姓者也。術者，藏之於胸中，以偶眾端，而潛御群臣者也。故法莫如顯，而術不欲見。」是其義矣。
二、法術與國家
韓非以為國家之興廢存亡，無不在法者。故曰：「治強生於法，弱亂生於阿。」（《外儲說右下》）又曰：「國無常強，無常弱。奉法者強則國強，奉法者弱則國弱。」（《有度》）蓋必奉法者強，而後於法無所阿枉也，則其強也孰御焉。於是引歷史之事為證曰：「荊莊王並國二十六，開地三千里；莊王之氓社稷也，而荊以亡。齊桓公並國三十，啟地三千里；桓公之氓社稷也，而齊以亡。燕襄王以河為境，以薊為國，襲涿、方城，殘齊，平中山，有燕者重，無燕者輕；襄王之氓社稷也，而燕以亡。魏安釐王攻趙救燕，取地河東，攻盡陶、魏之地；加兵於齊，私平陸之都；攻韓拔管，勝於淇下；睢陽之事，荊軍老而走；蔡、召陵之事，荊軍破。兵四布於天下，威行於冠帶之國，安釐死而魏以亡。故有荊莊、齊桓公，則荊、齊可以霸；有燕襄、魏安釐，則燕可以強。今皆亡國者，其群臣官吏皆務所以亂而不務所以治也。其國亂弱矣，又皆釋國法而私其外，則是負薪而救火也，亂弱甚矣。故當今之時，能去私曲、就公法者，民安而國治；能去私行、行公法者，則兵強而敵弱。」（同上）蓋荊、齊、燕、魏之能強於一時者，以其奉法者強也。及桓公諸人既歿，氓社稷猶是也，而奉法者亡焉，故國隨以亡。然則國強弱，亦視其奉法如何耳。
因益推國家安危之道，其存乎法者恆多。《安危》篇曰：「安術有七，危道有六。安術：一曰賞罰隨是非，二曰禍福隨善惡，三曰死生隨法度，四曰有賢不肖而無愛惡，五曰有愚智而無非譽，六曰有尺寸而無意度，七曰有信而無詐。危道：一曰斲削於繩之內，二曰斷割於法之外，三曰利人之所害，四曰樂人之所禍，五曰危人之所安，六曰所愛不親、所惡不疏。如此，則人失其所以樂生，而忘其所以重死。人不樂生，則人主不尊；不重死，則令不行也。」蓋危道之所以危者，莫大於法令不行；安道反是。故善為國家者之於法也，使民賴之如布帛菽粟之不可離，非盡強之也。於是申言之曰：「號令者，國之舟車也。安則智廉生，危則爭鄙起。故安國之法，若飢而食、寒而衣，不令而自然也。先王寄理於竹帛，其道順，故後世服。今使人去饑寒，雖賁、育不能行。廢自然，雖順道而不立。強勇之所不能行，雖上不能安。上以無厭責已盡，則下對無有，無有則輕法。法所以為國也而輕之，則功不立、名不成。」
然法治之極，其效又何如者？韓非嘗論之曰：「古之全大體者：望天地，觀江海，因山谷，日月所照，四時所行，雲布風動；不以智累心，不以私累己；寄治亂於法術，托是非於賞罰，屬輕重於權衡；不逆天理，不傷情性；不吹毛而求小疵，不洗垢而察難知；不引繩之外，不推繩之內；不急法之外，不緩法之內；守成理，因自然；禍福生乎道法，而不出乎愛惡；榮辱之責，在乎己而不在乎人。故至安之世，法如朝露，純樸不散，心無結怨，口無煩言。故車馬不疲弊於道路，旌旗不亂於大澤，萬民不失命於寇戎，雄駿不創壽於旗幢；豪傑不著名於圖書，不錄功於盤盂，記年之牒空虛。故曰：利莫長於簡，福莫久於安。使匠石以千歲之壽，操鉤視規矩，舉繩墨而正太山，使賁、育帶千將而齊萬民，雖盡力於巧，極盛於壽，太山不正，民不能齊。故曰：古之牧天下者，不使匠石極巧以敗太山之體，不使賁、育盡威以傷萬民之性。因道全法，君子樂而大奸止。澹然閒靜，因天命，持大體。故使人無罹法之罪，魚無失水之禍。如此，天下少不治。」（《大體》）又曰：「故大人寄形於天地而萬物備，歷心於山海而國家富。上無忿怒之毒，下無伏怨之患，上下交撲，以道為舍。故長利積，大功立，名成於前，德垂於後，治之至也。」（同上）
韓非蓋以國之強弱安危，無不在法；法之於民，非有所強，猶饑寒之必須衣食也。至於法治之效，古罕推言之者，韓非乃於此構成其理想之國家，以為至安之世，法如朝露，純樸不煩，復反於道德，實本老氏「聖人亦不傷民」之旨。（《解老》篇釋之甚祥）當時非無刑法也，然民自樂生順理而不犯之，故曰「因道全法」。又曰：「上下交撲，以道為舍。」法出乎道而歸乎道，渾渾灝灝，和氣流被，則自然刑措不用，是韓非所意為法治之極者也。
三、法術與人君
（甲）君之地位
無為 自道家言人君貴無為，孔子之稱堯、舜亦然，法家蓋竊取其意，而用則不同。法家以至高權歸諸法律，將使一國悉受治於法律之下，而君乃無事焉。尹文、慎到之徒，頗持此義，至韓非言之益精。法律者，雖稱君之名以行之，實委其責於臣下，惟臣下有大奸，君始自負其責。故君主者，超然於道德法律之上，適如英國憲法上之元首，所謂Figure Head亦虛設其儀而已，但察人臣之能奉法與否，余無所問。故曰：「形名參同，君乃無事焉，歸之其情。」（《主道》）又曰：「權不欲見，素無為也。事在四方，要在中央。聖人執要，四方來效。虛而待之，彼自以之。」（《揚權》）又曰：「夫物者有所宜，材者有所施，各處其宜，故上下無為。使雞司夜，令狸執鼠，皆用其能，上乃無事。」（同上）韓非所以論人君之地位如此。
韓非以為國之治亂，悉視其法度之良否，而不恃人君之材能。且尤可憂者，則在人君自用其材智，至於破壞法律；或人臣窺君之好惡，而多其道誘之以壞法，非所以建設永久不易之政治也。蓋法度既立，雖庸主可治，若不用法而任私，雖遇英雄之君，難以定俗而強國。韓非深有見於此，於是以為寧使人主一切自立其智能，以聽治於法，責職於官，故使之法虛靜之道，且稱之曰賢主，譽之曰聖人，其意亦可見矣。故曰：「君無見其所欲，君見其所欲，臣將自雕琢；君無見其意，君見其意，臣將自表異。故曰：去好去惡，臣乃見素。去舊去智，臣乃自備。故有智而不以慮，使萬物知其處；有勇而不以怒，使群臣盡其武。是故去智而有明，去賢而有功，去勇而有強。群臣守職，百官有常，因能而使之，是謂習常。故曰：寂乎其無位而處，漻乎莫得其所。明君無為於上，群臣竦懼乎下。明君之道，使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不窮於智；賢者勘其材，君因而任之，故君不窮於能；有功則君有其賢，有過則臣任其罪，故君不窮於名。是故不賢而為賢者師，不智而為上智者正。臣有其勞，君有其成功。此之謂賢主之經也。」（《主道》）又曰：「夫為之人主而身察百官，則日不足，力不給。且上用目則下飾觀，上用慮則下繁辭。先王以三者為不足，故舍己能而因法數，審賞罰。先王之所守要，故法省而不侵。獨制四海之內，聰智不得用其詐，陰躁不得關其佞，奸邪無所依。」（《有度》）又曰：「上有所長，事乃不方。矜而好能，下之所欺。辯惠好生，下因其材。上下易用，國故不治。」（《揚權》）又曰：「聖人之道，去智與巧。智巧不去，難以為常。民人用之，其身多殃；主上用之，其國危亡。因天之道，反形之理。督參鞠之，終則有始。虛以靜後，未嘗用己。」（同上）此皆申言人君當無為任法，而不自負責任之義也。
勢 人君雖以守法責之臣，而法必假君之勢以行之。慎子所謂「天下無一貴，則理無由通」，立君所以通理也。故人君之所處，即勢是已。於是韓非論之曰：「夫有材而無勢，雖賢不能制不肖。故立尺材於高山之上，則臨十仞之谿，材非長也，位高也。桀為天子，能制天下，非賢也，勢重也。堯為匹夫，不能正三家，非不肖也，位卑也。千鈞得船則浮，錙銖失船則沉，非千金輕、錙銖重也，有勢之與無勢也。故短之臨高以位，不肖之制賢也以勢。人主者，天下一力以共載之，故安；眾同心以共立之，故尊。人臣守所長，盡所能，故忠以尊主。主御忠臣，則長樂生而功名成。名實相持而成，形影相應而立，故臣主同欲而異使。人主之患，在莫之應。故曰：一手獨拍，雖疾無聲。人臣之憂，在不得一。故曰：右手畫圓，左手畫方，不能兩成。故曰：至治之國，君若桴，臣若鼓，技若車，事若馬。故人有餘力易於應，而技有餘巧便於事。立功者不足於力，親近者不足於信，成名者不足於勢，近者已親，而遠者不結，則名不稱實者也。聖人德若堯、舜，行若伯夷，而位不載於世，則功不立、名不遂。故古之能致功名者，眾人助之以立，近者結之以成，遠者譽之以名，尊者載之以勢。如此，故太山之功，長立於國家；而日月之明，久著於天地。此堯之所以南面而守名，舜之所以北面而效功也。」（《功名》）由此觀之，則人君不在材能，惟在乘勢。然勢也者，非力征經營而成之者也，蓋因其便而乘之而已。故曰：「明主不窮烏獲以其不能自舉，不困離朱以其不能自見。因可勢，求易道，故用力寡而功名立。」（《觀行》）又曰：「明君之所以立功成名者四：一曰天時，二曰人心，三曰
技能，四曰勢位。非天時，雖十堯不能冬生一穗；逆人心，雖賁、育不能盡人力。故得天時，則不務而自生；得人心，則不趣而自勸；因技能，則不急而自疾；得勢位，則不進而名成。」（《功名》）蓋勢之為物，惟在順天時人心，而因技能以處之耳。所謂順天時人心而因技能以處之者，即立法度而假勢以行之是也。韓非於難慎子之言勢發其義曰：「吾所以為言勢者中也。中者，上不及堯、舜，而下亦不為桀、紂。抱法處勢則治，背法去勢則亂。」又曰：「夫棄隱括之法，去度量之數，使奚仲為車，不能成一輪。無慶賞之勸、刑罰之威，釋勢委法，堯、舜戶說而人辯之，不能治三家。」（《難勢》）故勢待法而後尊，法待勢而後行，二者相須而不可離，然則立勢即所以行法也。
夫法度不合於時，不順於人心，固莫得而立矣。因於時而順於人，而假之以為權威，即所謂勢也。故曰：「善任勢者國安，不知因其勢者國危。」（《奸劫弒臣》）法度既立，人君操其柄，則勢莫重焉。故曰：「勢重者，人君之淵也。君人者，勢重於人臣之間，失則不可復得也。簡公失之于田成，晉公失之於六卿，而邦亡身死。」（《喻老》）又曰：「權勢不可以借人。上失其一，臣以為百。」（《內儲說下》）又曰：「威勢者，人主之筋力也。今大王得威，左右擅勢，是人主失力；人主失力而能國者，千無一人。虎豹之所以能勝人、執百獸者，以其爪牙也，而使虎豹失其爪牙，則人必制之矣。今勢重者，人主之爪牙也，君人而失其爪牙，虎豹之類也。」（《人主》）蓋人主之要，惟在持其勢使勿入於臣下之手，以明敕法度，則雖庸主可以為治。故曰：「處勢而令下者，庸主之所易也。」（《難一》）又曰：「夫獵者，托車輿之安，用六馬之足，使王良佐轡，則身不勞而易及輕獸矣。今釋車輿之利，捐六馬之足，與王良之御，而下走逐獸，則雖樓季之足，無時及獸矣。托良馬固車，則臧獲有餘。國者，君之車也；
勢者，君之馬也。」（《外儲說右上》）
（乙）人君與法術之士
人君處其勢位，將以治國，固在法度矣。然法度者，非人君自製之也，蓋將求法術之士與制定之，而後國可得而安也。法術之士不飾古先之說，不慕仁義之名，惟察當今之所宜，施用法術，以成至治之道。韓非以為當世儒、墨之徒，皆未足與於此也。嘗論之曰：「至治之法術已明矣，而世學者弗知也。且夫世之愚學，皆不知治亂之情，多誦先古之書，以亂當世之治；智慮不足以避穿井之陷，又妄非有術之士。聽其言者危，用其計者亂，此亦愚之至大而患之至甚者也。俱與有術之士有談說之名，而實相去千萬也，此夫名同而實有異者也。夫世愚學之人比有術之士也，猶蟻垤之比大陵也，其相去遠矣。」（《奸劫弒臣》）夫法術之士，外既蔽於愚學，而內又與人君近習之臣不相容，非人君竭誠而求之，則類難以自進。韓非之言曰：「且法術之士，與當途之臣不相容也。何以明之？主有術士，則大臣不得制斷，近習不敢賣重；大臣、左右權勢息，則人主之道明矣。今則不然，其當途之臣得勢擅勢以環其私，左右近習朋黨比周以制疏遠，則法術之士奚時得進用，人主奚時得論裁？故有術不必用，而勢不兩立，法術之士焉得無危？故君人者，非能退大臣之議，而背左右之訟，獨合乎道言也，則法術之士安能蒙死亡之危而進說乎？此世之所以不治也。」（《人主》）又曰：「智術之士，必遠見而明察，不明察不能燭私；能法之士，必強毅而勁直，不勁直不能矯奸。人臣循令而從事，案法而治官，非謂重人也。重人也者，無令而擅為，虧法以利私，耗國以便家，力能得其君，此所謂重人也。智術之士明察，聽用，且燭重人之陰情；能法之士勁直，聽用，且矯重人之奸行。故智術能法之士用，則貴重之臣必在繩之外矣。是智法之士與當途之人，不可兩存之仇也。」（《孤憤》）又曰：「法術之士欲幹上者，非有所信愛之親、習故之澤也，又將以法術之言矯人主阿辟之心，是與人主相反也。處勢卑賤，無黨孤特。夫以疏遠與近愛信爭，其數不勝也；以新旅與習故爭，其數不勝也；以反主意與同好爭，其數不勝也；以輕
賤與貴重爭，其數不勝也；以一口與一國爭，其數不勝也。法術之士操五不勝之勢，以歲數而又不得見；當途之人乘五勝之資，而旦暮獨說於前。故法術之士奚道得進，而人主奚時得悟乎？故資必不勝而勢不兩存，法術之士焉得不危？其可以罪過誣者，公法而誅之；其不可被以罪過者，以私劍而窮之。是明法術而逆主上者，不僇於吏誅，必死於私劍矣。」（同上）韓非嘗設以明之曰：「宋人有酤酒者，升概甚平，遇客甚謹，為酒甚美，懸幟甚高，然不售，酒酸。怪其故，問其所知閭長者楊倩。倩曰：『汝狗猛耶？』曰：『狗猛，則酒何故而不售？』曰：『人畏焉。或令孺子懷錢挈壺瓮而往酤，而狗迎而齕之，此酒所以酸而不售也。』有道之士懷其術而欲以明萬乘之主，大臣為猛狗迎而齕之，此人主之所以蔽脅，而有道之士所以不用也。」（《外儲說右上》）又引管仲社鼠之對而喻之曰：「夫大臣為猛狗而齕有道之士矣，左右又為社鼠而間主之情矣，人主不覺。如此，主焉得無壅，國焉得無亡乎？」（同上）
雖然，法術之士固難得而進，然國家不得法術之士，則恆致於亂亡。故人主不可不力去壅蔽，而求與之共大事。蓋既得法術之士而臣之，則人主可以免於左右之欺，以徐圖致治之方矣。故曰：「審得失有法度之制者，加以群臣之上，則主不可欺以詐偽；審得失有權衡之稱者，以聽遠事，則主不可欺以天下之輕重。」（《有度》）蓋得善為法度之臣，授之以政，加群臣之上，又因其妙於權衡而使之聽遠，則詐偽輕重之事自無得而欺焉。於是又深慨法術之士，懷抱遠大，世終不悟。因論法術之士所以為治者曰：「聖人者，審於是非之實，察於治亂之情也。故其治國也，正明法，陳嚴刑，將以救群生之亂，去天下之禍，使強不凌弱，眾不暴寡，耆老得遂，幼孤得長，邊境不侵，君臣相親，父子相保，而無死亡系虜之患，此亦功之至厚者也。愚人不知，顧以為暴。愚者固欲治，而惡其所以治；皆惡危，而喜其所以危者。何以知之？夫嚴刑重罰者，民之所惡也，而國之所以治也；哀憐百姓、輕刑罰者，民之所喜，而國之所以危也。聖人為法國者，必逆於世而順於道德。知之者，同於義而異於俗；弗知之者，異於義而同於俗。天下知之者少，則義非矣。處非道之位，被眾口之譖，溺於當世之言，而欲當嚴天子而求安，幾不亦難哉！此夫智士所以至死而不顯於世也。」（《奸劫弒臣》）大法術之士，所尚者嚴厲之治，而又好詆近習之臣。人君聞其言，無以其逆耳而不聽也。故曰：「扁鵲之治病也，以刀刺骨；聖人之救危國也，以忠拂耳。刺骨，故小痛在體，而長利在身；拂耳，故小逆在心，而久福在國。」（《安危》）又曰：「人臣有議當途之失、用事之過、舉臣之情，人主不心藏而漏之近習能人，使
人臣之欲有言者，不敢不下適近習能人之心，而乃上以聞人主。然則端言直道之人不得見，而忠直日疏。」（《三守》）此亦堂谿公玉卮無當之說也。人君能聽拂耳之言，又力去壅蔽，不泄言於左右之臣，則法術之士庶可得而用矣。
韓非者，以法術立士自命者也。堂谿公謂韓子曰：「臣聞服禮辭讓，全之術也；修行退智，遂之道也。今先生立法術，設度數，臣竊以為危於身而殆於軀。何以效之？所聞先生術曰：『楚不用吳起而削亂，秦行商君而富強。二子之言已當矣，然而吳起支解而商君車裂者，不逢世遇主之患也。』逢遇不可必也，患禍不可斥也。夫舍乎全遂之道，而肆乎危殆之行，竊為先生無取焉。」韓子曰：「臣明先生之言矣，夫治天下之柄，齊民萌之度，甚未易處也。然所以廢先王之教，而行賤臣之所取者，竊以為立法術，設度數，所以利民萌、便眾庶之道也。故不憚亂主暗上之患禍，而必思以齊民萌之資利者，仁智之行也。憚亂主暗上之患禍，而避乎死亡之害，知明而不見民萌之資夫利身者，貪鄙之為也。臣不忍向貪鄙之為，不敢傷仁智之行。」（《問田》）其引天下為己任有如此者。蓋韓非之時，未知代議之制，故不知以立法之責任委之議會，而以為法律之定，當出於能法之賢士，在君悉意以求之。其所見雖若未至，然其立法必合於一時代之精神，又以法律立於全國最高之地位，與今世法律學者所言，無以異也。
（丙）人君之責任
人君之地位，雖在無為而委其責任於臣，然當臣下有大奸之時，則不得不自負其責任。故當求法術之士，與之製法，而操任免官吏之權，視其果能盡力守法與否。是以人君之責任，可於下之三事見之。
一、察奸 奸臣當塗，則國家且淪於危亡，而法術之士不得進。故人君之責任，首在察奸，即韓非所謂參合刑名以禁奸者也。禁奸之事，至其奸已露，不過審其罪之大小，而下之以罰而已。若夫在奸狀未發之前，人君不可不悉心察之，或遏之使奸不生。及既發之後，則當決然行罰。嘗論遏奸之道曰：「亟掩其跡，匿其端，下不能原；去其智，絕其能，下不能意。絕其能，破其意，毋使人慾之。」（《主道》）此謂人主不示所好惡，則人臣不敢窺其意而為奸也。又曰：「不謹其閉，不固其門，虎乃將存。不慎其事，不掩其情，賊乃將生。弒其主，代其所，人莫不與，故謂之虎。處其主之側為奸臣，聞其主之忒，故謂之賊。散其黨，收其餘，閉其門，奪其輔，國乃無虎。大不可量，深不可測，同合刑名，審驗法式，擅為者誅，國乃無賊。」（同上）此言奸之所以生及其危害，當便宜以圖去之也。於是乃申言之曰：「人主有五壅：臣閉其主曰壅，臣制財利曰壅，臣擅行令曰壅，臣得行義曰壅，臣得樹人曰壅。臣閉其主，則主失位；臣制財利，則主失德；臣擅行令，則主失制；臣得行義，則主失明；臣得樹人，則主失黨。此人主之所以獨擅也，非人臣之所以得操也。人主之道，靜退以為寶。不自操事而知拙與巧，不自計慮而知福與咎。是以不言而善應，不約而善增。言已應則執其契，事已增則操其符。符契之所合，賞罰之所生也。故群臣陳其言，君以其言授其事，以事責其功。功當其事，事當其言，則賞；功不當其事，事不當其言，則誅。」（同上）此言奸之不可容，及其罰之之道也。
至是韓非乃論「人臣之所以成奸者」，有八術：
一曰同床 何謂同床？曰：貴夫人，愛孺子，便僻好色，此人主之所惑也。托於燕處之虞，乘醉飽之時，而求其所欲，此必聽之術也。為人臣者，內事之以金玉，使惑其主，此之謂「同床」。
二曰在旁 何謂在旁？曰：優笑侏儒，左右近習，此人主未命而唯唯、未使而諾諾，先意承旨、觀貌察色以先主心者也，此皆俱進俱退、皆應皆對，一辭同軌以移主心者也。為人臣者，內事之以金玉
玩好，外為之行不法，使之化其主。此之謂「在旁」。
三曰父兄 何謂父兄？曰：側室公子，人主之所親愛也；大臣廷吏，人主之所與度計也。此皆盡力畢議、人主之所必聽也。為人臣者，事公子側室以音聲子女，收大臣廷吏以辭言，處約言事，事成則進爵益祿，以勸其心，使犯其主。此之謂「父兄」。
四曰養殃 何謂養殃？曰：人主樂美宮室台池，好飾子女狗馬以娛其心，此人主之殃也。為人臣者，盡民力以美宮室台池，重賦斂以飾子女狗馬，以娛其主而亂其心，從其所欲而樹私利其間。此謂「養殃」。
五曰民萌 何謂民萌？曰：為人臣者，散公財以說民人，行小惠以取百姓，使朝廷市井皆勸譽己，以塞其主而成其所欲。此之謂「民萌」。
六曰流行 何謂流行？曰：人主者，固壅其言談，希於聽論議，易移以辯說。為人臣者，求諸侯之辯士，養國中之能說者，使之以語其私，為巧文之言、流行之辭，示之以利勢，懼之以患害，施屬虛辭，以壞其主。此之謂「流行」。
七曰威強 何謂威強？曰：君人者，以群臣百姓為威強者也。群臣百姓之所善，則君善之；非群臣百姓之所善，則君不善之。為人臣者，聚帶劍之客，養必死之士，以彰其威，明為己者必利，不為己者必死，以恐其群臣百姓而行其私。此之謂「威強」。
八曰四方 何謂四方？曰：君人者，國小則事大國，兵弱則畏強兵。大國之所索，小國必聽；強兵之所加，弱兵必服。為人臣者，重賦斂，盡府庫，虛其國以事大國，而用其威求誘其君。甚者舉兵以聚邊境而制斂於內，薄者數內大使以震其君，使之恐懼。此之謂「四方」。
於是韓非論防此「八奸」之注曰：「明君之於內也，娛其色而不行其謁，不使私請。」所以防初奸之「同床」也。「其於左右也，使其身必責其言，不使益辭。」所以防二奸之「在旁」也。「其於父兄大臣也，聽其言也，必使以罰任於後，不令妄舉。」所以防三奸之「父兄」也。「其於觀樂玩好也，必令之有所出，不使擅進，不使擅退，群臣虞其意。」所以防四奸之「養殃」也。「其於德施也，縱禁財，發墳倉，利於民者必出於君，不使人臣私其德。」所以防五奸之「民萌」也。「其於說議也，稱譽其所善，毀疵其所惡，必實其能，察其過，不使群臣相為語。」所以防六奸之「流行」也。「其於勇力之士也，軍旅之功無逾賞，邑斗之勇無赦罪，不使群臣行私財。」所以防七奸之「威強」也。「其於諸侯之求索也，法則聽之，不法則距之。」所以防八奸之「四方」也。蓋奸之所生，往往親習狎昵之地，故《備內》篇又言人主於妻子皆不可信，所以防奸之道，其備如此。
夫人臣之所以為奸者，以人臣與人主之利異故也。故曰：「人臣有大罪，人主有大失，臣主之利，與相異者也。何以明之哉？曰：主利在有能而任官，臣利在無能而得事；主利在有勞而爵祿，臣利在無功而富貴；主利在豪傑使能，臣利在朋黨用私。是以國地削而私家富，主上卑而大臣重。故主失勢而臣得國，主更稱蕃臣，而相室剖符。此人臣之所以譎主便私也。」（《孤憤》）又曰：「君臣之利異，故人臣莫忠，故臣利立而主利滅。是以奸臣者召敵兵以內除，舉外事以眩主，苟成其私利，不顧國患。」（《內儲說下》）蓋當時國家學之區別未明，故韓之意，每以人主代表國家。所謂人主之利，即國家之利也。當時人臣之奸莫大於擅權奪國，及借外患以脅主，故韓非數言之。
二、聽言 凡人主欲察奸以立治者，不可不審聽言之道。韓非論之曰：「凡聽之道，以其所出，反以為之入。故審名以定位，明分以辯類。聽言之道，溶若甚醉。唇乎齒乎，吾不為始乎；齒乎唇乎，愈惛惛乎。彼自離之，吾因以知之。是非輳湊，上不與構。虛靜無為，道之情也；參伍比物，事之形也。參之以比物，伍之以合虛。根干不革，則動泄不失矣。」（《揚權》）蓋人主虛心以聽言，使其自盡，而後參伍以得其情也。又以「聽法」為八經之一，曰：「聽不參，則無以責下；言不督乎用，則邪說當上。言之為物也以多信，不然之物，十人云疑，百人然乎，千人不可解也。吶者言之疑，辯者言之信。奸之食上也，取資乎眾，藉信乎辯，而以類飾其私。人主不饜忿而待合參，其勢資下也。有道之主聽言，督其用，課其功，功課而賞罰生焉，故無用之辯不留朝。任事者知不足治職，則放官收。說大而夸則窮端，故奸得而怒。無故而不當為誣，誣而罪臣。言必有報，說必責用也，故朋黨之言不上聞。凡聽之道，人臣忠論以聞奸，博論以內一，人主不智則奸得資。明主之道，己喜則求其所納，己怒則察其所構。論於已變之後，以得毀譽公私之徵。眾諫以效智，使君自取一以避罪。故眾之諫也敗。君之取也，無副言於上，以設將然；令符言於後，以知謾誠。明主之道，臣不得兩諫，必任其一語；不得擅行，必合其參，故奸無道進矣。」（《八經》）
然韓非之教人主聽言也，當以功用為主，無用之辯，則不必聽也。故曰：「夫言行者，以功用為之的彀者也。夫砥礪殺矢而以妄發，其端未嘗不中秋毫也，然而不可謂善射者，無常儀的也。設五寸之的，引十步之遠，非羿、逄蒙不能必中者，有常也。故有常，則羿、逄蒙以五寸的為巧；無常，則以妄發之中秋毫為拙。今聽言觀行，不以功用為之的彀，言雖至察，行雖至堅，則妄發之說也。是以亂世之聽言也，以難知為察，以博文為辯；其觀行也，以離群為賢，以犯上為抗。」（《問辯》）故於《外儲說》嘗列喻無實之辯之無用曰：
客有教燕王為不死之道者，王使人學之，所使學者未及學而客死。王大怒誅之。王不知客之欺己，而誅學者之晚也。夫信不然之物，而誅無罪之臣，不察之患也。且人所急無如其身，不能自使其無死，安能使王長生哉？
鄭氏有相與爭年者。一人曰：「吾與堯同年。」其一人曰：「我與黃帝之兄同年。」訟此而不決，以後息者為勝耳。
客有為齊王畫者。齊王問曰：「畫，孰最難者？」曰：「犬馬難。」「孰易者？」曰：「鬼魅最易。」夫犬馬，人所知也，旦暮罄於前而不可以類之，故難。鬼魅，無形者，不罄於前，故易之也。
齊有居士田仲者，宋人屈榖見之，曰：「榖聞先生之義，不恃仰人而食。今榖有樹瓠之道，堅如石，厚而無竅。獻之。」仲曰：「夫瓠所貴者，謂其可以盛也。今厚而無竅，則不可剖以盛物；而任重如堅石，則不可剖而以斟。」曰：「然。榖將以欲棄之。」
今田仲不恃仰人而食，亦堅瓠之類也。
虞慶將為屋，匠人曰：「材生而塗濡。夫材生則撓，塗濡則重，以撓任重，今雖成，久必壞。」虞慶曰：「材輕則直，塗干則輕。今誠得干，日以輕直，雖久，必不壞。」匠人詘，作之，成，有間，屋果壞。范且曰：「弓之折，必於其盡也，不於其始也。夫工人張弓也，伏檠三旬而蹈弦，一日犯機，是節之其始而暴之其盡也，焉得無折？且張弓不然，伏檠一日而蹈弦，三旬而犯機，是暴之其始而節之其盡也。」工人窮也，為之，弓折。范且、虞慶之言，皆文辯辭勝而反事之情。人主說而不禁，此所以敗也。夫不謀治強之功，而艷乎辯說文麗之聲，是卻有術之士而任壞屋折弓也。故人主之於國事也，皆不達乎工匠之構屋張弓也。然而士窮乎。
夫韓非所謂有常儀，有實用者，法術之言是也。蓋將使「境內之民，其言談者必執於法」。（《五蠹》）尤在人君審聽法術之士之言，而無惑於左右之說耳。故終論之曰：「凡法術之難行也，不獨萬乘，千乘亦然。人主之左右不必智也，人主於人有所智而聽之，因與左右論其言，是與愚人論智也。人主之左右不必賢也，人主於人有所賢而禮之，因與左右論其行，是與不肖論賢也。智者決策於愚人，賢士程行於不肖，則賢智之士羞而人主之論悖矣。人臣之欲得宦者，其修士且以精潔固身，其智士且以治辯進業。其修士不能貨賂事人，恃其精潔，而更不能以枉法為治，則修治之士不事左右、不聽請謁矣。人主之左右，行非伯夷也，求索不得，貨賂不至，則精辯之功息，而毀誣之言起矣。」（《孤憤》）又因和氏獻璞之事以喻之曰：「楚人和氏，得玉璞楚山中，奉而獻之厲王。厲王使玉人相之，玉人曰：『石也。』王以和為誑，而刖其左足。及厲王薨，武王即位，和又奉其璞而獻之武王。武王使玉人相之，又曰：『石也。』王又以和為誑，而刖其右足。武王薨，文王即位。和乃抱其璞而哭於楚山之下，三日三夜，淚盡而繼之以血。王聞之，使人問其故，曰：『天下之刖者多矣，子奚哭之悲也？』和曰：『吾非悲刖也，悲夫寶玉而題之以石，貞士而名之以誑，此吾所以悲也。』王乃使玉人理其璞而得寶焉，遂命曰『和氏之璧』。夫珠玉，人主之所急也。和雖獻璞而未美，未為王之害也，然猶兩足斬而寶乃論，論寶若此其難也。今人主之於法術也，未必和璧之急也，而禁群臣士民之私邪。然則有道者之不僇也，特帝王之璞未獻耳。」（《和氏》）帝王之璞，即法術之言也。韓非蓋有深慨焉。
三、用人 人君之責任，莫大於用人。用人之大端：一曰用法術之士之道，一曰用群臣之道。君能用法術之士，而後國強而身安。至於群臣，則但使之守法而已。韓非嘗論古來亡國之事及劫弒之禍，皆由人君不知擇臣。故曰：「為人主者，誠明於臣之所言，則雖弋馳騁，撞鐘舞女，國猶且存也。不明臣之所言，雖節儉勤勞，布衣惡食，國猶自亡也。趙之先君敬侯，不修德行，而好縱慾，適身體之所安、耳目之所樂，冬日弋，夏浮淫為長夜，數日不廢御觴，不能飲者，以筒灌其口，進退不肅、應對不恭者斬於前。故起居飲食，如此其不節也；制刑殺戮，如此其不度也，然敬侯享國數十年，兵不頓於敵國，地不虧於四鄰，內無君臣百官之亂，外無諸侯鄰國之患，明於所以任臣也。燕君子噲，召公奭之後也，地方數千里，持戟數十萬，不安子女之樂，不聽鍾石之聲，內不堙污池台榭，外不弋田獵，又親操耒耨，以修畎畝。子噲之苦身以憂民如此其甚也，雖古之所謂聖王明君者，其勤身而憂世也不甚於此矣。然而子噲身死國亡，奪於子之，而天下笑之。此其故何也？不明乎所以任臣也。」（《說疑》）故任臣者，為國家安危之大本，而人君之勤儉縱侈不與焉。然所以取臣之道，其舉之也，「或在山林藪澤岩穴之間，或在囹圄縲紲纏索之中，或在割烹芻牧飯牛之事。然而明主不羞其卑賤也，以其能可以明法，便國利民，從而舉之，身安名尊」（同上）。夫能明法便國利民者，固即法術之士矣，故破格而用之，不
計眾人之毀譽也。又曰：「諂諛之臣，唯聖王知之，而亂主近之，故至身死國亡。聖王明君則不然，內舉不避親，外舉不避仇。是在焉，從而舉之；非在焉，從而罰之。是以賢良遂進，而奸邪並退，故一舉而能服諸侯。」（同上）此韓非所謂用人之大經也。
至於用群臣之道，不在其外貌之辭辯，而惟在論其功伐。故曰：「澹臺子羽，君子之容也，仲尼幾而取之，與處久而行不稱其貌。宰予之辭，雅而文也，仲尼幾而取之，與處久而智不充其辯。故孔子曰：『以容取人乎，失之子羽；以信取人乎，失之宰予。』故以仲尼之智，而有失實之聲。今之新辯，濫乎宰予；而世主之聽，眩於仲尼。為悅其言，因任其身，焉得無失乎？」（《顯學》）故曰：「聽辭言，仲尼不能以必士；試之官職，課其功伐，則庸人不疑於愚智。」（同上）於是韓非以為任臣莫善於明法。其言曰：「人主不能明法而以制大臣之威，無道得小臣之信矣。人主釋法而以臣備臣，則相愛者比周而相譽，相憎者朋黨而相非。非譽交爭，而主惑亂矣。人臣者，非名譽請謁，無以進取；非背法專制，無以為威；非假於忠信，無以不禁。三者，惛主壞法之資也。人主使人臣雖有智能，不得背法而專制；雖有賢行，不得逾功而先勞；雖有忠信，不得釋法而不禁。此之謂明法。」（《南面》）人主既以明法為用人之道，則其取臣也，惟其能守法則用之，而不論其賢。故曰：「上法而不上賢。廢常上賢則亂，舍法任智則危。」（《忠孝》）《二柄》篇亦以任賢為人主之患，謂「主好賢，則群臣將飾行以要君也」。
韓非又謂人主治吏不治民，蓋持法以馭吏，吏治則民無不治矣。於是譬之曰：「搖木者一一攝其葉，則勞而不遍；左右拊其本，而葉遍搖矣。臨淵而搖木，鳥驚而高，魚恐而下。善張網者引其綱，或一一攝萬目而後得，則是勞而難；引其綱，而魚已囊矣。故吏者，民之本、綱者也，故聖人治吏不治民。」（《外儲說右下》）
（丁）人君與法
韓非每以法術並稱，然析言之，則法自法，術自術也。今先論人君與法之關係。
韓非曰：「人主者，守法責成以立功者也。」（同上）又曰：「明主之道忠法，其法忠心，故臨之而法，去之而思。」（《安危》）蓋法為人君所以治之具。又喻之於指南車，曰：「人臣之侵其主也，如地形焉，即漸以往，使人主失端，東西易面而不自知。故先王立司南以端朝夕。故明主使其群臣不游意於法之外，不為惠於法之內，動無非法。法所以凌遏游外私也，嚴刑所以遂令懲下也。威不貸錯，制不共門。威制共則眾邪彰矣，法不信則君行危矣，刑不斷則邪不勝矣。故曰：巧匠目意中繩，然必先以規矩為度；上智捷舉中事，必以先王之法為比。故繩直而枉木斲，准夷而高科削，權衡懸而重益輕，斗石設而多益少。故以法治國，舉措而已矣。」（《有度》）又曰：「明主使法擇人，不自舉也；使法量功，不自度也。能者不可弊，敗者不可飾，譽者不能進，非者弗能退，則君臣之間明辯而易治，故主讎法則可也。」（讎謂校定可否）（同上）又曰：「釋的而妄發，雖中而不巧；釋法制而妄怒，雖殺戮而奸人不恐。」（《用人》）又曰：「古者先王盡力於親民，加事於明法。彼法明則忠臣勸，罰必則邪臣止。越王勾踐恃大朋之龜，與吳戰而不勝，身臣入宦於吳。反國棄龜，明法親民以報吳，則夫差為擒。故恃鬼神者慢於法，恃諸侯者危其國。」（《飾邪》）又曰：「先王以道為常，以法為本。本治者名尊，本亂者名絕。凡智能明通，有以則行，無以則止。故智能單道，不可傳於人；而道法萬全，智能多失。夫懸衡而知平，設規而知圓，萬全之道也。明主使民飾於道之故，故佚而有功。釋規而任巧，釋法而任智，惑亂之道也。」（同上）又曰：「故《本言》曰：『所以治者，法也；所以亂者，私也。法立，則莫得為私矣。』故曰：道私者亂，道法者治。上無其道，則智者有私辭，賢者有私意。上有私惠，下有私慾，聖智成群，造言作辭，以非法令於上。上不禁塞，又從而尊之，是教下不聽上，不從法也。是以賢者顯名而居，奸人賴賞而富。
賢者顯名而居，奸人賴賞而富，是以上不勝下也。」（《詭使》）又曰：「有道之主，遠仁義，去智能，服之以法。是以譽廣而名威，民治而國安。」（《說疑》）韓非之意，尊法故不尚賢。其非當世法令，因以成賢名者，皆韓非所不許也。
雖然，君主之於法，不過用之以整齊臣下而已。至於庶事之法，所由厲行者，則責在於官。而主之所執，實在於術。故又曰：「術也者，主之所以執也；法也者，官之所以師也。」（同上）《外儲說左上》曰：「魏昭王欲與官事，謂孟嘗君曰：『寡人慾與官事。』君曰：『王欲與官事，則何不試習讀法？』昭王讀法十餘簡而睡臥矣。王曰：『寡人不能讀此法。』夫不躬親其勢柄，而欲為人臣所宜為者也，睡不亦宜乎？」蓋法者，君雖與法術之士制之，仍課其責於官吏而已。
（戊）人君與術
商鞅專言法，申不害專言術，韓非兼言二者，而以術為人主之所執。又曰：「國者，君之車也；勢者，君之馬也。無術以御之，身雖勞猶不免亂；有術以御之，身處佚樂之地，又致帝王之功也。」（《外儲說右下》）又曰：「主用術，則大臣不得擅斷，近習不敢賣重。」（《和氏》）然則術又君之所以御臣者矣。「陽虎議曰：『主賢明，則悉心以事之；不肖，則飾奸而試之。』逐於魯，疑於齊，走而之趙。趙簡主迎而相之。左右曰：『虎善竊人國政。何故相也？』簡主曰：『陽虎務取之，我務守之。』遂執術而御之。陽虎不敢為非，以善事簡主。」（《外儲說左下》）此其證也。
《內儲說》以主之所用也有七術，所察也有六微。七術：一曰眾端參觀，二曰必罰明威，三曰信賞盡能，四曰一聽責下，五曰疑詔詭使，六曰挾知而問，七曰倒言反事。此七者，主之所用也。六微：一曰權借在下，二曰利異外借，三曰托於似類，四曰利害有反，五曰參疑內爭，六曰敵國廢置。此六者，主之所察也。今略掇其本意如下：
一、七術
（一）參觀 「觀聽不參，則誠不聞；聽有門戶，則臣壅塞。」蓋偏聽一人，則誠者莫告；各聽其所從，若門戶然，又為臣所塞。故人主當力去此蔽也。
（二）必罰 「愛多者，則法不立；威寡者，則下侵上。是以刑罰不必，則禁令不行。」
（三）賞譽 「賞譽薄而謾者下不用，賞譽厚而信者下輕死。」故明主慎其賞譽，可以厲民而用之也。
（四）一聽 「一聽則愚智不分，責下則人臣不參。」蓋直聽一理，無以別善惡，故必兼取下之材能一一責之。如韓昭候曰：「吹竽者眾，吾無以知其善者。田嚴對曰：「一一而聽之。」
（五）詭使 「數見久待而不任奸，則鹿散。使人問他，則不鬻私。」蓋人數見於君，或復久待，雖不任用，外人則謂此得主之意，終不敢為奸，如鹿之散，至雖已知所為，猶陽若不知，更試以他事，或問之他人，則亦不敢鬻其私矣。
（六）挾智 「挾智而問，則不智者至；深智一物，眾隱皆變。」挾己所智而有所問，則雖不智者莫不皆智也；於伏一物智之能深，則眾隱伏之物，莫不變而露見也。
（七）倒言 「倒言反事，以嘗所疑，則姦情得。」倒錯其言，反為其事，以試其所疑也。如衛嗣公使人為客過關市。因事關市，以金與關市，乃舍之。嗣公為關吏曰：「某時有客過而所，與汝金，而汝因遣之。」關市乃大恐，而以嗣公為明察。
二、六徽
（一）權借 「權勢不可以借人。上失其一，臣以為百。故臣得借，則力多；力多，則內外為用；內外為用，則人主壅。」
（二）利異 君臣之利異，故人臣莫忠，故臣利立而主利滅。
（三）似類 似類之事，人主之所以失誅，而大臣之所以成私也。
（四）有反 事起而有所利，其屍主之；有所害，必反察之。是以明主之論也，國害則省其利者，臣害則察其反者。
（五）參疑 參疑之勢，亂之所由生也，故明主慎之。如晉驪姬殺太子申生，衛州吁殺其君完。驪姬貴擬後，州吁擬君，故以成禍，皆參疑之類也。
（六）廢置 敵之所務，在淫察而就靡，人主不察，則敵廢置矣。如仲尼為政於魯，而齊人饋女樂以間之，仲尼終去而之楚。是敵人得行廢置之計也。
韓非又言治天下有八經。然所謂八經者，亡其一目。顧廣圻《識誤》謂此篇文句多不可通。姑著其目：一曰因情，因人情故賞罰可用也。二曰主道，言君神則下盡。三曰起亂，言臣主異利。四曰立道，謂參伍以審奸，言通事泄，則術不行。五曰參言，明主務在周密，故奸無所失。六曰聽法，聽言之法也。七曰類柄，明主之道，能任事則取之，能守官則贊之，善執賞罰之柄，不使民疑。其八目亡，大意在明敕官法也。
又嘗綜論聖人之所以為治道三：一曰利，二曰威，三曰名。「利者所以得民也，威者所以行令也，名者上下之所同道也。」（《詭使》）然利非無有也，而民不化上；威非不存也，而下不聽從；官非無法也，而治不當名，則上失其道也。於是又謂人主有三守。「三守完，則國安身榮；三守不完，則國危身殆。」（《三守》）疑重三守者，守臣下獻替之言，不使漏於近習，一守也。守其威重，不使左右得行其毀譽，二守也。守其生殺予奪之機，勿使大臣得侵焉，三守也。三守不完，乃有劫殺。一曰明劫，群臣持祿養交，行私道而不效公忠，是明劫也。鬻寵擅權，朋比交語其美，雖主言惡不信矣，是事劫也。至於守司囹圄，禁制刑罰，人臣擅之，是刑劫也。三守完而三劫止，則王矣。
以上韓非所言法術關於人君之要，略已具矣。韓非又常因難管子「言室滿室，言堂滿堂」之說，而綜論法術曰：「人主之大物，非法則術也。法者，編著之圖籍，設之於官府，而布之於百姓者也。術者，藏之於胸中，以偶眾端而潛御群臣者也。故法莫如顯，而術不欲見。是以明主言法，則境內卑賤莫不聞知也，不獨滿於堂；用術，則親愛近習莫之得聞也，不得滿室。而管子猶曰：『言於室滿室，言於堂滿堂。』非法術之言也。」（《難三》）
四、法術與人臣
（甲）臣道
韓非嘗泛論臣道曰：「輕爵祿，易去亡，以擇其主，臣不謂廉。詐說逆法，倍主強諫，臣不謂忠。行惠施利，收下為名，臣不謂仁。離俗隱居，而以作非上，臣不謂義。外使諸侯，內耗其國，伺其危險之陂，以恐其主曰：『交非我不親，怨非我不解。』而主乃信之，以國聽之，卑主之名以顯其身，毀國之厚以利其家，臣不謂智。此數物者，險世之說也，而先王之法所簡也。先王之法曰：『臣毋或作威，毋或作利，從王之指；毋或作惡，從王之路。』古者世治之民，奉公法，廢私術，專意一行，具以待任。」（《有度》）然則廉忠仁義智者，為臣之常德，而末又歸之於奉公法以待任，反是即違乎臣道矣。
雖然，君執術而臣守法。故曰：「法者，官之所以師也。」人臣之道，動無非法，不游意於法之外，不為惠於法之內。子路為郈令，以私秩為漿飯飯民，孔子非之（《外儲說右上》），人臣不得行私惠之義也。故法雖守於官，而官輕於法。韓非論之曰：「官之重也，毋法也；法之息也，上暗也。上暗無度，則官擅為；官擅為，故奉重無前；奉重無前，則征多；征多，故富。官之富重也，亂功之所生也。明主之道，取於任，賢於官，賞於功。言程主喜俱必利，不當主怒俱必害，則人不私父兄而進其仇讎。勢足以行法，奉足以給事，而私無所生，故民勞苦而輕官。任事者毋重，使其寵必在爵；處官者毋私，使其利必在祿，故民尊爵而重祿。爵祿，所以賞也，民重所以賞也，則國治。刑之煩也，名之繆也，賞譽不當則民疑。」（《八經》）此言法術與人臣奉官之關係，即法術與國家之關係矣。
人臣為公則國治，為其私則國亂。韓非曰：「夫令必行，禁必止，人主之公義也；必行其私，信於朋友，不可為賞勸，不可為罰沮，人臣之私義也。私義行則亂，公義行則治，故公私有分。人臣有私心，有公義。終身潔白而行公行正，居官無私，人臣之公義也；污行從欲，安身利家，人臣之私心也。明主在上，則人臣去私心，行公義；亂主在上，則人臣去公義，行私心。故君臣異心：君以計畜臣，臣以計事君。君臣之交，計也。害身而利國，臣弗為也；害國而利臣，君不行也。臣之情，害身無利；君之情，害國無親。君臣也者，以計合者也。至夫臨難必死，盡智竭力，為法為之也。」（《飾邪》）蓋韓非以法為最高，故以君臣僅以計合，而臣之能效忠於國者，實為法之所制，不得不然，非必其意之所欲也，故當明賞罰之經，使臣懷恩而畏罪，自循循於法度之中矣。人臣對於人主，凡國之大事，則有言責。韓非曰：「主道者，使人臣必有言之責，又有不言之責。言無端末、辯無所驗者，此言之責也；以不言避責、持重位者，此不言之責也。人主使人臣言者必知其端以責其實，不言者必問其取捨以為之責，則人臣莫敢妄言矣，又不敢默然矣，言、默皆有責也。」（《南面》）蓋人臣既委身於職守，則無論語默，其所負法律上之責任皆同。故人主導之使盡其言責，又使負不言之責也。國有良臣則奉法，國有奸臣則壞法。奸臣之事，前已於《八奸》論之矣。然奸臣將欲壞法，必先罔主而取勢。韓非論之曰：「凡奸臣皆欲順人主之心，以取親幸之勢者也。是以主有所善，臣從而譽之；主有所憎，臣因而毀之。凡人之大體，取捨同者則相是也，取捨異者則相非也。今人臣之所譽者，人主之所是也，此之謂同取；人臣之所毀者，人主之所非也，此之謂同舍。夫取捨合而相與逆者，未嘗聞也。此人臣之所以信幸之道也。夫奸臣得乘信幸之勢，以毀譽進退群臣者，人主非有術數以御之也，非參驗以審之也，必將以曩之合己，信今之言，此幸臣之所以得欺主成私者也。故主必欺於上，而臣必重於下矣，此之謂擅主之臣。國有擅主之臣，則群下不得盡其智力以陳其忠，百官之吏不得奉法以致其功矣。」（《奸劫弒臣》）韓非屢論奸臣之害，而歸重於百官不得奉法以致其功，蓋皆基於實行法律主義之所貫徹也。
（乙）朋黨
韓非於法律至上主義，主張甚力，頗多與今世法律學者之言有合，惟不知委立法之事於議會，而必以求之法術之士；不知運用政治之術，賴乎政黨，皆古代制度異宜，故思想有所未備也。然以立法當因人情、順時勢，及云：「力不敵眾，智不盡物。與其用一人，不如用一國。」（《八經》）此已有詢謀僉同之意。且尤重視黨，以人臣能借黨之勢力，奪人之國，以革姓擅制，故頗陳散黨之說。夫既知黨之足患，而汲汲謀所以待之，則見黨之為用大矣。雖所言僅系私黨，非政黨之例，然論黨之弊害甚深切有可考者，輒比而錄之。
韓非以為人主之大敵，莫過於人臣有黨。故曰：「臣得樹人，則主失黨。」（《主道》）又曰：「度量之立，主之寶也。黨與之具，臣之寶也。臣之所以不弒其君者，黨與不具也。」（《揚權》）此見黨之可懼矣。又申論其弊曰：「今若以譽進能，則臣離上而下比周；若以黨舉官，則民務交而不求用於法。故官之失能者其國亂。以譽為賞，以毀為罰也，則好賞惡罰之人，釋公行，行私術，比周以相為也。忘主外交，以進其與，則其下所以為上者薄矣。交眾與多，外內朋黨，雖有大過，其蔽多矣。故忠臣危死於非罪，奸邪之臣安利於無功。忠臣危死而不以其罪，則良臣伏矣；奸邪之臣安利不以功，則奸臣進矣。此亡之本也。若是，則群臣廢法而行私重，輕公法矣。」（《有度》）蓋黨成則人務交而輕法，不惟為人主之敵，且與法律主義大相刺謬也。然朋黨之所起，往往以一國之重人為之魁。故曰：「凡當塗者之於人主也，希不信愛也，又且習故。若夫即主心、同乎好惡，固其所自進也。官爵貴重，朋黨又眾，而一國為之訟。」（《孤憤》）又曰：「朋黨比周以弊主、言曲以便私者，必信於重人矣。故其可以功伐借者，以官爵貴之；其不可藉以美名者，以外權重之。是以弊主上而趨於私門者，不顯於官爵，必重於外權矣。」（同上）又曰：「明主之為官職爵祿也，所以進賢材，勸有功也。今則不然，不課賢不肖，論有功勞，用諸侯之重，聽左右之謁，父兄大臣上請爵祿於上，而下賣之以收財利及以樹私黨。故財利多者買官以為貴，有左右之交者請謁以成重。功勞之臣不論，官職之遷失謬。是以吏偷官而外交，棄事而親財。是以賢者懈怠而不勸，有功者隳而簡其業，此亡國之風也。」（《八奸》）當時樹黨之人，猶有藉鄰國諸侯以為重者，故韓非及之。夫黨人至於以財利賣官爵，而其弊極矣，是以韓非論之如此。然黨之弊猶不盡於此也，蓋其勢之盛，即可以弒君奪國。故曰：「主孤於上，而臣成黨於下，此田成之所以弒簡公者也。」（《奸劫弒臣》）且又詳言之曰：「為人臣者，破家殘，內構黨與、外接巷族以為譽，從陰約結以相固也，
虛相與爵祿以相勸也。曰：『與我者將利之，不與我者將害之。』眾貪其利，劫其威。彼誠喜則能利己，忌怒則能害己。眾歸而民留之，以譽盈於國，發聞於主。主不能理其情，因以為賢。彼又使譎詐之士，外假為諸侯之寵使，假之以輿馬，信之以瑞節，鎮之以辭令，資之以幣帛，使諸侯，淫說其主，微挾私而公議。所為使者，異國之主也；所為談者，左右之人也。主說其言而辯其辭，以此人者天下之賢士也。內外之於左右，其諷一而語同。大者不難卑身尊位以下之，小者高爵重祿以利之。夫奸人之爵祿重而黨與彌眾，又有奸邪之意，則奸臣愈反而說之，曰：『古之所謂聖君明王者，非長幼弱也，及以次序也。以其構黨與，聚巷族，逼上弒君而求其利也。』彼曰：『何以知其然也？』因曰：『舜逼堯，禹逼舜，湯放桀，武王伐紂，此四王者，人臣弒其君者也，而天下譽之。察四王之情，貪得人之意也；度其行，暴亂之兵也。然四王自廣措也，而天下稱大焉；自顯名也，而天下稱明焉。則威足以臨天下，利足以蓋世，天下從之。』又曰：『以今時之所聞，田成子取齊，司城子罕取宋，太宰欣取鄭，單氏取周，易牙之取衛，韓、魏、趙三子分晉，此六人，臣之弒其君者也。』奸臣聞此，蹷然舉耳，以為是也。故內構黨與，外攄巷族，觀時發事，一舉而取國家。且夫內以黨與劫弒其君，外以諸侯之權矯易其國。隱正道，持私曲，上禁君，下撓治者，不可勝數也。」（《說疑》）當時構黨與以廣交，大率縱橫之士。故假諸侯之幣，以交於鄰國，樹其私黨。及其黨之成，則為上下眾譽所歸，故得取大勢柄。或又說其奸臣以弒君取國之事，至引舜、湯、武之事為比焉，故韓非深疾之。
於是韓非乃斷然以黨為無益於國，且致國弱亡。其言曰：「大臣專制，樹羈旅以為黨，數割地以待交者，可亡也。」（《亡征》）蓋當時樹黨之事，有利用於外交者，故韓非並論之。又曰：「群臣朋黨比周，以隱正道，行私曲而地削主卑者，山東是也。」（《飾邪》）此又引歷史之事為證者矣。
韓非之尤惡黨者，以其與法律之精神不相容也。至是乃為對待私黨之方法有二。（一）散其黨。其言曰：「散其黨，收其餘，閉其門，奪其輔，國乃無虎。」（《主道》）又曰：「毋富人而貸焉，毋貴人而逼焉，毋專信一人而失其都國焉。腓大於股，難以趣走。主失其神，虎隨其後。主上不知，虎將為狗。主不蚤止，狗益無已。虎成其群，以弒其母。為主而無臣，奚國之有？主施其法，大虎將怯；主施其刑，大虎自寧。法刑苟信，虎化為人，復反其真。欲為其國，必伐其聚；不伐其聚，彼將聚眾。欲為其地，必適其賜；不適其賜，亂人求益。彼求我予，假仇人斧；假之不可，彼將用之以伐我。黃帝有言曰：『上下一日百戰。』下匿其私，用試其上；上操度量，以割其下。」（《揚權》）其間虎即指黨，大虎則黨魁也。既散其聚，則虎復反為人。而散之之法，不外度量，即是法耳。故散黨之術，惟恃法律。又曰：「作斗以散朋黨。」（《八經》）蓋使其黨中互相爭鬥，或別樹一黨與之互斗，因以法律解散之。乃又言散黨之利曰：「無比周，則公私分；公私分，則朋黨散；朋黨散，則無外障距內比周之患。知下明，則見精沐；見精沐，則誅賞明；誅賞明，則國不貧。」（《難三》）（二）不使黨人得兵柄。其言曰：「大臣黨與雖眾，不得臣士卒。故人臣處國無私朝，居軍無私交。不載奇兵，非傳非遽，載奇兵革，罪死不赦。此明君之所以備不虞者也。」（《愛臣》）