韓非子研究 · 第一章 非法古論
韓非以為一國之治，惟在適合於今，而不在於法古，且世變不同，人情代異，持古法以治之，未有不亂且亡者。非僅推進化之說，謂今必勝古也，總之用古之道，將施之今，在事實萬不可濟，故詆好言古道者為愚學。曰：「且夫世之愚學，皆不知治亂之情，多誦先古之書，以亂當世之治。智慮不足以避穿井之陷，又妄非有術之士。聽其言者危，用其計者亂。此亦愚之至大，而患之至甚者也。俱與有術之士，有談說之名，而實相去千萬也。」（《奸劫弒臣》）方是之時，儒、墨俱稱法古，顯於諸侯。韓非蓋以諷之，以為不足與有術之士並論。且諡曰至愚，殆自處於有術之士也。
韓非又曰：「不知治者，必曰：『毋變古，毋易常。』變與不變，聖人不聽，正治而已。然則古之無變，常之毋易，在常、古之可與不可。伊尹毋變殷，太公毋變周，則湯、武不王矣。管仲毋易齊，郭偃毋更晉，則桓、文不霸矣。凡人難變古者，憚易民之安也。夫不變古者，襲亂之跡；適民心者，恣奸之行也。民愚而不知亂，上懦而不能更，是治之失也。人主者，明能知治，嚴必行之，故雖拂於民，必立其治。」（《南面》）蓋韓非謂必變古者，以其不適於今也。然所謂適於今者，非適於今之人情而已。人情多愚而慕古，不知治道，雖處大亂之世，猶泰然以為無患。惟有術之士，乃能深憂遠計，有所興革。及其成功，而民受其利，如伊尹、太公、管仲、郭偃，皆本此義，不牽於流俗，故能輔相其君，以成霸王之業也。
夫後之不能法古者，非故為紛更喜事，亦時勢變易，不得不然。然法古則逸，變制則勞；法古則簡，變制則繁。且其間非必無小小利害，聖人權其輕重緩急，故終不棄此而取彼也。於是韓非乃曰：「搢笏干戚，不適有方鐵銛；登降周旋，不逮日中奏百；狸首射侯，不當強弩趨發；干城距沖，不若堙穴伏橐。古人亟於德，中世逐於智，當今爭於力。古者寡事而備簡，樸陋而不盡，故有珧銚而推車者。古者人寡而相親，物多而輕利易讓，故有揖讓而傳天下者。然而行揖讓，高慈惠，而道仁厚，皆推政也。處多事之時，用寡事之器，非智者之備也；當大爭之世，而循揖讓之軌，非聖人之治也。故智者不乘推車，聖人不行推政。法所以制事，事所以名功也。法立而有難，權其為而事成則立之；事成而有害，權其害而功多則立之。無難之法、無害之功，天下無有也。是以拔千丈之都，敗十萬之眾，死傷者軍之乘，甲兵折挫，士卒死傷，而賀戰勝得地者，出其小害，計其大利也。夫沐者有棄發，除者傷血肉，為人見其難因釋其業，是無術之事也。先聖有言曰：『規有摩而水有波，我欲更之，無奈之何！』此通權之言也。是以說有必立而曠於實者，言有辭拙而急於用者。故聖人不求無害之言，而務無益之事。」（《八說》）由韓非之意，蓋天下無有百利而無一害之事。世之執古者，動輒舉新法毛髮之害，以為不如仍舊之無患，韓非故深切言之，且孰權其事宜，以間執悠悠之口者也。
於是韓非乃以歷史之事證之，以益見言法古者之無當。曰：「上古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲蛇。有聖人作，構木為巢，以避群害，而民悅之，使王天下，號曰有巢氏。民食果蓏蚌蛤，腥臊惡臭而傷害腹胃，民多疾病。有聖人作，鑽燧取火，以化腥臊，而民說之，使王天下，號之曰燧人氏。中古之世，天下大水，而鯀、禹決瀆。近古之世，桀、紂暴亂，而湯、武征伐。今有構木鑽燧於夏後氏之世者，必為鯀、禹笑矣；有決瀆於殷、周之世者，必為湯、武笑矣。然則今有美堯、舜、禹、湯、武之道於當今之世者，必為新聖笑矣。是以聖人不期修古，不法常行，論世之事，因為之備。」（《五蠹》）韓非乃深察古今為治之具所以異者，由於人口多少之差，與社會生活狀況之不同。其言曰：「古者，丈夫不耕，草木之實足食也；婦女不織，禽獸之皮足衣也。不事力而養足，人民少而財有餘，故民不爭。是以厚賞不行，重罰不用，而民自治。今人有五子不為多，子又有五子，大父未死而有二十五孫。是以人民眾而貨財寡，事力勞而供養薄，故民爭，雖倍賞累罰而不免於亂。堯之王天下也，茅茨不翦，采椽不斲；糲粢之食，藜藿之羹；冬日麑裘，夏日葛衣；雖監門之服養，不虧於此矣。禹之王天下也，身執耒臿，以為民先，股無胈，脛不生毛，雖臣虜之勞，不苦於此矣。以是言之，夫古之讓天子者，是去監門之養，而離臣虜之勞也，故傳天下而不足為多也。今之縣令，一日身死，子孫累世絜駕，故人重之。是以人之於讓也，輕辭古之天子，難去今之縣令者，厚薄之實異也。夫山居而谷汲者，媵臘而相遺以水；澤居苦水者，買庸而決竇。故飢歲之春，幼弟不餉；穰歲之秋，疏客必食。非疏骨肉，愛過客也，多少之實異也。是以古之易財，非仁也，財多也；今之爭奪，非鄙也，財寡也。輕辭天子，非高也，勢薄也；重爭土橐，非下也，權重也。故聖人議多少、論薄厚為之政。故罰薄不為慈，誅嚴不為戾，稱俗而行也。」（同上）
韓非既知古今風俗異尚，則施政異宜。乃謂道德仁義，但當用於古之世，而在今則直無所取。其言曰：「古者文王處豐、鎬之間，地方百里，行仁義而懷西戎，遂王天下。徐偃王處漢東，地方五百里，行仁義，割地而朝者，三十有六國。荊文王恐其害己也，舉兵伐徐，遂滅之。故文王行仁義而王天下，偃王行仁義而喪其國，是仁義用於古不用於今也。故曰：世異則事異。當舜之時，有苗不服，禹將伐之。舜曰：『不可。上德不厚而行武，非道也。』乃修教三年，執干戚舞，有苗乃服。共工之戰，鐵銛距者及乎敵，鎧甲不堅者傷乎體。是干戚用於古不用於今也。故曰：世異則備變。上古競於道德，中世逐於智謀，當今爭於氣力。」（同上）當是之時，儒、墨皆言仁義，稱先王兼愛天下，則民視之如父母。韓非非之曰：「夫以君臣如父子則必治，推是言之，是無亂父子也。人之性情，莫先於父母，皆見愛而未必治也，雖厚愛矣，奚遽不亂？今先王之愛民，不過父母之愛子，子未必不亂也，則民奚遽治哉？」（同上）蓋荀卿言人性惡，必待禮禁矯而後變。韓非則不盡歸之於人性，而以為時勢遷異之不得不然。故又曰：「古今異俗，新故異備。如欲以寬緩之政，治急世之民，猶無轡策而御馬，此不知之患也。」於是揆當時之勢，見非重刑罰不足為治，曰：「今有不才之子，父母怒之弗為改，鄉人譙之弗為動，師長教之弗為變。夫以父母之愛、鄉人之行、師長之智，
三美加焉，而終不動，其脛毛不改。州部之吏，操官兵，推公法，而求索奸人，然後恐懼，變其節，易其行矣。故父母之愛不足以教子，必待州部之嚴刑者，民固驕於愛、聽於威矣。故十仞之城，樓季弗能逾者，峭也；千仞之山，跛牂易牧者，夷也。故明王峭其法而嚴其刑也。」（同上）然則韓非所以主嚴刑為治者，蓋出於其事實上之經驗觀，非徒根據空理者矣。
韓非既以嚴刑為今最適合之治法，乃以古之道非惟不足法而已，且足以致禍亂，不可不察也。故曰：「明主之國，無書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師。」（同上）此即秦燔《詩》、《書》之策矣。又曰：「亂國之俗，其學者則稱先王之道以藉仁義，盛容服而飾辨說以疑當世之法，而貳人主之心。」（同上）又以言古者列於五蠹之民之首，其用意亦可見矣。
然將廢古之法，則必取當世所指為古之聖人者而一一攻之，而後其說乃有力而足信。是時天下所稱為古之大聖，能施仁政於民者，莫如堯、舜、湯、武矣。於是韓非乃言曰：「天下皆以孝悌忠信之道為是也，而莫知察孝悌忠信之道而審行之，是以天下亂；皆以堯、舜之道為是而法之，是以有亂君，有曲父。堯、舜、湯、武，或反君臣之義，亂後世之教者也。堯為人君而君其臣，舜為人臣而臣其君，湯、武人臣而弒其主、刑其屍，而天下譽之，此天下所以至今不治者也。夫所謂明君者，能畜其臣者也；所謂賢臣者，能明法辟、治官職，以戴其君者也。今堯自以為明而不能以畜舜，舜自以為賢而不能以戴堯，湯、武自以為義而弒其君長，此明君且常與，而賢臣且常取也。故至今為人子者，有取其父之家；為人臣者，有取其君之國者矣。」（《忠孝》）又見世之稱譽堯、舜者，多自相矛盾，不察其義，因舉舜一事曰：「歷山之農者侵畔，舜往耕焉，期年甽畝正。河濱之漁者爭坻，舜往漁焉，期年而讓長。東夷之陶者器苦窳，舜與陶焉，期年而器牢。仲尼嘆曰：『耕、漁與陶，非舜官也，而舜往為之者，所以救敗也。舜其信仁乎！』乃躬耕處苦而民從之。故曰：聖人之德化乎！」韓非難之曰：「或問儒者曰：『方此時也，堯安在？』其人曰：『堯為天子。』『然則仲尼之聖堯奈何？聖人明察在上位，將使天下無奸也。今耕漁不爭，陶器不窳，舜又何德而化？舜之救敗也，則是堯有失也。賢舜則去堯之明察，聖堯則去舜之德化，不可兩得也。楚人有鬻盾與矛者，譽之曰：『吾盾之堅，物莫能陷也。』又譽其矛曰：『吾矛之利，於物無不陷也。』或曰：『以子之矛，陷子之盾如何？』其人弗能應也。夫不可陷之盾，與無不陷之矛，不可同世而立。今堯、舜之不可兩譽，矛盾之說也。且舜救敗，期年已一過，三年已三過。舜有盡，壽有盡，天下過無
已者。以有盡逐無盡，所止者寡矣。」（《難一》）此蓋力辟世人信仰古聖人之深也。
至是韓非乃曰：「夫嬰兒相與戲也，以塵為飯，以塗為羹，以木為胾。然至日晚必歸餉者，塵飯塗羹可以戲而不可食也。夫稱上古之傳頌，辯而不愨，道先王仁義而不能正國者，此亦可以戲而不可以為治也。」（《外儲說左上》）復為設喻以嘲之曰：
宋人有耕田者，田中有株，兔走觸株，折頸而死。因釋其耒而守株，冀復得兔。兔不可復得，而身為宋國笑。今欲以先王之政，治當世之民，皆守株之類也。（《五蠹》）
鄭縣人卜子使其妻為袴，其妻問曰：「今袴何如？」夫曰：「象吾故袴。」妻因毀新，令如故袴。（《外儲說左上》）
鄭縣人有得車軛者，而不知其名，問人曰：「此何種也？」對曰：「此車軛也。」俄又復得一，問人曰：「此是何種也？」對曰：「此車軛也。」問者大怒曰：「曩者曰車軛，今又曰車軛，是何眾也？此女欺我也！」遂與之斗。（同上）
夫少者侍長者飲，長者飲，亦自飲也。一曰：魯人有自喜者，見長年飲酒不能釂則唾之，亦效唾之。一曰：宋人有少者，亦欲效善，見長者飲無餘，非斟酒飲也，而欲盡之。（同上）
書曰：「紳之束之。」宋人有治者，因重帶自紳束也。人曰：「是何也？」對曰：「書言之，固然。」（同上）
書曰：「既雕既琢，還歸其朴。」梁人有治者，動作言學，舉事於文，日難之，顧失其實。人曰：「是何也？」對曰：「書言之，固然。」（同上）
鄭人有且置履者，先自度其足而置其坐，至之市而忘操之。已得履，乃曰：「吾忘持度。」反歸取之。及反，市罷，遂不得履。人曰：「何不試之以足？」曰：「寧信度，毋自信也。」（同上）
韓非以為先王之道不宜於今，而世謂不能更者，是無異宋人守株、卜子妻為弊袴、鄭人得車軛與少者飲酒也。先王之言，有其所為小，而世意之大者；有其所為大，而世意之小者，未可必知也，無異宋人之解書與梁人讀記也。至不求適夫國事，惟屑屑焉謀合乎先王，皆歸取度者而已矣。故將廢先王之教，以「立法術，設度數，所以利民萌，便眾庶也」（《問田》）治國之道，惟在適其時耳，豈必法古哉！自來道德法律，皆與時變遷。為治者當察其因革之端，舉而措之，不可執古之術以自畫也。