韓非子研究 · 第三章 儒家為韓非學之淵源
第一節 韓非與孔子之關係
韓非所引孔子語，多不見《論語》，其意往往關於法術之用。至孔子弟子語，亦偶見稱述，並附載之。韓非嘗謂為治之道：觀聽不參，則誠不聞；聽有門戶，則誠壅塞。引孔子對哀公之言曰：
魯哀公問於孔子曰：「鄙諺曰：『莫眾而迷。』今寡人舉事，與群臣慮之，而國愈亂。其故何也？」孔子對曰：「明主之問臣，一人知之，一人不知也。如是者，明主在上，群臣直議於下。今群臣無不一辭同軌乎季孫者，舉魯國盡化為一。君雖問境內之人，猶不免於亂也。」（《內儲說上》）
又引孔子以論嚴刑之要曰：
魯哀公問於仲尼曰：「《春秋》之記曰：『冬十二月霜不殺菽。』何為記此？」仲尼對曰：「此言可以殺而不殺也。夫宜殺而不殺，桃李冬實。天失道，草木猶犯干之，而況於人君乎？」（同上）
殷之法，刑棄灰於街者。子貢以為重，問之仲尼。仲尼曰：「知治之道也。夫棄灰於街，必掩人；掩人，人必怒；怒則斗，斗必三族相殘也。此殘三族之道也，雖刑之可也。且夫重罰者，人之所惡也，而無棄灰，人之所易也。使人行之所易，而無離所惡。此治之道。」一曰：殷之法，棄灰於公道者斷其手。子貢曰：「棄灰之罪輕，斷手之罰重，古人何太毅也？」曰：「無棄灰所易也，斷手所惡也。行所易不關所惡，古人以為易，故行之。」（同上）
魯人燒積澤。天北風，火南倚，恐燒國。哀公懼，自將眾趣救火者。左右無人，盡逐獸而火不救。乃召問仲尼。仲尼曰：「夫逐獸者，樂而無罰；救火者，苦而無賞。此火之所以無救也。」哀公曰：「善。」仲尼曰：「事急，不及以賞救火者。盡賞之，則國不足以賞於人。請徒行罰。」哀公曰：「善。」於是仲尼乃下令曰：「不救火者比降北之罪，逐獸者比入禁之罪。」令未下遍，而火已救矣。（同上）
又引孔子稱晉文公攻原及曾子教子之事，以論信之足重曰：
晉文公攻原，裹十日糧，遂與大夫期十日。至原，十日而原不下，擊金而退，罷兵而去。士有從原中出者曰：「原三日即下矣。」群臣左右諫曰：「夫原之食竭力盡矣。君姑待之。」公曰：「吾與士期十日，不去是亡吾信也。得原失信，吾不為也。」遂罷兵而去。原人聞曰：「有君如彼其信也，可無歸乎？」乃降公。衛人聞曰：「有君如彼其信也，可無從乎？」乃降公。孔子聞而記之曰：「攻原得衛者，信也。」（《外儲說左上》）
曾子之妻之市，其子隨之而泣。其母曰：「女還，顧反為女殺彘。」適市來，曾子欲捕彘殺之。妻止之曰：「特與嬰兒戲耳。」曾子曰：「嬰兒非與戲也。嬰兒非有知也，待父母而學者也，聽父母之教。今子欺之，是教子欺也。父欺子而不信其母，非以成教也。」遂烹彘也。（同上）
今凡韓非稱孔子弟子之言，並類記孔子之後，不別出。其引孔子論刑罰得其平則人不怨曰：
孔子曰：「善為吏者，樹德；不能為吏者，樹怨。概者，平量者也；吏者，平法者也。治國者不可失平也。」（《外儲說左下》）
孔子相衛，弟子子皋為獄吏，刖人足，所跀者守門。人有惡孔子於衛君者，曰：「尼欲作亂。」衛君欲執孔子。孔子走，弟子皆逃。子皋從出門，跀危引之而逃之門下室中，吏追不得。夜半，子皋問跀危曰：「吾不能虧主之法令，而親跀子之足，是子報仇之時也。而子何故乃肯逃我？我何以得此於子？」跀危曰：「吾斷足也，固吾罪當之，不可奈何。然方公之獄治臣也，公傾側法令，先後臣以言，欲臣之免也甚，而臣知之。及獄決罪定，公憱然不悅，形於顏色，臣見又知之。非私臣而然也，夫天性仁心固然也。此臣之所以悅而德公也。」（同上）
其論人臣守分之義曰：
管仲相齊，曰：「臣貴矣，然而臣貧。」桓公曰：「使子有三歸之家。」曰：「臣富矣，然而臣卑。」桓公使立於高、國之上。曰：「臣尊矣，然而臣疏。」乃立為仲父。孔子聞而非之曰：「泰侈逼上。」（同上）
季孫相魯，子路為郈令。魯以五月起眾為長溝。當此之時，子路以其私秩粟為漿飯，要作溝者於五父之衢而飡之。孔子聞之，使子貢往覆其飯，擊毀其器，曰：「魯君有民，子奚為乃飡之？」子路怫然怒，攘肱而入，請曰：「夫子疾由之為仁義乎？所學於夫子者，仁義也。仁義者，與天下共其所有而同其利者也。今以由之秩粟而飡民不可，何也？」孔子曰：「由之野也！吾以女知之，女徒未及也。女故如是之不知禮也。女之飡之，為愛之也。夫禮，天子愛天下，諸侯愛境內，大夫愛官職，士愛其家，過其所愛曰侵。今魯君有民而子擅愛之，是子侵也，不亦誣乎？」言未卒，而季孫使者至，讓曰：「肥也起民而使之，先生使弟子令徒役而飡之，將奪肥之民耶？」孔子駕而去魯。（《外儲說右上》）
韓非既引《管子》國狗社鼠之說，以明為治者之進賢，常為左右所蔽，不可不力去其蔽，賢者乃可登用。又引孔子論堯舜相傳之事曰：
堯欲傳天下於舜。鯀諫曰：「不祥哉！孰以天下而傳之於匹夫乎？」堯不聽，舉兵而誅殺鯀於羽山之郊。共工又諫曰：「孰以天下而傳之於匹夫乎？」堯不聽，又舉兵而誅共工於幽州之都。於是天下莫敢言無傳天下於舜。仲尼聞之曰：「堯之知舜之賢，非其難者也。夫至乎誅諫者必傳之舜，乃其難也。」
一曰：不以其所疑敗其所察，則難也。（同上）
又論名之不可輕假人曰：
衛君入朝於周。周行人問其號，對曰：「諸侯辟疆。」周行人卻之曰：「諸侯不得與天子同號。」衛君乃自更曰：「諸侯燬。」而後內之。仲尼聞之曰：「遠哉禁逼！虛名不以借人，況實事乎？」（《外儲說右下》）
又引有若之告宓子，以明用術之要曰：
宓子賤治單父。有若見之曰：「子何臞也？」宓子曰：「君不知賤不肖，使治單父，官事急心憂之，故臞也。」有若曰：「昔者舜鼓五弦，歌《南風》之詩而天下治。今以單父之細也，治之而憂，治天下將奈何乎？」故有術而御之，身坐於廟堂之上，有處女子之色，無害於治；無術而御之，身雖瘁臞，猶未有益。（《外儲說左上》）
儒家言治，貴以身為化。而法家則主制之以賞罰，以明分而責誠。故韓非雖引孔子諂上之說，而非猶盂之喻。今具列如下：
仲尼曰：「與其使民諂下也，寧使民諂上。」（《外儲說左下》）
孔子曰：「為人君者猶盂也，民猶水也。盂方水方，盂圜水圜。」（《外儲說左上》）
使民諂上者，蓋驅之以賞罰而使從上也。猶盂之訓，則是立德為表，非法家之旨也。故韓非取前一說。大抵韓非雖承儒者之業，而取諸孔子者，必其有合於己，未必孔氏之正義。諸難篇頗有非孔子者，分系第二編中，不復著於此。
第二節 韓非與荀卿之關係
韓非受業荀卿之門，李斯自以為弗如，故韓非得聞儒者之緒，實自荀卿也。今《荀子》書中，有門人陳囂、李斯之名，無韓非之名。《韓非》書中引老子、申不害之說以自證，而不及荀卿，惟《難三》有「燕王噲賢子之而非孫卿」一語而已。法家所用形名說，蓋出老氏之旨。荀卿書與道家言類似者，唯《解蔽篇》曰：
故治之要，在於知道。何以知道？曰：心。心何以知？曰：虛一而靜。心未嘗不臧也，然而有所謂虛；心未嘗不滿也，然而有所謂一；心未嘗不動也，然而有所謂靜。人生而有知，知而有志。志也者，臧也，然而有所謂虛。不以所已臧害所將受謂之虛。心生而有知，知而有異。異也者，同時兼知之；同時兼知之，兩也；然而有所謂一。不以夫一害此一謂之一。
虛一而靜之語，大類老氏。韓非論道理之原，頗有類此者。荀子老而三為稷下祭酒，博觀當世之學者，慨然有整齊群言之意。故嘗稱曰：
墨子蔽於用而不知文，宋子蔽於欲而不知得，慎子蔽於法而不知賢，申子蔽於勢而不知知，惠子蔽於辭而不知實，莊子蔽於天而不知人。（《解老》）
慎子有見於後，無見於先；老子有見於詘，無見於信；墨子有見於齊，無見於畸；宋子有見於少，無見於多。（《強國》）
荀子又著《非十二子》，以詆訾當世。將會眾學之歸，故其論不盡與舊之所謂儒同。韓非言治，亦貫聚眾家，取其所長而去其所短，殆猶荀子之志歟。今就《韓非》書中，考其與《荀子》義合者，為證其淵源如下：
荀子以前，儒者之學，往往推本宇宙之大，而信天人交感之符。至於荀子，乃專言人道，以為天道無與於人事也，故非子思之言五行、孟子之言性善。蓋性善雲者，以人之為人本於天，有繼善之義，是以謂性善也。荀子既不言天道，乃斷然倡性惡論。性惡論者，不可謂非荀卿之所特創，而異於以前諸儒者也。其言曰：「人之性惡，其善者偽也。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理而歸於暴。故必將有師法之化、禮義之道，然後出於辭讓，合於文理而歸於治。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。」雖然，韓非之說，固已近之，又因荀卿性惡論，而證以歷史之事。其《備內》篇曰：
人主之患在信人，信人者被制於人。人臣之於其君也，非有骨肉之親也，縛於勢而不得不事之耳。故人臣者，窺覘其君之心，無須臾之休，而人主乃怠傲以處其上，此世之所以有劫君弒主也。人主太信其子，則奸臣得乘子以成其私，故李兌傅趙王而餓主父。人主太信其妻，則奸臣得乘妻以成其利，故優施傅驪姬而殺申生、立奚齊。夫以妻之近、子之親猶不可信，則其餘無可信者矣。
王良愛馬，為其馳也；越王勾踐愛人，為其戰也。醫者善吮人之傷、含人之血，非骨肉之親也，驅於利也。故輿人成輿，欲人之富貴；匠人成棺，欲人之夭死。非輿人仁而匠人賊也，人不貴則輿不售，人不死則棺不買。情非憎人也，利在人之死也。故后妃、夫人、太子之黨成，而欲君之死，君不死則勢不重，情非憎君也，利在君之死也。故人君不可不加心於利己之死者。
上極言仁義非人之性，今性知有利而已，至於妻子皆不可信，為申性惡說之至深切著明者。然荀卿之學，所最致力者尤在於禮。《禮論篇》曰：「禮起於何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈於欲，兩者相持而長，是禮之所起也。」就荀子之言，則所謂禮者，已包法之用，故禮治降而為法治。荀卿之傳，而為韓非、李斯也。韓非嘗因老子「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮」之語以論禮曰：
禮者，義之文也。故曰：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」禮為情貌者也，文為質飾者也。夫君子取情而去貌，好質而惡飾。夫恃貌而論情者，其情惡也；須飾而論質者，其質衰也。何以論之？和氏之璧，不飾以五采；隋侯之珠，不飾以銀黃。其質至美，物不足以飾之。夫物之待飾而後行者，其質不美也。是以父子之間，其禮朴而不明，故曰「禮薄也」。凡物不並盛，陰陽是也；理相予奪，威德是也；實厚者貌薄，父子之禮是也。由是觀之，禮繁者，實心衰也。然則為禮者，事通人之朴心者也。眾人之為禮也，人應則輕歡，不應則責怨。今為禮者，事通人之朴心，而資之以相責之分，能毋爭乎？有爭則亂，故曰：「夫禮者，忠信之薄也，而亂之首乎！」（《解老》）
觀上所論，則以禮之文不如情之質，異夫荀子之言禮，蓋有偏重於法之意矣。然荀卿固已主刑罰，且尚重刑，其《正論篇》云：「世俗之為說者曰：治古無肉刑，而有象刑：墨黥，慅嬰，共，艾畢，菲，對屨，殺，赭衣而不純。治古如是？是不然。以為治耶？則人固莫觸罪，非獨不用肉刑，亦不用象刑矣。以為人或觸罪矣，而直輕其刑，然則是殺人者不死，傷人者不刑也。罪至重，刑至輕，庸人不知惡也，亂莫大焉。凡刑人之本，禁暴惡惡，且征其未也。殺人者不死，而傷人者不刑，是謂惠暴而寬賊也，非惡惡也。故象刑殆非生於治古，並起於亂今也。治古不然，凡爵列官職，賞慶刑罰，皆報也，以類相從者也。一物失稱，亂之端也。夫德不稱位，能不稱官，賞不當功，罰不當罪，不祥莫大焉。昔者，武王伐有商，誅紂，斷其首，懸之赤旆。夫征暴誅悍，治之盛也。殺人者死，傷人者刑，是百王之所同，未有知其所由來者也。刑稱罪則治，不稱罪則亂，故治則刑重，亂則刑輕；犯治之罪固重，犯亂之罪固輕。《書》曰：『刑罰世輕世重。』此之謂也。」荀子蓋謂刑罰治世無不重，亂世無不輕，是即重刑主義也。韓非承之，益以法為本，而尤主重刑。其言曰：
釋法術而心治，舜不能正一國。去規矩而妄意度，奚仲不能成一輪。（《用人》）
且夫以法行刑，而君為之流涕，此以效仁，非以為治也。夫垂泣不欲刑者，仁也；然而不可不刑者，法也。先王勝其法不聽其泣，則仁之不可為治亦明矣。（《五蠹》）
夫聖人之治國，不恃人之為吾善也，而用其不得為非也。恃人之為吾善也，境內不什數；用人不得非，一國可使齊。為治者用眾而舍寡，故不務德而務法。夫必恃自直之箭，百世無矢；恃自圜之木，千世無輪矣。自直之箭、自圜之木，百世無有一，然而世皆乘車射禽者何也？隱括之道用也。雖有不恃隱括而有自直之箭、自圜之木，良工弗貴也。何則？乘者非一人，射者非一發也。不恃賞罰而恃自善之民，明主弗貴也。何則？國法不可失，而所治非一人也。故有術之君，不隨適然之善，而行必然之道。（《顯學》）
韓非所謂必然之道，即刑罰是也，亦原於荀子之嚴刑主義矣。荀子知世界進化之道，後勝於前，故不是古而非今，嘗曰：「天地之始，今日是也。百王之道，後王是也。」於是有法後王之說。而韓非承之曰：
上古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲蛇。有聖人作，構木為巢，以避群害，而民悅之，使王天下，號曰有巢氏。民食果蓏蚌蛤，腥臊惡臭而傷害腹胃，民多疾病。有聖人作，鑽燧取火，以化腥臊，而民說之，使王天下，號之曰燧人氏。中古之世，天下大水，而鯀、禹決瀆。近古之世，桀、紂暴亂，而湯、武征伐。今有構木鑽燧於夏後氏之世者，必為鯀、禹笑矣；有決瀆於殷、周之世者，必為湯、武笑矣。然則今有美堯、舜、禹、湯、文、武於今之世者，必為新聖笑矣。是以聖人不期修古，不法常行，論世之事，因為之備。宋人有耕田者，田中有株，兔走觸株，折頸而死。因釋其耒而守株，冀復得兔。兔不可復得，而身為宋國笑。今欲以先王之政，治當世之民，皆守株之類也。（《五蠹》）
荀子所稱法後王，當即韓非新聖之意，不必指文、武也（楊注云：「後王為文、武」）。故就韓非書考之，則其承荀子之說有三：一、性惡論，二、重刑主義，三、不法古也。