韓非子評論 · 七

熊十力《韓非子評論》

韓非之書，千言萬語壹歸於任術而嚴法，雖法術兼持，而究以術為先。先者，扼重義，非時間義。術之神變無窮也，揭其宗要，則卷十六《難四篇》「術不欲見」一語盡之矣。引見前。卷十七《說疑篇》曰：「凡術也者，主之所以執也。」此一執字甚吃緊。執有執持、執藏二義。藏之深，納須彌於芥子，須彌，大山也。芥子，極微之物也。納萬眾視聽於劇場之一幕，天下莫逃於其所藏之外，亦眩且困於其所藏之內，而無我可自擇自動也，是謂執藏。持之堅，可以百變而不離其宗；持之妙，有宗而不妨百變，是謂執持。不了執義，則不知韓非所謂術也。卷一《主道篇》曰：「道在不可見，用在不可知。虛靜無事，《難四篇》云：「術者藏之胸中，是虛靜而無所事也。」以闇見疵。闇者，執藏之深，使天下失其知見，故曰闇也。人以其闇也，必有不安於闇者，將或疵之。王先慎注大誤，此未取。見而不見，聞而不聞，知而不知。雖明見有疵者，吾猶若不見也；乃至明知有疵者，吾猶若不知也。知其言以往，勿變勿更，以參合閱焉。知天下疵者之言雖眾，吾仍不變更吾之所執，但取眾疵之言以參合閱，而悉天下之情，乃有以待之耳。官有一人，勿令通言，則萬物皆盡涵。人主因事而設官，各方面之事必有主管之官一人，使各治其事，而勿令彼此得通言，即使彼此互相隔、互相伺、互相監，而後莫不各舉其職，由此則臣下無敢以私相比合為奸利者，是人主虛靜無事於上而萬物盡涵之也。掩其跡，匿其端，下不能原。禍福之加，忽焉不知其至；得失之故，茫乎莫知所由，故曰掩跡、匿端也。如此則下無原以侵其主之所執。原者，因由義。去其智，絕其能，下不能意。不使人有其智，不使人有其能，故下不能有自由意志，唯從人主之所向而已，所謂天下皆游於羿之谷中是也。保吾所以往而稽同之，人主保持其所以往者，稽之天下而責其同，不許有異動也。謹執其柄而固握之。握之固，則柄不失。絕其望，不使人有異動之望也。破其意，不使人有違我之意也。毋使人慾之。不使人得自行其所欲也。不謹其閉，不固其門，虎乃將存。虎謂叛者。不慎其事，不掩其情，賊乃將生。中略。大不可量，深不可測，同合形名，形名，後詳。審驗法式，以吾所素定之法式審驗之。擅為者誅。」以上舊注家皆莫解。《有度篇》曰：「順上之為，從主之法，虛心以待令，而無是非也。故有口不以私言，天下臣民，若離其主之所執而發言，是私言也。必不可有私言。有目不以私視，若離其主之所執而有視，是私視也。必不可有私視。而上盡制之。」天下眾口、眾目，盡為人主所控制也。卷十八《八經篇》曰：「明主不懷愛而聽，懷愛而聽，必為所愛者惑，而聽失其聰矣。不留說而計。人臣因事進說者，雖其說似有當，人主亦勿遽留戀於心，必更集他方面之說以相參驗，而後得自用其智力以取捨眾說而斷其事。若遽聞一說便為所動而留戀之，則智已囿於一隅，何堪計事乎？故聽言不參則權分乎奸，人主偏聽而不參各方之言，則奸臣得惑主而奪其權。智力不用則君窮乎臣。人主不知參驗群言，則自廢其智力，故為臣下所窮也。故明主之行制也天，舊註：不可測也。大誤。行制謂行其制度法令，則權力至尊無上，如天也。其用人也鬼。舊註：如鬼之陰密。天則不非，君權無上，故不可非。鬼則不困。舊註：既陰密，誰能困之？勢行教嚴，乘勢而行，教令必嚴。逆而不違。」時或因勢而易所行，變所教，與素行之教令若逆者，實則不違其一向固定之宗也。綜上所述，韓非為極權主義，其言術者主之所執，此執字含有執藏、執持二義，從上述諸文已可斷定，無謬解也，此亦夙聞諸熊先生者。晁公武謂韓非極刻核，無誠悃。其言自是，而未免膚泛，彼於其大不可量、深不可測處，覆看前引《主道篇》。全無所窺，但言刻核，豈知韓子乎？近世德國希魔以極權震一世，而求其意量所含，「大無不包，深無不極，材略之運遠無弗屆，邇亦弗遺，極天下之險阻幽深而不測」者，希魔實不足語此。夫圖遠略者，狡變而不可失舉世同情，橫行而不可孤立無友，否則遠未得而邇已遺，希魔之失一也。德國民族優越感，過狹隘，無以包含天下之大，狂逞而不知足，昧老聃危殆之戒，希魔之失二也。然中國人受外人侵凌太久，難與強大並存，更無可言平等互惠，則民族思想亟宜提醒。鳥獸猶愛其類，何況於人？智仁勇三德並進，是在吾國人自尊自愛。余讀韓子之書，想見其為人，庶乎近之矣！韓子雄奇哉！惜其思想誤人歧途，致啟秦政暴力，遺害天下萬世；使其無逞偏見而深究儒術，則經世之略當有為孟荀所不逮者。熊先生曰：韓子憤韓之積弱，思以強權振起，強權不便於民主，故韓子於《春秋》之民主思想弗受也。秦韓近鄰，而秦自穆公以來，世用客卿，韓子所深知也。六國之才，或長於政，或長於軍，仕秦者眾矣，而韓子獨不入秦，彼本素不見用於韓王，及急，遣使秦，猶勸秦存韓，竟以此為李斯致之死，可見其愛國情思深厚，其風節孤峻。使韓子生今日，余為之執鞭，所欣慕焉。熊先生此論至平允。韓子論政雖刻核，其志節可謂誠悃極矣！附識：有問：韓非之言術，似與共黨近。熊先生曰：韓非是霸王主義，與共產主義勢不兩立。使韓非於儒家《春秋經》之民主思想有得，而以彼之能用術，戮力向當時七國民眾作真民主運動，則秦自商鞅孝公以來之兼併政策必自毀無疑。惜乎韓非不悟及此，欲以弱小垂斃之韓而行霸術，殆不可能，竟以其術資秦人之成功也。孟子唱民貴之論，所以摧霸王，但其持論嫌簡，而又無韓非之術，孟子本人亦非實行家，世無文武為之主，故其說弗行耳。共產主義本為全世界無產大眾求均平，其宗在此，與儒家思想並無甚不合處。又曰：共產主義國家，如其策略近於韓非之霸王主義，使無異自毀，萬不可以韓非思想與共產主義相提並論也。韓非之言術，可謂致廣大極深微矣。然至欲盡其能事，使天下人有口不以私言，有目不以私視，而上盡制之，斯不亦危哉？術固可萬能至是乎？人主用術，何由而得無失乎？韓非已慮及此，是以歸本於道家也。卷一主道篇曰：「道者，萬物之始，舊註：物從道生，故曰始。是非之紀也。凡事合道則是，違道即非，故道者，是非之紀。是以明君守始以知萬物之源。治紀以知善敗之端。始吾何守？守則虛靜而己。紀於何治？治之以形名而己。自此以下，酌提行，並逐句為注，以便讀者注意。故虛靜以待令，人君發令者也，而曰待令何耶？君非有意於發令也，直虛靜以待之耳。有意於為令，則物情將窺吾之意而自雕琢，吾無從知物之情實。令名自命也，一事有一事之名，一事之為得為失、為善為惡等等，又有其名，推之萬事皆然。故名亦至繁矣。孰司其令而命之名耶？無有發令者也，直令名自命耳。是非、得失、善敗諸名，吾人何嘗以意命之哉？直是名之自命耳。名善、名敗乃至種種名，皆其自命耳。彼自命之，故我不得以意亂之，善不得名惡，敗不得名成，其為自命何疑？明夫名之自命也，而後可語邏輯正名之事，其旨深哉！此等處，從來讀者每不求甚解。令事自定也。此一事也，彼一事也，何以有彼此之異？事之好也曰好，事之丑也曰丑，何以有好醜之殊？則事各有定形也明矣。然則孰司其令而使一一事各定而不可淆耶？無有發令者也，直是事之自定耳，此事彼事、好事醜事乃至無量事，一一皆自定。易言之，即事各有定形也。明乎此，則無可變亂事實矣。此等處，從來讀者亦皆恍惚過去。凡文義或理道之難窮也，粗心人皆以不解為解，及有為之疏釋者，彼猶忽視，無復深玩，此可慨耳！虛則知實之情，靜則知動者正。名本自命，即名自有實也，然而人主每不能循名以責實，何耶？其心不能虛故也。不虛即任私意，而名實淆亂矣。事本自定，則事之為此為彼、為好為丑，當可於其事之發動時即明知之而無有迷妄，是謂知動者正。正者，不迷妄義。夫知之得正者，必由心靜，不靜即私慾憧擾，一涉變動紛繁之事，即迷妄分別，何有正知可言乎？俞樾謂知動之知當作為，殊誤。有言者自為名，上言名自命者，名必有實故也。如方之名方，圓之名圓，皆既命之而不可易者，以方名、圓名各有其實故也。名各如其實而不可亂，所以說名乃自命也。但有慮者，凡事善敗等名，雖本自命而人則能言之物也，有言者可以不依於名之自命而任私意以自為名，如以鹿名馬、諱敗而名成等，如此則名不應實，人主將奈何耶？有事者自為形，上言事自定者，事之為彼為此、為好為丑，本各有定形，厘然不淆亂也。然而人之有其事者，可以不依於事之本形而任意以自為形，事之本形可以隱蔽而變亂之，人主又奈何耶？以上舊皆不知其解。形名參同，君乃無事，歸之其情。夫有言者可以自為名，即違其名之自命；有事者可以自為形，即違其事之自定。人君將無術以處此乎？曰：不然。夫名者，事之名也，事之形本自定，故事之名乃自命也。就事言之，善事之形不同乎惡，是善形本自定也，敗事之形不同乎成，是敗形本自定也。就名言之，善事名善，不可名惡，是善名本自命也，敗事名敗，不可名成，是敗名本自命也。明乎此，則人君但審合形名，便得其情實，夫何難處之有乎？「審合形名一詞，見卷二《二柄篇》。」執名以驗形，「形者，事之形，已見前」考形以審名，形當名，「當者，符合義，下同」名當形，是謂形名參同。「參者，參驗，參驗之而無不當，曰參同。」如奸人以敗事而冒成名，君循名以考形，則形名之當否可立辨；善類遭妒石害而被惡名，君按形以審名，則形名之當否亦立辨。人君常守虛靜，無私意，無偏聽，謹修形名，而萬物之情實無不得，故曰君乃無事，歸之其情。故曰君無見其所欲，心常虛靜，自無所欲予人以可見也。君見其所欲，臣將自雕琢；臣將因君欲而自雕琢以稱合之，則上所謂有言者自為名、有事者自為形，實由君自見其所欲，故臣得自雕琢以稱之也。下文可類知。君無見其意，君見其意，臣將自表異。故曰去好去惡，臣乃見素；君無好惡形見於外，則臣不得飾偽以伺君，故云見素。素者樸素。去舊去智，舊者，習染；智者，機智。臣乃自備。備者，戒備。君有習染與機智，臣則可覘知而利用之。今君都無，臣乃無所施其技，故自戒備，莫敢為非也。故有智而不以慮，使萬物知其處；君有明智而不自用，故云不以慮。唯君不自用其智慮也，故天下眾智皆得自獻於君而萬物之情狀無所匿，故云使萬物知其處。有行而不以賢，有行，謂有賢行也。君有賢德之行而無自賢之心，故云不以賢也。王先慎謂當作有賢而不以行，甚無義。古人字句雖間有對比，但乘文便，不似後人雕琢也。觀臣下之所因；因者，由義。君不自賢則心虛，而可以觀臣下之所由，得其腎不肖之情。有勇而不以怒，使群臣盡其武。不怒者，不自矜誇逞強也。大勇不怒，故天下勇健之士願歸心焉。以項羽與漢祖相較，項則勇而怒者也，漢祖則有勇不怒者也。當時天下雄猛悉歸劉而不歸項，項氏始終用一身之勇以自亡而已矣。又復應知，唯有勇不怒者方能養天下人以進於勇健。清末以來，乘勢而興者，大勇怒一身之勇而不知養天下之勇，將才猛士，蕩然不可得矣。當競爭之世，其國民若只有怒亂之習而無雄武之風，其族類難存，可痛也夫！是故去智而有明，君去智，則集天下之智而有其大明。去賢而有功，君去自賢之心，則得天下之賢成大功。去勇而有強。君不自逞一己之勇，則能養天下之勇，而民莫不自奮於強。群臣守職，百官有常；因能而使之，是謂習常。故曰寂乎其無位而處，居位而若無，寂故也。翏乎莫得其所。虛靜無為也。明君無為於上，群臣竦懼乎下。明君之道，使智者盡其慮而君因以斷事，故君不窮於智；賢者效其材，君因而任之，故君不窮於能。有功則君有其賢，君能用人以立功，不歸賢於君不得也。有過則臣任其罪，臣受君之委任，故有過則君必罪之。故君不窮於名。臣下有功，綿歸賢於群，故不窮於名也。是故不賢而為賢者師，君不自賢而為賢臣師。不智而為智者正，為臣下所取正。臣有其勞，君有其成功，此之謂賢主之經也。詳上所述，韓子雖主極權，並非昏狂之徒所可用，亦非陰鷙沉雄、機智深阻、狡變不測者遂可行使極權而無害。亦非至此為句。商鞅、孝公始用秦以開霸業，而韓子猶不許以用術，但稱其為法而已。《定法篇》曰「商鞅為法」，引見前。孝公已狠，呂政陰鷙，視孝公尤無道，韓子必心薄之，故同學李斯事政而韓子不肯往，韓王安因迫於秦師，遣之使秦，韓子不得不往。觀韓子之志，視呂政當如腐鼠耳。然政卒妄襲其說，以遂兼併之欲於一時，終自亡而已矣。韓子極權之論，必有道者而後可行，無道而恃其陰鷙以用之，雖逞志當時，而禍害之中於蒼生者無已也。熊先生曰：有道之君自去智，而用天下之智以斷事矣。同時，即使天下人亦不得自有其智。何則，天下之智，同赴於君之所執之宗與的，的，則射者之鵠的，言所以達其宗者也。無有敢離君所執而私用其智者也。君去賢而用天下之賢以成功矣，同時即使天下人亦不得自矜其實。君去勇而用天下之勇以盡其武矣，同時即使天下人亦不得以勇而敢怒。天下之賢、勇共集於君所執之宗與的之前，無可貳心而易向也，此韓子之極權主義也。君去智、去賢、去勇，而有所不可去者，術也，術者，君之所執也。見前。若無所執，君其為塊然之土或蕩然之空乎？若爾，則極權誰操之耶？去智非滅智也，去一己私智或有限之智而集天下之智，以成無限大智也。去賢、去勇，可以例知。術之一詞，在《韓子書》中似未有定義。此等名詞其意義寬廣無邊，本難下定義，然詳玩之，彼所言術，似含有宗主與謀略、機變等義。宗主亦省言宗。如倡導某種主義及某種政策，用以喚起群眾者，此術之宗也；其謀略、機變等，則術之隨時隨事運用不窮者也。機變一詞，通常用之，即含劣義。實則機變，如用以達於正當之目的，亦無劣義。唯詭變失正乃劣義耳。難者曰：如熊先生言，君去智而用天下之智，乃至去勇而用天下之勇，不亦儒者尚賢之論乎？似非韓子本旨也。曰：否，否。韓子以為儒者主人治，所謂尚賢是也。其用人也，則務求天下賢智而登庸之；韓子兼持法術，其用人也，必一依於法以為進退。法非許人無功妄進者也，亦不予無過而妄黜也，故不於法之外而別有所謂尚賢之意，此韓子主張也。人君唯依法用人而不自智、不自賢、不自勇，使臣下各得獻其智、賢、勇而舉其職，故曰「人君用天下之智賢勇也」，是人君之所以能操術而行法也。熊先生於此，只依上述《主道篇》一段文意而申說之，其於韓非本旨無失也。卷二《揚權篇》曰：權不欲見，素無為也。操天下之大權而用人圖治，要在虛以應物，不予人以窺測己之好尚，故曰不欲見。素，空也，心無所著曰空。無為者，非真無為作也，人君不以一己之私智或小智而為作，使群工各舉其職而萬物皆作焉，乃曰人君無為耳。事在四方，要在中央；四方，謂臣民；中央，謂君主。聖人執要，四方來效；虛而待之，彼自以之。舊註：以，用也。君但虛己以待之，臣民則各自用其能也。四海既藏，道陰見陽。四海之大，皆藏於人主之一心。陰，謂君所執之術密運諸心，故曰陰也；陽，動也；道，由也。由陰密之術而宰天下之動，故曰道陰見陽。舊注皆非。左右既立，開門而當。左右，謂左輔右弼也。韓子主極權之治，君獨裁於上，則政府不立總揆，但置左輔右弼二人以承宣君命而領百官、理萬幾。輔弼既立，則同聲相應，同氣相求，四方賢才畢來，君但開門而當之，無有擁蔽也。「勿變勿易，與二俱行；行之不已，是謂履理也。」人才既集，不得變易君所執之宗與的。「宗義、的義，皆見前。」二謂輔弼，輔弼為君之所親信重任，中外百執事，但從輔弼以俱行，無敢懷異志。行之久而不已，則履理也。理，謂軌範；履理，猶俗雲政治上軌道，即萬事不勞而理。《揚權篇》又曰：「上下易用，國故不治。舊註：上代下任，下操上權，則國不治。用一之道，以名為首。一謂主權，主權不可分，是謂一。舊注皆非。上持大權以御下，其道何由？曰：必也正名乎，故名為首。名正物定，審名以辨物，是非善惡，類別而不可亂，如黑白分明，是謂物定。名倚物徙。倚不正也；徙者，物不定也，如指鹿為馬及黑白不分之類。故聖人執一以靜，此中一者謂道。聖人守道以靜，靜則心虛明，無有私意私慾，故可審合形名也。使名自命，令事自定。執一以靜至此，見《群書治要》引《尸子》《分事篇》，但「使名自命」句，使字作令。按使作令，是。韓非言術，本宗申子，《主道篇》云：「令名自命也。令事自定也。」此中使字當亦作令。《主道篇》引見前，已加注，可覆玩。令名自命，令事自定，則形名參同而名實不亂，治道成矣。不見其采，下故素正。不見采者，聖人守靜，意欲不形，臣下以故守素而趨於正。因而任之，使自事之；舊註：因其事而任之，彼則自舉其事。因而予之，彼將自舉之；舊註：因其事以予之，彼則自舉之。正與處之，使皆自定之。以上名舉之，臣工所任之事或成或敗等，皆彼自定之，在上者則從而舉其名以正之。正者，謂形名審也，如敗不名成，善不名惡，審合形名，無可淆亂，政所以成。不知其名，復修其形；不知其名者，是非未定，中無從正也。修，治也。名以表事，名未正，則謹治其形。形者，事之形，考定事形，則是非著明而名可正矣。形名參同，同其所生。名以表事，是名者。形之所生也；形待名詮，是形亦名之所生也。故形名參同，乃互用其所生，以審其同也。舊注甚不通。二者誠信，下乃貢情。二者，謂形名，參同，即名實不亂，是謂誠信。如此則臣下不敢欺上，而皆盡情以舉其職矣。謹修所事，待命於天。天者，自然之理，必至之勢也。毋失其要，要者，虛靜也。乃為聖人。聖人之道，去智與巧；智巧不去，難以為常。用智巧，必背正道而行險賊，故不可以常。民人用之，其身多殃；主上用之，其國危亡。因天之道，反形之理，形者，事也。督參鞠之，終則有始。」既去智巧，上因天道，更反而究事形之理，督考參驗鞠盡之，其事之終如此，必有所從始，非無因而至也。終猶言果，始謂因。附識：「因天之道」以下，舊註：上因天之道，下則反形之理，二者督考參驗鞠盡之云云。熊先生曰：天道為體悟所及，非知識考驗之事。上因天道句宜截斷，「反形之理」至「終則有始」不當連上為解。舊注二者督考云云，大誤。天道以虛靜而成化，萬物消息盈虛，一任自然，而天無私意也。聖人因天，故不肯為狂風驟雨。德國希魔之徒不能悟此。反形至有始，宜作一句。形者事也，事之理，猶言物理，必督考參驗鞠盡之，以得其因果律或公則。誠能精析物理，則於群情與世變，必能數往知來、推顯至隱、舉類邇而見義遠，必不至迷妄無術也。舊注以督參鞠之兼上因天道而言，不悟韓子於天道明明著一因字，是為透悟者說，未悟則不知因也。事物之理，卻要督考參驗鞠盡之，以得其律則，此等文義，萬不可誤。又曰：韓子言聖人去智巧，故其得力處全在因天道、究物理，此其能術之所本也，能術猶言能有術。可見用術之所以必出於正也。余謂呂政之徒如腐鼠，正從此處見得。後世陰鷙之流，純以智巧運術，而生人之禍亟矣。愚聞此，因叩曰：堯舜湯武諸聖人，庶幾去智巧而能術者乎？先生曰：堯舜時，天下才由無數部落而進為眾多國家，二帝卻從政治、經濟、文化等方面力謀統一，而鞏固萬國共宗之王朝，此豈無術可能？湯武時，群侯競爭，世變已複雜，非有術何能開治平之運？但用術不可憑智巧。漢以來儒者，只管說三代聖人以道為治，而不言聖人有術，則聖人幾成笨物矣！其實聖人自有術，但其用術始終不違道，所以為聖人之治。近世列強之才，於物理知識方面確有訓練，惜於天道不肯究，此個關係不小，余難倉卒言之。韓子「因天之道，反形之理」云云，近人有下一句，失卻上一句，所以不堪擔荷世運。先生此段語，深可味。「虛以靜後，未嘗用己。舊註：常當虛靜以後人，未嘗用己而先唱。熊先生曰：此本道家主張，卻須善解。漢以後之人受此影響，便一意全身遠害去，乃失老子本旨。政治、經濟等等，合要大改革時，而群迷猶多不悟。有道者明知之，何忍不用己先唱？但既投身天下，當事變之沖，卻要因天道、察物理，不由得一己橫衝直闖去。如舟行遇大風，隨波濤上下，完全不可用己而唱先去強犯波濤，只有虛靜以後于波濤，相機而進退以隨之，恰巧怪極，明明我隨順波濤，似我不勝他，然實以我隨順波濤而令驚濤駭浪無法勝我，終是我改造了他。此一譬喻，最可形容道家意思。道家此等語，正為身當大任者說，非是教人退避世外，作馴羊以待屠宰也。是為大人御世者說，非為細人藏身者說也。然虛靜以後於狂潮，而乘其機以進退，此事大不易，非見幾遠者，不能乘幾，即不知進退。如第二次世界大戰，希魔一意用己先唱，知進而不知退，此由不能遠見於幾先，故有亡國覆族之禍；而英之張伯倫又怯且倫，一意後人，養虎自貽患，英之危如累卵，其去亡也無幾，此亦不能遠見於幾先，與希魔同病也。易曰「知幾其神乎」，非虛靜而不離於道者，何可知幾？韓子之學，足以語於知幾否，吾不能知，然能知致虛守靜之要，斯可謂立本矣。知幾而後可言術，故術非智巧可能也。智巧者，陰鷙之狂慧，可以僥倖一時之利，以此謀天下事，終當禍蒼生以禍己也。秦政不得韓子之真而竊其似，卒蹈於凶，萬世之殷鑑也。夫道者，弘大則無形；德者，核理而普至。德者，道之德用。夫言道者，亦言其德用而己，離德用，無以見道，故德即道也。核字連理字為詞，未詳其義。熊先生曰：核當作覆，道之德用布覆萬物，使萬物各成條理而不可亂，故曰覆理。德無不行，故曰普至。至於群生斟酌用之，群生稟德以生，日用一皆本其固有之德也。然有生者限於形，不克顯其全德。草木有生機，鳥獸有知覺運動，人乃有靈性，凡物各於所稟大道之全德而有所用，要未能儘量顯發之也，故曰斟酌用之。萬物皆盛而不與其寧。物之盛也，固皆稟道而生，以成其盛。然道德非有作意，故未嘗與物以寧，直物之自寧耳。故曰道不同於萬物，舊註：能生萬物。德不同於陰陽，故能成陰陽。衡不同於輕重，故能量輕重。繩不同於出入，故能正出入。和不同於燥濕，故能均燥濕。君不同於群臣。故能制臣民。舉臣即攝民眾。凡此六者，道之出也。六者皆自道生。道無雙，故曰一。無雙猶雲無對。是故明君貴獨道之容。舊註：道以獨為容。按獨者，絕對義。君臣不同道，下以名禱，一法之布、一令之出、一政之行，皆名也。名者，上之所操，下不得自主，唯以此禱於上，而受之以供職。君操其名，臣效其形。形者，事也；臣守職以舉其事曰效。形名參同，上下和調也。」韓非主獨裁，主極權，其持論亦推本於道，故曰「道不同於萬物」乃至「君不同於群臣」，又雲「道無變，故曰一」，又雲「明君貴獨道之容」，此則於本體論上尋得極權或獨裁之依據。史公謂其大要皆原於道德之意，誠為確評。極權之治，人主不可無術；無術則不能督率臣下使之各舉其職。術非苛察之謂也，苛察可偶行於細務，不可以持大體。人主好苛察，臣下將結其近習以營私而廢公，如是者，其政昏亂，其國危亡。故人主能術者，欲修其治，莫如形名參同，上持其名以參驗臣下之事形而嚴責其效，不效則重罰加之，故術與法不相離。務使形各審合；無有差失，如是而不治者，未之有也。揚權篇有曰：「黃帝有言『上下一日百戰』。下匿其私用試其上，上操度量以割其下。度量謂法度。故度量之立，主之寶也；黨與之具，臣之寶也。臣下厚結黨與，便可奪上之權而行其私。有道之君不貴其臣。不使臣得私結黨成貴重之勢也。臣下黨與勢重，則主權將傾也。內索出圉，必身自執其度量。臣庶四面謀君，常欲使君在牢圉中長受錮閉。今君求出圉，必身執度量以割斷臣下之勢，使其陰私不得逞。毋使民比周同欺其上。」又曰：「欲為其國，必伐其聚。聚謂背君而結黨者。不伐其聚，彼將聚眾。」韓子言治內之術雖多端，而要在統一臣民之思想與意志，使皆不得有異動，故有「為人君者數披其木，毋使木枝扶疏；數披其木，毋使木枝外拒；數披其木，毋使枝大本小」等語。外拒謂枝之旁生者將向外發展而拒其本干。案今之清黨，亦披木之旨。韓非殆以為聖人獨裁於上，故天下不當有離異，頗有宗教意味。此說竟為秦政所完全採用。夫極權之治，固須集中力量，然學術思想不可束於一途。宇宙無量，理道無窮，各宗派之說，宜任其自由發展、互相觀摩為最合理，否則其民群思想凝滯而活動力亦隨之消失。中國秦以後之歷史已足證明此事。政治上主張不必同者，如退而在野，不至有越軌破壞之舉，其持論或有當於當世利弊者，猶當採用，引為諍友，何可不容其存在？社會本由各分子相集而成全體，如人身由百骸六髒集成全體，若有一部分虧損，必影響其全體難以久支，此人人共知之事。韓非數披其木之術，徒為秦政輦教猱升木，而禍害中於國家民族永不可拔也。明祖起寒微而陟帝位，行獨裁之政。漢以後開國之主，殺人最多者無如彼。元人入關九十年，慘毒與貪污之風影響於社會者至深至大。明祖初興，既力革元政之污習，又猜防同起草澤之梟桀，其不能不辟以止辟，亦可諒也。然明祖自感殺人已多，而天下反側之圖與犯罪之行並不少止，頗戚戚於心，思求其故，乃遍讀五經，而無所悟，不得已，復讀《老子》。至「民不畏死，奈何以死懼之」，乃惻然感悟曰：余欲以殺使人懼死而易念，是大誤也。自是專意政教，不復以殺為治術。當時元人在塞外，勢力猶盛，而明祖卒能保固神州者，幸有此一念覺悟耳，否則殘殺不已，民之懦者日斃於刀斧，強者挺而走險，社會恐怖無止境，殘破無止境，元氣無恢復期。外禍將復深入，明祖不與族類同斃不得也。人生何樂而為此乎？韓非數披其木之說，不獨非治道，實非人道也。中國經秦政之暴虐，迄今不振，韓非不得避作俑之愆也。韓非本學道者，胡慘酷至是乎？熊先生曰：道家下流為申韓，非無故也。儒者本誠而以理司化；老氏崇無而深靜以窺幾；墨子兼愛兼利依於正理，儒之別子也。墨子似未破統治，然主兼愛、兼利，則民主思想之根本也。老氏則去儒漸遠矣。夫深靜以窺幾者，冷靜之慧多，惻怛之誠少。又凡先天下而識幾者，不用世則已，如用世，自有天下皆芒之感，而果於獨用其明。果於獨用，未有不力排異己。韓子言術不覺慘酷，亦道家啟之也。卷十三《外儲說》有曰：「田子方問唐易鞠曰：弋者何慎？對曰：鳥以數百目視子，子以二目御之，子謹周子廩。廩谷，弋者所藏之以餌鳥，而因以獲鳥者也。弋者須周備此廩，而防鳥之倫取。田子方曰：善。子加之邑，我加之國。子方謂唐，宜以謹廩之道推之於治邑，而自謂當以此道推之於治國也。鄭長者聞之，《漢》《藝文志》道家有《鄭長者》一篇，雲六國時人，先韓子，韓子稱之。熊先生曰：長者當是列禦寇。曰：田子方知欲為廩，弋者欲獲鳥，必自為廩。今欲治國而可不自為廩乎？長者言子方之智只及此。而未得所以為廩。長者意云：無為而無見者，是所以為國之廩也。子方之智不及此。夫虛無無見者，廩也。一曰：齊宣王問弋於唐易子曰：弋者奚貴？唐易子曰：在於謹廩。王曰：何謂謹廩？對曰：鳥以數十目視人，人以二目視鳥，奈何其不謹廩也？故曰在於謹廩也。王曰：然則為天下何以異此廩。今人主以二目視一國，一國以萬目視人主，將何以自為廩乎？對曰：鄭長者有言曰『夫虛靜無為而無見也』，其可以為此廩乎！」無見者，謂人君虛靜無為，即無意欲形見於外，國中臣民皆不得窺伺君心以售其奸也。此事有兩說，一雲田子方，一雲齊宣王，韓子兩存之。熊先生曰：韓非以為人主之能術者，其要在虛靜無為而無見也。韓非於虛靜無為似曾用過工夫，非虛言其理而已。《解老篇》有曰：「聰明睿智，天也；動靜思慮，人也。人也者，乘於天明以視，寄於天聰以聽，托於天智以慮。故視強則目不明，聽甚則耳不聰，思慮過度則智識亂。目不明則不能決黑白之色，耳不聰則不能別清濁之聲，智識亂則不能審得失之地。目不能決黑白之色則謂之盲，耳不能別清濁之聲則謂之聾，心不能審得失之地則謂之狂。中略。書之所謂治人者，書謂老子《道德經》。適動靜之節，省思慮之費也。所謂事天者，不極聰明之力，不盡智識之任。苟極盡則費神多，費神多則盲聾悖狂之禍至，是以嗇之。嗇之者，愛其精神，嗇其智識也。故曰『治人事天莫如嗇』。」又曰：「眾人之用神也躁，躁則多費，多費之謂侈；聖人之用神也靜，靜則少費，少費之謂嗇。」又曰：「知治人者，其思慮靜；知事天者，其孔竅虛思慮靜，故德不去；孔竅虛，則和氣日入。故曰重積德。中略。積德而後神靜，神靜而後和多，和多而後計得，計得而後能御萬物，能御萬物則戰易勝敵。」詳此所云，韓非蓋嘗用致虛守靜之功以養其神，棲神於靜而不妄費，是謂無為；無為也，則意欲不形於外而天下莫得窺其藏，是謂無見；無見，則天下不得竊窺以制我，而我則守靜以待天下之動而識其幾，乃以靜制動；不患無術矣。故韓非之術，終不免出於陰深、流於險忍。熊先生此論，深入韓非骨髓。韓非從道家轉手之故，亦於此可見。熊先生又曰：道家功夫，唯致虛守靜。儒者非不虛靜也，而要在思誠。思誠二字雖見於《孟子》，孟固學孔者也。孔子於《易》曰「立誠」，於《論語》曰「主忠信」，忠信，誠之異名也。說見《讀經示要》第一講。故思誠者，孔子之旨也。孟曰：「誠者，天之道也；思誠者，人之道也。」此義得之《大易》。夫真真實實曰誠，是為萬化之本、萬物之源，儒者則名之以天。老氏所謂道，亦就萬化之本、萬物之源而言，然老氏卻以虛無言道體，其體悟及此而止矣。儒者言天，曰無聲無臭至矣，何嘗不虛無？然不於此處扼重，特於天而指名之曰誠，此是儒家體悟親切處。餘年二十前後，厭儒書平易而深喜道。三十後，更探佛氏大乘法而酷嗜之，四十五十後卒歸於儒。此中有千言萬語難為人說。世有智者讀吾《新論》，《新唯識論》。當自知之。夫於虛無而見誠者，方是真本真源；徒悟虛無者，難為依據。此意不可向浮慧者說。儒學主思誠，思誠者，盡人合天之學也。合天者，通物我為一體。通物我為一體者，其行政教則因人生固具之天即所謂性。而涵養之、扶勉之，以進世界於大同太平，馴至天地位、萬物育之盛。儒者非不知人之生也形氣限之，有迷執小我形氣之軀。而失其天德以造作無量罪惡之趨勢，非不知至此為句。然儒者終不持機詐以制馭人，要以養其天德為主。韓非盛稱弋人謹廩之故事，則純恃機詐以馭人，是殘忍之術也，儒者決無事於此。儒者亦非無術，余固嘗言儒者本誠而以理司化，言化即不得無術，但其術非弋人謹廩之術。儒家經籍中，有一極精警之語曰「未有學養子而後嫁者也」，夫女子未嫁時，從不學養子之術，及已嫁而有子，則其養子之術至繁瑣、至周密、至微妙，皆不學而自能者，何耶？彼不知其子與己為二也，彼之愛護其子者，一出於誠而不自知所以也，誠之至而術自出，無事於學也。儒家經典謂「王者為民之父母」，天下之所歸往曰王，聖人領導天下，故稱王，非必以為君主方謂之王。此中意義深遠，惜從來學者作平常語句，輕忽過去。父母於子無彼我之分，愛護之如其自護自愛也，唯然，故父母教養其子，盡心調順扶導，調順一詞，意義無窮。佛度眾生，特注重調順，亦取法父母之道。扶者扶助，導者引導。時或不便調柔；不堪隨順，則嚴加禁戒，納之正道，其子苟非生而氣質頑劣特甚者，當其受戒，立即感悟。子既長成，巍然獨立，秩然自由，完其天賦之良知良能，一切不曾受損，一切無所阻遏。其所以如此者，則父母於子無有我與非我之對峙觀念，非若霸者視天下群眾為自我以外之物也。既無我、非我對峙，即無自視為統治者之觀念；無自視為統治者之觀念，即無宰制其子之觀念；父母知識劣者，或有於子施不適當之干涉，然此是智識問題，究非若霸王以群眾為其所宰制之物也，此須嚴辨。無宰制其子之觀念，故有調柔隨順，有扶持引導，皆所以養成其子之獨立自由與發展其子之天賦良知良能，即或嚴加禁戒，亦所以養成其子之獨立自由與發展其子之天賦良知良能。何則？父母之禁戒其子，本於一體不容已之愛護，非有宰割劫制之意欲存於其間，故其子於精神物質任何方面不唯無壓抑之感，而只覺嚴父慈母春溫秋肅氣象，其感發興起於無形，不能自明所以。如人不謝覆載於乾坤而以七尺昂然挺立，實由乾坤浩蕩，覆而無已，載而不有，故人得昂然其間而相忘於無何有之鄉也。聖人責長民者以父母之道，此為真民主自由之法治，人類如不自毀，必由此道無疑。真民主自由，今之英美何堪語是？《讀經示要》第一講以九義明治化，未可忽而不究。欲達到真民主自由，必如《春秋經》所謂天下人人有士君子之行，談何容易哉？方其未至天下人人有士君子之行，則對於民群保育之功萬不可無。而一言保育，則唯取法父母之道方不傷害人民之天賦良知良能與其獨立自由，天地可毀，此理不可易！若如古今霸者以國家為侵略之工具，而不惜用種種宰割切制之術以犧牲人民，將其心力、體力、物力，一切在侵略政策下，供富強其國家之用，而後展其侵略異國異族之雄圖，如德國希魔與日軍閥之所為。吾國聖人以國家為一文化團體，決不利用國家為侵略他國之工具，但亦決不受侵略者之侵略。弱國之民只為世界上野心家而生、為世界上野心家而死。老子「天地不仁」之言，上背《大易》「群龍無首」之訓，何其過甚耶？群龍者，群眾之象。無首者，雖互相和集而為團體生活，但人人各得自由，各得獨立，無有獨操特權者，故云無首。韓非本霸王主義，其言術祖道家，雖有黜智巧之說足為吾人矜式，然即其書而細玩其持論之條貫與精神所注，彼實與吾儒天地懸隔，雖高言黜智巧，畢竟坐智巧膠漆盆中出脫不得也。弋人謹廩之術為韓非所深取。吾知韓非為天下，其術皆此類而已。謹廩之術所以誑鳥而納之鼎鑊，且深防鳥之逸去也，是芻狗萬物之術也，是人類自毀之術也，是古今霸者不期而同用之術。唯用之有泰甚與否耳，去泰去甚，猶存幾分人性，泰甚則余弗忍言矣。熊先生髮明儒家保育主義，最有沖旨。蓋治道必以真正民主自由為極則，《春秋》太平大同之隆，由此道也。然真正民主自由，必如《春秋》所謂天下之人人皆有士君子之行而後可獲致，談何容易哉？方天下未至人人皆有士君子之行，則必須行保育政策。而保育則必以父母之道，斷不可取弋人之道。弋人以機巧、騙詐使萬物墮其術中而不悟，乃以傷萬物之命；父母以真誠與子為一體，無宰制其子之私慾，故常隨順子之天性而扶勉之，使其自然發展而各正性命。弋者因物之求食而遂以食餌之，因以制之；儒之道未嘗不使人足食，而必使人復其性，即充其靈性生活，而人不僅為求食之下等動物。此儒者之道所以贊參化育、高明同天、博厚如地而非凶猘之徒所逮聞也。夫以經濟改革號召當世者，是食道也。儒者固曰「民以食為天」，非不注重乎此。《大學》以理財歸之平天下，而宗本於恕。潔矩即恕。恕者，視人猶己，不私己以侵削他人或他國，不利己以芻狗萬物，天下全人類皆經濟平等，即各足其食，乃得有餘裕以開通其神明，而復其性矣。儒者為人類解決食之一大問題，要在返諸本心之恕。恕即誠也，此與弋人以食誑鳥而制其命之術截然不可同日而語。古今霸者皆弋人也。孟子願學孔，故為人類倡均產井田。而必賤霸，其憂思人類之深也，仁且智矣哉！余雖不取韓子之為術，而深感其言有亟切於吾國當今之務者，略提二事。其一事曰韓子生危弱之國，而於外交則斥盡當時合縱連橫二派之術，乃一以自恃而不恃人為國策。卷五《飾邪篇》曰：「亂弱者亡，人之性也。治強者王，古之道也。越王勾踐恃大明之龜，與吳戰而不勝，身入臣於吳；反國棄龜，明法親民以報吳，則夫差為擒。故恃鬼神者慢於法，恃諸侯者危其國。曹恃齊而不聽宋，齊攻荊而宋滅曹，邢恃吳而不聽齊，越伐吳而齊滅邢；許恃荊而不聽魏，荊攻宋而魏滅許。今者韓國小而恃大國，謂恃秦。主慢而聽秦。魏恃齊荊為用而小國愈亡，故恃人不足以廣壤，而韓不見也。此皆不明其法禁以治其國，恃外以滅其社稷者也。臣故曰：明於治之數，則國雖小，逗。富；句。賞罰敬信，民雖寡，逗。強。句。賞罰無度，無論政軍等任何方面，貪污敗職者皆無罪，奸邪為爪牙者各結黨與而欺其上，以據重位、營私利，賞罰悉無法度。國雖大，兵弱者，地非其地，民非其民也。」卷二《八奸篇》曰：「聽大國為救亡也，而亡亟於不聽，聽大國則割去根本重地不足滿其欲，一切誅求與束縛之來，將傾國為奴而猶無止境。故聽命於大國以教亡者，其亡尤速於不聽。故不聽。句。群臣知不聽，則不外諸侯。」因人主聽大國，則臣民愈怯，必益務外結而相率以趨於自亡而不知恥，是不止亡國亡天下之痛也。又曰：「其於諸侯之求索也，法則聽之，不法則距之。」兩國平等互惠是為法，割我領土、據我險要、奪我資源、奴我人民是大不法。綜上所述，可見韓子於內政外交，一以自恃而不恃人為立國精神，為堅強自信而絕不游移之國策。縱橫之徒，或聯與國，或事一強，皆恃人而不自恃，自速其亡，韓子兩斥絕之。當時六國之天下，唯韓子一人獨延兩間生氣於衰絕之餘，其有功於造化者大矣哉！余確信古今有國者，苟自恃自愛而不自亡，則其並世任何強國決無可以傾覆之者。孟子言國必自伐而後人伐之，亦同此旨。弱國皆能，自恃、能自樹立，而後可言世界主義，否則有強權而無公理。其二事曰韓子思振危亡之韓國，首以治吏為政本。卷十四《外儲篇》曰：「人主者，守法責成以立功者也。聞有吏雖亂而有獨善之民，吏雖亂，賢人不改操，《論語》所稱逸民是也。不聞有亂民而有獨治之吏。民亂於下，必吏首亂於上也，吏導民者也，以民之習於亂而知無獨治之吏也。故明主治吏不治民。」其說曰：搖木者，一一攝其葉則勞而不遍，左右拊其本而葉遍搖矣。臨淵而搖木，鳥驚而高，魚恐而下；善張網者引其綱，不一一攝萬目而後得，一一攝萬目而後得，則是勞而難，引其綱而魚已囊矣。故吏者，民之本綱者也。故聖人治吏不治民。詳韓子所言，蓋謂聖人守法而選用大臣，大臣則奉法而督責群吏，使各率其民而舉其職，則治本立。故曰明主治吏不治民者，非不治民也，治親民之吏而民已治矣，是搖木拊本，張網引綱之說也。民國初建，袁氏欲反民主，昌言國民程度不足。在袁氏固以此為僭竊之藉口，然民眾自治自主之力必須扶持誘導，則不容忽視。國民黨有訓政計劃，不為無見，可惜訓政徒託空言。夫訓政必群吏奉法，能率民眾以奉法而舉其公務、修其私業。私業謂私人職業。吏治成則民治成，民治成則民主成，此事理之必然也。民國垂四十年，全國守令號為親民之長吏，其所事者則唯承上意嚴行搜括、藉以分贓而已，此外則一無所知、一無所能、一無所事。訓政不能，適以訓亂、訓亡。袁氏迄今，相繼崩潰，夫豈偶然！古之循吏，必身親民間疾苦，與之痛癢相關，又深知人民情偽，養之而後教，教之不率而後有刑。今世大變，措施之宜無可泥古，然親近民眾與扶導民眾者，必有慈祥之心、精明之識、通達之學、幹練之材、貞廉之守、勤勞之習，更其教而必合於人道，修其政而必切於民生，猛而不失其寬，銳而勿操之過急，庶幾安定地方，使民有樂業安生之趣，治具漸張而民主基礎始定。韓子重治吏，至今無可易也。如其以一切破壞之主張而言改造農村，吾恐衰弱遺黎摧之太過，難存於強大之間也。韓子云「術者，人主之所執也」熊先生釋執字以二義，曰執藏，曰執持，詳前。可謂綜其體要。韓子固言大不可量、深不可測，然無論如何宏大深秘，韓子言術，要是弋人謹廩之類也。