韓非子評論 · 六
韓非之人性論，實紹承荀卿性惡說，此無可諱言也。荀卿由道而歸儒，其形上學之見地猶是道家也，韓非援道以入法，其形上學之見地亦猶是道家也。凡政治哲學上大思想家，其立論足開學派者，必其思想於形上學有根據，否則為淺薄之論，無傳世久遠價值也。韓非紹承其師之性惡說，殆由其形上學未能融會天人。荀卿已有此病，故言性惡。韓非同其師之病，故紹承師說。此一大問題容當別為專篇，合荀韓而論定之，今此不暇及，但征明韓非為性惡論者而已。通觀韓非之書，隨處將人作壞物看，如防蛇蠍，如備虎狼，雖夫婦父子皆不足信。卷五備內篇曰：「人主之患，在於信人，信人則制於人。人臣之於其君，非有骨肉之親也，縛於勢而不得不事也。故為人臣者，窺覘其君心也無須臾之休，而人主怠傲處其上，此世所以有劫君弒主也。為人主而大信其子，則奸臣得乘於子以成其私，故李兌傅趙王而餓主父。為人主而大信其妻，則奸臣得乘於妻以成其私，故優施傅麗姬殺申生而立奚齊。夫以妻之近與子之親而猶不可信，則其餘無可信者矣。且萬乘之主，千乘之君，后妃夫人適子為太子者，或有欲其君之早死者。何以知其然？夫妻者，非有骨肉之恩也，愛則親，不愛則疏。語曰「『其母好者其子抱』。然則其為之反也，其母惡者其子釋。釋，被棄也，不相抱持也。 丈夫年五十而好色未解也，婦人年三十而美色衰矣。以衰美之婦人衰美，謂衰其美色也。 事好色之丈夫，則身疑見疏賤，而子疑不為後，此后妃夫人之所以冀其君之死者也。唯母為後而子為主，則令無不行，禁無不止，男女之樂不減於先君，而擅萬乘不疑，此鳩毒扼昧之所以用也。扼昧，謂暗中絞縊也。 故《桃兀春秋》曰：『人主之疾死者不能處半。』人主弗知，則亂多資。故曰：利君死者眾則人主危。故王良愛馬，越王勾踐愛人，為戰與馳。醫善吭人之傷，含人之血，非骨肉之親也，利所加也。王良愛馬，利所在也。勾踐為戰而欲士卒之死，故吭傷含血，亦為戰之利也。 故與人成輿，則欲人之富貴；匠人成棺，則欲人之夭死也。非輿人仁而匠人賊也，人不貴則輿不售，人不死則棺不買。情非憎人也，利在人之死也」。卷十八《六反篇》曰：「且父母之於子也，產男則相賀，產女則殺之。此俱出父母之懷衽，然男子受賀、女子殺之者，慮其後便，男子於後為便也。 計之長利也。男有養親之利也。 故父母之於子也，猶用計算之心以相待也，而況無父子之澤乎！」卷十一《外儲說篇》曰：「人為嬰兒也，父母養之簡，子長而怨。明子之於父，無天性之愛也，隨利養豐簡為恩怨而已。 子盛壯成人，其供養薄，父母怒而誚之。明父之於子，亦無天性之愛也，計利養而已。 子父至親也，而或譙或怨者，皆挾相為挾為己之私也。 而不周於為己也。不周於為己，則譙之、怨之。皆挾至此為句。 夫賣傭而播耕者，主人費家而美食，調布而求錢易者，非愛傭客也，曰：如是，耕者且深，耨者熟耘也。傭客而疾耘耕，盡巧而正畦陌者，非愛主人也，曰：如是，羹且美，錢布且易雲也。此其養功力，有父子之澤矣，而心周於用者，皆挾自為心也。故人行事施予，以利之為心，則越人易和；以害之為心，則父子離且怨。」
上來所述，足征韓非以為人之性本無有善，凡人皆挾自為心，只知有利而已矣。韓非受學荀卿，卿言性惡，其所謂性，實就形骸而言，非孟子性善之性也。性善之性則指吾人所得於天命以有生者，是乃至善無惡也。夫無聲無臭、備萬理、含萬德而為萬有之原者，是謂之天；即於天之流行不息，名之以命。天命，名二而實一也，吾人稟天命以有生，譬如每一漚皆稟大海水以成漚形，每一漚之形雖小，而各各皆以大海水為其體，人人、物物皆具有天命全體，義亦猶是。 即於天命在人而言，則名曰性，故性即命也、即天也。《中庸》曰「天命之謂性」，之謂二字宜深玩。只天命在人謂之性，非性與天命有層級之分、內外之判也。故性者即萬理萬德咸備之實體，不可疑其有惡根也。然而人之生也，便成為形氣之個別物事，俗雲我者是也，此我乃與我以外之人或物對峙，且不能不迫於實際生活，於是挾自為之私而處處計利，因此難全其天命之本然。人生有失其本性而物化之虞，有墮沒之險，《大易》《震》之《象》曰「君子以恐懼修省」，正謂此也。佛氏臨歿謂弟子曰「以戒為師」，亦《震》《象》義也。清儒郭善鄰春山，平實士也，其《己說》曰：「世以己與我皆對人而立名，而義實有別。謂己則克就吾人性分而言，我則形骸也。故由己言之，天地萬物皆一體，《論語》「古之學者為己」，此己乃大己，即指天命之性言，非目形骸的小我也。春山己與我之分，蓋從《論語》《中庸》會得。 自我言之，膈膜之外，判不相屬矣。只愛護膈膜，猶雲愛護一身也，一身之外，皆痛癢不相關。 公也、正也、明也、覺也、厚也、寬平也、和愛也，皆己之發用也；偏也、私也、迷也、妄也、矯也、執著也、殘忍也、慘酷也、巧詐也、悍暴也，皆自我之見起也。充為己之量，足以保四海；推為我之盡，不足以事父母。《論語》言『君子求諸己』，而孟氏斷楊朱之蔽則曰『楊氏為我』，其旨豈不深哉！」又曰：「己與人，對待之名也。己惟一，一者，絕對義，人能不役於形骸之私而全其己，則相對即是絕對，是人即天也。 人則萬殊，此言人者，形骸之名。 內外、親疏乃至智愚、善惡之不齊，此言人之萬殊。 必處之各得、裁之各正，然後會眾人或眾小我為一而克盡其夫己也。」此處頗改正原文。盡者即孟子盡性之盡，謂全體大用畢顯，無一毫虧蔽也。 春山《己說》言近而旨遠，唯真見性者乃知性即是天，而所謂天者，非超越於吾人之上，蓋人即天也。人之性，本萬理、萬德咸備，不可疑人性有惡根也。惡者緣形骸而始起，物我對峙而實際生活迫之，則自為之私不得不起，計利之念不得不熾。實際生活不可無也。不可輕鄙也，人無實際生活即不生，人不生即天不生也，故曰不可無也，不可輕鄙也。然而人或殉沒於實際生活中，剝喪其天命之本然，是人不天也；人不天者，不成其為人也。然則人道當如何？曰：人必自識其性，必保住其天命之本然，毋以形害性，即形亦性也；無以人害天，即人亦天也。人而復其天，即無物我對峙見；無物我對峙見，即無自為之私；無自為之私，則天下之利不欲擅於我；利不欲擅於我，則與人均之；利均於人，則實際生活無非天理自然，是會眾小我為一以克盡其大己也。唯人易以形害性、以人害天，致陷於物我對峙中，有自為之私；我擅其利而剝人之利，故有教化；教之不率，故有政治與經濟制度；政之失平；經之不正，故有革命。革命者，雖著手於實際生活方面，平其不平，正其失正，其要歸於使人全其性；復其天，完成其大己也。今如韓非之說，只從人之形骸一方面著眼，專從壞處看人，本未嘗知性，而妄臆人之性惡，妄斷人皆唯利是視之天生惡物，是戕人之性，賊人之天，而人生永無向上之幾也。悲夫！
韓非所訾人之惡行，吾儒非不知也，然此惡行非自性生也，人失其性而後流於惡也。儒者之道，順人之性而為政教，故禮樂以養德，政刑以輔德化之所不逮，常因人之善端而扶勉之，使自由發展而無所禁錮、無所折撓，將令人皆由小我而會入大己，故不遺實際生活而自超脫於實際生活，以發揚靈性生活，此人生之大樂，人道之至尊也。
韓非以為人性本惡，無可以誠信相與，其實天下之為夫婦父子者雖遺棄、劫殺與計較等惡行不必無，要皆由人之失其大己而任小我用事以成乎惡，而孝慈、義順等常德本於大己之發用者，固恆存於人心而未嘗息也。父慈、子孝、夫義、婦順，此皆常德之存乎人者，何容否認？ 傭之功力，主之優遇，其間實有正義感在。傭盡功力，主人不酬以優遇，必其心之不安也；主人優遇，傭不酬以功力，亦非其心所可安也。縱雲各有自為之私夾雜其間，要不能完全否認正義感。使正義感全無，則人類決無可以一息通力合作者，而傭主之關係何由構成乎？韓非偏從壞處衡人，即依此等偏見以言治道，則將不外於猜防、錮閉、誘誑、劫制四者，凡韓非所為法術與秦皇所奉行橫暴愚民之政，盡於此而己，斯非人之慘劇乎？