韓昌黎文集校注 · 韓昌黎文集第一卷

賦 雜著 宋莒公云：馮章靖親校舊本，每卷首具列卷中篇目，馮悉以朱墨滅殺之，惟存其都凡。集外別有目錄一卷。今按：李漢所作序雲「總七百首，並目錄，合四十一卷」，則正與馮合。〔補註〕姚范曰：莒公，宋庠也。陳景雲曰：馮元諡章靖，以博洽稱。史有傳。 感二鳥賦 並序 公貞元十一年正月至三月，以前進士三上宰相書，不報。時宰相趙憬、賈耽、盧邁，宜其不遇也。五月東歸，遇所獻二鳥，感而作。公之賦，見於集者四，大抵多有取於離騷之意。此篇蘇子美亦謂其悲激頓挫，有騷人之思，疑其年壯氣銳，欲發其藻章，以耀於世。蘇語雖少貶，然進學解所云不虛矣。 貞元十一年〔一〕，五月戊辰，愈東歸。癸酉，自潼關出〔二〕，息於河之陰。時始去京師，有不遇時之嘆。見行有籠白烏、白鴝鵒而西者〔三〕，號於道曰：「某土之守某官〔四〕，使使者進於天子！」〔五〕東西行者皆避路〔六〕，莫敢正目焉。因竊自悲。幸生天下無事時，承先人之遺業，不識干戈耒耜、攻守耕穫之勤；讀書著文，自七歲至今，凡二十二年，其行己不敢有愧於道〔七〕，其閒居思念前古當今之故，亦僅志其一二大者焉；選舉於有司，與百十人偕進退〔八〕，曾不得名薦書〔九〕，齒下士於朝，以仰望天子之光明。今是鳥也，惟以羽毛之異〔一〇〕，非有道德智謀承顧問贊教化者，乃反得蒙采擢薦進，光耀如此〔一一〕。故為賦以自悼，且明夫遭時者，雖小善必達；不遭時者，累善無所容焉。其辭曰： 〔一〕「一」，或作「五」。以諸譜考之，作「一」為是。 〔二〕潼關，在華陰。 〔三〕舊史德宗 貞元十一年，河陽獻白烏。 〔四〕一作「某土之守臣某」，用禮記全句。「守」，音狩。 〔五〕「使使」，下去音。 〔六〕「西」下，閣 杭本無「行」字，考之禮記及公送溫造序，當有。 〔七〕「於」，杭作「之」，非是。 〔八〕「十」，或作「千」。此專為選舉而言也。貞元九年，應宏詞者僅三十二人。作「十」為是。「退」上，或再有「偕」字。 〔九〕方從閣本「名」上有「列」字，「名」下有「於」字。今按：嘉祐 杭本與謝本並無此二字，語簡而意已足，方本非是。 〔一〇〕「以」下，或有「其」字。 〔一一〕「此」下，諸本有「可以人而不如鳥乎」一句，今從閣本、文粹刪去。 吾何歸乎〔一〕！吾將既行而後思；誠不足以自存，苟有食其從之〔二〕。出國門而東騖〔三〕，觸白日之隆景〔四〕；時返顧以流涕，念西路之羌永〔五〕。過潼關而坐息，窺黃流之奔猛〔六〕；感二鳥之無知，方蒙恩而入幸。惟進退之殊異，增余懷之耿耿。彼中心之何嘉〔七〕，徒外飾焉是逞〔八〕。餘生命之湮阨，曾二鳥之不如；汩東西與南北〔九〕，恆十年而不居〔一〇〕；辱飽食其有數〔一一〕，況策名於薦書〔一二〕；時所好之為賢〔一三〕，庸有謂余之非愚！ 〔一〕此句或在「苟有食其從之」下。 〔二〕「苟」，或作「敬」，非是。 〔三〕「騖」，音務，馳也。 〔四〕〔補註〕陳景雲曰：「景」，古「影」字。 〔五〕「路」，一作「洛」。「羌」，或作「差」。今按：作「差」固謬，然「羌」乃發語之詞，施之句內，似亦未安。以上文「反顧流涕」之語推之，則「西路」乃長安之路，而此字當為浸漸愈益之意。不知的是何字，又恐或是「逾」字。〔補註〕姚范曰：「差」，不謬，言道路差牙而悠長也。沈欽韓曰：「羌」字是「羕」之誤。釋詁：「羕，永長也」，據說文：「永」，一作「羕」。 〔六〕「黃流」，或作「流黃」。 〔七〕「之」，或作「其」；「嘉」，或作「憙」，非是。 〔八〕「焉」，或作「而」。 〔九〕楚辭「汩余若將不及」。說文：「汩，水流也。」「汩」，音聿。 〔一〇〕「恆」，或作「亘」。「而」或作「以」。「恆」，居鄧切。與亘竟之「亘」同。班固敘傳：「恆以年歲。」選詩：「徙倚恆漏窮。」 〔一一〕「其」，一作「兮」。 〔一二〕「策」，方從閣 杭作「榮」。云：公上宰相書：「非苟沒於利，榮於名也。」與此義通。今按：唐人「策」字俗體從「竹」從「宋」，亦有隻從「艸」者，與「榮」字絕相近，故閣本作「榮」，蓋傳寫之誤耳。方引「榮於名」，亦與此語意不相似。「於」，或作「與」，亦非是。 〔一三〕「好」，去聲。 昔殷之高宗，得良弼於宵寐〔一〕；孰左右者為之先，信天同而神比〔二〕。及時運之未來，或兩求而莫致；雖家到而戶說〔三〕，只以招尤而速累〔四〕。蓋上天之生余，亦有期於下地；盍求配於古人，獨怊悵於無位！惟得之而不能〔五〕，乃鬼神之所戲；幸年歲之未暮，庶無羨於斯類〔六〕。 〔一〕或云：「昔」上當有「在」字，或是「念」字。由上句末有「愚」字；相似而脫也。 〔二〕「先」下或有「容」字。「信」或作「容」。皆非是。漢 酈食其傳：「沛公，吾所願從游，莫為我先。」韓語祖此。 〔三〕「說」或作「曉」。 〔四〕〔補註〕陳景雲曰：指光范上書不遇事。 〔五〕「惟」，方作「雖」。「惟」字正是斡轉處，作「雖」即無力矣。「能」，或作「孤」，亦非是。 〔六〕今按：上文之意若曰：天之生我，必有所用，何不力慕古人，如傅說之徒，而獨怊悵於無位耶！惟或者苟得其位，而不能迫配古人，但如二鳥之空被榮寵，乃是鬼神之所戲耳。故「幸年歲之未晚」，而「庶幾無慕於斯類」也。「斯類」，蓋並指二鳥與彼「得之而不能」者而言也。歐陽文忠讀李習之幽懷賦，以謂翱一時有道而能文者，莫如韓愈。愈嘗有賦矣，不過羨二鳥之光榮，嘆一飽之無時爾，是心使光榮而飽，則不復雲矣。若翱獨不然，其賦曰：「眾囂囂而雜處兮，咸嘆老而嗟卑；視余心之不然兮，慮行道之猶非。」怪神堯以一旅取天下，而後世子孫，不能以天下取河北以為憂。嗚呼！使當時君子，皆易其嘆老嗟卑之心為翱所憂之心，唐之天下，豈有亂與亡哉！歐陽子之論善矣。雖然，公不云乎：文章之作，常發於羈旅草野；至王公貴人，氣得志滿，非性能而好之，則不暇以為。感二鳥賦，蓋所謂發於羈旅草野者；使其光榮而飽，憂天下之心，孰謂公一日忘耶？〔補註〕陳景雲曰：明言無羨斯類，而歐公乃以不過羨二鳥之光榮議之，非篤論也。 復志賦 並序 公貞元八年擢進士第，十一年猶未得仕，東歸，十二年，始佐汴州。明年，又辭以疾。此賦句法步驟離騷，往往相似。晁無咎嘗取此賦於變騒。 愈既從隴西公平汴州〔一〕，其明年七月，有負薪之疾〔二〕，退休於居，作復志賦 。其辭曰： 〔一〕隴西公，董晉也。按晉行狀：貞元十二年七月，拜檢校尚書左僕射、汴州刺史。晉受命遂行。公及劉宗經、韋弘景實從之。辟公為汴州觀察推官。其曰「明年七月」，則十三年作也。 〔二〕「負薪」，賤者之稱。禮記：「問庶人之子，長曰能負薪矣，幼曰未能負薪也。」又：「君使士射，不能，則辭以疾，曰：『某有負薪之憂。』」鄭氏註：「憂，亦作疾。」公羊 注云：「大夫病曰犬馬，士病曰負薪。」公病作此賦，故云。〔補註〕姚范曰：賦末諸語，疑公在汴亦有因言不從而辭以疾者。 居悒悒之無解兮〔一〕，獨長思而永嘆〔二〕；豈朝食之不飽兮，寧冬裘之不完。 〔一〕「悒」，音邑，憂也。選：「良增悒悒。」「解」，或作「辭」。 〔二〕「嘆」音灘。騷云：「心鬱郁之憂思兮，獨永嘆乎增傷。」 昔余之既有知兮，誠坎軻而艱難〔一〕；當歲行之未復兮，從伯氏以南遷〔二〕。凌大江之驚波兮，過洞庭之漫漫〔三〕；至曲江而乃息兮〔四〕，逾南紀之連山〔五〕。嗟日月其幾何兮，攜孤嫠而北旋〔六〕；值中原之有事兮，將就食於江之南〔七〕。始專專於講習兮，非古訓為無所用其心〔八〕；窺前靈之逸跡兮〔九〕，超孤舉而幽尋；既識路又疾驅兮，孰知餘力之不任〔一〇〕。 〔一〕「坎軻」，不平易貌。選：「坎軻多辛苦。」「軻」，音可。「坎」，或作。 〔二〕歲行十二年而一復，大曆十二年，公從兄會南遷韶州，時年十歲，故云「歲行未復」也。「伯氏」，兄稱。詩：「伯氏吹塤，仲氏吹篪。」 〔三〕按：唐 地理志：「洞庭在岳州 巴陵縣。」郭璞注山海經云：「洞庭地穴，湖水廣圓五百餘里，日月若出沒於其中也。」「漫漫」，大水貌。選：「歸海流漫漫。」「漫」，謨官切。 〔四〕唐 地理志：韶州治曲江縣。 〔五〕唐 一行以天下山河之象，存乎兩戒，分南北紀，韶在南紀之外焉。 詩云：「滔滔江 漢，南國之紀。」「南紀」字，杜詩多用，如「南紀風濤壯」，「南紀阻歸楫」，「相國生南紀」之類。 〔六〕「孤」，謂孤兒；「嫠」，謂寡婦。左氏傳云：「莒子殺其夫，己為嫠婦。」謂會卒於韶州，公從嫂歸葬河陽。「攜」，戶圭切。「嫠」，音厘。「旋」，以宣切，還也。「孤嫠」，一作「嫠孤」。 〔七〕方從閣本，無「將」字。「於」下有「大」字，或又無「之」字。今詳文勢，皆非是。建中二年，成德、魏博、山南、平盧節度相繼稱亂。三年，王武俊、李希烈反。四年，涇原 姚令言犯京師，德宗幸奉天，朱泚犯奉天。興元元年，李懷光反；如梁州。公以中原多故，避地江左。 〔八〕方從閣本「古」作「詁」，「為」作「焉」，非是。 〔九〕「靈」，一作「修」。 〔一〇〕「任」，音壬。 考古人之所佩兮，閱時俗之所服〔一〕；忽忘身之不肖兮〔二〕，謂青紫其可拾〔三〕；自知者為明兮〔四〕，故吾之所以為惑〔五〕。擇吉日余西征兮，亦既造夫京師〔六〕；君之門不可逕而入兮〔七〕，遂從試於有司；惟名利之都府兮，羌眾人之所馳〔八〕；競乘時而附勢兮〔九〕，紛變化其難推；全純愚以靖處兮，將與彼而異宜。欲奔走以及事兮，顧初心而自非。朝騁騖乎書林兮，夕翱翔乎藝苑〔一〇〕；諒卻步以圖前兮〔一一〕，不浸近而愈遠。 〔一〕騷云：「謇吾法夫前修兮，非世俗之所服。」「服」，亦佩也。考古之所佩，與時之所服，言當世之士，不及古人遠矣；惟己可庶幾古人也。「閱」，杭作「闕」，非是。 〔二〕「之」，或作「而」，非是。 〔三〕夏侯勝謂諸生曰：「經術苟明，取青紫如俯拾地芥耳。」梁 劉孝標辨命論曰：「視韓 彭之豹變，謂鷙猛致人爵；見張 桓之朱紱，謂明經拾青紫：豈知有力者運之而趍乎！」公此語，事本夏侯勝傳，而意取劉孝標論。 〔四〕老子：「知人者知，自知者明。」 〔五〕「吾」下，或有「志」字，非是。 〔六〕京師在西，故云「西征」。公貞元二年自宣城至京師。「既」，或作「冀」。 〔七〕「逕」，或作「徑」。 〔八〕「羌」，起羊切，或作「差」，非。「所」，或作「四」。 騷云：「羌眾人之所仇。」「羌」，楚人發語端詞，猶言卿何為也。 〔九〕「附勢」，或作「射利」，或只「附」字作「射」字。班彪曰：「乘時射利，商人之功。」此借用其語以譏世也。 〔一〇〕揚雄長楊賦雲「並包書林」；劇秦美新雲「發秘府，覽書林，遙集乎文雅之囿，翱翔乎禮樂之場」；班固賓戲雲「婆娑乎術藝之場，休息乎篇籍之囿」。「騁」，或作「馳」。楚辭：「朝騁騖乎江皋。」作「馳」非是。 〔一一〕「卻」去約切，退也。家語 儒行篇：「是猶卻步而欲求及前人，不可得也。」前漢 劉向傳：「猶卻行而求及前人也。」 哀白日之不與吾謀兮，至今十年其猶初！豈不登名於一科兮〔一〕，曾不補其遺余。進既不獲其志願兮，退將遁而窮居〔二〕；排國門而東出兮〔三〕，慨余行之舒舒〔四〕。時憑高以回顧兮，涕泣下之交如〔五〕；戾洛師而悵望兮〔六〕，聊浮游以躊躇〔七〕。假大龜以視兆兮〔八〕，求幽貞之所廬〔九〕；甘潛伏以老死兮，不顯著其名譽〔一〇〕。非夫子之洵美兮，吾何為乎浚之都〔一一〕；小人之懷惠兮，猶知獻其至愚；固余異於牛馬兮，寧止乎飲水而求芻？伏門下而默默兮〔一二〕，竟歲年以康娛〔一三〕。時乘閒以獲進兮〔一四〕，顏垂歡而愉愉〔一五〕；仰盛德以安窮兮，又何忠之能輸？ 〔一〕貞元八年，公登第。 〔二〕騷云：「進不入以離尤兮，退將復修吾初服。」 〔三〕貞元十一年，公東歸。 〔四〕「慨」，或作「嗟」。 〔五〕「之」，或作「而」。易 大有卦：「厥孚交如。」 〔六〕「戾」，郎計切。 詩：「我客戾止。」「洛師」，洛陽也。 〔七〕莊子：「聖人躊躇以興事。」注「從容也」。騷云：「聊浮游以逍遙。」「躊」，音疇。「躇」，音除。 〔八〕「大」，或作「火」。 〔九〕「幽貞」，隱者。易：「幽人貞吉。」「廬」，寄也。曹植節游賦曰：「非吾人之所廬。」顏延年拜陵廟詩：「幼壯困孤介，末暮謝幽貞。」 〔一〇〕「譽」，音歟。〔補註〕曾國藩曰：將跌入佐汴，先出潛伏一層；筆勢跳躍，而志之所以復，亦必以此志為張本。 〔一一〕「夫子」，謂董晉也。「浚之都」，汴州也。公貞元二年丙寅，始自江南入京師。十一年乙亥春，三上宰相書，不遇。夏，東歸。秋，至洛陽。十三年丙子秋，從董晉入汴州。晉辟署試校書郎，為汴、宋、濠、潁、泗州觀察推官，凡十餘年矣；故上雲「至今十年其猶初」。 〔一二〕「下而」，或作「下之」。 〔一三〕「竟」，或作「卒」。 〔一四〕「閒」，何艱切，暇也。又居莧切，空隙也。楚辭 九章篇：「願乘閒而自察。」 〔一五〕「而」，或作「之」。 昔余之約吾心兮，誰無施而有獲〔一〕？嫉貪佞之洿濁兮〔二〕，曰吾其既勞而後食〔三〕。懲此志之不修兮，愛此言之不可忘〔四〕；情怊悵以自失兮，心無歸之茫茫〔五〕。苟不內得其如斯兮，孰與不食而高翔？抱關之阨陋兮，有肆志之揚揚〔六〕。伊尹之樂於畎畝兮，焉貴富之能當？恐誓言之不固兮，斯自訟以成章〔七〕。往者不可復兮，冀來今之可望〔八〕。 〔一〕方從閣本，「誰」作「惟」，下又有「德」字，云：李本謂陳無己去「德」字，今本復訛「惟」為「誰」，其誤甚矣。今按：此句本用楚辭「孰無施而有報，孰不殖而有獲」之語。詞意既有自來，又與上下文勢相應，故嘉祐 杭本與諸本多如此。乃是韓公本文相傳已久，非陳以意定也。閣本之繆如此，而方信之，反以善本為誤，今不得不辨也。又，嘉祐杭本世多有之，而其不同處方皆不錄，豈其偶未見耶？抑忽之而不觀也？ 〔二〕說文：「洿，濁水不流。」孟子：「數罟不入洿池。」「洿」，汪胡切。 〔三〕方無「既」字，非是。 〔四〕「修」，方作「循」。云：唐人書「修」近「循」。楚辭亦有誤者。今按：唐人書字之誤，方說是也；然此乃「修」誤作「循」，非「循」誤作「修」也。「修」猶修好、修怨之「修」，蓋因舊增新之意耳。 〔五〕「之」，或作「而」。 〔六〕「揚揚」，諸本多作「陽陽」。後漢 範式傳云：「晨門肆志於抱關。」史記 晏嬰傳：「志氣揚揚。」公當是用此語。詩「君子陽陽」，則注謂「無所用其心」，非公所用字也。 〔七〕「斯」，或作「聊」。「訟」，或作「誦」。 〔八〕「望」，音忘。 閔己賦 公嘗佐董晉於汴。未幾，晉薨，復佐戎徐州。徐帥，張建封也。建封又薨，公罷去，來居於洛，時貞元十六年也。晁無咎嘗取此賦於續楚辭而系之曰：「愈才高，數黜官，頗自傷其不遇，故云。」〔補註〕陳景雲曰：公之去徐，在府主未薨之前，有題李生壁 可證。 余悲不及古之人兮，伊時勢而則然〔一〕；獨閔閔其曷已兮〔二〕，憑文章以自宣。 〔一〕「而」，或作「兮」。 〔二〕「閔閔」，或作「悶悶」。按：洪慶善云：歐 宋皆無「兮」字，後皆復添。或云：咸通本復志賦與此賦皆無「兮」字。未知孰是。〔補註〕陳景雲曰：咸通本，乃咸通中中書舍人令狐澄本，又稱澄本。 昔顏氏之庶幾兮，在隱約而平寬〔一〕，固哲人之細事兮，夫子乃嗟嘆其賢。惡飲食乎陋巷兮，亦足以頤神而保年〔二〕；有至聖而為之依歸兮，又何不自得於艱難〔三〕，曰：余昏昏其無類兮，望夫人其已遠〔四〕；行舟楫而不識四方兮，涉大水之漫漫。勤祖先之所貽兮，勉汲汲於前修之言〔五〕；雖舉足以蹈道兮〔六〕，哀與我者為誰。眾皆舍而己用兮，忽自惑其是非；下士茫茫其廣大兮，余壹不知其可懷〔七〕。就水草以休息兮，恆未安而既危；久拳拳其何故兮，亦天命之本宜〔八〕。 〔一〕楚辭：「居處愁以隱約兮。」註：「謂隱身守約也。」選魏文帝典論云：「文王幽而演易，不以隱約而不務。」 〔二〕閣本無「食」字，非是。 〔三〕「何」下，或有「苦」字。東坡為膠西守，孔宗翰作顏樂亭詩，其序有曰：「昔夫子以簞食瓢飲賢顏子，而韓子乃以為哲人之細事，何哉？」蘇子曰：「古之觀人也，必於其小焉觀之，其大者容有偽焉。人能碎千金之璧，不能無失聲於破釜；能搏猛虎，不能無變色於蜂蠆。孰知簞食瓢飲之為哲人大事乎！」司馬溫公又曰：「子瞻論韓愈以『在隱約而平寬』為哲人之細事，以為君子於人，必於其小觀焉。光謂韓子以三書抵宰相求官；與於襄陽書，求朝夕芻米仆賃之資；又好悅人以志銘而受其金；其戚戚於貧賤如此，烏知顏子之所為哉！」司馬、蘇氏之論當矣。雖然，退之嘗答李習之書曰：「孔子稱顏回，『一簞食、一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂。』彼人者，有聖者為之依歸，而又有簞食瓢飲足以不死，其不憂而樂也，豈不易哉！若仆無所依歸，無簞食瓢飲，無所取資；則餓而死，不亦難乎！」而此賦又云爾，蓋閔己之不若也。東坡、溫國獨謂其不然，要為顏子言之爾。 〔四〕「遠」，一作「還」。詩 小雅、焦贛易林 讀「遠」字皆協平聲；作「還」者，非。「夫」，馮無切。〔補註〕沈欽韓曰：韻會「遠」，叶音鴛，又葉於圓切，疏也。 〔五〕騷云：「不量鑿而正枘兮，固前修以葅醢。」註：「前修，前世修名之人也。」 〔六〕「蹈道」，語本穀梁傳：「蹈道則未也。」 〔七〕「壹」，諸本多作「豈」。閣、杭本作「壹」。舊監本、潮本尚作「一」。訛「壹」為「豈」，自蜀本也。檀弓云：「予壹不知夫喪之踴也。」韓語蓋原此。 〔八〕「本」，或作「所」。 惟否泰之相極兮，咸一得而一違〔一〕。君子有失其所兮，小人有得其時。聊固守以靜俟兮，誠不及古之人兮其焉悲〔二〕！ 〔一〕「違」，閣本作「衰」，非是。 〔二〕「人」下一無「兮」字。「焉」，於虔切。 別知賦 公歲癸未貞元十九年冬，以監察御史言旱飢得罪，黜連之陽山令，明年春，至邑。連在唐屬湖南道，時楊儀之以湖南支使來，公為賦以別之。集中又有序送焉。 余取友於天下，將歲行之兩周〔一〕。下何深之不即，上何高之不求？紛擾擾其既多，咸喜能而好修〔二〕。寧安顯而獨裕，顧阨窮而共愁〔三〕。惟知心之難得，斯百一而為收〔四〕。 〔一〕「周」，謂十二年。公自興元元年甲子，以中原多故，避地江南，至貞元十九年癸未，凡二十年矣，故云「兩周」。〔補註〕陳景雲曰：公之取友，自貞元二年入都之歲始，此作於二十年，歲行猶未滿兩周，故云「將」也。 〔二〕「紛」，或作「伊」。「紛擾」，或作「伊紛」。「其」，或作「而」。「咸」，一作「或」，非是。好，去聲。 〔三〕「窮」，或作「塞」。 〔四〕「之」，或作「而」。「斯」，或作「在」。「百一」，或作「一旦」，皆非是。陸機嘆逝賦：「得十一於千百。」韓用此意。〔補註〕「斯百一而為收」，唐文粹作「斯一旦而為仇」。陳景雲曰：釋詁：「仇，匹也。」一旦為仇，猶言傾蓋如故。 歲癸未而遷逐，侶蟲蛇于海陬〔一〕；遇夫人之來使〔二〕，辟公館而羅羞〔三〕。索微言於亂志〔四〕，發孤笑於群憂；物何深而不鏡〔五〕，理何隱而不抽？始參差以異序，卒爛漫而同流〔六〕；何此歡之不可恃，遂駕馬而回輈〔七〕？山磝磝其相軋〔八〕，樹蓊蓊其相摎〔九〕；雨浪浪其不止〔一〇〕，雲浩浩其常浮〔一一〕。知來者之不可以數〔一二〕，哀去此而無由〔一三〕；倚郭郛而掩涕，空盡日以遲留〔一四〕。 〔一〕「陬」，音「鯫」。「侶」，或作「旅」。 〔二〕「夫」，馮無切。「使」，去聲，將命者。 〔三〕「而」，或作「以」。 〔四〕前漢 藝文志 ：「昔仲尼沒而微言絕。」註：「微妙之言耳。」 〔五〕「鏡」，一作「考」。 〔六〕「參差」，上楚簪，下楚宜切，又楚佳切；不齊也。「以」，或作「於」。「爛漫」，本或作「爛熳」，或作「瀾漫」雲。「漫」，莫半切，又謨官切，大水也。 〔七〕「遂」，或作「卒」。「而」，或作「以」。「輈」，車轅也。詩：「五楘梁輈。」文意謂儀之訖事而反。 〔八〕「磝」，五交切。或作「嶅」。 〔九〕「蓊蓊」，木茂也。前漢「觀眾木之蓊」。「摎」，絞也。儀禮：「殤之絰者不摎垂。」註：「不絞其帶之垂者。」杜詩：「古木枝相摎。」「蓊」，音翁，又，烏孔切。「摎」，居由切。「摎」，或作「繆」。 〔一〇〕楚辭：「沾余襟之浪浪。」並音琅。 〔一一〕江淹別賦云：「風蕭蕭而異響，雲漫漫兮奇色。」公此頗效其體。「雲」，或作「雪」。「浩浩」，或作「活活」。「其」，或皆作「而」。 〔一二〕楚辭 哀時命篇：「徠者不可與期。」淵明歸去來辭：「知來者之可追。」「數」，頻也。論語：「朋友數，斯疏矣。」「數」，音朔。或無「者」字，或無「之」字，皆非是。 〔一三〕「而」，或作「以」。〔補註〕陳景雲曰：言別後良友不可頻得，而遷客未離謫地。 〔一四〕「而」，或作「其」。 原道 淮南子以原道首篇。許氏箋云：「原，本也。」公所作原道、原性等篇，史氏謂其奧衍宏深，與孟軻、揚雄相表里，而佐佑六經。誠哉是言！東坡嘗曰：「自孟子後，能將許大見識尋求古人，其斷然曰：『孟子醇乎醇；荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。』若非有見識，豈千餘年後便斷得如此分明？」伊川亦曰：「退之晚年作文，所得甚多，如曰：『軻之死，不得其傳。』似此言語，非是蹈襲前人，又非鑿空撰得，必有所見。」二先生之論，豈輕發者哉！山谷嘗曰：「文章必謹布置。每見後學，多告以原道命意曲折，後以此概求古人法度，如老杜贈韋見素 詩，布置最得正體，如官府甲第廳堂房室，各有定處，不可亂也。韓文公原道，與書之堯典蓋如此。」石介 守道曰：「孔子之易 春秋，自聖人以來未有也。吏部原道、原性、原毀、行難、禹問、佛骨表、諍臣論，自諸子以來未有也。」蘇子由曰：「愈之學，朝夕從事於仁義、禮智、刑名、度數之間，自形而上者，愈所不知也。原道之作，遂指道德為虛位， 而斥佛老與楊 墨同科，豈為知道哉？韓愈工於文者也。」張芸叟曰：「張籍嘗勸愈排佛老不若著書。愈亦嘗以書反覆之。既而原道、原性等篇，皆激籍而作。其原道也，大抵言教；其原性也，大抵言情。」云云。子由所云釋氏，柳子厚在當時於送僧浩初序已有此論，而芸叟指摘紛然，蓋少作也。今其畫墁集刪之矣。學者其審之。 博愛之謂仁，行而宜之之謂義；由是而之焉之謂道，足乎己，無待於外之謂德。仁與義，為定名；道與德，為虛位〔一〕：故道有君子小人〔二〕，而德有凶有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也〔三〕。坐井而觀天，曰天小者，非天小也〔四〕；彼以煦煦為仁〔五〕，孑孑為義〔六〕，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也〔七〕。凡吾所謂道德雲者，合仁與義言之也，天下之公言也；老子之所謂道德雲者，去仁與義言之也〔八〕，一人之私言也〔九〕。周道衰，孔子沒，火於秦，黃 老於漢，佛於晉、魏、梁、隋之間〔一〇〕，其言道德仁義者，不入於楊，則入於墨；不入於老，則入於佛〔一一〕。入於彼，必出於此。入者主之，出者奴之〔一二〕；入者附之，出者污之〔一三〕。噫！後之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：孔子，吾師之弟子也。佛者曰：孔子，吾師之弟子也。為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰：吾師亦嘗師之云爾〔一四〕。不惟舉之於其口，而又筆之於其書。噫！後之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣，人之好怪也！不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞〔一五〕。 〔一〕楊誠齋曰：「道德之實非虛也，而道德之位則虛也。韓子之言，實其虛者也。其曰：『仁與義，為定名。』又曰：『吾之所謂道德者，合仁與義言之也。』而後道德之虛位可得而實矣。」張無垢曰：「此正是退之闢佛老要害處。老子平日談道德，乃欲捶提仁義，一味自虛無上去，曾不知道德自仁義中出；故以定名之實，主張仁義在此二字。既言行仁義，後必繼曰：『由是而之焉之謂道，足乎己，無待於外之謂德。』亦未始薄道德也。特惡佛老不識仁義即是道德，故不得不表出之。」楊龜山曰：「韓子意曰：由仁義而之焉，斯謂之道；充仁義而足乎己，斯謂之德。所謂道德雲者，仁義而已。故以仁義為定名，道德為虛位。中庸曰：『天命之謂性，率性之謂道。』仁義，性所有也，則舍仁義而言道者，固非也。道固有仁義，而仁義不足以盡道；則以道德為虛位者，亦非也。」 〔二〕「子」下，或有「有」字。 〔三〕〔補註〕何焯曰：「首辟老者，探源之論也。」 〔四〕「非天」下，或有「之」字。下「小」字，或作「罪」，云：尸子曰：「井中視星，所視不過數星。」今按：韓公未必用尸子語，正使用之，作「罪」，亦非文意。 〔五〕「煦」，音詡。 〔六〕〔補註〕沈欽韓曰：莊子 駢拇篇：「屈折禮樂，呴俞仁義。」老子 上篇：「大道廢焉有仁義。」 〔七〕或無「其所謂德」四字，非是。 〔八〕〔補註〕沈欽韓曰：彼雲失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。 〔九〕「公言」「私言」下，或皆有「者」字，或惟下句有之。 〔一〇〕或無「黃」字。「晉魏梁隋」，諸本作「晉宋齊梁魏隋」。文苑作「晉梁魏隋」。蜀本作「魏晉宋梁齊」，方從閣、杭本云：南舉晉、梁，北舉魏、隋也。 〔一一〕「墨」下，諸本有「不入於墨，則入於老」二語。 〔一二〕「必」上或有「則」字。「主」，或作「王」。今按：作「主」乃與下文三韻皆葉，作「王」非是。 〔一三〕二「者」字，或皆作「則」。「附」，或作「隆」。皆非是。 〔一四〕一本「嘗」下無「師之」二字。 〔一五〕〔補註〕案：以上第一節。唐時崇尚老子，別有佛學流入中國，去人倫，無職業，昌黎尤惡之。著原道之篇，以謂佛原於老，求其端，訊其末，然後知聖人之道為常道，彼佛老則怪而已矣。篇中論聖道，論佛老，皆求端訊末之事，所謂「原」也；故前三節皆由老以遞入於佛。 古之為民者四，今之為民者六；古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；賈之家一，而資焉之家六；奈之何民不窮且盜也！古之時，人之害多矣。有聖人者立，然後教之以相生養之道〔一〕。為之君，為之師，驅其蟲蛇禽獸而處之中土。寒，然後為之衣，飢，然後為之食；木處而顛，土處而病也，然後為之宮室。為之工，以贍其器用；為之賈，以通其有無〔二〕；為之醫藥，以濟其夭死；為之葬埋祭祀，以長其恩愛；為之禮，以次其先後；為之樂，以宣其壹鬱〔三〕；為之政，以率其怠勌；為之刑，以鋤其強梗。相欺也，為之符璽、斗斛、權衡以信之；相奪也，為之城郭、甲兵以守之〔四〕。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：「聖人不死，大盜不止；剖斗折衡，而民不爭。」〔五〕嗚呼，其亦不思而已矣！如古之無聖人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也〔六〕。是故：君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿、通貨財，以事其上者也〔七〕。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，民不出粟米麻絲，作器皿、通貨財，以事其上，則誅〔八〕。今其法曰：必棄而君臣，去而父子，禁而相生養之道，以求其所謂清淨寂滅者；嗚呼！其亦幸而出於三代之後，不見黜於禹 湯 文 武 周公 孔子也；其亦不幸而不出於三代之前，不見正於禹 湯 文 武 周公 孔子也〔九〕。 〔一〕或無「以」字。 〔二〕「通」，或作「同」。 〔三〕「壹」，或作「湮」，或作「堙」。按：史記 賈誼傳：「獨堙郁其誰語。」漢書作「壹鬱」。「壹」，當作「」。集韻；音咽，郁，不得泄也。平入聲通用。「湮」與「」亦音義同也。作「壹」字則非。今按：字書：壹，吉凶在壺中，不得泄也。即今之「氤氳」字。「壹」「湮」，古蓋通用，故漢書但作「壹」耳。 〔四〕或無「權衡」字，非是。 〔五〕「剖」，或作「掊」。 〔六〕〔補註〕姚鼐曰：此辟老。 〔七〕「致之」或作「致其」，非是。「麻絲」，或作「絲麻」，篇內並同。 〔八〕「臣不」字下，諸本有「能」字，無「而致之民」四字。而句下有「則失其所以為臣」一語。 〔九〕〔補註〕姚鼐曰：此闢佛。按：以上第二節。以老佛大為民害，因求其端於生民之初：聖人立生養人之法，而制為君臣民之職。今老氏乃掊擊聖人，而佛氏遂棄君臣父子，而禁其相生養之道，則末流之極弊也。 帝之與王，其號名殊，其所以為聖一也〔一〕。夏葛而冬裘，渴飲而飢食，其事殊，其所以為智一也〔二〕。今其言曰：曷不為太古之無事？是亦責冬之裘者曰：曷不為葛之之易也？責飢之食者曰：曷不為飲之之易也〔三〕？傳曰：「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。」然則，古之所謂正心而誠意者，將以有為也〔四〕。今也欲治其心，而外天下國家〔五〕，滅其天常；子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作春秋也，諸侯用夷禮，則夷之；進於中國，則中國之〔六〕。經曰：「夷狄之有君，不如諸夏之亡。」〔七〕詩曰：「戎狄是膺，荊 舒是懲。」今也，舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也〔八〕！ 〔一〕「名」下，或有「雖」字。 〔二〕「事」下，或有「雖」字。 〔三〕「其言」，或作「之言」。「飢之」，或作「飢而」。〔補註〕茅坤曰：「正譬雜遝，各無數語，筆力天縱。」姚鼐曰：「此辟老，仍承害至為備，患生為防意。」 〔四〕尹彥明曰：介甫謂退之正心誠意，將以有為，非是；蓋介甫不知道也。正心誠意，便休卻；是釋氏也。正心誠意，乃所以將有為也，非韓子不能至是。 〔五〕「天下國家」，一作「國家天下」。句下或有「者」字，皆非是。 〔六〕「進」上，或有「夷而」字。 〔七〕〔補註〕姚鼐曰：邢疏：「中國雖偶無君，若周 召 共和之年，而禮義不廢。」公意蓋同此。 〔八〕〔補註〕姚鼐曰：此闢佛，仍承棄君臣父子之意。按：以上第三節。求其端，開於老，慕太古之無事；訊其末，遂舉夷狄之法，而加之先王之教之上。夫古之正心誠意者，欲將以有為也，今不求不訊，而禍乃至此。故不得不原先王之道以道之矣。 夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁；行而宜之之謂義；由是而之焉之謂道；足乎己，無待於外之謂德。其文詩 書 易 春秋〔一〕，其法禮樂刑政，其民士農工賈，其位君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦，其服麻絲，其居宮室，其食粟米果蔬魚肉〔二〕：其為道易明，而其為教易行也〔三〕。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當。是故生則得其情，死則盡其常，郊焉而天神假〔四〕，廟焉而人鬼饗。曰：斯道也，何道也？曰：斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也〔五〕。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文 武 周公，文 武 周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉〔六〕。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳〔七〕。由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長。 〔一〕「文」，或作「書」，或作「教」。 〔二〕「果蔬」，或作「蔬果」。 〔三〕或無「而」字。「而」下或無「其」字。 〔四〕「假」，音各。 〔五〕「何」上，或無「也」。今按：「曰：斯道也，何道也」，是問詞；而「曰：斯吾所謂道也」以下。乃答語也。「斯道也，何道也」，或作「斯何道也，斯吾所謂道也」，或作「斯道也，吾所謂之道也」。又或無「所謂」字，皆非是。 〔六〕或問張無垢曰：湯學於伊尹，韓愈乃謂其傳自禹；揚雄自比孟子，是得其傳者，而愈以謂軻死無傳：何也？先生曰：禹之道，堯 舜之道也。伊尹得以授湯，置伊尹而言禹，亦無害也。揚雄雖自比孟子，而愈以小疵譏之，其言無傳，則舍之矣。 〔七〕宛丘論公原道亦曰：愈者，擇焉而不精，語焉而不詳，而健於言。〔補註〕張裕釗曰：插入三語，極奇宕恣肆之觀。 然則，如之何而可也〔一〕？曰：不塞不流，不止不行。人其人〔二〕，火其書，廬其居，明先王之道以道之，鰥寡孤獨癈疾者有養也〔三〕：其亦庶乎其可也？ 〔一〕「何而」，或作「何其」。今按：此句復是問詞，其下乃答語。 〔二〕〔補註〕沈欽韓曰：「民」本是「人」，唐所諱。 〔三〕「癈」，音廢。 原性 一作「性原」。今按原道、原人、原鬼之例，作原性為是。又此五原篇目既同，當是一時之作。與兵部李侍郎書所謂「舊文一卷，扶樹教道，有所明白」者，疑即此諸篇也。然則皆是江陵以前所作。程子獨以原性為少作，恐其考之或未詳。孟子言人性善，荀子言惡，揚子言善惡混，公乃作原性，取三者而折之以孔子之言。其說有上中下之殊，於是說者紛然。李習之則置孟 荀 揚之論，本中庸，作復性書三篇。皇甫持正則作孟荀言性論，而謂孟子之言合經為多。杜牧之則作三子言性辨，而謂荀言人之性惡，比二子，荀得多。其論不能相一。至王荊公作原性，則又曰：「太極者，五行之所由生，而五行非太極也；性者，五常之太極也，而五常不可以謂之性。此吾所以異於韓子。太極生五行，然後利害生焉；性生情，有情然後善惡形焉；而性則不可以善惡言也：此吾所以異於孟 荀。」其論益相勝矣。白雲 郭氏曰：「唐自韓愈之後，言性者皆出其下：李翱之言，至論動靜皆離，寂然不動，則異教矣。皇甫湜之論，謂孟 荀 揚殊趨而一致，又為韓子三品之論，皆無去取；杜牧之言，愛怒生而自能為性之根、惡之端，其荀氏徒歟？本朝言性者四家：司馬公謂揚子兼之；王荊公謂揚子之言似矣；蘇氏亦曰，揚雄之論固已近之，亦多蔽於雄之學；獨程氏言孟子性善，乃極本窮原之理；又謂荀 揚不知性，故舍荀 揚不論。」郭氏之論盡矣。〔補註〕朱熹曰：退之見道處，卻甚峻絕。性分三品，正是氣質之性。至程門說破氣字，方有去著。又曰：退之說性，只將仁、義、禮、智來說，便是識見高處。沈欽韓曰：論衡 本性篇：「周人世碩以為人性有善有惡，舉人之善性養而致之，則善長；惡性養而致之，則惡長。如此，則性各有陰陽善惡，在所養焉。」宓子賤、漆雕開、公孫尼子之徒，亦論性情，與世子相出入，皆言性有善有惡。春秋繁露 云：「性比於禾，善比於米，米出禾中，而禾未必可全為米也。善出性中，而性未可全為善也。」孟 荀 揚之外，更有此二家之說。此文大旨本於世子之有善有惡，而以孔子為折衷。 性也者，與生俱生也；情也者，接於物而生也。性之品有三，而其所以為性者五；情之品有三，而其所以為情者七〔一〕。 〔一〕「而其」，或皆無「而」字。「性者」、「情者」，或並無「者」字。皆非是。 曰何也〔一〕？曰：性之品有上中下三。上焉者，善焉而已矣；中焉者，可導而上下也；下焉者，惡焉而已矣。其所以為性者五：曰仁、曰禮、曰信、曰義、曰智〔二〕。上焉者之於五也，主於一而行於四〔三〕；中焉者之於五也，一不少有焉，則少反焉，其於四也混〔四〕；下焉者之於五也，反於一而悖於四〔五〕。性之於情視其品。情之品有上中下三，其所以為情者七：曰喜、曰怒、曰哀、曰懼、曰愛、曰惡、曰欲。上焉者之於七也，動而處其中〔六〕；中焉者之於七也，有所甚，有所亡〔七〕，然而求合其中者也；下焉者之於七也，亡與甚，直情而行者也〔八〕。情之於性視其品〔九〕。 〔一〕或無「曰」字。〔補註〕張裕釗曰：以下一段入他人手，不免冗闒，昌黎為之，自然簡峻。 〔二〕方從閣、杭、蜀本，云：「禮信去仁為近，諸本多作曰仁、曰義、曰禮、曰智、曰信。」今按：方本以五行相生之序而言；諸本以四方相對、一位居中而言：理皆可通。但竊意諸本語陳，而韓公亦頗尚異，恐方本或得之。 〔三〕「行於」，方作「行之」。 〔四〕「不」上，諸本無「一」字。方從閣、杭、潮本作「一也」，而並屬下句，云：「一謂仁也，言不少存乎仁，則少畔乎仁。蜀本倒『一』『也』二字。杭、蜀『反』皆作『及』，非也。」今按：「也」「一」二字，當從蜀本，而以「也」字屬上句，「一」字屬下句。方及諸本皆非也。方以「一」為仁，亦非是。此但言中人之性，於五者之中，其一者或偏多，或偏少；其四者，亦雜而不純耳。「反」字則方得之。 〔五〕「悖」，音「佩」。 〔六〕「其中」或作「於中」，非是。 〔七〕〔補註〕何焯曰：「甚」，過也；「亡」，不及也。 〔八〕「亡與」上，或有「無」字，非是。 〔九〕〔補註〕何焯曰：性善則情善，情善則性善。按：老佛皆欲滅情以見性；公首論性情，即交互發明，見二者之不可離。篇末雜老佛而言者，與吾道異其義已預透於此，故不煩言而解。此最是文章高簡變化處。 孟子之言性曰：人之性善；荀子之言性曰：人之性惡；揚子之言性曰：人之性善惡混。夫始善而進惡，與始惡而進善，與始也混而今也善惡；皆舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也〔一〕。叔魚之生也，其母視之，知其必以賄死〔二〕；楊食我之生也，叔向之母聞其號也，知必滅其宗〔三〕；越椒之生也，子文以為大戚〔四〕，知若敖氏之鬼不食也〔五〕：人之性果善乎？后稷之生也，其母無災，其始匍匐也，則岐岐然，嶷嶷然〔六〕；文王之在母也，母不憂〔七〕，既生也，傅不勤，既學也，師不煩：人之性果惡乎？堯之朱、舜之均、文王之管蔡，習非不善也，而卒為奸；瞽叟之舜、鯀之禹，習非不惡也，而卒為聖：人之性善惡果混乎〔八〕？故曰：三子之言性也，舉其中而遺其上下者也；得其一而失其二者也。曰：然則性之上下者，其終不可移乎〔九〕？曰：上之性，就學而愈明；下之性，畏威而寡罪〔一〇〕；是故上者可教，而下者可制也〔一一〕。其品則孔子謂不移也。 〔一〕「與」，諸本多作「歟」。「善惡」下又有「歟」字。今按：二「與」字皆當讀如字，而為句首，猶言及也。作「歟」而為句絕者，皆非。左傳：「夫弗及而憂，與可憂而樂，與憂而弗害：皆取憂之道也。」語勢亦相似。 〔二〕國語：叔魚生，其母視之曰：「是虎目而豕喙，鳶肩而牛腹。溪壑可盈，是不可饜。必以賄死。」 〔三〕昭二十八年左傳：叔向生子伯石，叔向之母視之，及堂，聞其聲而還曰：「是豺狼之聲也。狼子野心，非是莫喪羊舌氏矣！」至是果滅。伯石，食我字也。食采於楊，故號楊食我。舊本「食我」音異俄。 〔四〕或無「大」字。 〔五〕宣四年左氏：楚司馬子良生子越椒，子文曰：「必殺之。是子也，熊虎之狀，而豺狼之聲；弗殺，必滅若敖氏矣。」子良不可。子文以為大戚，曰：「鬼猶求食，若敖氏之鬼，不其餒而！」 〔六〕見詩 生民。「嶷」，魚力切。 〔七〕或無「母」字。母不憂等事，見國語。 〔八〕「聖」下，或有「人」字，屬上句。 〔九〕「終」上，或無「其」字。 〔一〇〕〔補註〕吳汝綸曰：此殆欲輔弼孔論。沈欽韓曰：此層義理極周。 〔一一〕「教」，或作「學」。〔補註〕方苞曰：下者可制，已括性善之旨。 曰：今之言性者異於此，何也〔一〕？曰：今之言者，雜佛老而言也；雜佛老而言也者，奚言而不異〔二〕！ 〔一〕「性」下，或有「情」字。 〔二〕「言也者」，或無「也」字。今按：此篇之言過荀、揚遠甚。其言五性尤善；但三品之說太拘，又不知性之本善，而其所以或善或惡者，由其稟氣之不同，為未盡耳。 原毀 或作「毀原」，說已見上。〔補註〕方苞曰：管、荀、韓、非之文，排比而益古，惟退之能與抗行。自宋以後，有對語則酷似時文，以所師法至漢 唐人之文而止也。張裕釗曰：通篇排比，下開明允，而其源出於荀、韓。吳汝綸曰：此篇動中自然，與道大適；不善學之，則氣易入於剽輕。 古之君子，其責己也重以周；其待人也輕以約〔一〕。重以周，故不怠；輕以約，故人樂為善。聞古之人有舜者，其為人也，仁義人也。求其所以為舜者，責於己曰：「彼人也，予人也；彼能是，而我乃不能是？」早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者〔二〕。聞古之人有周公者，其為人也，多才與藝人也。求其所以為周公者，責於己曰〔三〕：「彼人也，予人也；彼能是，而我乃不能是？」早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者〔四〕。舜，大聖人也，後世無及焉；周公，大聖人也，後世無及焉。是人也，乃曰「不如舜，不如周公，吾之病也」；是不亦責於身者重以周乎〔五〕！其於人也，曰：「彼人也，能有是，是足為良人矣；能善是〔六〕，是足為藝人矣。」取其一，不責其二〔七〕；即其新，不究其舊；恐恐然惟懼其人之不得為善之利。一善易修也，一藝易能也，其於人也，乃曰「能有是，是亦足矣」，曰「能善是，是亦足矣」〔八〕；不亦待於人者輕以約乎〔九〕！ 〔一〕此孔子所謂「躬自厚，而薄責於人」之意。 〔二〕顏淵曰：「舜何人也？余何人也？有為者，亦若是。」文意蓋本此。「古之人」，或無「人」字，下同。「早」，或作「蚤」。 〔三〕方從閣本無「求其所以」四字，只作「責於己為周公者」。今按：閣本不成文理，而方從之，誤矣。 〔四〕「去其」下十三字，或從閣本作「求其所以為周公者而為之」。 〔五〕「身」，或作「己」。 〔六〕「善」，或作「有」，非是。 〔七〕「責」，或作「取」。 〔八〕或無此八字，非是。 〔九〕「不」上或有「是」字。 今之君子則不然〔一〕。其責人也詳，其待己也廉。詳，故人難於為善，廉，故自取也少。己未有善，曰：「我善是，是亦足矣。」己未有能，曰：「我能是，是亦足矣。」外以欺於人，內以欺於心，未少有得而止矣，不亦待其身者已廉乎〔二〕？其於人也，曰：「彼雖能是，其人不足稱也；彼雖善是，其用不足稱也。」舉其一，不計其十；究其舊，不圖其新。恐恐然惟懼其人之有聞也，是不亦責於人者已詳乎！夫是之謂不以眾人待其身〔三〕，而以聖人望於人，吾未見其尊己也。 〔一〕或無「則不然」字。 〔二〕「其身」，或作「於己」。 〔三〕「是之」，或作「如是」，或無「之」字。 雖然，為是者有本有原〔一〕。怠與忌之謂也。怠者不能修，而忌者畏人修。吾嘗試之矣，嘗試語於眾曰：「某良士，某良士。」其應者，必其人之與也；不然，則其所疏遠不與同其利者也；不然，則其畏也。不若是，強者必怒於言，懦者必怒於色矣。又嘗語於眾曰：「某非良士，某非良士。」其不應者，必其人之與也〔二〕；不然，則其所疏遠不與同其利者也；不然，則其畏也。不若是，強者必說於言，懦者必說於色矣〔三〕。是故事修而謗興，德高而毀來。嗚呼！士之處此世，而望名譽之光、道德之行，難已〔四〕！ 〔一〕「原」上，或無「有」字。 〔二〕「不應」下，或無「者」字，非是。 〔三〕〔補註〕姚范曰：此段用管子 九變及戰國策 為齊獻書趙王文法。 〔四〕「此」下，或無「世」字，非是。「已」，或作「矣」。 將有作於上者，得吾說而存之，其國家可幾而理歟〔一〕！ 〔一〕「作」，或作「仕」，或作「化」。「歟」，或作「也」。〔補註〕曾國藩曰：言在上者須明斯世多忌多毀之由，而後可以知人。篇末說作意。 原人 或作「仁」。〔補註〕徐敬思曰：此文已為西銘開端發鑰。一視同仁，理一也；篤近舉遠，分殊也。推其道，欲使夷狄禽獸皆得其情。其言仁體，廣大之至，直與覆載同量。 形於上者謂之天，形於下者謂之地，命於其兩間者謂之人。形於上，日月星辰皆天也；形於下，草木山川皆地也；命於其兩間，夷狄禽獸皆人也。 曰：然則吾謂禽獸人，可乎？曰：非也〔一〕。指山而問焉，曰：山乎〔二〕？曰：山，可也；山有草木禽獸，皆舉之矣。指山之一草而問焉，曰：山乎？曰：山，則不可〔三〕。 〔一〕「人可」上，或有「曰」字。 〔二〕「指」下，或有「南」字，非是。 〔三〕或無「曰山乎」三字。 天道亂，而日月星辰不得其行〔一〕；地道亂，而草木山川不得其平；人道亂，而夷狄禽獸不得其情。天者，日月星辰之主也；地者，草木山川之主也；人者，夷狄禽獸之主也；主而暴之，不得其為主之道矣。是故聖人一視而同仁，篤近而舉遠〔二〕。 〔一〕「天道」上，或有「故」字。 〔二〕「仁」，或作「人」，非是。 原鬼 李石曰：退之作原鬼，與晉 阮千里相表里。至作羅池碑，欲以鬼威猲人，是為子厚求食也。送窮文雖出遊戲，皆自叛其說也。退之以長慶四年寢疾，帝遣神召之曰：「骨國世與韓氏相仇，欲同力討之。」天帝之兵欲行陰誅，乃更借人力乎？當是退之數窮識亂，為鬼所乘；不然，平生強聒，至死無用。〔補註〕方苞曰：理蘊詞氣，俱類周人。又曰：包劉越嬴，與姬為徒，必韓子嘗自言為文指意若此，故其徒述之云爾。文格調近諸子，而義蘊類國僑、叔肸所陳，洵不愧斯語。 有嘯於梁，從而燭之，無見也，斯鬼乎？曰：非也，鬼無聲。有立於堂〔一〕，從而視之，無見也，斯鬼乎？曰：非也，鬼無形。有觸吾躬，從而執之，無得也，斯鬼乎？曰：非也，鬼無聲與形，安有氣〔二〕？曰：鬼無聲也，無形也；無氣也，果無鬼乎？曰：有形而無聲者，物有之矣，土石是也；有聲而無形者，物有之矣，風霆是也；有聲與形者，物有之矣，人獸是也；無聲與形者，物有之矣，鬼神是也〔三〕。 〔一〕「於梁」「於堂」下，一本各有「者」字。 〔二〕「鬼無聲與形」上，或有「鬼無氣」三字，非是。 〔三〕李石曰：公子彭生托形於豕，晉文公托聲如牛，韓子謂鬼無聲與形，未盡也。 曰：然則有怪而與民物接者，何也？曰：是有二：有鬼，有物〔一〕。漠然無形與聲者，鬼之常也。民有忤於天，有違於民〔二〕，有爽於物，逆於倫而感於氣，於是乎鬼有形於形〔三〕，有憑於聲以應之，而下殃禍焉，皆民之為之也〔四〕。其既也，又反乎其常。曰：何謂物？曰：成於形與聲者，土石、風霆、人獸是也；反乎無聲與形者，鬼神是也〔五〕；不能有形與聲，不能無形與聲者，物怪是也〔六〕。故其作而接於民也無恆，故有動於民而為禍，亦有動於民而為福〔七〕，亦有動於民而莫之為禍福；適丁民之有是時也。作原鬼〔八〕。 〔一〕「有怪」，或作「見怪」。「二」下，或有「說」字，或有「說」字而無「有鬼有物」四字。〔補註〕盧軒曰：「物」字，見史記 扁鵲傳。 〔二〕上「民」字，一作「人」。下「民」字，或作「時」。 〔三〕「有形」，或作「有托」。 〔四〕「為」下，或無「之」字。〔補註〕吳汝綸曰：長句勁氣排奡，屈曲生造。 〔五〕「反乎」，或作「反其」，非是。 〔六〕或無「不能有形與聲」六字，或無「不能無形與聲」六字。 〔七〕本或先言「為福」。按左氏國語：周惠王十五年，有神降於莘。王問諸內史過，對曰云雲，有「得神以興，亦有以亡。夏之興也，祝融降於崇山；其亡也，回祿信於耹隧。商之興也，檮杌次丕山；其亡也，夷羊在牧。周之興也，鷟鳴於岐山；其衰也，以杜伯射王於鄗」。動於民而為禍福，其斯之謂歟？〔補註〕方苞曰：補左氏所未及。 〔八〕閣、蜀、粹無「作」字。今按：古書篇題多在後者，如荀子諸賦正此類也，但此篇前已有題，不應復出。故且從諸本存「作」字。 行難 「行」，下孟切。公與祠部陸參員外書在貞元十八年。此篇言參自越州召拜祠部員外郎，豈在前歟？參字公佐雲。〔補註〕曾國藩曰：以「行難」命題，所以表陸先生之賢也。為文之義，則欲存此理，使有用人之責者知之耳。句法瘦煉，王荊國多師此種。 或問「行孰難」？曰：「舍我之矜，從爾之稱。」「孰能之？」曰：「陸先生 參何如？」〔一〕曰：「先生之賢聞天下，是是而非非〔二〕。貞元中，自越州征拜祠部員外郎〔三〕，京師之人日造焉，閉門而拒之滿街。愈嘗往間客席〔四〕，先生矜語其客曰：『某胥也，某商也，其生某任之，其死某誄之，某與某可人也〔五〕，任與誄也非罪歟？』皆曰：『然。』〔六〕愈曰：『某之胥，某之商，其得任與誄也，有由乎？抑有罪不足任而誄之邪？』〔七〕先生曰：『否，吾惡其初〔八〕；不然，任與誄也何尤。』愈曰：『苟如是，先生之言過矣！昔者管敬子取盜二人為大夫於公〔九〕，趙文子舉管庫之士七十有餘家〔一〇〕：夫惡求其初？』〔一一〕先生曰：『不然，彼之取者賢也。』愈曰：『先生之所謂賢者，大賢歟，抑賢於人之賢歟？齊也、晉也，且有二與七十；而可謂今之天下無其人邪〔一二〕？先生之選人也已詳。』先生曰：『然』。愈曰：『聖人不世出，賢人不時出，千百歲之間儻有焉〔一三〕；不幸而有出於胥商之族者，先生之說傳，吾不忍赤子之不得乳於其母也！』〔一四〕先生曰：『然。』」 〔一〕按：李習之集「參」作「傪」。 〔二〕「聞」下，或有「於」字。 〔三〕〔補註〕陳景雲曰：越州乃浙東治所，觀察使領之，蓋自浙東使府御史召為省郎。 〔四〕「嘗」，或作「常」。「間」，或作「問」。「客」，或作「賓」。「席」下，或有「坐定」二字。 〔五〕「可」，或作「何」。或從閣、杭、苑作「可」，雲「可人」，見禮記鄭注曰：「此人可也。」今按：據禮記是也。然詳下文韓公之語，似以陸公雖嘗任誄此人，復自疑於有罪；則頗有薄其門地之意，而以薦引之力自多者。恐須作「何」字，語勢乃協。更詳之。〔補註〕姚范曰：言任之誄之者為可人，不應任誄，此胥商也。 〔六〕「也」，或作「之」。「罪」，一作「過」。「曰」上，或有「應」字。 〔七〕「任而誄」，或作「誄而任」。「而」，或作「與」。 〔八〕「惡」，去聲。 〔九〕禮記：「管仲遇盜，取二人焉，上以為公臣。曰：其所與由辟也，可人也。」敬子，仲之諡也。 〔一〇〕禮記：趙文子所舉於晉國管庫之士七十有餘家。 〔一一〕「惡」，音烏。 〔一二〕「而可」上，或有「焉」字。「邪」上，或有「也」字。 〔一三〕「聖人」「賢人」，「人」，或皆作「之」，或並有「人之」二字。「世出」，或作「世生」。「百歲」，或作「百年」。 〔一四〕「乳於」，或無「於」字。 他日，又往坐焉〔一〕。先生曰：「今之用人也不詳。位乎朝者吾取某與某而已，在下者多於朝，凡吾與者若干人。」愈曰：「先生之與者盡於此乎？其皆賢乎，抑猶有舉其多而缺其少乎？」〔二〕先生曰：「固然，吾敢求其全。」〔三〕愈曰：「由宰相至百執事凡幾位？由一方至一州凡幾位？先生之得者，無乃不足充其位邪〔四〕！不早圖之，一朝而舉焉；今雖詳，其後用也必粗。」〔五〕先生曰：「然。子之言，孟軻不如。」〔六〕 〔一〕或無「坐」字。 〔二〕或無「其皆賢乎」四字。「缺」，或作「沒」。「少」，或作「細」，或作「一」。「少」下，或有「者」字。今按：此言人之才或不全備，姑舉其可取之多，而略其可棄之少也。〔補註〕孫葆田曰：謂取其長而略其短。 〔三〕「其」，或作「於」。今按：作「其」語意為近，但陸公此句正不敢必求全才之意，而下文韓公又以太詳而不早責之，殊不可曉。當更考之。〔補註〕案：陸既不求全於人，則當廣為甄采，以備世用。今所與者，第若干人，則猶求詳之過也。 〔四〕「其位」下，或有「也」字。 〔五〕「舉焉」，或作「索之」。「詳」下，或有「且微」字，非是。「粗」，聰徂切。 〔六〕此句文錄作退語其人曰：「乃今吾見孟軻。」 對禹問 孟子：萬章問曰：「人有言至於禹而德衰，不傳於賢，而傳於子，有諸？」孟子曰：「否，不然也！天與賢，則與賢；天與子，則與子。」云云。公乃設問而為之答，且曰：「孟子之心，以為聖人不苟私於其子以害天下。求其說而不得，從而為之辭。」大抵孟子之說主天命，而公以人事言之耳。其致一也。〔補註〕方苞曰：其言未出，世未嘗聞此義；其言既出，世不可無此言：是謂立言。姚范曰：堅峭勁肅。劉大櫆曰：議論高奇，而筆力勁健曲屈，足達其意。張裕釗曰：雄闊高朗之概，寓之遒簡勁整，彌覺聲光郁然紙上。又曰：一氣馳驟而下，逐層搜抉，期於椎碎而止。此種文，實得力於孟子。 或問曰：「堯 舜傳諸賢，禹傳諸子，信乎？」曰：「然。」「然則禹之賢不及於堯與舜也歟？」曰：「不然。堯 舜之傳賢也，欲天下之得其所也；禹之傳子也，憂後世爭之之亂也。堯 舜之利民也大〔一〕，禹之慮民也深。」 〔一〕「利」，一作「慮」。 曰：「然則堯 舜何以不憂後世？」曰：「舜如堯，堯傳之；禹如舜，舜傳之。得其人而傳之，堯 舜也；無其人，慮其患而不傳者，禹也〔一〕。舜不能以傳禹，堯為不知人；禹不能以傳子，舜為不知人。堯以傳舜，為憂後世；禹以傳子，為慮後世。」〔二〕 〔一〕「無其人」下，或有「而不傳」三字。「不傳者」，或作「不得如己者」，非是。 〔二〕〔補註〕張裕釗曰：馳驟反覆處，氣雄而勁。 曰：「禹之慮也則深矣〔一〕，傳之子而當不淑，則奈何？」曰：「時益以難理，傳之人則爭，未前定也；傳之子則不爭，前定也〔二〕。前定雖不當賢，猶可以守法，不前定而不遇賢，則爭且亂。天之生大聖也不數，其生大惡也亦不數〔三〕。傳諸人，得大聖，然後人莫敢爭〔四〕，傳諸子，得大惡然後人受其亂〔五〕。禹之後四百年，然後得桀；亦四百年，然後得湯與伊尹。湯與伊尹不可待而傳也〔六〕。與其傳不得聖人而爭且亂，孰若傳諸子，雖不得賢，猶可守法。」〔七〕 〔一〕「慮」下，或有「民」字。 〔二〕〔補註〕張裕釗曰：「前定」「未前定」，理足詞核，刪去許多膠，乃得簡峻。 〔三〕「數」音朔，上同。 〔四〕「莫」上，或無「人」字。 〔五〕亂，或作「禍」。 〔六〕「待」，或作「得」。〔補註〕張裕釗曰：插入數語，文氣乃愈覺疏朗雄闊。 〔七〕「諸」，或作「之」。「守法」，或從閣本作「法守」，非是。 曰：「孟子之所謂『天與賢，則與賢；天與子，則與子』者：何也？」曰：「孟子之心，以為聖人不苟私於其子以害天下。求其說而不得，從而為之辭〔一〕。」 〔一〕〔補註〕案：「天與」之說，索解人不易得；故己復為此辭，以輔益孟子之說。 雜說 四首 或作三首。其三作題崔山君傳。 其一 龍噓氣成雲〔一〕，雲固弗靈於龍也；然龍乘是氣，茫洋窮乎玄間〔二〕，薄日月，伏光景，感震電，神變化，水下土，汩陵谷〔三〕：雲亦靈怪矣哉〔四〕！ 〔一〕「噓」上，或有「之」字。 〔二〕「茫」上，或有「而」字。 〔三〕「汩」，音骨。 〔四〕〔補註〕張裕釗曰：以下純從空際轉運翔舞。 雲，龍之所能使為靈也〔一〕，若龍之靈，則非雲之所能使為靈也。然龍弗得雲，無以神其靈矣：失其所憑依，信不可歟〔二〕？異哉！其所憑依，乃其所自為也。 〔一〕「靈」，或從閣本作「雲」，非是。 〔二〕「弗」，或作「不」，或無「信」字，非是。 易曰：「雲從龍。」既曰龍，雲從之矣。 〔補註〕李光地曰：此篇取類至深，寄託至廣。精而言之，如道義之生氣，德行之發為事業文章；大而言之，如君臣之遇合，朋友之應求，聖人之風之興起百世：皆是也。方苞曰：尺輻甚狹，而層疊縱宕，若崇山廣壑，使觀者莫能窮其際。 其二 善醫者，不視人之瘠肥〔一〕，察其脈之病否而已矣；善計天下者〔二〕，不視天下之安危，察其紀綱之理亂而已矣〔三〕。天下者，人也；安危者，肥瘠也；紀綱者，脈也〔四〕。脈不病，雖瘠不害；脈病而肥者，死矣。通於此說者，其知所以為天下乎〔五〕！ 〔一〕「醫」下，或有「人」字。 〔二〕〔補註〕「天下」，原作「不可」，依別本校改。 〔三〕「綱」下，或無「之」字。「理亂」，或作「亂否」。 〔四〕「紀綱」，或作「綱紀」。 〔五〕「所以」，閣無「以」字。 夏 殷 周之衰也，諸侯作而戰伐日行矣〔一〕。傳數十王而天下不傾者，紀綱存焉耳。秦之王天下也，無分勢於諸侯，聚兵而焚之；傳二世而天下傾者，紀綱亡焉耳〔二〕。是故四支雖無故，不足恃也，脈而已矣；四海雖無事〔三〕，不足矜也，紀綱而已矣。憂其所可恃，懼其所可矜，善醫善計者，謂之天扶與之〔四〕。易曰：「視履考祥。」善醫善計者為之〔五〕。 〔一〕「作」，或作「僭」。 〔二〕「世」，或作「帝」。 〔三〕「四海」，或作「天下」。 〔四〕諸本或無「天」字。「扶」，或作「持」。今按：此句未詳，疑有誤字。 〔五〕「善計」，或無「善」字。〔補註〕按：人知憂盛危明，則其所為必能轉禍為福。特人之能知而為者少耳，故必有善醫善計者告之，而後人知憂懼；亦必有善醫善計者為之，而後天錫以福。「扶與」，猶「扶助」也。引易辭以證天之錫福，由於視履。其行文全以逆入。 其三 談生之為崔山君傳〔一〕，稱鶴言者，豈不怪哉！然吾觀於人，其能盡其性而不類於禽獸異物者希矣。將憤世嫉邪，長往而不來者之所為乎？ 〔一〕談生者，談姓，不知其名。「之」，或作「雲」，而無「為」字，非是。 昔之聖者〔一〕，其首有若牛者，其形有若蛇者，其喙有若鳥者〔二〕，其貌有若蒙倛者〔三〕：彼皆貌似而心不同焉，可謂之非人邪？即有平脅曼膚〔四〕，顏如渥丹，美而很者，貌則人，其心則禽獸，又惡可謂之人邪〔五〕？然則觀貌之是非，不若論其心與其行事之可否為不失也〔六〕。怪神之事，孔子之徒不言。余將特取其憤世嫉邪而作之，故題之云爾。 〔一〕「聖者」，或作「聖人」，或並有「人者」二字。 〔二〕「鳥」，閣作「馬」。或云：尸子：「禹長頸鳥喙。」閣本訛也。 〔三〕荀子：「仲尼之狀，面如蒙倛。」注云：「方相也。其首蒙茸然，故曰蒙倛。」「倛」，音欺。 〔四〕楚辭：平脅曼膚，何以肥之。 〔五〕「貌」，或作「面」。「貌」上，或有「其」字。「禽」下，或無「獸」字。「邪」，或作「也」。列子：「包犧、女媧、神農、夏後氏，蛇身人面，牛尾虎鼻，皆有非人之狀；而有大聖人之德。夏桀、殷紂、魯桓、楚穆，狀貌七竅皆同，而有禽獸之心。」公意亦如此耳。 〔六〕或從閣、杭無「可否」字，非是。 其四 世有伯樂然後有千里馬〔一〕。千里馬常有，而伯樂不常有〔二〕；故雖有名馬，只辱於奴隸人之手〔三〕，駢死於槽櫪之間，不以千里稱也。 〔一〕〔補註〕姚鼐曰：一句斷。 〔二〕〔補註〕曾國藩曰：謂千里馬不常有，便是不祥之言。何地無才，惟在善使之耳。 〔三〕或無「人」字。 馬之千里者，一食或盡粟一石。食馬者，不知其能千里而食也〔一〕；是馬也，雖有千里之能，食不飽，力不足，才美不外見，且欲與常馬等，不可得，安求其能千里也〔二〕！ 〔一〕〔補註〕張裕釗曰：折筆以取遒勁之勢。「食馬」上，或有「今之」字，而「食」下疑脫一「石」字。 〔二〕「馬也」，或無「也」字。「且欲」，或無「且」字。「且」，或作「而」。今按：「且」字恐當在「等」字下。〔補註〕張裕釗曰：更折入一層。 策之不以其道，食之不能盡其材，鳴之而不能通其意，執策而臨之曰：「天下無馬。」嗚呼！其真無馬邪？其真不知馬也〔一〕！ 〔一〕二「無」字下，諸本皆有「良」字。閣、杭本皆脫「其真無馬邪」五字。「知」，或作「識」。「也」字，皆作「邪」。 讀荀 「荀」下或有「子」字。荀卿名況，趙人。齊襄王時，為稷下祭酒。避讒適楚，春申君以為蘭陵令。春申君死而荀卿廢。著書數萬言而卒，因葬蘭陵。荀子三十二篇。其非十二子篇，以子弓並仲尼，謂子思、孟軻略法先王而不知其統。其性惡篇，謂人之性惡，禮義生於聖人之偽。此其抵捂不合於道，而公所欲削者歟？〔補註〕曾國藩曰：以下四首，矜慎之至，一字不苟，文氣類史公各年表序。張裕釗曰：此文雖為讀荀子作，直是自抒己意，論孟、荀、揚三家耳。而其中賓主秩然不亂。按：公嘗言：「世無孔子，不當在弟子之列。」讀此文，見其自命不在孟子下。借題以抒己意，無端而來，截然而止，中間突起突轉：此數者，文家秘密法也。 始吾讀孟軻書，然後知孔子之道尊，聖人之道易行；王易王，霸易霸也。以為孔子之徒沒，尊聖人者，孟氏而已。晚得揚雄書，益尊信孟氏。因雄書而孟氏益尊，則雄者，亦聖人之徒歟〔一〕！ 〔一〕「雄」下，或有「也」字。 聖人之道不傳於世〔一〕：周之衰，好事者各以其說干時君〔二〕，紛紛借借相亂，六經與百家之說錯雜；然老師大儒猶在。火於秦，黃 老於漢〔三〕，其存而醇者，孟軻氏而止耳，揚雄氏而止耳〔四〕。及得荀氏書，於是又知有荀氏者也。考其辭，時若不粹〔五〕；要其歸，與孔子異者鮮矣：抑猶在軻 雄之間乎〔六〕？ 〔一〕〔補註〕張裕釗曰：突起，其中具雄闊之勢。 〔二〕「其」下，或有「所能」字。 〔三〕或無「黃」字。〔補註〕張裕釗曰：突轉。 〔四〕「耳」，或作「矣」。一無「揚雄氏而止耳」一句。 〔五〕「時」下，或有「有」字。「不」下，或有「醇」字。 〔六〕「抑」下，或有「其」字。 孔子刪詩 書，筆削春秋；合於道者著之，離於道者黜去之〔一〕。故詩 書 春秋無疵。余欲削荀氏之不合者，附於聖人之籍，亦孔子之志歟！ 〔一〕或無「黜」字。「去」下，或無「之」字。 孟氏醇乎醇者也；荀與揚，大醇而小疵〔一〕。 〔一〕或從閣無「乎醇」字。或無「乎醇者」三字，而有「如」字。皆非是。「揚」，或作「雄」，非是。伊川曰：荀卿才高，而其言多過；子云才短，而其言少失：然皆未免夫駁者也。退之以大醇歸之，蓋韓子待人以恕。〔補註〕方苞曰：止如槁木，惟史公及韓有此。以所讀皆周人之書故也。張裕釗曰：二語斷制。通體意義，盡歸宿於此。 讀鶡冠子 西漢 藝文志有鶡冠子一篇。其下箋云：「楚人，居深山，以鶡鳥羽為冠。」而唐志 云：「鶡冠子三卷。」豈漢時遺缺至唐而全耶？漢 唐皆以為道家者流。公謂其辨施於國家功德豈少；而柳子厚作鶡冠子 則曰：「得其書而讀之，盡鄙淺言也。」二公所見不同如此。「鶡」，音曷。 鶡冠子十有九篇，其詞雜黃 老、刑名〔一〕。其博選篇〔二〕，「四稽」「五至」之說當矣〔三〕。使其人遇時，援其道而施於國家，功德豈少哉〔四〕，學問篇 〔五〕，稱賤生於無所用，中流失船，一壺千金者〔六〕。餘三讀其辭而悲之。文字脫謬，為之正三十有五字，乙者三，滅者二十有二，注十有二字雲〔七〕。 〔一〕「九」，方作「六」，云：「今鶡冠子自博選至武靈王問凡十九篇。此只雲十六篇，未詳。」今按：方蓋不見或本已作「九」也。或無「雜」字，非是。 〔二〕博選，鶡冠子第一篇。 〔三〕博選篇云：「道有四稽：一曰天，二曰地，三曰人，四曰命。人有五至：一曰百己，二曰什己，三曰若己，四曰斯役，五曰徒隸。」「至」，或作「室」。 〔四〕「遇」下，或有「其」字。「功」上，或有「其」字。 〔五〕學問，鶡冠子第二篇。 〔六〕「壺」或作「瓠」，音義同。 〔七〕「滅」，或作「減」。「注」下，或有「者」字。〔補註〕沈欽韓曰：釋器：「滅謂之點。」注云：「以筆滅字為點。」曾國藩曰：「正」者正訛，「乙」者上下倒置，「滅」者塗去，「注」者添綴於旁。 讀儀禮 儀禮十七篇，周之舊典。漢 高堂生所傳者也。此外又有三十九篇，河間王獻之，遭巫蠱倉卒之難，竟不施行，今亡矣。唐明經有「三禮科」，儀禮其一也。今書具在，凡十七篇。〔補註〕方苞曰：此篇風味與史記 表序略同，而格調微別。 余嘗苦儀禮難讀，又其行於今者蓋寡〔一〕，沿襲不同，復之無由，考於今，誠無所用之〔二〕，然文王 周公之法制粗在於是。孔子曰：「吾從周。」謂其文章之盛也。 〔一〕「其」，或作「且」。 〔二〕「之」，或作「雲」。〔補註〕沈欽韓曰：按今所行者惟喪服。至武氏、明皇之世，則又變亂其常矣。開元禮所載鄉飲酒、鄉射，雖依傍其文，亦鮮有實行之者。 古書之存者希矣！百氏雜家尚有可取〔一〕，況聖人之制度邪？於是掇其大要，奇辭奧旨著於篇，學者可觀焉〔二〕。 〔一〕「存」上，或無「之」字。「家」，或作「說」。「尚」下，或無「有」字。 〔二〕或無「學」字。 惜乎！吾不及其時進退揖讓於其間。嗚呼，盛哉！ 讀墨子 墨子名翟，宋大夫。漢 藝文志云：著書「七十一篇」。今存者十二篇。有節用、兼愛、尚賢、明鬼神、非命、尚同等諸篇。明鬼神在尚同篇中，無別篇也。世之學者，因臨川 王氏詩有「孔 墨必相用，自古寧有此」之語，意謂孟子排楊 墨，公排釋老，自比孟子，不當有相用之說。然學者必知孟子「歸斯受之」之意，然後識公讀墨之旨雲。伊川先生曰：或問退之讀墨一篇如何？曰：此一篇意亦甚好，但言不謹嚴，便有不是處。至若言孔子尚同、兼愛，與墨子同，則甚不可也。〔補註〕沈欽韓曰：墨子書宋時所存尚有五十三篇，與今本同。 儒譏墨以上同、兼愛、上賢、明鬼〔一〕，而孔子畏大人、居是邦不非其大夫〔二〕，春秋譏專臣，不「上同」哉？孔子泛愛親仁，以博施濟眾為聖，不「兼愛」哉？孔子賢賢，以四科進褒弟子，疾歿世而名不稱，不「上賢」哉？孔子祭如在，譏祭如不祭者，曰我祭則受福，不「明鬼」哉？ 〔一〕「上」，或皆作「尚」，從閣本雲。考墨子本書及漢 藝文志，當作「上」。 〔二〕荀子：子路問：「魯大夫練而床，禮歟？」子不答。以告子貢，子貢曰：「汝問非也，君子居是邦，不非其大夫。」 儒墨同是堯 舜，同非桀 紂，同修身正心以治天下國家，奚不相悅如是哉？余以為辯生於末學，各務售其師之說，非二師之道本然也。 孔子必用墨子，墨子必用孔子；不相用，不足為孔 墨〔一〕。 〔一〕列子云：「孔丘、墨翟，無地而為君，無官而為長。」古語云：「墨翟突不及黔，孔丘席不及暖。」孟子以前皆以孔 墨並稱，則墨亦大賢。孟子特以其非中道，其流不能無弊，故辟之耳。藝文志曰：「墨家者流，蓋出於清廟之守。茅屋采椽，是以貴儉；養三老五更，是以兼愛；選士大射，是以尚賢；宗祀嚴父，是以右鬼；順四時而行，是以非命，以孝視天下，是以尚同；此其所長也。」退之讀墨，蓋出於此。莊、孟、荀卿之論，皆斥其所短也。又嚴有翼曰：墨子之書，孟子疾其兼愛無父，力排而禽獸之。其言曰：「楊 墨之道不熄，孔子之道不著。能言距楊 墨者，聖人之徒也。」今退之謂孔子必用墨子，墨子必用孔子，抑何乖剌如是耶？若以孔 墨為必相用，則孟子距之為非矣。其與孟簡書則又取孟子距楊 墨之說，以謂「向無孟氏，皆服左衽而言侏離矣」。故推尊孟子，以為其功不在禹下，意以己之排佛老可以比肩孟氏也；殊不知言之先後，自相矛盾，可勝其說哉。〔補註〕盧軒曰：公極尊孟子，此篇何其刺謬也？乃知古人讀書，不肯雷同附和如此。 獲麟解 爾雅曰：「麟，麕身牛尾、一角。」獲麟事，見春秋魯哀公十四年。元和七年，麟見東川，或疑公因此而作解。然李翱嘗書此文以贈陸傪曰：「韓愈非茲世之文，古之文也。其詞與意適，則孟軻既沒，亦不見其有過於斯者。」傪死於貞元十八年，則此文非元和間作也。今按：此文有激而托意之詞，非必為元和獲麟而作也。〔補註〕劉大櫆曰：尺水興波，與江河比大，惟韓公能之。曾國藩曰：麟，自況也。聖人知麟，猶雲唯湯知尹也。出不以時，猶雲處昏君亂相之間也。張裕釗曰：翔躡虛無，反覆變化，盡文家禽縱之妙。 麟之為靈昭昭也。詠於詩，書於春秋〔一〕，雜出於傳記百家之書；雖婦人小子皆知其為祥也。 〔一〕「書」，或作「載」。 然麟之為物，不畜於家，不恆有於天下。其為形也不類，非若馬牛犬豕豺狼麋鹿然〔一〕；然則，雖有麟，不可知其為麟也。 〔一〕「馬牛」，或作「牛馬」。「鹿然」，或作「鹿之狀」。或無「之」字。皆非是。 角者吾知其為牛，鬣者吾知其為馬，犬豕豺狼麋鹿，吾知其為犬豕豺狼麋鹿〔一〕，惟麟也不可知〔二〕；不可知，則其謂之不祥也亦宜。雖然，麟之出，必有聖人在乎位。麟為聖人出也；聖人者，必知麟，麟之果不為不祥也？ 〔一〕「鹿」下，或有「也」字。 〔二〕〔補註〕張裕釗曰：奇縱。 又曰：麟之所以為麟者，以德不以形〔一〕。若麟之出不待聖人，則謂之不祥也亦宜〔二〕。 〔一〕「形」下，或有「也」字。 〔二〕「宜」下，或有「也」字，或有「哉」字。宋遠孫曰：關雎之應，實無麟而若麟之瑞；春秋之作，實有麟而非麟之時。 師說 柳子厚答韋中立書云：「今之世不聞有師，獨韓愈不顧流俗，犯笑侮，收召後學，作師說，因抗顏為師。愈以是得狂名。」又報嚴厚輿書云：「仆才能勇敢不如韓退之，故不為人師。人之所見有同異，無以韓責我。」余觀退之師說云：「弟子不必不如師，師不必賢於弟子。」其言非好為人師者也。學者不歸子厚歸退之，故子厚有此說耳。〔補註〕張裕釗曰：此篇最近孟子。吳汝綸曰：句句硬接逆轉，而氣體渾灝自然。 古之學者必有師。師者，所以傳道受業解惑也〔一〕。人非生而知之者，孰能無惑？惑而不從師，其為惑也終不解矣。生乎吾前，其聞道也固先乎吾，吾從而師之〔二〕；生乎吾後，其聞道也亦先乎吾，吾從而師之：吾師道也，夫庸知其年之先後生於吾乎〔三〕？是故無貴無賤、無長無少，道之所存，師之所存也〔四〕。嗟乎〔五〕，師道之不傳也久矣〔六〕，欲人之無惑也難矣！古之聖人，其出人也遠矣，猶且從師而問焉；今之眾人，其下聖人也亦遠矣，而恥學於師〔七〕。是故聖益聖，愚益愚，聖人之所以為聖，愚人之所以為愚，其皆出於此乎〔八〕？ 〔一〕〔補註〕曾國藩曰：傳道，謂修己治人之道；授業，謂古文六藝之業；解惑，謂解此二者之惑。韓公一生學道好文，二者兼營，故往往並言之。末幅聞道術業，仍作雙收。 〔二〕「吾從而師之」，閣本無此五字，非是。 〔三〕「庸」，或從閣、杭作「豈」，或並有二字，而無「夫」字，皆非是。 〔四〕「存」，一作「資」，或無「也」字。 〔五〕「嗟」上，或有「咨」字，非是。 〔六〕〔補註〕張裕釗曰：轉折無痕。 〔七〕「且」，或作「已」。「下」，或作「去」。皆非是。 〔八〕「乎」，一作「矣」。 愛其子，擇師而教之〔一〕；於其身也，則恥師焉；惑矣！彼童子之師，授之書而習其句讀者，非吾所謂傳其道解其惑者也〔二〕。句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不焉，小學而大遺，吾未見其明也。 〔一〕〔補註〕劉大櫆曰：愛子、百工、聖人，陡起三峰插天。 〔二〕「非」上，或有「也」字。方云：「讀」音豆。周禮 天官注「徐邈，讀」。馬融笛賦，作「句投」，徒斗切。何休公羊序：「失其句讀，不音。」山谷和黃冕仲詩：只從如字。 巫醫樂師百工之人，不恥相師。士大夫之族，曰師、曰弟子云者，則群聚而笑之。問之，則曰：彼與彼年相若也，道相似也〔一〕。位卑則足羞，官盛則近諛〔二〕。嗚呼，師道之不復可知矣！巫醫藥師百工之人，君子不齒〔三〕，今其智乃反不能及，其可怪也歟〔四〕！ 〔一〕「似」，一作「類」。 〔二〕「盛」，或作「大」。按：「官盛」語見中庸。 〔三〕「不齒」，或作「鄙之」。 〔四〕「其可」，或無「其」字。〔補註〕「其」字下原本無「可」字，據別本校補。 聖人無常師，孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃〔一〕。郯子之徒，其賢不及孔子〔二〕，孔子曰：「三人行，則必有我師。」〔三〕是故弟子不必不如師，師不必賢於弟子〔四〕，聞道有先後，術業有專攻，如是而已。 〔一〕句絕。 〔二〕孔子至周，問禮於老聃，訪樂於萇弘。史記曰：孔子學鼓琴於師襄子。左氏傳曰：郯子來朝，孔子問少昊氏以鳥名官之故。「萇」，音長。「郯」，音談，國名也。方無「孔子師郯子」五字，而以「萇弘師襄老聃」六字，連下句「郯子之徒」為句。曰，校本一云：「郯子」下當有「數子」二字，其上當存「孔子師」三字為是。今按：孔子見郯子，在適周見萇弘、老聃之前，而「聖人無常師」本杜氏注問官各語。故此上句既敘孔子所師四人，而再舉郯子之徒，則三子在其中矣。方氏知當存「孔子師」字，而不知當並存上「郯子」二字，乃以下「郯子」二字屬上句讀之，而疑「郯子」之下更有「數子」二字，誤矣！ 〔三〕「子」下有「曰」字。方從杭本云：論語本無「則」字，「曰」字似不當有。 〔四〕「故」上，或無「是」字。 李氏子蟠，年十七〔一〕，好古文，六藝經傳皆通習之，不拘於時，學於余〔二〕。余嘉其能行古道，作師說以貽之。 〔一〕蟠，貞元十九年進士。 〔二〕「學」上，或有「請」字。無下「余」字。 進學解 進學解出於東方朔客難、揚雄解嘲，而公過之。孫樵所謂韓文公以進學解窮者此也。孫樵又與王霖書曰：玉川子月蝕詩、楊司城華山賦、韓吏部進學解、馬常侍清河壁記，莫不拔地倚天，句句欲活，讀之如赤手捕長蛇，不施鞚勒騎生馬，急不得暇，莫可捉搦。據本傳云：再為國子博士，既才高數黜，官又下遷，乃作進學解以自喻。執政奇其才，改比部郎中，史館修撰。元和八年三月二十三日也。〔補註〕李光地曰：此文與解嘲千載稱絕。「謹」、「嚴」、「正」、「葩」等字，並極群經要眇，故未有不精經術而能行文者。曾國藩曰：仿客難、解嘲，而論道論文二段，精實處過之。 國子先生晨入太學，招諸生立館下〔一〕，誨之曰：「業精於勤荒於嬉，行成於思毀於隨。方今聖賢相逢，治具畢張，拔去凶邪，登崇畯良〔二〕。占小善者率以錄〔三〕，名一藝者無不庸；爬羅剔抉〔四〕，刮垢磨光。蓋有幸而獲選，孰雲多而不揚。諸生業患不能精，無患有司之不明〔五〕；行患不能成，無患有司之不公。」 〔一〕「招」，或作召。〔補註〕沈欽韓曰：「招」當作「詔」。周官 冢宰「詔王」是也。 〔二〕「畢」，或作「必」。「畯」，或作「俊」。古文尚書「俊」皆作「畯」，公佗文石本多用「畯」字。新 舊史同上。 〔三〕「占」，去聲。 〔四〕「爬」，或作「把」。「爬」，蒲巴切。「抉」，於決切。 〔五〕「之不」，或作「不能」，非是。 言未既，有笑於列者曰：「先生欺余哉！弟子事先生於茲有年矣〔一〕。先生口不絕吟於六藝之文〔二〕，手不停披於百家之編；記事者必提其要〔三〕，纂言者必鉤其玄；貪多務得，細大不捐，焚膏油以繼晷〔四〕，恆兀兀以窮年〔五〕：先生之業可謂勤矣〔六〕。觝排異端，攘斥佛老，補苴罅漏，張皇幽眇〔七〕；尋墜緒之茫茫〔八〕，獨旁搜而遠紹，障百川而東之〔九〕，回狂瀾於既倒：先生之於儒，可謂有勞矣〔一〇〕。沉浸郁〔一一〕，含英咀華〔一二〕，作為文章，其書滿家。上規姚 姒〔一三〕，渾渾無涯〔一四〕； 周誥 殷盤 ，佶屈聱牙〔一五〕；春秋謹嚴， 左氏 浮誇，易奇而法，詩正而葩；下逮莊 騷，太史所錄，子云 相如，同工異曲〔一六〕：先生之於文〔一七〕，可謂閎其中而肆其外矣。少始知學，勇於敢為；長通於方，左右具宜〔一八〕：先生之於為人，可謂成矣。」〔一九〕 〔一〕「年」，或作「時」雲。考舊史：公時以職方下遷，蓋非久於博士。今按：此文恐非職方左遷時作，說見下三年博士注。〔補註〕陳景雲曰：此文作於職方左遷後，史傳甚明，似無可疑；而方本以時易年，亦非。蓋此句乃伏後三年博士之根。 〔二〕「吟」，或作「唫」。 〔三〕「記」，或作「紀」。 〔四〕「焚」，或作「燒」。 〔五〕「兀兀」，或作「矻矻」。 〔六〕「之」下，或有「於」字。 〔七〕「衣弊不補，履決不苴」，呂氏春秋語。「抗辭幽說，問意眇旨」，見揚子云解難。「罅」，呼訝切。 〔八〕「茫茫」，或作「芒芒」。 〔九〕「障」，或作「停」。禮記：「鯀鄣洪水。」音章。 〔一〇〕或無「有」字。 〔一一〕「」，或作「釀」。 〔一二〕張子韶曰：文字有眼目處，當涵泳之，使書味存於胸中，則益矣。韓子曰「沉浸郁，含英咀華」，正謂此。「咀」，在呂切。 〔一三〕「姚 姒」，舜 禹姓。「姒」，徐里切。 〔一四〕「無」，或作「亡」，或作「之」，非是。揚子曰：「虞 夏之書渾渾爾。」「渾渾」，胡本切。 〔一五〕「聱」，廣雅謂不入人語也。「佶屈聱牙」，皆艱澀貌。「佶」，其乙切。「屈」，求勿切。「聱」，牛交切。 〔一六〕〔補註〕曾國藩曰：退之於文用力絕勤，故言之切當如此。 〔一七〕「文」，一作「德」，或作「儒」，或作「得」，非是。 〔一八〕「具」，或作「其」，或作「且」。 〔一九〕或無「為」字。 「然而公不見信於人，私不見助於友，跋前躓後〔一〕，動輒得咎。暫為御史，遂竄南夷〔二〕；三年博士，冗不見治〔三〕；命與仇謀，取敗幾時〔四〕；冬暖而兒號寒，年豐而妻啼飢〔五〕；頭童齒豁，竟死何裨。不知慮此，而反教人為？」〔六〕 〔一〕「躓」，多作「疐」。詩云：「載疐其尾」。說文，與疐義通。 〔二〕「遂」，或作「逐」。謂貞元十九年為監察御史謫陽山令也。 〔三〕「年」，方作「為」，謂貞元末為四門博士，元和初為國子博士，今復下遷。諸本多作「三年」。樊謂公元和元年六月為博士，四年六月遷都官，史謂三歲為真，蓋三年也。今按：洪譜，則樊說為是，當作三年。唐本詩注行狀皆有「三年」字，何煩曲說乎？然洪亦附「三為」之說，則又誤矣。楚辭：「雖過失猶弗治。」「治」，陳之切。 〔四〕「取」，或作「其」。 〔五〕「豐」，或作「登」。 〔六〕或無「而」字。 先生曰：「吁，子來前！夫大木為杗〔一〕，細木為桷〔二〕，欂櫨侏儒〔三〕，椳扂楔〔四〕，各得其宜，施以成室者，匠氏之工也〔五〕；玉札丹砂，赤箭青芝，牛溲馬勃，敗鼓之皮〔六〕，俱收並蓄，待用無遺者，醫師之良也；登明選公，雜進巧拙，紆餘為妍，卓犖為傑〔七〕，校短量長，惟器是適者〔八〕，宰相之方也〔九〕。昔者孟軻好辯，孔道以明，轍環天下，卒老於行；荀卿守正，大論是弘〔一〇〕，逃讒於楚，廢死蘭陵〔一一〕：是二儒者，吐辭為經，舉足為法，絕類離倫，優入聖域，其遇於世何如也？」〔一二〕 〔一〕爾雅：「杗廇謂之梁。」說文云：「杗，屋大梁也。」「杗」，武方、莫郎二切，又音盲。 〔二〕詩：「松桷有梴。」左氏傳「子尾抽桷擊扉」。注「桷，椽也」。「桷」，音角。 〔三〕爾雅注云：槉，柱上欂也。櫨，柱上枅。欂，一名枅。櫨，一名楶。侏儒，一名梲，字或作「株檽」。「欂」，音薄。「櫨」，音盧。 〔四〕「椳」，戶樞。「」，在地謂之「臬」。註：即門橛也。「扂」，關牡也。「楔」，門兩傍木。並見爾雅、廣韻。「椳」，烏回切。「」，魚烈切。「扂」，徒點切。「楔」，音屑。 〔五〕或無「宜」字。「室」下，有「屋」字。「工」，作「功」。淮南子曰：「賢主之用人也，猶巧工之制木也。大者以為舟航梁棟，小者以為楫楔，修者以為檐榱，短者以為侏儒、枅櫨。無小大修短，皆得其所宜；規矩方圓，各有所施。天下之物，莫凶於雞毒烏頭也；然而良醫槖而藏之，有所用也。是故林莽之材猶不棄者，而況於人乎？」公言蓋祖此。而「宜」、「施」二字當為一節。 〔六〕〔補註〕沈欽韓曰：本草別錄：赤箭亦是芝類。沈括曰：天麻苗也。馬勃生園中久腐處，俗呼為馬氣勃是也。本草綱目：玉泉，亦名玉札。弘景曰：此是玉之精華，可消之為水。按：說文：「札，牒也。」玉札蓋如北史李預服玉之法；解為薄片，仍用苦酒消為飴耳。 〔七〕「卓犖」，或作「犖犖」。「犖」，呂角切。 〔八〕「是」，一作「所」。 〔九〕〔補註〕張裕釗曰：此皆偏宕之詞。 〔一〇〕「荀卿」至「是弘」八字，方從舊史如此。又雲文苑上文皆同，惟「是弘」作「以興」，蓋國初以諱避也。閣本亦只作「大論」。以「正」為「王」，以「論」為「倫」，自杭本也。而新史又易「守」為「宗」，其訛益甚矣。 〔一一〕史記：荀卿游於齊，三為祭酒，齊人或讒荀卿，荀卿乃適楚，春申君以為蘭陵令。春申死，而荀卿因家蘭陵。 〔一二〕「遇」，或作「進」。 「今先生學雖勤而不繇其統，言雖多而不要其中〔一〕，文雖奇而不濟於用，行雖修而不顯於眾〔二〕，猶且月費俸錢〔三〕，歲靡廩粟〔四〕；子不知耕，婦不知織，乘馬從徒〔五〕，安坐而食，踵常途之促促〔六〕，窺陳編以盜竊〔七〕；然而聖主不加誅，宰臣不見斥：茲非其幸歟〔八〕？動而得謗，名亦隨之，投閒置散，乃分之宜。」 〔一〕「要」，平聲。 〔二〕「顯」，或作「白」，舊史四句皆無「而」字。 〔三〕「俸」，或作「奉」。 〔四〕「靡」，音縻。 〔五〕「從」，才用切，或作「而」，非是。 〔六〕諸本多作「役役」。「促」，音齪。公張署墓誌：「抑首促促就食。」與此同。史記：「申屠嘉娖娖廉謹。」「娖」與「促」音義通。集韻，齪促二字皆出。 〔七〕「編」，或作「篇」。 〔八〕或無「其」字，或作「此非其利哉」。〔補註〕「非」上原本無「茲」字，據別本校補。 「若夫商財賄之有亡，計班資之崇庳〔一〕，忘己量之所稱〔二〕，指前人之瑕疵：是所謂詰匠氏之不以杙為楹〔三〕，而訾醫師以昌陽引年，欲進其豨苓也。」〔四〕 〔一〕「庳」，下也。呂氏春秋謂：確乎其節之不庳也。太玄經亦曰：山川褊庳而禍高。「庳」，音卑。 〔二〕「己量」，或作「量己」，非是。「稱」，去聲。 〔三〕莊子：「求狙猴之杙者斬。」「杙」，橛也。「楹」，柱也。杙小而楹大，故公以杙自喻。「杙」，音弋。 〔四〕「師」下，或有「不」字。本草：「昌蒲，一名昌陽。」作「不以」者非是。楚人呼豬為豨，「豨苓」，乃豬苓也。「訾」，音紫。「豨」，許豈切，又音希。〔補註〕沈欽韓曰：司馬彪注莊子云：豕槖，一名岑，其根如豬矢。 本政 周衰文弊，老子之徒莊周唱為太古之說曰：「聖人不死，大盜不止；焚符破璽，而民樸鄙；剖斗折衡，而民不爭；殫殘天下之聖法，而民始可與論議。」公於原道篇既詳辨而排之矣，至是又作本政雲。〔補註〕吳汝綸曰：奧衍深博，突兀崢嶸。韓公少時固已蹴蹋孟堅，陵轢子云如此。 周之政文，既其弊也〔一〕，後世不知其承〔二〕，大敷古先，遂一時之術以明示民〔三〕；民始惑教，百氏之說以興〔四〕。其言曰：天下可為也。彼之政仁矣，反於誼；此之政敬矣，戾於忠。何居？我其周從乎〔五〕！曰：周不及殷，其殷從乎？曰夏，曰虞，曰陶唐，曰三皇氏，曰遂古之初；暴孽情，飾淫志〔六〕，枝辭琢正，紛紊糾射，以僻民和，以導民亂。嗚呼，道之去世，其終不復矣乎！ 〔一〕「其」，或作「有」，或無「其」字。今按：猶言既而弊矣。「既」字又似「及」字。 〔二〕〔補註〕沈欽韓曰：言後人不知周之所承受者本於商，而大布四代之善，其致太平之由，但循衰周一跡也。 〔三〕「遂」，或作「逐」。 〔四〕〔補註〕按：周末文弊，易之以質，宜也。而老 莊之徒，不知其所以承之之道，生今反古，明示斯民以違背當王之政教，而眾說滋興。此啟亂之源也。 〔五〕「何居」，或無「何」字，或無「居」字。「我」，或作「吾」。今按：「何居」，准檀弓，音姬。大率此篇僻澀，必其少作，今或有所未通，闕之可也。 〔六〕「孽」，或作「泰」。「孽」，魚列切。 長民者發一號、施一令，民莫不悱然非矣〔一〕。謂不可守，遽變而從之。譬將適千里，及門而復，後雖矻矻，決不可暨〔二〕。原其始，固有啟之者也〔三〕。聞於師曰：古之君天下者，化之不示其所以化之之道；及其弊也，易之不示其所以易之之道：政以是得，民以是淳〔四〕。其有作者，知教化之所繇廢，抑詭怪而暢皇極〔五〕，伏文貌而尚忠質，茫乎天運，窅爾神化，道之行也，其庶已乎！ 〔一〕或無「然非」二字。「悱」，芳尾切。 〔二〕或無「後」字。「暨」，或作「洎」。「矻」，苦骨反。 〔三〕〔補註〕按：秦患天下之民是古非今，因謂先王之法不可守，遂焚燒詩 書。漢雖矻矻修補，終不可復。原其始，皆倡於儒者之好為高論，激成此禍。子瞻之論荀卿本此。 〔四〕〔補註〕按：三代質文改革，何嘗生亂？子曰：「民可使由之，不可使知之。」由者化之易之也。昌黎所聞於師者若此，觀周末放言以導民亂之禍，然後知聖言不可及已。 〔五〕「怪」，或作「類」。 守戒 唐自安 史亂後，河南 河北地裂為七八，蔡在當時最為近地。成德 淄青連結為援，所謂「今之通都大邑，介於屈強之間，而不知為之備」者。此公守戒之所以作。終之曰：「如之何而備之？曰：在得人。」及裴度平蔡，而公之言驗。大和間，杜牧作守論，亦公遺意歟？〔補註〕方苞曰：此篇為老泉之文格所自出。張裕釗曰：老泉學之，更加縱橫；而高古簡峻，終遜退之。又曰：通體轉卸、接換、斷續、起落，在在不測。 詩曰「大邦維翰」，書曰「以蕃王室」，諸侯之於天子，不惟守土地奉職貢而已，固將有以翰蕃之也。今人有宅于山者，知猛獸之為害，則必高其柴楥而外施窞阱以待之〔一〕；宅於都者，知穿窬之為盜，則必峻其垣牆而內固扃以防之〔二〕：此野人鄙夫之所及，非有過人之智而後能也。今之通都大邑，介於屈強之間〔三〕，而不知為之備。噫，亦惑矣！ 〔一〕「楥」，或雲籬也，欄也。字當從木。「窞」，徒敢切。「阱」，慈井切。 〔二〕「」，音決。 〔三〕「屈」，或作「倔」。「屈」，渠勿切。「強」，居亮切，又巨兩切。 野人鄙夫能之〔一〕，而王公大人反不能焉，豈材力為有不足歟〔二〕？蓋以謂不足為而不為耳〔三〕！天下之禍，莫大於不足為〔四〕，材力不足者次之〔五〕。不足為者，敵至而不知；材力不足者，先事而思；則其於禍也有間矣。彼之屈強者，帶甲荷戈不知其多少；其綿地則千里而與我壤地相錯〔六〕，無有丘陵江河洞庭 孟門之關〔七〕，其間又自知其不得與天下齒，朝夕舉踵引頸〔八〕，冀天下之有事，以乘吾之便：此其暴於猛獸穿窬也甚矣。嗚呼，胡知而不為之備乎哉〔九〕！ 〔一〕「野」下，或無「人鄙」二字。〔補註〕張裕釗曰：突語轉。 〔二〕「為」下，或有「之而」二字，或只有「之」字。今詳文勢，疑「為」字衍。 〔三〕〔補註〕張裕釗曰：縈拂處，作數層折入，文字須如此，而後愈見精神。 〔四〕句下或有「而不為」三字。今詳文勢，疑下「足」字衍。下文「不足為者」仿此。〔補註〕張裕釗曰：突語起。 〔五〕「足」下，或有「為」字，非是。 〔六〕「與」上，或無「而」字。 〔七〕戰國策：三苗之居，左彭蠡之波，右洞庭之水；殷 紂之國，左孟門而右漳 滏。 〔八〕「頸」，或作「頜」。 〔九〕〔補註〕張裕釗曰：此一段尤朴老雄直。又曰：止一語便佳，他人往往失之冗闒。 賁 育之不戒，童子之不抗〔一〕；魯雞之不期，蜀雞之不支〔二〕。今夫鹿之於豹非不巍然大矣〔三〕，然而卒為之禽者；爪牙之材不同，猛怯之資殊也。曰：然則如之何而備之？曰：在得人。 〔一〕蒯通曰：「孟賁之狐疑，不如童子之必至。」賁 育，古之勇力士也。孟賁生拔牛角，夏育，衛人，力舉千鈞。「賁」，音奔。〔補註〕張裕釗曰：突語接。 〔二〕爾雅：雞大者曰「蜀」。莊子 庚桑楚篇：「越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。」向氏注云：「越雞，小雞也。魯雞，大雞也。今蜀雞也。」按公上下文考之，蜀雞當作越雞。 〔三〕「於」，或作「與」，非是。 圬者王承福傳 「圬」，或作「杇」。「圬」，音烏。左傳：「圬人以時塓館宮室。」杜註：「圬人，塗者。」題語正本此說，不當用「杇」字。今按：論語作「杇」。 圬之為技，賤且勞者也。有業之其色若自得者。聽其言，約而盡；問之，王其姓，承福其名，世為京兆 長安農夫〔一〕。天寶之亂，發人為兵，持弓矢十三年，有官勛，棄之來歸，喪其土田，手鏝衣食〔二〕，餘三十年。舍於市之主人，而歸其屋食之當焉〔三〕。視時屋食之貴賤，而上下其圬之傭以償之；有餘，則以與道路之廢疾餓者焉。 〔一〕或無「夫」字。 〔二〕「鏝」杇具。爾雅：鏝謂之杇。「鏝」，母官切。 〔三〕「當」，謂所當之直。 又曰：粟，稼而生者也；若布與帛，必蠶績而後成者也；其他所以養生之具，皆待人力而後完也：吾皆賴之。然人不可遍為，宜乎各致其能以相生也。故君者，理我所以生者也〔一〕；而百官者，承君之化者也〔二〕。任有小大，惟其所能，若器皿焉。食焉而怠其事，必有天殃，故吾不敢一日舍鏝以嬉〔三〕。夫鏝，易能可力焉，又誠有功，取其直，雖勞無愧，吾心安焉。夫力，易強而有功也；心，難強而有智也〔四〕：用力者使於人，用心者使人，亦其宜也；吾特擇其易為而無愧者取焉〔五〕。嘻！吾操鏝以入貴富之家有年矣〔六〕，有一至者焉，又往過之，則為墟矣；有再至三至者焉，而往過之，則為墟矣。問之其鄰〔七〕，或曰：噫！刑戮也。或曰：身既死，而其子孫不能有也。或曰：死而歸之官也〔八〕。吾以是觀之，非所謂食焉怠其事而得天殃者邪〔九〕！非強心以智而不足，不擇其才之稱否而冒之者邪！非多行可愧，知其不可而強為之者邪〔一〇〕！將貴富難守，薄功而厚饗之者邪〔一一〕！抑豐悴有時，一去一來而不可常者邪！吾之心憫焉，是故擇其力之可能者行焉。樂富貴而悲貧賤，我豈異於人哉？ 〔一〕方從閣、杭本如此。諸本「以生」或作「以出令」。今按：「所以出令」，與原道意同，似當從之；然詳上文有三「生」字，故此言「君者理我之所以生者」，正承上文而言也。若作「出令」，則與上下文意皆不協矣。今當以方本為正。 〔二〕或從閣、杭無「也」字，非是。 〔三〕「一日舍鏝」，或作「舍鏝一日」。 〔四〕「智」上，或無「有」字。 〔五〕「特」，或作「故」。孟子「陳相見孟子道許行之言」，又「彭更問士無事而食不可也」二章，孟子有「食於人」及「食功」之說。公所言，蓋有合於此。 〔六〕「入」下，或有「於」字。 〔七〕「問」下，或無「之」字。 〔八〕「死」上，或無「曰」字。 〔九〕「焉」下，或有「而」字。 〔一〇〕「知其不可」下，杭本有「能」字。蜀本「能」上又有「強」字。或從閣本作「知己之不可能」，又無「強」字。今按：此數本語意皆與上文「不擇其才之稱否」者相復，又與本句「多行可愧」者不相承，惟杭、蜀本近是，但「能」字亦未安，而「強」字當在「而」字下耳。今參取二本，定為「知其不可而強為之」，則其上下文之義皆暢矣。 〔一一〕或無「之」字。 又曰：功大者，其所以自奉也博。妻與子，皆養於我者也，吾能薄而功小，不有之可也〔一〕。又吾所謂勞力者〔二〕，若立吾家而力不足，則心又勞也。一身而二任焉，雖聖者不可能也。 〔一〕「我者」，閣作「我類」。「有之」，閣作「有小」。皆非是。 〔二〕「者」下，或有「也」字。 愈始聞而惑之，又從而思之，蓋賢者也！蓋所謂獨善其身者也！然吾有譏焉，謂其自為也過多，其為人也過少，其學楊朱之道者邪？楊之道，不肯拔我一毛而利天下〔一〕，而夫人以有家為勞心，不肯一動其心以畜其妻子〔二〕，其肯勞其心以為人乎哉？雖然，其賢於世之患不得之而患失之者，以濟其生之欲、貪邪而亡道以喪其身者，其亦遠矣〔三〕！又其言有可以警余者，故余為之傳而自鑒焉〔四〕。 〔一〕下「楊」之上，或有「然」字，非是。 〔二〕「畜」，或作「蕃」。 〔三〕「亡」，或作「忘」。 〔四〕「鑒」，或作「覽」，或作「覺」。今疑「自鑒」或當作「日覽」。 五箴 五首並序 人患不知其過；既知之不能改，是無勇也〔一〕。餘生三十有八年〔二〕；發之短者日益白，齒之搖者日益脫，聰明不及於前時，道德日負於初心〔三〕，其不至於君子而卒為小人也，昭昭矣！作五箴以訟其惡雲。 〔一〕或無「是」字。 〔二〕「三」，或作「四」，或從閣、杭、蜀本雲，洪、樊辨證詳矣。 〔三〕二「於」字，或並作「於」。 游箴 余少之時，將求多能，蚤夜以孜孜；余今之時，既飽而嬉，蚤夜以無為〔一〕。嗚呼余乎，其無知乎〔二〕？君子之棄，而小人之歸乎？ 〔一〕「余」，方從閣、杭、蜀本並作「於」雲。左傳：「於民生之不易，於勝之不可保。」杜註：「於，曰也。」今按：方說不為無據，然與所證之文初不相似，況下文有「嗚呼余乎」，則此「於」字皆是「余」字明矣。 〔二〕「知」下，或無「乎」字。 言箴 不知言之人，烏可與言〔一〕？知言之人，默焉而其意已傳〔二〕。幕中之辯，人反以汝為叛〔三〕；台中之評，人反以汝為傾〔四〕：汝不懲邪！而呶呶以害其生邪〔五〕！ 〔一〕「烏」，或作「焉」。 〔二〕「焉」，或作「然」。 〔三〕此謂佐董晉、張建封於汴 徐二州時。 〔四〕此謂為監察御史，坐論天旱人飢，出為陽山令。「以汝」，方並作「汝以」。今按：近世校本，務為新奇，多作倒語，文乖字逆，幾類歐陽公所譏石公作字之怪，殊失韓公立言本意。今悉正之，不敢從也。 〔五〕「呶」，音饒。 行箴〔一〕 行與義乖，言與法違，後雖無害，汝可以悔；行也無邪，言也無頗〔二〕，死而不死，汝悔而何？宜悔而休，汝惡曷瘳？宜休而悔，汝善安在？悔不可追〔三〕，悔不可為；思而斯得，汝則弗思。 〔一〕「行」，或作「悔」。〔補註〕王元啟曰：此篇專論悔之當否，作「行」，則起處言行並舉，先已自乖其例。 〔二〕「頗」，普禾切。 〔三〕「追」，諸本皆同，而方從閣、杭作「止」。今按：草書「追」字近似「止」，二本偶以轉寫致誤，而方乃以好怪取之，不復計其文義之通塞。可一笑也。 好惡箴 無善而好〔一〕，不觀其道；無悖而惡，不詳其故。前之所好，今見其尤；從也為比，舍也為讎。前之所惡，今見其臧；從也為愧，舍也為狂。維讎維比，維狂維愧，於身不祥，於德不義。不義不祥，維惡之大，幾如是為，而不顛沛？齒之尚少，庸有不思，今其老矣，不慎胡為！ 〔一〕「善」，方從杭、蜀作「悖」。今按：二本蓋由下句而誤，方亦不顧文義而取之也。 知名箴 內不足者，急於人知；霈焉有餘，厥聞四馳〔一〕。今日告汝，知名之法：勿病無聞，病其曄曄。昔者子路，惟恐有聞，赫然千載，德譽愈尊。矜汝文章，負汝言語，乘人不能，揜以自取。汝非其父，汝非其師，不請而教，誰雲不欺？欺以賈憎〔二〕，揜以媒怨，汝曾不寤，以及於難。小人在辱，亦克知悔。及其既寧〔三〕，終其能戒，既出汝心，又銘汝前，汝如不顧，禍亦宜然〔四〕！ 〔一〕「焉」，或作「然」。「聞」，去聲。 〔二〕「賈」，音古。 〔三〕「及其」，或作「其及」。 〔四〕「禍亦」，方作「辱則」。 後漢三賢贊 三首 後漢 王充、王符、仲長統三人者同傳。公為之贊，各不滿百言，而敘事略無遺者。〔補註〕何焯曰：贊後漢人，即用後漢文體。 王充者何？會稽 上虞。本自元城，爰來徙居〔一〕。師事班彪，家貧無書，閱書於肆，市肆是游，一見誦憶，遂通眾流。閉門潛思，論衡以修〔二〕，為州治中，自免歸歟。同郡友人，謝姓夷吾，上書薦之，待詔公車。以病不行〔三〕，年七十餘〔四〕，乃作養性，一十六篇。肅宗之時，終於永元。 〔一〕充字仲任，其先魏郡 元城人，父誦，徙居上虞。 〔二〕充歸鄉里，屏居教授，以為俗儒守文，多失其言；乃閉門潛思，著論衡八十五篇。 〔三〕刺史董勤辟充從事，轉治中，自免還家。友人同郡謝夷吾上書薦充才學，肅宗特詔公車征，以病不行。 〔四〕〔補註〕吳汝綸曰：「余」字韻合上句，而詞乃下屬。古人多此。 王符 節信，安定 臨涇。好學有志，為鄉人所輕〔一〕。憤世著論，潛夫是名〔二〕，述赦之篇，以赦為賊，良民之甚，其旨甚明〔三〕。皇甫度遼，聞至乃驚，衣不及帶，屣履出迎，豈若雁門，問雁呼卿〔四〕。不仕終家，吁嗟先生！ 〔一〕或無「為」字。「人」，或作「里」。〔補註〕按本傳。安定俗鄙庶孽，而符無外家，為鄉人所賤。 〔二〕符著潛夫論三十六篇，以譏當時得失，不欲章顯其名，故號曰潛夫論。 〔三〕「甚」，或作「患」。王符述赦篇曰：「今日賊良民之甚者，莫大於數赦。」公全具此語。〔補註〕何焯曰：潛夫論本傳著其五篇：曰浮侈、曰實貢、曰貴忠、曰愛日、曰述赦。述赦尤善，可以革古今之通弊，故公獨取之。 〔四〕皇甫規解官歸安定，鄉人有以貨得雁門守者，謁規，規臥不起，既入而問：「卿前在郡食雁美乎？」有頃，王符在門，規素聞符名，衣不及帶，屣履出迎，時人為之語曰：「徒見二千石，不如一逢掖。」 仲長統 公理〔一〕，山陽 高平。謂高幹有雄志而無雄才〔二〕，其後果敗〔三〕，以此有聲。俶儻敢言〔四〕，語默無常，人以為狂生。州郡會召，稱疾不就，著論見情。初舉尚書郎〔五〕，後參丞相軍事，卒不至於榮。論說古今，發憤著書，昌言是名〔六〕。友人繆襲，稱其文章，足繼西京〔七〕。四十一終〔八〕，何其短邪，嗚呼先生〔九〕！ 〔一〕仲長統字公理。或無「仲」字。 〔二〕「謂」上，或有「自」字。 〔三〕并州刺史高幹素貴有名，士多歸附，時統過幹，幹訪以當時之事，統謂幹曰：「君有雄志而無雄才。」未幾，幹以并州叛，卒至於敗。 〔四〕「俶」，或作「倜」，或雲「俶」與傳合。 〔五〕「舉」下，或有「高第」字。今按，本傳無「高第」字。 〔六〕長統著論名曰 昌言 ，凡三十四篇。 〔七〕「文章」，或雲考本傳當作「才章」，公 三贊 未嘗私立一語。〔補註〕按，本傳注襲字熙伯，辟御史府，後至尚書光祿勛。 〔八〕「一」下，或有「而」字。 〔九〕〔補註〕曾國藩曰：三句用韻，略仿秦碑。 諱辯 舊史公傳云：「李賀父名晉肅，不應進士，而愈為賀作諱辯，令舉進士。」蓋以是罪公。而新史則書其事於賀傳，云：以父名晉肅不肯舉進士，愈為作諱辯，然亦卒不就舉。 愈與李賀書〔一〕，勸賀舉進士。賀舉進士有名，與賀爭名者毀之〔二〕，曰：「賀父名晉肅，賀不舉進士為是，勸之舉者為非。」聽者不察也〔三〕，和而唱之，同然一辭。皇甫湜曰：「若不明白，子與賀且得罪！」〔四〕 〔一〕「李」上，或有「進士」二字，非是。 〔二〕此公自言嘗勸李賀舉進士，而賀從己說，舉進士有名稱，故與之爭名者毀之也。今方氏乃從諸本刪去「名」字，而以「有」字屬下句，遂使復出四字為剩語，而「爭名」二字無所承。故諸本亦有覺其誤者，而並刪四字以從省，雖若小勝方本，然要為失韓公本指，而不究毀者之情也。方本又無「之」字，亦非是。方又雲康駢劇談錄謂公此文因元稹而發，董彥遠謂賀死元和中，使稹為禮部亦不相及爭名。蓋當時同試者。〔補註〕陳景雲曰：元稹為禮部在長慶初，賀前卒久矣。 〔三〕或無「也」字。 〔四〕或無「若」字。 愈曰：「然。」律曰：「二名不偏諱。」釋之者曰：謂若言「征」不稱「在」，言「在」不稱「征」是也。曰：「不諱嫌名。」釋之者曰：謂若「禹」與「雨」、「丘」與「」之類是也〔一〕。今賀父名晉肅，賀舉進士，為犯「二名律」乎？為犯「嫌名律」乎？父名晉肅，子不得舉進士；若父名「仁」，子不得為人乎〔二〕？ 〔一〕「」，與「丘」同音烏。「」，草名。或無此注字。 〔二〕「嫌名律乎」下，諸本皆有此二十字，或從杭本去之，非是。 夫諱始於何時？作法制以教天下者，非周公 孔子歟？周公作詩不諱〔一〕；孔子不偏諱二名〔二〕； 春秋 不譏不諱嫌名〔三〕；康王 釗之孫實為昭王〔四〕；曾參之父名晳，曾子不諱「昔」〔五〕。周之時有騏期，漢之時有杜度〔六〕，此其子宜如何諱？將諱其嫌，遂諱其姓乎？將不諱其嫌者乎？漢諱武帝名徹為「通」〔七〕，不聞又諱「車轍」之「轍」為某字也；諱呂后名雉為「野雞」，不聞又諱「治天下」之「治」為某字也〔八〕。今上章及詔不聞諱「滸」、「勢」、「秉」、「飢」也〔九〕，惟宦官宮妾乃不敢言「諭」及「機」，以為觸犯〔一〇〕。士君子言語行事，宜何所法守也〔一一〕？今考之於經，質之於律，稽之以國家之典，賀舉進士為可邪，為不可邪〔一二〕？ 〔一〕若曰「克昌厥後」，又曰「駿發爾私」，謂文王名昌，武王名發也。「若」字或作「周公」。 〔二〕若曰「宋不足征」，又曰「某在斯」。「若」字或作「孔子」。 〔三〕若衛 桓公名「完」。本或無「若」字。 〔四〕康王名釗。「釗」，音昭。 〔五〕若曰「昔者吾友」，又曰「裼裘而吊」。「若」字，或作「曾子」。 〔六〕「期」字、「度」字下，或並有「者」字。董彥遠曰：騏期以姓苑考之為「期」。又李涪謂杜操字伯度，魏人。以武帝諱，謂杜度，公誤用也。然張仲景方自有杜度，公所用，或出此。〔補註〕沈欽韓曰：晉書 衛恆傳云：章帝時齊相杜度善草書。韓公所指，即其人也。 〔七〕謂「徹侯」為「通侯」、「蒯徹」為「蒯通」之類。 〔八〕或無下「又諱」二字。顏氏家訓曰：「桓公名白，傳有『五皓』之稱；厲王名長，琴有『修短』之目。不聞謂『布帛』為『布皓』，呼『腎腸』為『腎修』。」公言蓋有自也。今按：公言或與顏氏偶同，未必用其語也。 〔九〕以「滸」、「勢」、「秉」、「飢」為近太祖、太宗、世祖、玄宗廟諱。蓋太祖名虎、太宗名世民、世祖名昞、玄宗名隆基。「滸」，呼古切。 〔一〇〕以「諭」為近代宗廟諱，以「機」為近玄宗廟諱。代宗諱豫，玄宗諱見上。 〔一一〕「言語」，或作「立言」。 〔一二〕或無「舉」字。「為可」下，或無「邪」字；或無「邪為」二字。 凡事父母得如曾參，可以無譏矣；作人得如周公 孔子，亦可以止矣〔一〕。今世之士，不務行曾參 周公 孔子之行，而諱親之名則務勝於曾參 周公 孔子，亦見其惑也〔二〕！夫周公 孔子 曾參卒不可勝；勝周公 孔子 曾參，乃比於宦者宮妾；則是宦者宮妾之孝於其親，賢於周公 孔子 曾參者耶〔三〕？ 〔一〕「矣」，或並作「也」，或並作「邪」。〔補註〕李光地曰：此處承上「事父母」，故先曾參；以下泛論，故先周公、孔子：韓文之不苟如此。 〔二〕〔補註〕張裕釗曰：理足詞勝，足以厭乎人人之心。 〔三〕「宦者」，或並作「宦官」。〔補註〕劉大櫆曰：結處反覆辨難，曲盤瘦硬，已開半山門戶；但韓公力大、氣較渾融，半山便稍露筋節。張裕釗曰：收處極文章之能事，介甫所謂飄風急雨之驟至，輕馬駿馬之奔馳，最得其妙。 訟風伯 「訟」，或作「讒」，非是。德宗 貞元十九年正月不雨，至七月甲戌。公時為四門博士，作此專以刺權臣裴延齡、李齊運、京兆尹李實之徒，壅蔽聰明，不顧旱飢，專於誅求，使人君恩澤不得下流，如風吹雲而雨澤不得墜也。是年冬，公拜御史，竟以言旱飢謫陽山雲。〔補註〕沈欽韓曰：延齡死久矣，與李齊運皆死於貞元十二年。舊注誤。何焯曰：厚齊云：曹子建詰咎文，假天帝之命，以詰風伯雨師；公訟風伯，蓋本於此。方苞曰：樸厚近西漢人，頗不類楚辭。 維茲之旱兮，其誰之由〔一〕？我知其端兮，風伯是尤。山升雲兮澤上氣，雷鞭車兮電搖幟〔二〕，雨寖寖兮將墜〔三〕，風伯怒兮雲不得止。暘烏之仁兮，念此下民；其光兮，不鬥其神。 〔一〕「旱」上，或無「之」字。 〔二〕「幟」，尺志切。 〔三〕「寖寖」，或作「侵侵」。「將」下，或有「欲」字。 嗟風伯兮，其獨謂何〔一〕！我於爾兮，豈有其他？求其時兮修祀事，羊甚肥兮酒甚旨，食足飽兮飲足醉，風伯之怒兮誰使？雲屏屏兮吹使醨之，氣將交兮吹使離之；鑠之使氣不得化，寒之使雲不得施〔二〕：嗟爾風伯兮，欲逃其罪又何辭〔三〕！ 〔一〕「獨」，或作「將」。 〔二〕「氣不」，或作「雲不」；「雲不」，或作「氣不」。 〔三〕或無「兮」字，又上或有「其」字。 上天孔明兮，有紀有綱；我今上訟兮，其罪誰當〔一〕？天誅加兮不可悔，風伯雖死兮人誰汝傷〔二〕！ 〔一〕「我今」，或作「今我」。 〔二〕「雖」，或作「之」，非是。「汝」，或作「爾」。 伯夷頌 王荊公伯夷論謂韓子之頌為不然。曰：伯夷嘗與太公聞西伯善養老而往歸焉，當是之時，欲夷紂者，二人之心豈有異邪？及武王一奮，太公相之，遂出元元於塗炭之中，伯夷乃不與，豈伯夷欲歸西伯而志不遂，乃死於北海邪？抑來而死於道路耶？抑其至文王之都而不足以及武王之世而死耶？嗚呼！使伯夷之不死，以及武王之時，其烈豈下太公哉！荊公之論，與此頌相反，學者其審之。伊川曰：伯夷頌只說得伯夷介處，要說得伯夷心，須是聖人語：不念舊惡，怨是用希。〔補註〕姚鼐曰：用意反側蕩漾，頗似太史公論贊。曾國藩曰：舉世非之而不惑，此乃退之生平制行作文之宗旨。此自況之文也。又曰：讀原毀、伯夷頌、獲麟解、龍說諸首，岸然想見古人獨立千古，碻乎不拔之概。張裕釗曰：介甫書李文公集後從此出，而氣太勁，神太迫，韻度迥不及此。按：用筆全在空際取勢，如水之一氣奔注，中間卻有無數回波，盤旋而後下。後幅換意換筆，語語令人不測，此最是古人行文秘密處也。 士之特立獨行，適於義而已，不顧人之是非、皆豪傑之士，信道篤而自知明者也〔一〕。一家非之，力行而不惑者，寡矣；至於一國一州非之，力行而不惑者，蓋天下一人而已矣；若至於舉世非之，力行而不惑者，則千百年乃一人而已耳。若伯夷者，窮天地亘萬世而不顧者也〔二〕。昭乎日月不足為明，崪乎泰山不足為高〔三〕，巍乎天地不足為容也！ 〔一〕〔補註〕姚鼐曰：「皆」字冒下賓主四層。 〔二〕「舉世非之」下，方從杭、粹及范文正公寫本無「力行」二字；「千」下，有「五」字，云：自周初至唐 貞元末，幾二千年，公言千五百年，舉其成也。今按：此篇自「一家一國」以至「舉世非之而不惑者」，泛說有此三等人，而伯夷之窮天地亘萬世而不顧，又別是上一等人，不可以此三者論也。前三等人，皆非有所指名，故舉世非之而不顧者，亦難以年數之實論其有無，而且以千百年言之，蓋其大約如此耳。今方氏以伯夷當之，已失全篇之大指；至於計其年數，則又舍其幾二千年全數之多，而反促就千五百年奇數之少，其誤益甚矣。方說不通文理，大率類此，不可不辨。〔補註〕張裕釗曰：上面累勢甚重，故著此極力語壓之。 〔三〕「崪」，音「捽」。 當殷之亡、周之興，微子賢也，抱祭器而去之〔一〕；武王 周公聖也〔二〕，從天下之賢士與天下之諸侯而往攻之〔三〕：未嘗聞有非之者也。彼伯夷 叔齊者〔四〕，乃獨以為不可。殷既滅矣，天下宗周，彼二子乃獨恥食其粟，餓死而不顧〔五〕。繇是而言，夫豈有求而為哉？信道篤而自知明也〔六〕。 〔一〕事見史記 宋世家。「去」下，或無「之」字。 〔二〕「聖」下，一有「人」字。 〔三〕「從」，或作「率」。「與」，或作「從」。 〔四〕伯夷姓墨，名允，字公信；叔齊名智，字公達：孤竹君之二子。伯，長也；叔，少也；夷、齊，諡也。見春秋少陽篇。 〔五〕〔補註〕張裕釗曰：作兩層頓挫。 〔六〕「明」下，或有「者」字。〔補註〕張裕釗曰：斷制截。 今世之所謂士者〔一〕：一凡人譽之，則自以為有餘；一凡人沮之，則自以為不足〔二〕。彼獨非聖人，而自是如此〔三〕。夫聖人乃萬世之標準也；余故曰：若伯夷者，特立獨行，窮天地亘萬世而不顧者也〔四〕。雖然，微二子，亂臣賊子接跡於後世矣。 〔一〕或無「所」字。 〔二〕「一凡人」，諸本兩句皆作「凡一人」，唯範本並作「一凡人」，乃與下文「非聖人」者相發明。諸本非是。 〔三〕〔補註〕張裕釗曰：止一語，含蓄深妙，下即隨手轉換，運掉自如。 〔四〕「準」，方作「准」。今按：「準」字從水隼聲，俗作「准」。方本誤也。又按此篇之意，所謂聖人，正指武王、周公而言也。既曰聖人，則是固為萬世之標準矣，而伯夷者，乃獨非之而自是如此。是乃所以為窮天地亘萬世而不顧者也。與世之以一凡人之毀譽而遽為喜慍者，有間矣。近世讀者，多誤以伯夷為萬世標準，故因附見其說雲。