古尊宿語錄 · 卷十四
○趙州（従諗）真際禪師語錄之餘師上堂，示眾云：「金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內里坐。菩提涅槃，真如佛性，儘是貼體衣服，亦名煩惱。不問即無煩惱。實際理地什麼處著。一心不生，萬法無咎。但究理而坐，二三十年若不會，截取老僧頭去。夢幻空花，徒勞把捉。心若不異，萬法亦如。既不従外得，更拘什麼？如羊相似，更亂拾物安口中作麼？」老僧見藥山和尚道，有人問著，但教合取狗口。老僧亦道合取狗口。取我是垢，不取我是淨。一似獵狗相似，專欲得物吃。佛法向什麼處著。一千人萬人儘是覓佛漢子，覓一個道人無。若與空王為弟子，莫教心病最難醫。未有世界，早有此性。世界壞時，此性不壞。従一見老僧後，更不是別人，只是個主人公。者個更向外覓作麼？與麼時莫轉頭換面即失卻也。」
問：「如何是佛向上人？」師云：「只者牽耕牛底是。」
問：「如何是急？」師云：「老僧與麼道，你作麼生？」云：「不會。」師云：「向你道，急急著靴水上立，走馬到長安，靴頭猶未濕。」
問：「四山相逼時如何？」師云：「無路是趙州。」
問：「古殿無王時如何？」師咳嗽一聲。云：「與麼即臣啟陛下？」師云：「賊身已露。」
問：「和尚年多少？」師云：「一串數珠數不盡。」
問：「和尚承嗣什麼人？」師云：「従諗。」問：「外方忽有人問趙州說什麼法。如何只對？」師云：「鹽貴米賤。」
問：「如何是佛？」師云：「你是佛麼？」 問：「如何是出家？」師云：「爭得見老僧。」
問：「佛祖不斷處如何？」師云：「無遺漏。」
問：「本源請師指示？」師云：「本源無病。」云：「了處如何？」師云：「了人知。」云：「與麼時如何？」師云：「與我安名字著。」
問：「純一無雜時如何？」師云：「大煞好一問。」 問：「無為寂靜底人，莫落在沉空也無？」師云：「落在沉空。」云：「究竟如何？」師云：「作驢作馬。」
問：「如何是祖師西來意。」師云：「床腳是。」云：「莫便是也無？」師云：「是即脫取去。」 問：「澄澄絕點時如何？」師云：「老僧者里不著客作漢。」
問：「鳳飛不到時如何？」師云：「起自何來。」
問：「實際理地不受一塵時如何？」師云：「一切總在里許。」
問：「如何是一句。」師應諾。僧再問，師云：「我不患聾。」
問：「初生孩子還具六識也無。」師云：「急流水上打球子。
問：「頭頭到來時如何？」師云：「猶較老僧百步。」
問：「如何是和尚家風。」師云：「老僧自小出家，抖擻破活計。」
問：「請和尚離四句道。」師云：「老僧常在里許。」
問：「扁鵲醫王為什麼有病？」師云：「扁鵲醫王不離床枕。」又云：「一滴甘露，普潤大千。」
問：「如何是露地白牛。」師云：「者畜生。」
問：「如何是大人相。」師側目視之。云：「猶是隔階趨附在。」師云：「老僧無工夫趨得者閒漢。」
僧問：「才有心念，落在人天。直無心念，落在眷屬時如何？」師云：「非但老僧，作家亦答你不得。」
問：「凡有施為，盡落糟粕。請師不施為答。」師叱尼云：「將水來添鼎子沸。」
問：「如何是般若波羅蜜？」師云：「摩訶般若波羅蜜。」
問：「如何是咬人師子？」師云：「歸依佛，歸依法，歸依僧，莫咬老僧。」 問：「離卻言句，請師道。」師咳嗽。」
問：「如何得不謗古人，不負恩去。」師云：「庠黎作麼生？」 問：「如何是一句？」師云：「道什麼？」
問：「如何是一句？」師云：「兩句。」
問：「唯佛一人是善知識如何？」師云：「魔語。」
問：「如何是菩提？」師云：「者個是闡提。」 問：「如何是大人相？」師云：「好個兒孫。」 問：「寂寂無依時如何？」師云：「老僧在你背後。」
問：「如何是伽藍？」師云：「別更有什麼？」云：「如何是伽藍中人？」師云：「老僧與庠黎。」
問：「二龍爭珠，誰是得者？」師云：「老僧只管看。」
問：「如何是離因果底人。」師云：「不因庠黎問，老僧實不知。」 問：「眾盲摸象，各說異端。如何是真象？」師云：「無假自是不知。」
問：「如何是第一句。」師咳嗽。云：「莫便是否？」師云：「老僧咳嗽也不得。」問：「大海還納眾流也無？」師云：「大海道不知。」云：「因什麼不知。」師云：「終不道我納眾流。」
問：「如何是毗盧師？」師云：「毗盧，毗盧。」問：「諸佛還有師也無？」師云：「有。云：「如何是諸佛師。」師云：「阿彌陀佛，阿彌陀佛。」 問：「如何是學人師。師云：「雲有出山勢，水無投澗聲。」云：「不問者個。」師云：「是你師不認。」
問：「諸方盡向口裡道，和尚如何示人。」師腳跟打火爐示之。云：「莫便是也無？」師云：「恰認得老僧腳跟。」
問：「不行大道時如何？」師云：「者販私鹽漢。」云：「卻行大道時如何？」師云：「還我公驗來。」 問：「如何是本來身。」師云：「自従識得老僧後，只這漢更不別。」云：「與麼即與和尚隔生去也。」師云：「非但今生，千生萬生亦不識老僧。」
問：「如何是祖師西來意？」師云：「東壁上豹葫蘆多少時也。」
問：「方圓不就時如何？」師云：「不方不圓。」云：「與麼時如何？」師云：「是方是圓。」問：「道人相見時如何？」師云：「呈漆器。」問：「諦為什麼觀不得？」師云：「諦即不無，觀即不得。」云：「畢竟如何？」師云：「失諦。」
問：「行又不到，問又不到時如何？」師云：「到以不到，道人看如涕唾。」云：「其中事如何？」師唾地。
問：「如何是祖師西來意？」師云：「如你不喚作祖師意猶未在。」云：「本來底如何？」師云：「四目相睹；，更無第二主宰。」
問：「不具形儀，還會也無？」師云：「即今還會麼？」
問：「如何是大無慚愧底人。」師云：「皆具不可思議。」問：「學人擬向南方學些子佛法去，如何？」師云：「你去南方，見有佛處急走過，無佛處不得住。」云：「與麼即學人無依也？」師云：「柳絮，柳絮。」
問：「如何是急切處？」師云：「一問一答。」
問：「不籍三寸，還假今時也無。」師云：「我隨你道，你作麼生會。」
問：「如何是和尚家風。」師云：「茫茫宇宙人無數。」云：「請和尚不答話。」師云：「老僧合與麼。」
問：「二龍爭珠，誰是得者。」師云：「失者無虧，得者無用。」
問：「如何是大人相？」師云：「是什麼？」
有俗士獻袈裟，問：「披與麼衣服，莫辜負古人也無。」師拋下拂子云：「是古是今。」
問：「如何是沙門行？」師云：「展手不展腳。」
問：「牛頭未見四祖時如何？」師云：「飽柴飽水。」云：「見後如何？」師云：「飽柴飽水。」
問：「如何是學人自己？」師云：「吃粥了也未。」云：「吃粥也？」師云：「洗缽盂去。」
問：「如何是毗盧師。」師云：「白駝來也未。」云：「來也？」師云：「牽去餵草。」
問：「如何是無師智。」師云：「老僧不曾教庠黎。」
問：「如何是親切一句？」師云：「話墮也。」問：「不藉口，還許商量也無？」師云：「正是時。」云：「便請師商量。」師云：「老僧不曾出。」 問：「二祖斷臂，當為何事。」師云：「粉骨碎身。」云：「供養什麼人？」師云：「來者供養。」
問：「無邊身菩薩，為什麼不見如來頂相？」師云：「你是庠黎。」
問：「晝是日光，夜是火光，如何是神光？」師云：「日光火光。」
問：「如何是恰問處？」師云：「錯。」云：「如何是不問處。」師云：「向前一句里辨取。」
問：「如何是大人相。」師以手摸面，叉手斂容。
問：「如何是無為？」師云：「者個是有為。」 問：「如何是祖師西來意。」師云：「欄中失卻牛。」
問：「學人遠來，請和尚指示。」師云：「才入門便好驀面唾。」
問：「如何是直截一路。」師云：「淮南船子到也未。」云：「學人不會。」師云：「且喜到來。」
問：「柏樹子還有佛性也無？」師云：「有。」云：「幾時成佛？」師云：「待虛空落地。」云：「虛空幾時落地？」師云：「待柏樹子成佛。」
問：「如何是西來意。」師云：「因什麼向院裡罵老僧。」云：「學人有何過。」師云：「僧不能就院裡罵得庠黎。」
問：「如何是西來意。」師云：「板齒生毛。」 問：「貧子來將什麼過與？」師云：「不貧。」云：「爭奈覓和尚何？」師云：「只是守貧。」
問：「無邊身菩薩，為什麼不見如來頂相？」師云：「如隔羅噻。」
問：「諸天甘露，什麼人得吃？」師云：「謝你將來。」
問：「超過乾坤底人如何？」師云：「待有與麼人即報來。」
問：「如何是伽藍？」師云：「三門佛殿。」
問：「如何是不生不滅？」師云：「本自不生，今亦無滅。」
問：「如何是趙州主？」師云：「大王是。」
問：「急切處請師道。」師云：「尿是小事，須是老僧自去始得。」
問：「如何是丈六金身。」師云：「腋不打領。」云：「學人不會。」師云：「不會請人裁。」
問：「學人有疑時如何？」師云：「大宜，小宜。」學云：「大疑。」師云：「大宜東北角，小宜僧堂後。」
問：「如何是佛向上人。」師下禪床，上下觀瞻相云：「者漢如許長大，截作三橛也得，問什麼向上向下。」
尼問：「如何是密密意。」師以手掐之。」云：「和尚猶有者個在？」師云：「是你有者個。」 師示眾云：「老僧三十年前在南方火爐頭有個無賓主話，直至如今無人舉著。」問：「和尚受大王如是供養，將什麼報答？」師云：「念佛。」云：「貧子也解念佛。」師云：「喚侍者將一錢與伊。」 問：「如何是和尚家風。」師云：「屏風雖破，骨格猶存。」
問：「如何是不遷之義。」師云：「你道這野鴨子飛従東去西去。」
問：「如何是西來意。」師云：「什麼處得者消息來。」
問：「如何是塵中人？」師云：「布施茶鹽錢來。」
問：「大耳三藏第三度覓國師不見，未審國師在什麼處？」師云：「在三藏鼻孔里。」
問：「盲龜值浮木孔時如何？」師云：「不是偶然事。」
問：「久居岩谷時如何？」師云：「何不隱去。」
問：「如何是佛法大意？」師云：「禮拜著。」僧擬進話次，師喚沙彌文遠。文遠到，師叱云：「適來去什麼處來？」 問：「如何是自家本意？」師云：「老僧不用牛刀。」
問：「久向趙州石橋，到來只見掠搭子？」師云：「庠黎只見掠搭子，不見趙州石橋。」云：「如何是石橋？」師云：「過來，過來。」又云：「度驢度馬。」
問：「和尚姓什麼？」師云：「常州有。」云：「甲子多少？」師云：「蘇州有。」
上堂云：「才有是非，紛然失心，還有答話分也無。」有僧出，撫侍者一下云：「何不只對和尚。師便歸方丈。後侍者請益，適來僧是會不會。師云：「坐底見立底，立底見坐底。」
問：「如何是道？」師云：「牆外底。」云：「不問者個。」師云：「問什麼道。」云：「大道。」師云：「大道通長安。
問：「撥塵見佛時如何？」師云：「撥塵即不無，見佛即不得。」
問：「如何是無疾之身？」師云：「四大五陰。」問：「如何是闡提？」師云：「何不問菩提。」云：「如何是菩提？」師云：「只者便是闡提。」
師有時屈指云：「老僧喚作拳，你諸人喚作什麼？」僧云：「和尚何得將境示人？」師云：「我不將境示人。若將境示庠黎，即埋沒庠黎去也。」云：「爭奈者個何。師便珍重。 問：「一問一答，總落天魔外道。設使無言，又犯他匡網。如何是趙州家風？」師云：「你不解問。」云：「請和尚答話。」師云：「若據你，合吃二十棒。」
師示眾云：「才有是非，紛然失心，還有答話分也無。」有僧出，將沙彌打一掌便出去。師便歸方丈。至來日問侍者：「昨日者師僧在什麼處？」侍者云：「當時便去也。」師云：「三十年弄馬騎，被驢子撲。」
問：「與麼來底人，師還接也無？」師云：「接。」云：「不與麼來底人，師還接也無？」師云：「接。」云：「與麼來，従師接。不與麼來，師如何接？」師云：「止止不須說，我法妙難思。」
鎮府大王問：「師尊年有幾個齒在。」師云：「只有一個牙。」大王云：「爭吃得物。」師云：「雖然一個，下下咬著。」
問：「如何是學人珠？」師云：「高聲問。」僧禮拜。師云：「不解問。何不道，高下即不問，如何是學人珠。何不與麼問。」僧便再問，師云：「洎合放過者漢。」 問：「二邊寂寂，師如何闡揚？」師云：「今年無風波。」
問：「大眾雲集，合談何事？」師云：「今日拽木頭豎僧堂。」云：「莫只者個便是接學人也無？」師云：「老僧不解雙陸，不解長行。」
問：「如何是真實人體？」師云：「春夏秋冬。」云：「與麼即學人難會。」師云：「你問我真實人體。」
問：「如何是佛法大意？」師云：「你名什麼？」云：「某甲。」師云：「含元殿里，金谷園中。」
問：「如何是七佛師。」師云：「要眠即眠，要起即起。」
問：「道非物外，物外非道，如何是物外道。」師便打。云：「和尚莫打某甲，已後錯打人去在。」師云：「龍蛇易辨，衲子難瞞。」
師見大王入院，不起，以手自拍膝云：「會麼？」大王云：「不會。」師云：「自小出家今已老，見人無力下禪床。」 問：「如何是忠言。」師云：「你娘醜陋。」
問：「従上至今不忘底人如何？」師云：「不可得繫心常思念十方一切佛。」
問：「如何是忠言？」師云：「吃鐵棒。」
問：「如何是佛向上事。」師便撫掌大笑。 問：「一燈燃百千燈，一燈未審従什麼處發。」師便趯出一隻履。又云：「作家即不與麼問。」
問：「歸根得旨，隨照失宗時如何？」師云：「老僧不答者話。」云：「請和尚答話？」師云：「合與麼。」
問：「如何是不思處？」師云：「快道，快道。」 問：「夜升兜率，晝降閻浮，其中為什麼摩尼不現？」師云：「道什麼？」僧再問：「師云：「毗婆尸佛早留心，直至如今不得妙。」
問：「非思量處如何？」師云：「速道，速道。」問：「如何是衣中寶？」師云：「者一問嫌什麼？」云：「者個是問，如何是寶？」師云：「與麼即衣也失卻。」
問：「萬里無店時如何？」師云：「禪院裡宿。」
問：「狗子還有佛性也無。」師云：「家家門前通長安。」
問：「覿面相呈，還盡大意也無。」師云：「低口。」云：「收不得處如何？」師云：「向你道低口。」 問：「如何是目前一句？」師云：「老僧不如你。」 問：「出來底是什麼人。」師云：「佛菩薩。」
問：「靈草未生如何？」師云：「嗅著即腦裂。」云：「不嗅時如何？」師云：「如同立死漢。」云：「還許學人和合否？」師云：「人來莫向伊道。」 問：「祖意與教意，同，別。」師云：「才出家未受戒，到處問人。」 問：「如何是聖？」師云：「不凡。」云：「如何是凡？」師云：「不聖。」云：「不凡不聖時如何？」師云：「好個禪僧。」
問：「兩鏡相向，那個最明？」師云：「庠黎眼皮葢須彌山。」問：「學人近入叢林，乞師指示。」師云：「蒼天，蒼天。」
問：「前句已往，後句難明時如何？」師云：「喚作即不可。」云：「請師分。」師云：「問問。」 問：「高峻難上時如何？」師云：「老僧不向高峰頂。」
問：「不與萬法為侶者是什麼人？」師云：「非人。」
問：「請師宗乘中道一句子？」師云：「今日無錢與長官。」
問：「學人不別問，請師不別答。」師云：「奇怪。」
問：「三乘教外，如何接人。」師云：「有此世界來，日月不曾換。」
問：「三處不通，如何離識？」師云：「識是分外。」
問：「眾機來湊，未審其中事如何？」師云：「我眼本正，不說其中事。」
問：「淨地不止是什麼人。」師云：「你未是其中人在。」云：「如何是其中人？」師云：「止也。」
問：「如何是萬法之源？」師云：「棟樑柱。」云：「學人不會。」師云：「拱斗叉手不會。」
問：「一物不將來時如何？」師云：「放下著。」
問：「路逢達道人，不將語默對，未審將什麼對。」師云：「人従陳州來，不得許州信。」 問：「開口是有為，如何是無為。」師以手示之云：「者個是無為。」云：「者個是有為，如何是無為？」師云：「無為。」云：「者個是有為。」師云：「是有為。」
師示眾云：「佛之一字，吾不喜聞。」問：「和尚還為人也無。」師云：「佛，佛。」 問：「盡卻今時，如何是的的處。」師云：「盡卻今時，莫問那個。」云：「如何是的？」師云：「向你道莫問。」云：「如何得見？」師云：「大無外，小無內。」
問：「離四句，絕百非時如何？」師云：「老僧不認得死。」云：「者個是和尚分上事。」師云：「恰是。」云：「請和尚指示。」師云：「離四句，絕百非，把什麼指示。」 問：「如何是和尚家風？」師云：「內無一物，外無所求。」
問：「如何是歸根得旨？」師云：「答你即乖。」 問：「如何是疑心。」師云：「答你即乖也。」
問：「出家底人，還作俗否。」師云：「出家即是座主，出與不出，老僧不管。」云：「為什麼不管。」師云：「與麼即出家也。」
問：「無師弟子時如何？」師云：「無漏智性，本自具足。」又云：「此是無師弟子。」
問：「不見邊表時如何？」師云：「因什麼與麼？」
問：「澄而不清，渾而不濁時如何？」師云：「不清不濁。」云：「是什麼？」師云：「也可憐生。」云：「如何是通方。」師云：「離卻金剛禪。」
問：「如何是囊中寶？」師云：「嫌什麼？」云：「用不窮時如何？」師云：「自家底還重否。」又云：「用者即重，不用即輕。」
問：「如何是祖師的的意。」師涕唾。云：「其中事如何？」師又唾地。 問：「如何是沙門行？」師云：「離行。」
問：「真休之處，請師指？」師云：「指即不休。」
問：「無問時如何？」師云：「乖常語。」
問：「四山相逼時如何？」師云：「無出跡。」
問：「到者里道不得時如何？」師云：「不得道。」云：「如何道？」師云：「道不得處。」
問：「但有言句，盡不出頂。如何是頂外事。」師喚沙彌文遠。文遠應諾。師云：「今日早晚也。」 問：「如何是毗盧師。」師云：「莫惡口。」
問：「至道無難，唯嫌揀擇。如何得不揀擇。」師云：「天上天下，唯我獨尊。」云：「此猶是揀擇。」師云：「田厙奴什麼處是揀擇。」
問：「如何是三界外人。」師云：「爭奈老僧在三界內。」
問：「知有不有底人如何？」師云：「你若更問，即故問老僧。」
師示眾云：「向南方趨叢林去。莫在者里。」僧便問：「和尚者里是甚處？」師云：「我者里是柴林。」
問：「如何是毗盧師。」師云：「性是弟子。」
問：「歸根得旨時如何？」師云：「太慌忙生。」云：「不審。」師云：「不審従甚處起。」
劉相公入院，見師掃地，問：「大善知識為什麼卻掃塵？」師云：「従外來。」
問：「利劍；出匣時如何？」師云：「黑。」云：「正問之時，如何辨白。」師云：「無者閒工夫。」云：「叉手向人前爭奈何？」師云：「早晚見你叉手。」云：「不叉手時如何？」師云：「誰是不叉手者。」
問：「如何是沙門得力處？」師云：「你什麼處不得力。」
問：「如何是和尚示學人處？」師云：「目前無學人。」云：「與麼即不出世也。」師便珍重。
問：「祖意與教意，同，別？」師作拳安頭上。云：「和尚猶有者個在。」師卸下帽子云：「你道老僧有個什麼？」
問：「心不停不住時如何？」師云：「是活物，是者個正被心識使在。」云：「如何得不被心識使。」師便低頭。」 問：「道従何生。」師云：「者個即生也，道不屬生滅。」云：「莫是天然也無。」師云：「者個是天然，道即不與麼？」
問：「祖意與教意，同，別。」師云：「會得祖意，便會教意。」
問：「如何是異類中行。」師云：「絡部林奄部林。」
問：「高峻難上時如何？」師云：「老僧自住峰頂。」云：「爭奈曹溪路側何？」師云：「曹溪是惡。」云：「今時為什麼不到？」師云：「是渠高峻。」
問：「如何是寶月當空。」師云：「塞卻老僧耳。」
問：「毫釐有差時如何？」師云：「粗。」云：「應機時如何？」師云：「屈。」
問：「如何是沙門行。」師展手拂衣。問：「祖佛命不斷處如何？」師云：「無人知。」
問：「未審權機喚作什麼？」師云：「喚作權機。」
問：「學人近入叢林，不會，乞師指示。」師云：「未入叢林，更是不會。」
問：「従上古德，將何示人。」師云：「不因你問，老僧也不知有古德。」云：「請師指示。」師云：「老僧不是古德。」
問：「佛花未發，如何辨得真實？」師云：「是真是實。」云：「是什麼人分上事？」師云：「老僧有分，庠黎有分。」
問：「如何是佛？」師云：「你是什麼人。」
問：「驀直路時如何？」師云：「驀直路。」
問：「如何是玄中不斷玄？」師云：「你問我是不斷玄。」
問：「佛花未發時，如何辨得真實？」師云：「已發也。」云：「未審是真是實？」師云：「真即實，實即真。」
問：「還有不報四恩三有者也無？」師云：「有。」云：「如何是？」師云：「者辜恩負德漢。」問：「貧子來，將什麼物與他？」師云：「不欠少。」
問：「如何是趙州正主？」師云：「老僧是従諗。」
有婆子問：「婆是五障之身，如何免得？」師云：「願一切人生天，願婆婆永沉苦海。」問：「朗月當空時如何？」師云：「猶是階下漢。」云：「請師接上階。」師云：「月落了來相見。」
師有時示眾云：「老僧初到藥山時，得一句子，直至如今磽磽地飽。」
師因在室坐禪次，主事報，大王來禮拜。大王禮拜了，左右問：「土王來，為什麽不起？」師云：「你不會老僧者里，下等人來，出三門接。中等人來，下禪床接。上等人來，禪床上接。不可喚大王作中等下等人也，恐屈大王。」大王歡喜，再三請入內供養。
師因問周員外：「你還夢見臨濟也無。」員外豎起拳。師云：「那邊見。」外云：「者邊見。」師云：「什麼處見臨濟。」員外無對。
師問周員外：「什麼處來？」云：「非來非去。」師云：「不是老鵶飛來飛去。」
師示眾云：「才有是非，紛然失心，還有答話分也無。」後有僧舉似洛浦，洛浦扣齒。又舉似雲居，雲居云：「何必。」僧舉似師，師云：「南方大有人喪身失命。」僧云：「請和尚舉。」師才舉，僧便指傍僧云：「者個師僧吃卻飯了，作什麼語話。」師休去。
師因看《金剛經》次，僧便問：「一切諸佛及諸佛阿耨菩提，皆従此經出。如何是此經？」師云：「金剛般若波羅蜜經。如是我聞，一時佛在舍衛國。」僧云：「不是。」師云：「我自理經也不得。」
因僧辭去，師云：「庠黎出外，忽有人問：「還見趙州否。你作麼生只對。」云：「只可道見？」師云：「老僧是一頭驢，你作麼生見。」僧無語。
師問新到：「従什麼處來？」云：「南方來。」師云：「還知有趙州關麼？」云：「須知有不涉關者。」師叱云：「者販私鹽漢。」又云：「兄弟，趙州關也難過。」云：「如何是趙州關？」師云：「石橋是。」
有僧従雪峰來，師云：「上座莫住此間。老僧者里只是避難所在。佛法盡在南方。」云：「佛法豈有南北。」師云：「直饒你従雪峰，雪峰來也只是個擔板漢。」云：「未審那邊事如何？」師云：「你因甚夜來尿床。」云：「達後如何？」師云：「又是屙屎。」 示眾云：「我此間有出窟師子，亦有在窟師子，只是難得師子兒。」時有僧彈指對之。師云：「是什麼？」云：「師子兒。」師云：「我喚作師子兒，早是罪過你更行緲踏。」
師問新到：「離什麼處？」云：「離雪峰。」師云：「雪峰有什麼言句示人。」云：「和尚尋常道，盡十方世界，是沙門一隻眼。你等諸人向什麼處屙？」師云：「庠黎若回，寄個鍬子去。」 師因舍衣禁大眾次，僧便問：「和尚總舍卻了，用個什麼去。」師召云：「湖州子。」僧應諾。師云：「用個什麼？」
師示眾云：「未有世界，早有此性。世界壞時，此性不壞。」僧問：「如何是此性？」師云：「五蘊四大。」云：「此猶是壞，如何是此性？」師云：「四大五蘊。」 定州有一座主到，師問：「習何業。」云：「經律論不聽便講。」師舉手示之：「還講得者個麼？」座主茫然不知。師云：「直饒你不聽便講得，也只是個講經論漢。若是佛法，未在。」云：「和尚即今語話，莫便是佛法否？」師云：「直饒你問得答得，總屬經論，佛法未在。」主無語。
師問一行者：「従什麼處來？」云：「北院來。」師云：「那院何似者院？」行者無對。有僧在邊立，師令代行者語。僧代云：「従那院來。」師笑之。師又令文遠代之。文遠云：「行者還是不取師語話。」
師問座主：「所習何業？」云：「講維摩經。」師云：「維摩經步步是道場，座主在什麼處？」主無對。師令全益代座主語。全益云：「只者一問，可識道場麼？」師云：「你身在道場裡，心在什麼處？速道取。」云：「和尚不是覓學人心？」師云：「是。」云：「只者一問一答是什麼？」師云：「老僧不在心所里，法過眼耳鼻舌身意而知解。」云：「既不在心數里，和尚為什麼覓？」師云：「為你道不得。」云：「法過眼耳鼻舌身意而不解，作麼生道不得？」師云：「吃我涕唾。」
師問僧，你曾看法華經麼？」云：「曾看。」師云：「經中道：衲衣在空閒，假名阿練若，誑惑世間人。你作麼生會？」僧擬禮拜。師云：「你披衲衣來否。」云：「披來。」師云：「莫惑我。」云：「如何得不惑去？」師云：「自作活計，莫取老僧語。」
師問座主：「所習何業？」云：「講維摩經。」師云：「那個是維摩祖父？」云：「某甲是。」師云：「為什麼卻為兒孫傳語？」主無對。
師一日上堂，僧才出禮拜，師乃合掌珍重。又一日，僧禮拜，師云：「好好。」問云：「如何是禪？」師云：「今日天陰不答話。」
問新到従何方來。云：「無方面來。」師乃轉背，僧將坐具隨師轉。師云：「大好無方面。」
問新到従什麼處來，云：「南方來。」師云：「三千里外逢莫戲。」云：「不曾。」師云：「摘楊花，摘楊花。」 豐干到五台，山下見一老人，干云：「莫是文殊也無？」老人云：「可有二文殊也。」干便禮拜，老人不見。有僧舉似師，師云：「豐干只具一隻眼。」師乃令文遠作老人，我作豐干。師云：「莫是文殊也無？」遠云：「豈有二文殊也。」師云：「文殊，文殊。」
師問二新到：「上座曾到此間否？」云：「不曾到。」師云：「吃茶去。」又問那一人曾到此間否。云：「曾到。」師云：「吃茶去。」院主問：「和尚不曾到教伊吃茶去即且置，曾到為什麼教伊吃茶去？」師云：「院主。」院主應諾。師云：「吃茶去。」
師到雲居，雲居云：「老老大大，何不覓個住處？」師云：「什麼處住得？」雲居云：「前面有古寺基。」師云：「與麼即和尚自住取。」師又到茱萸，茱萸云：「老老大大，何不覓個住處去？」師云：「什麼處住得？」茱萸云：「老老大大，住處也不識。」師云：「三十年弄馬騎，今日卻被驢撲。」師又到茱萸方丈，上下觀瞻。茱萸云：「平地吃交作什麼？」師云：「只為心粗。」 師一日將拄杖上茱萸法堂上，東西來去。萸云：「作什麼？」師云：「探水。」萸云：「我者里一滴也無，探個什麼？」師將杖子倚壁便下去。 台山路上有一婆子，要問僧。僧問：「台山路向什麼處去？」云：「驀直去。」僧才行，婆云：「又與麼去也。」師聞，便去問：「台山路向什麼處去？」云：「驀直去。」師才行，婆云：「又與麼去也。」師歸，舉似大眾云：「婆子被老僧勘破了也。」
師見僧來，挾火示之云：「會麼？」僧云：「不會。」師云：「你不得喚作火，老僧道了也。」師挾起火云：「會麼？」云：「不會。」師卻云：「此去舒州有投子山和尚，你去禮拜問取。因緣相契，不用更來。不相契卻來。」其僧便去。才到投子和尚處，投子乃問：「近離什麼處？」云：「離趙州，特來禮拜和尚。」投子云：「趙州老人有何言句。」僧乃具舉前話。投子乃下禪床，行三五步，卻坐云：「會麼？」僧云：「不會。」投子云：「你歸，舉似趙州。」其僧卻歸，舉似師。師云：「還會麼？」云：「未會。」師云：「也不較多也。」
洞山問僧：「什麼處來？」云：「掌鞋來。」山云：「自解依他。」云：「依他。」山云：「他還指庠黎也無？」僧無對。師代云：「若允即不違。」
普化吃生菜，臨濟見云：「普化大似一頭驢。」普化便作驢鳴，臨濟便休去。普化云：「臨濟小廝兒，只具一隻眼。」師代云：「但與本分草料。」 保壽問胡釘鉸：「莫便是胡釘鉸否？」云：「不敢。」保云：「還釘得虛空麼？」云：「請打破虛空來。」保壽便打，卻云：「他後有多口阿師，與你點破在。」胡釘鉸後舉似師，師云：「你因什麼被他打？」云：「不知過在什麼處。」師云：「只者一縫尚不奈何，更教他打破。」釘鉸便會。師又云：「且釘者一縫。」 師因行路次，見一婆子，問：「和尚住在什麼處？」師云：「趙州東院西。」師舉問僧云：「你道使那個西字。」一僧云：「東西字。」一僧云：「依棲字。」師云：「你兩人總作得鹽鐵判官。」
師與侍郎遊園，見兔走過，侍郎問：「和尚是大善知識，兔子見為什麼走。」師云：「老僧好殺。」
師因見僧掃地次，遂問：「與麼掃還得淨潔也無。」云：「轉掃轉多？」師云：「豈無撥塵者也。」云：「誰是撥塵者。」師云：「會麼？」云：「不會。」師云：「問取雲居去。」其僧乃去問雲居：「如何是撥塵者。」雲居云：「者瞎漢。」
師問僧：「你在此間多少時也。」僧云：「七八年？」師云：「還見老僧麼？」云：「見。」師云：「我作一頭驢，你作麼生見。」云：「入法界見。」師云：「我將為你有此一著，枉吃了如許多飯。」僧云：「請和尚道。」師云：「因什麼不道向草料里見。」
師問菜頭：「今日吃生菜熟菜。」菜頭提起一莖菜。師云：「知恩者少，負恩者多。」 有俗行者到院燒香。師問僧：「伊在那裡燒香禮拜，我又共你在者里語話，正與麼時，生在那頭。」僧云：「和尚是什麼？」師云：「與麼即在那頭也。」云：「與麼已是先也。師笑之。
師與小師文遠論義，不得占勝，占勝者輸胡餅。師云：「我是一頭驢。」遠云：「我是驢稗？」師云：「我是驢糞。」遠云：「我是糞中蟲。」師云：「你在彼中作麼？」遠云：「我在彼中過夏。」師云：「把將胡餅來。
師因入內回，路上見一幢子無一截，僧問云：「幢子一截上天去也，入地去也。」師云：「也不上天，也不入地。」云：「向什麼處去？」師云：「撲落也。」
師坐次，一僧才出禮拜，師云：「珍重。」僧伸問次，師云：「又是也。」
師因在澄前立，見燕子語，師云：「者燕子喃喃地，招人言語。」僧云：「未審他還甘也無。」師云：「依稀似曲才堪聽，又被風吹別調中。」
有僧辭去，師云：「什麼處去。」云：「閩中去。」師云：「閩中大有兵馬，你須迴避。」云：「向甚處迴避。」師云：「恰好。」有僧上參次，見師衲衣葢頭坐次，僧便退。師云：「庠黎莫道老僧不只對。」
師問僧：「従什麼處來？」云：「南方來。」師云：「共什麼人為伴。」云：「水牯牛。」師云：「好個師僧，因什麼與畜生為伴。」云：「不異故。」師云：「好個畜生。」云：「爭肯。」師云：「不肯且従還我伴來。
師問僧：「堂中還有祖師也無。」云：「有。」師云：「喚來與老僧洗腳。」
堂中有二僧，相推不肯作第一座。主事白和尚。師云：「總教他作第二座。」云：「教誰作第一座？」師云：「裝香著。」云：「裝香了也。」師云：「戒香，定香？」
師問僧：「離什麼處？」云：「離京中。」師云：「你還従潼關過麼？」云：「不歷。」師云：「今日捉得者販私鹽漢。」
因送亡僧，師云：「只是一個死人，得無量人送。」又云：「許多死漢，送一個生漢。」時有僧問：「是心生，是身生？」師云：「身心俱不生。」云：「者個作麼生？」師云：「死漢。」
有僧見貓兒，問云：「某甲喚作貓兒，未審和尚喚作什麼？」師云：「是你喚作貓兒。」
因鎮州大王來訪師，侍者來報師云：「大王來。」師云：「大王萬福。侍者云：「未在。方到三門下。」師云：「又道大王來也。」
因上東司，召文遠。文遠應諾。師云：「東司上不可與你說佛法也。」 因在殿上過，乃喚侍者。侍者應諾。師云：「好一殿功德。」侍者無對。
師因到臨濟，方始洗腳，臨濟便問：「如何是祖師西來意？」師云：「正值洗腳。」臨濟乃近前側聆。師云：「若會便會，若不會更莫啗啄作麼？」臨濟拂袖去。師云：「三十年行腳，今日為人錯下註腳。」
師因到天台國清寺見寒山拾得，師云：「久向寒山拾得，到來只見兩頭水牯牛。寒山拾得便作牛斗。師云：「叱，叱。」寒山拾得咬齒相看。師便歸堂。二人來堂內問師：「適來因緣作麼生？」師乃呵呵大笑。
一日二人問師：「什麼處去來？」師云：「禮拜五百尊者來。」二人云：「五百頭水牯牛聻尊者？」師云：「為什麼作五百頭水牯牛去。」山云：「蒼天，蒼天。」師呵呵大笑。
師行腳時見二庵主，一人作丫角童。師問訊，二人殊不顧。來日早晨，丫角童將一鐺飯來，放地上分作三分。庵主將蓆子近前坐，丫角童亦將席近前相對坐，亦不喚師。師乃亦將蓆子近前坐，丫童目顧於師。庵主云：「莫言侵早起，更有夜行人。師云：「何不教詔這行者。」庵主云：「他是人家男女。」師云：「洎合放過。」丫童便起顧視庵主云：「多口作麼？」丫童従此入山不見。
師因看經次，沙彌文遠入來，師乃將經側示之，沙彌乃出去。師隨後把住云：「速道，速道。」文遠云：「阿彌陀佛，阿彌陀佛。」師便歸方丈。
因沙彌童行參，師向侍者道，教伊去。侍者向行者道，和尚教去。行者便珍重。師云：「沙彌童行得入門，侍者在門外。」 師行腳時到一尊宿院，才入門相見便云：「有麼，有麼？」尊宿豎起拳頭。師云：「水淺船難泊。」便出去。又到一院，見尊宿便云：「有麼，有麼？」尊宿豎起拳頭。師云：「能縱能奪，能取能撮。」禮拜便出去。
師一日拈數珠問新羅長老：「彼中還有者個也無？」云：「有。」師云：「何似者個。」云：「不似者個。」師云：「既有，為什麼不似。」無語。師自代云：「不見道新羅大唐。」
問新到：「什麼處來？」云：「南方來。」師豎起指云：「會麼？」云：「不會。」師云：「動止萬福不會。」
師行腳時問大慈：「般若以何為體。慈云：「般若以何為體。」師便呵呵大笑而出。大慈來日見師掃地次，問般若以何為體。師放下掃帚，呵呵大笑而去。大慈便歸方丈。
師到百丈，百丈問：「従什麼處來？」云：「南泉來。」百丈云：「南泉有何言句示人。」師云：「有時道，未得之人亦須峭然去。」百丈叱之。師容愕然。百丈云：「大好峭然。」師便作舞而出。
師到投子處，對坐齋。投子將蒸餅與師吃。師云：「不吃。」不久下糊餅。投子教沙彌度與師，師接得餅，卻禮沙彌三拜，投子默然。 因僧寫師真呈師，師云：「若似老僧，即打殺我。若不似，即燒卻。」
師因與文遠行次，乃以手指一片地云：「這裡好造一個巡鋪子。」文遠便去彼中立云：「把將公驗來。」師便打一摑。遠云：「公驗分明過。」
師問新到，近離甚處。云：「台山。」師云：「還見文殊也無。」僧展手。師云：「展手頗多，文殊難睹。」云：「只守氣急殺人。」師云：「不睹雲中雁，焉知沙塞寒。」
問：「遠遠投師，請師一接。」師云：「孫臏門下因什麼鑽龜。」僧拂袖出去。師云：「將為當榮折他雙足。」 師與首座看石橋，乃問首座，是什麼人造。云：「李膺造。」師云：「造時向什麼處下手。」座無對。師云：「尋常說石橋，問著下手處也不知。」
有新羅院主請師齋，師到門首問：「此是什麼？」院云：「新羅院。」師云：「我與你隔海。」
問僧：「什麼處來？」云：「雲居來。」師云：「雲居有什麼言句。」云：「有僧問：羚羊豹角時如何？」雲居云：「六六三十六。」師云：「雲居師兄猶在。」僧卻問：「未審和尚尊意如何？」師云：「九九八十一。」
有一婆子，日晚入院來，師云：「作什麼？」婆云：「寄宿。」師云：「者里是什麼所在。婆呵呵大笑而去。
師出外，逢見一個婆子提一個籃子，師便問：「什麼處去。」云：「偷趙州筍去？」師云：「忽見趙州又作麼生？」婆子近前打一掌。
師因見院主送生飯，鵶子見便總飛去。師云：「鵶子兒見你為什麼卻飛去。」院主云：「怕某甲。」師云：「是什麼語話。」師代云：「為某甲有殺心在。」
師問僧，什麼處來？」云：「江西來。」師云：「趙州著在什麼處？」僧無對。
師従殿上過，見一僧禮拜，師打一棒。云：「禮拜也是好事。」師云：「好事不如無。」
師因參潼關，潼關問師云：「你還知有潼關麼？」師云：「知有潼關。」云：「有公驗者即得過，無公驗者不得過。」師云：「忽遇鑾駕來時如何？」關云：「也須檢點過。」云：「你要造反。」
師到寶壽，寶壽見師來，遂乃背面而坐，師便展坐具。寶壽起立，師便出去。
師在南泉時，泉牽一頭水牯牛入僧堂內巡堂而轉。首座乃向牛背上三拍，泉便休去。師後將一束草安首座面前，首座無對。有秀才見師，乃讚嘆師云：「和尚是古佛？」師云：「秀才是新如來。」
有僧問：「如何是涅槃？」師云：「我耳重。」僧再問，師云：「我不害耳聾。」乃有頌：「騰騰大道者，對面涅槃門。但坐念無際，來年春又春。」
有僧問：「生死二路，是同，是別。」師乃有頌：「道人問生死，生死若為論。雙林一池水，朗月耀乾坤。喚他句上識，此是弄精魂。欲會個生死，顛人說夢春。」 有僧問：「諸佛有難，火焰里藏身。和尚有難，向什麼處藏身？」師乃有頌：「渠說佛有難，我說渠有災。但看我避難，何處有相隨。有無不是說，去來非去來。為你說難法，對面識得來。」
十二時歌雞鳴丑，愁見起來還漏逗。裙子褊衫個也無，袈裟形相些些有。裩無腰，袴無口，頭上青灰三五斗。比望修行利濟人，誰知變作不唧溜。
平旦寅，荒村破院實難論。解齋粥米全無粒，空對閒窗與隙塵。唯雀噪，勿人親，獨坐時聞落葉頻。誰道出家憎愛斷，思量不覺淚沾巾。
日出卯，清淨卻翻為煩惱。有為功德被塵幔，無限田地未曾掃。攢眉多，稱心少，叵耐東村黑黃老。供利不曾將得來，放驢吃我堂前草。 食時辰，煙火徒勞望四鄰。饅頭ボ子前年別，今日思量空程津。持念少嗟嘆頻，一百家中無善人。來者敗道覓茶吃，不得茶噇去又嗔。
禺中已，削髮誰知到如此。無端被請作村僧，屈辱飢報受欲死。胡張三，黑李四，恭敬不曾生些子。適來忽爾到門頭，唯道借茶兼借紙。
日南午，茶飯輪還無定度。行卻南家到北家，果至北家不推注。苦沙鹽，大麥醋，蜀黍米飯轤萵苣。唯稱供養不等閒，和尚道心須堅固。
日燴未，者回不踐光陰地。曾聞一飽忘百飢，今日老僧身便是。不習禪，不論義，鋪個破哺日裡睡。想料上方兜率天，也無如此日炙背。
晡時申，也有燒香禮拜人。五個老婆三個艟，一雙面子黑皴皴。油麻茶，實是珍，金剛不用苦張筋。願我來年蠶麥熟，羅睺羅兒與一文。
日入酉，除卻荒涼更何守。雲水高流定委無，歷寺沙彌鎮常有。出格言，不到口，枉續牟尼子孫後。一條拄杖粗刺藜，不但登山兼打狗。
黃昏戌，獨坐一間空暗室。陽焰燈光永不逢，眼前純是金州漆。鐘不聞，虛度日，唯聞老鼠鬧啾唧。憑何更人定亥，門前明月誰人愛。向里唯愁臥去時，勿個衣裳著甚葢。劉維那，趙五戒，口頭說善甚奇怪。任你山僧囊罄空，問著都緣總不會。
半夜子，心境何曾得暫止。思量天下出家人，似我住持能有幾。土榻床，破蘆{廢}，老榆木枕全無被。尊像不燒安息香，灰里唯聞牛糞氣。
見起塔乃有頌本自圓成，何勞疊石。名邈雕鐫，與吾懸隔。若人借問。終不指畫。
因見諸方見解異途乃有頌趙州南，石橋北，觀音院裡有彌勒。祖師遺下一隻履，直至如今覓不得。
因魚鼓有頌四大猶來造化功，有聲全貴裡頭空。莫怪不與凡夫說，只為宮商調不同。
因蓮花有頌奇異根苗帶雪鮮，不知何代別西天。淤泥深淺人不識，出水方知是白蓮。
△附趙王與師作真贊碧溪之月，清鏡中頭。我師我化，天下趙州。 △哭趙州和尚二首師離淲水動王侯，心印光潛麈尾收。碧落霧霾松嶺月，滄溟浪覆濟人舟。一燈乍滅波旬喜，雙眼重昏道侶愁。縱是瞭然雲外客，每瞻瓶幾淚還流。
佛日西傾祖印囫，珠沉丹沼月沉輝。影敷丈室爐煙慘，風起禪堂松韻微。只履乍來留化跡，五天何處又逢歸。解空弟子絕悲喜，猶自潸然對雪幃。