古尊宿語錄 · 卷十三
○趙州（従諗）真際禪師語錄並行狀師即南泉門人也。俗姓郝氏，本曹州郝鄉人也，諱従獄。鎮府有塔記云：「師得七百甲子歟。值武王微沐，避地伏崍，木食草衣，僧儀不易。師初隨本師行腳到南泉。本師先人事了，師方乃人事。南泉在方丈內臥次，見師來參，便問：「近離什麼處？」師云：「瑞像院。南泉云：「還見瑞像麼？」師云：「瑞像即不見，即見臥如來。」南泉乃起問：「你是有主沙彌，無主沙彌？」師對云：「有主沙彌。」泉云：「那個是你主？」師云：「孟春猶寒，伏惟和尚尊體起居萬福。」泉乃喚維那云：「此沙彌別處安排。」
師受戒後，聞受業師在曹州西，住護國院，乃歸院省覲。到後，本師令郝氏云：「君家之子，遊方已回。其家親屬忻職不已，敗候來日，咸往觀焉。」師聞之，乃云：「俗塵愛網，無有了期。已辭出家，不願再見。」乃於是夜結束前邁。其後自攜瓶錫，遍歷諸方。常自謂曰：「七歲童兒勝我者，我即問伊。百歲老翁不及我者，我即教他。」年至八十，方住趙州城東觀音院，去石橋十里。已來住持，枯槁志效古人僧堂無前後架，旋營齋食。繩床一腳折，以燒斷薪用繩系之。每有別制新者，師不許也。住持四十年來，未嘗齎一封書告其檀越。
因有南方僧來，舉：「問雪峰：古澗；寒泉時如何？」雪峰云：「瞪目不見底。」學云：「飲者如何？」峰云：「不従口入。」師聞之曰：「不従口入，従鼻孔里入。」其僧卻問師：「古澗寒泉時如何？」師云：「苦。」學云：「飲者如何？」師云：「死。」雪峰聞師此語，贊云：「古佛，古佛。」雪峰後因此不答話矣。
厥後因河北燕王領兵收鎮府，既到界上，有觀氣象者奏曰，趙州有聖人所居，戰必不勝。燕趙二王，因展筵會，俱息交鋒。乃問：「趙之金地，上士何人？」或曰：「有講華嚴經大師，節行孤邈。若歲大旱，咸命往台山祈禱。大師未回，甘澤如瀉。」乃曰：「恐未盡善。」或云：「此去一百二十里，有趙州觀音院。有禪師，年臘高邈，道眼明白。」曰：「此可應兆乎。」二王稅駕觀焉。既屆院內，師乃端坐不起。燕王問曰：「人王尊耶，法王尊耶。」師云：「若在人王，人王中尊。若在法王，法王中尊。」燕王唯然矣。師良久中間問：「阿那個是鎮府大王。」趙王應諾：「弟子。」〔緣趙州屬鎮府，以表知重之禮。〕師云：「老僧濫在山河，不及趨面。」須臾左右請師為大王說法，師云：「大王左右多，爭教老僧說法。」乃約令左右退。師身畔時有沙彌文遠高聲云：「啟大王，不是者個左右。」大王乃問：「是什麼左右？」對曰：「大王尊諱多，和尚所以不敢說法。」燕王乃云：「請禪師去諱說法。」師云：「故知大王曩劫眷屬俱是冤家。我佛世尊，一稱名號，罪滅福生。大王先祖，才有人觸著名字，便生嗔怒。」師慈悲非倦，說法多時。二王稽首讚嘆，珍敬無盡。
來日將回，燕王下先鋒使聞師不起，凌晨入院，責師慠亢君侯。師聞之，乃出迎接。先鋒乃問曰：「昨日見二王來不起，今日見某甲來，因何起接？」師云：「待都衙得似大王，老僧亦不起接。」先鋒聆師此語，再三拜而去。尋後，趙王發使，取師供養。既拂城門，闔城威儀，迎之入內。師才下寶輦，王乃設拜，請師上殿，正位而坐。師良久以手斫額云：「階下立者是何官長。」左右云：「是諸院尊宿並大師大德。」師云：「他各是一方化主，若在階下，老僧亦起。」王乃命上殿。
是日齋筵將罷，僧官排定，従上至下，一人一問：「一人問佛法。」師既望見，乃問：「作什麼？」云：「問佛法。」師云：「這裡已坐卻老僧，那裡問什麼法。二尊不並化。」〔此乃語之詞也。〕王乃令止。
其時國後與王俱在左右侍立。國後云：「請禪師為大王摩頂受記。」師以手摩大王頂云：「願大王與老僧齊年。」是時迎師權在近院駐泊，獲時選地，建造禪宮。師聞之，令人謂王曰：「若動著一莖草，老僧卻歸趙州。」其時竇行軍願舍果園一所，直一萬五千貫，號為真際禪院，亦云竇家園也。師入院後，海眾雲臻。是時趙王禮奉，燕王従幽州奏到命服，鎮府具威儀迎接。師堅讓不受。左右舁箱至師面前云：「大王為禪師佛法故，堅請師著此衣。」師云：「老僧為佛法故，所以不著此衣。」左右云：「且看大王面。」師云：「又干俗官什麼事。」乃躬自取衣掛身上。禮賀再三，師惟知應諾而已。
師住趙州二年，將謝世時，謂弟子曰：「吾去世之後，焚燒了，不用淨淘舍利。宗師弟子不同浮俗。且身是幻，舍利何生。斯不可也。」令小師送拂子一枝與趙王，傳語云：「此是老僧一生用不盡底。」師於戊子歲十一月十日端坐而終。於時竇家園，道俗車馬數萬餘人，哀聲振動，於時盡送終之禮。感嘆之泣，無異金棺匿彩於俱屍矣。莫不高營雁塔，特豎豐碑，諡號曰真際禪師光祖之塔。後唐保大十一年孟夏月，旬有三日，有學者咨聞東都東院惠通禪師，趙州先人行化厥由。作禮而退，乃授筆錄之。
師問南泉：「如何是道？」泉云：「平常心是道。」師云：「還可趣向不。」泉云：「擬即乖。」師云：「不擬爭知是道？」泉云：「道不屬知不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然盪豁，豈可強是非也。」師於言下頓悟玄旨，心如朗月。
南泉上堂，師問：「明頭合，暗頭合。」泉便歸方丈。師便下堂云：「這老和尚被我一問，直得無言可對。」首座云：「莫道和尚無語，自是上座不會。」師便打。」又云：「這棒合是堂頭老漢吃。」
師問南泉：「知有底人向什麼處去。」泉云：「山前檀越家作一頭水牯牛去。」師云：「謝和尚指示。」泉云：「昨夜三更月到窗。」師在南泉作爐頭。大眾普請擇菜，師在堂內叫：「救火，救火。」大眾一時到僧堂前，師乃關卻僧堂門。大眾無對。泉乃拋鎖匙従窗內入堂中，師便開門。 師在南泉井樓上打水次，見南泉過，便抱柱懸卻腳云：「相救，相救。南泉上楜梯云：「一二三四五。」師少時間，卻去禮謝云：「適來謝和尚相救。」
南泉東西兩堂爭貓兒。泉來堂內，提起貓兒云：「道得即不斬，道不得即斬卻。」大眾下語，皆不契泉意。當時即斬卻貓兒了。至晚間，師従外歸來，問訊次，泉乃舉前話了云：「你作麼生救得貓兒。」師遂將一隻鞋戴在頭上出去。泉云：「子若在，救得貓兒。」
師問南泉：「異即不問，如何是類。」泉以兩手托地。師便踏倒，卻歸涅槃堂內叫：「悔，悔。」泉聞，乃令人去問：「悔個什麼？」師云：「悔不剩與兩踏。」
南泉従浴室里過，見浴頭燒火，問云：「作什麼？」云：「燒浴。」泉云：「記取來喚水牯牛浴。」浴頭應諾。至晚間，浴頭入方丈，泉問：「作什麼？」云：「請水牯牛去浴。」泉云：「將得繩索來不。」浴頭無對。師來問訊泉，泉舉似師，師云：「某甲有語。」泉便云：「還將得繩索來麼？」師便近前驀鼻便拽。泉云：「是即是，太粗生。」 師問南泉：「離四句，絕百非外，請師道。泉便歸方丈。」師云：「這老和尚每常口吧吧地，及其問著，一言不措。」侍者云：「莫道和尚無語好。」師便打一掌。南泉便掩卻方丈門，便把灰圍卻，問僧云：「道得，即開門。」多有人下語，並不契泉意，師云：「蒼天，蒼天。」泉便開門。
師問南泉云：「心不是佛，智不是道。還有過也無？」泉云：「有。」師云：「過在什麼處，請師道。」泉遂舉，師便出去。
師上堂謂眾曰：「此事的的，沒量大人出這裡不得。老僧到溈山，僧問：『如何是祖師西來意。』溈山云：『與我將床子來。若是宗師，須以本分事接人始得。』」時有僧問：「如何是祖師西來意？」師云：「庭前柏樹子。」學云：「和尚莫將境示人？」師云：「我不將境示人。」云：「如何是祖師西來意？」師云：「庭前柏樹子。」師又云：「老僧九十年前，見馬祖大師下八十餘員善知識，個個俱是作家，不似如今知識枝蔓上生枝蔓，大都是去聖遙遠，一代不如一代。只如南泉尋常道，須向異類中行，且作麼生會。如今黃口小兒，向十字街頭說葛藤，博飯鼻，覓禮拜，聚三五百眾，雲我是善知識，你是學人。」
僧問：「如何是清淨伽藍？」師云：「丫角女子。」如何是伽藍中人？」師云：「丫角女子有孕。」 問：「承聞和尚親見南泉，是否？」師云：「鎮州出大蘿亶頭。」 問：「和尚生緣什麼處？」師以手指云：「西邊更向西。」
問：「法無別法，如何是法？」師云：「外空，內空，內外空。」
問：「如何是佛真法身？」師云：「更嫌什麼？」
問：「如何是心地法門？」師云：「古今榜樣。」
問：「如何是賓中主？」師云：「山僧不問婦。」問：「如何是主中賓？」師云：「老僧無丈人。」問：「如何是一切法常住。」師云：「老僧不諱祖。」其僧再問，師云：「今日不答話。」
師上堂云：「兄弟，莫久立。有事商量，無事向衣缽下坐，窮理好。老僧行腳時，除二時齋粥，是雜用心力處，餘外更無別用心處也。若不如此，出家大遠在。」
問：「萬物中何物最堅？」師云：「相罵饒汝接嘴，相唾饒汝潑水。」
問：「曉夜不停時如何？」師云：「僧中無與麼兩稅百姓。」
問：「如何是一句？」師云：「若守著一句，老卻你。」師又云：「若一生不離叢林，不語十年五載，無人喚你作啞漢。已後佛也不柰你何。你若不信，截取老僧頭去。」
師上堂云：「兄弟，你正在第三冤里。所以道，但改舊時行履處，莫改舊時人。共你各自家出家，比來無事。更問禪問道，三十二十人聚頭來問，恰似欠伊禪道相似。你喚作善知識，我是同受拷。老僧不是戲好，恐帶累他古人，所以東道西說。」
問：「十二時中如何用心。」師云：「你被十二時使，老僧使得十二時。你問那個時。」
問：「如何是趙州主人公。」師咄云：「這箍桶漢。」學人應諾。師云：「如法箍桶著。」 問：「如何是學人本分事？」師云：「樹搖鳥散，魚驚水渾。」 問：「如何是少神底人？」師云：「老僧不如你。」學云：「不占勝？」師云：「你因什麼少神。」
問：「至道無難，唯嫌揀擇，是時人窠窟？」師云：「曾有問我，直得五年分疏不得。」
有官人問：「丹霞燒木佛，院主為什麼眉須墮落。」師云：「官人宅中變生作熟是什麼人。」云：「所使？」師云：「卻是他好手。」
僧問：「毗目仙人執善才手，見微塵佛時如何？」師遂執僧手云：「你見個什麼？」 有尼問：「如何是沙門行。」師云：「莫生兒。」尼云：「和尚勿交涉？」師云：「我若共你打交涉，堪作什麼？」
問：「如何是趙州主人公？」師云：「田厙奴。」問：「如何是王索仙陀婆？」師云：「你道老僧要個什麼？」 問：「如何是玄中玄？」師云：「說什麼玄中玄。七中七，八中八。」
問：「如何是仙陀婆？」師云：「靜處薩婆訶。」 問：「如何是法非法。」師云：「東西南北。」學云：「如何會去？」師云：「上下四維。」
問：「如何是玄中玄？」師云：「這僧若在，合年七十四五。」
問：「王索仙陀婆時如何？」師驀起打躬叉手。 問：「如何是道？」師云：「不敢，不敢。」 問：「如何是法？」師云：「敕敕攝攝。」
問：「趙州去鎮府多少？」師云：「三百。」學云：「鎮府來趙州多少？」師云：「不隔。」
問：「如何是玄中玄？」師云：「玄來多少時也。」學云：「玄來久矣。」師云：「賴遇老僧，洎合玄殺這屢生。」
問：「如何是學人自己？」師云：「還見庭前柏樹子麼？」
師上堂云：「若是久參底人，莫非真實，莫非亘古亘今。若是新入眾底人，也須究理始得。莫趁者邊三百五百一千傍邊，二眾叢林稱道好個住持，洎乎問著佛法，恰似炒沙作飯相似，無可施為，無可下口，卻言他非我是，面赫赤地。良由世間出非法語，真實欲明者意。莫辜負老僧。」
問：「在塵為諸聖說法，總屬披搭。未審和尚如何示人？」師云：「什麼處見老僧。」學云：「請和尚說。」師云：「一堂師僧總不會這僧語話。」別有一僧問：「請和尚說？」師云：「你說我聽。」
問：「真化無跡，無師弟子時如何？」師云：「誰教你來問？」學云：「更不是別人。」師便打之。
問：「此事如何辨？」師云：「我怪你。」學云：「如何辨得？」師云：「我怪你不辨。」學云：「還保任否？」師云：「保任不保任，自看。」
問：「如何是無知解底人？」師云：「說什麼事。」問：「如何是西來意？」師下禪床。學云：「莫便是否？」師云：「老僧未有語在。」問：「佛法久遠，如何用心？」師云：「你見前漢後漢把攬天下，臨終時半錢也無分。」
問：「時人以珍寶為貴，沙門以何為貴。」師云：「急合取口。」學云：「合口還得也無？」師云：「口若不合，爭能辨得。」
問：「如何是趙州一句？」師云：「半句也無。」學云：「豈無和尚在？」師云：「老僧不是一句。」
問：「如何得不被諸境惑。」師垂一足，僧便出鞋。師收起足，僧無語。
有俗官問：「佛在日，一切眾生歸依佛。佛滅度後，一切眾生歸依什麼處？」師云：「未有眾生。」學云：「現問次？」師云：「更覓什麼佛。」
問：「還有不報四恩三有者也無？」師云：「有。」學云：「如何是？」師云：「這殺父漢。筭你只少此一問。」
問：「如何是和尚意？」師云：「無施設處。」
師上堂云：「兄弟，但改往修來。若不改，大有著你處在。老僧在此間三十餘年，未曾有一個禪師到此間。設有來，一宿一食急走過，且趁軟暖處去也。」
問：「忽遇禪師到來，向伊道什麼？」師云：「千鈞之弩，不為晡鼠而發機。」
師云：「兄弟，若従南方來者，即與下載。若従北方來，即與裝載。所以道，近上人問道即失道，近下人問道者即得道。兄弟，正人說邪法，邪法亦隨正。邪人說正法，正法亦隨邪。諸方難見易識，我者里易見難識。」
問：「善惡惑不得底人，還獨脫也無？」師云：「不獨脫。」學云：「為什麼不獨脫？」師云：「正在善惡里。」
尼問：「離卻上來說處，請和尚指示。」師咄云：「煨破鐵瓶。尼將鐵瓶添水來，請和尚答話。」師笑之。」 問：「世界變為黑穴，未審此個落在何路？」師云：「不占。」學云：「不占是什麼人？」師云：「田厙奴。」
問：「無言無意，始稱得句。既是無言，喚什麼作句？」師云：「高而不危，滿而不溢。」學云：「即今和尚是滿，是溢？」師云：「爭柰你問我。」問：「如何是靈者？」師云：「淨地上屙一堆屎。」學云：「請和尚的旨？」師云：「莫惱亂老僧。」
問：「法身無為，不墮諸數，還許道也無？」師云：「作麼生道。」學云：「與麼即不道也。」師笑之。
問：「如何是佛，如何是眾生？」師云：「眾生即是佛，佛即是眾生。」學云：「未審兩個那個是眾生？」師云：「問問。」
問：「大道無根，如何接唱？」師云：「你便接唱。」「無根又作麼生？」師云：「既是無根，什麼處系堝你。」
問：「正修行底人莫被鬼神測得也無？」師云：「測得。」云：「過在什麼處？」師云：「過在覓處。」云：「與麼即不修行也。」師云：「修行。」 問：「孤月當空，光従何生？」師云：「月従何生。」
問：「承和尚有言，道不屬修，但莫染污。如何是不染污？」師云：「檢校內外。」云：「還自檢校也無？」師云：「檢校。」云：「自己有什麼過自檢校？」師云：「你有什麼事？」
師上堂云：「此事如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現。老僧把一枝草作丈六金身用，把丈六金身作一枝草用。佛即是煩惱，煩惱即是佛。」 問：「佛與誰人為煩惱？」師云：「與一切人為煩惱。」云：「如何免得？」師云：「用免作麼？」
師示眾云：「老僧此間即以本分事接人。若教老僧隨伊根機接人，自有三乘十二分教接他了也。若是不會，是誰過歟。已後遇著作家漢，也道老僧不辜他。但有人問，以本分事接人。」
問：「従上至今，即心是佛。不即心，還許學人商量也無？」師云：「即心且置，商量個什麼？」 問：「古鏡不磨，還照也無？」師云：「前生是因，今生是果。」
問：「三刀未落時如何？」師云：「森森地。」云：「落後如何？」師云：「迥迥地。」
問：「如何是出三界底人？」師云：「籠罩不得。」
問：「牛頭未見四祖，百鳥銜花供養。見後，為什麼百鳥不銜花供養？」師云：「應世不應世。」
問：「白雲自在時如何？」師云：「爭似春風處處閒。」
問：「如何是露地白牛？」師云：「月下不用色。」云：「食薪何物？」師云：「古今嚼不著。」云：「請師答話？」師云：「老僧合與麼？」
師示眾云：「擬心即差。」僧便問：「不擬心時如何？」師打三下云：「莫是老僧辜負庠黎麼？」
問：「凡有問答，落在意根。不落意根，師如何對？」師云：「問。」學云：「便請師道。」師云：「莫向者里是非。」
問：「龍女親獻佛，未審將什麼獻。」師以兩手作獻勢。
師示眾云：「此間佛法道難即易，道易即難。別處難見易識，老僧者里即易見難識。若能會得，天下橫行。忽有人問什麼處來，若向伊道従趙州來，又謗趙州。若道不従趙州來，又埋沒自己。諸人且作麼生對他？」
僧問：「觸目是謗，和尚如何得不謗去？」師云：「若道不謗，早是謗了也。」
問：「如何是正修行路？」師云：「解修行即得。若不解修行，即參差落他因果里。」又云：「我教你道，若有問時，但向伊道，趙州來。忽問趙州說什麼法。但向伊道，寒即言寒，熱即言熱。若更問道，不問者個事。但云問什麼事。若再問趙州說什麼法。便向伊道，和尚來時不交傳語。上座若要知趙州事，但自去問取。」
問：「不顧前後時如何？」師云：「不顧前後且置，你問阿誰。」 師示眾云：「迦葉傳與阿難，且道達磨傳與什麼人。」
問：「且如二祖得髓又作麼生？」師云：「莫謗二祖。」師又云：「達磨也有語，在外者得皮，在里者得骨。且道更在里者得什麼？」問：「如何是得髓底道理？」師云：「但識取皮老僧，者里髓也不立。」云：「如何是髓？」師云：「與麼皮也摸未著。」 問：「與麼堂堂，豈不是和尚正位？」師云：「還知有不肯者麼？」學云：「與麼即別有位？」師云：「誰是別者。」學云：「誰是不別者？」師云：「一任叫。」
問：「上上人一撥便轉，下下人來時如何？」師云：「汝是上上下下。」云：「請和尚答話？」師云：「話未有主在。」云：「某甲七千里來，莫作心行。」師云：「據你者一問，心行莫不得麼？」此僧一宿便去。
問：「不紹傍來者如何？」師云：「誰。」學云：「惠延。」師云：「問什麼？」學云：「不紹傍來者。」師以手撫之。」
問：「如何是衲衣下事？」師云：「莫自瞞。」
問：「真如凡聖，皆是夢言，如何是真言？」師云：「更不道者兩個。」學云：「兩個且置，如何是真言？」師云：「絡部林發。」
問：「如何是趙州？」師云：「東門西門，南門北門。」 問：「如何是定？」師云：「不定。」學云：「為什麼不定？」師云：「活物，活物。」
問：「不隨諸有時如何？」師云：「合與麼。」學云：「莫便是學人本分事？」師云：「隨也，隨也。」
問：「古人三十年一張弓，兩下箭，只射得半個聖人。今日請師全射。」師便起去。
師示眾云：「至道無難，唯嫌揀擇。才有言語，是揀擇，是明白。老僧卻不在明白里。是你還護惜也無。」問：「和尚既不在明白里，又護惜個什麼？」師云：「我亦不知。」學云：「和尚既不知，為什麼道不在明白里？」師云：「問事即得。禮拜了退。」
師示眾云：「法本不生，今則無滅。更不要道才語是生，不語是滅。諸人，且作麼生是不生不滅底道理。」問：「早是不生不滅麼？」師云：「者漢只認得個死語。」
問：「至道無難，唯嫌揀擇。才有言語是揀擇，和尚如何示人？」師云：「何不盡引古人語。」學云：「某甲只道得到這裡。」師云：「只這至道無難，唯嫌揀擇。」
上堂云：「看經也在生死里，不看經也在生死里。諸人，且作麼生出得去。」僧便問：「只如俱不留時如何？」師云：「實即得。若不實，爭能出得生死。」
問：「利劍鋒頭快時如何？」師云：「老僧是利劍，快在什麼處？」 問：「大難到來如何迴避？」師云：「恰好。」
上堂良久：「大眾總來也未。」對云：「總來也。」師云：「更待一人來即說話。」僧云：「候無人來，即說似和尚。」師云：「大難得人。」
師示眾云：「心生即種種法生，心滅即種種法滅。你諸人作麼生？」僧乃問：「只如不生不滅時如何？」師云：「我許你者一問。」
師因參次云：「明又未明，道昏欲曉，你在阿那頭。」僧云：「不在兩頭。」師云：「與麼即在中間也。」云：「若在中間，即在兩頭。」師云：「這僧多少時在老僧者里作與麼語話，不出得三句里。然直饒出得，也在三句里。你作麼生？」僧云：「某甲使得三句。」師云：「何不早與麼道。」
問：「如何是通方？」師云：「離卻金剛禪。」 師示眾云：「衲僧家，直須坐斷報化佛頭始得。」
問：「坐斷報化佛頭是什麼人？」師云：「非你境界。」
師示眾云：「大道只在目前，要且難睹。」僧乃問：「目前有何形段令學人睹？」師云：「任你江南江北。」學云：「和尚豈無方便為人？」師云：「適來問什麼？」
問：「入法界來，還知有也無？」師云：「誰入法界。」學云：「與麼即入法界不知去也。」師云：「不是寒灰死木，花錦成現百種有。」學云：「莫是入法界處用也無？」師云：「有什麼交涉。」
問：「若是實際理地，什麼處得來？」師云：「更請庠黎宣一遍。」問：「萬境俱起，還有惑不得者也無？」師云：「有。」學云：「如何是惑不得者。」師云：「你還信有佛法否。」學云：「信有佛法，古人道了。如何是惑不得者？」師云：「為什麼不問老僧。」學云：「問了也。」師云：「惑也。」
問：「未審古人與今人還有近也無。」師云：「相近即相近，不同一體。」學云：「為什麼不同。」師云：「法身不說法。」學云：「法身不說法，和尚為人也無。」師云：「我向惠里答話。」學云：「爭道法身不說法。」師云：「我向惠里救你阿爺，他終不出頭。」
問：「學人道，不相見時，還回互也無。師云：「測得回互。」學云：「測他不得，回互個什麼？」師云：「不與麼是你自己。」學云：「和尚還受測也無。」師云：「人即轉近，道即轉遠也。」學云：「和尚為什麼自隱去。」師云：「我今現共你語話。」學云：「爭道不轉？」師云：「合與麼著。」 師示眾云：「教化得底人，是今生事。教化不得底人，是第三生冤。若不教化，恐墮卻一切眾生。教化亦是冤。是你還教化也無。」僧云：「教化。」師云：「一切眾生還見你也無。」學云：「不見？」師云：「為什麼不見。」學云：「無相。」師云：「即今還見老僧否。」學云：「和尚不是眾生。」師云：「自知罪過即得。」
師示眾云：「龍女心親獻，儘是自然事。」問：「既是自然，獻時為什麼？」師云：「若不獻，爭知自然。」師示眾云：「八百個作佛漢，覓一個道人難得。」
問：「只如無佛無人處，還有修行也無。」師云：「除卻者兩個，有百千萬億。」學云：「道人來時在什麼處？」師云：「你與麼即不修行也。」其僧禮拜。師云：「大有處著你在。」
問：「白雲不落時如何？」師云：「老僧不會上象。」學云：「豈無賓主？」師云：「老僧是主，庠黎是賓，白雲在什麼處？」 問：「大巧若拙時如何？」師云：「喪卻棟樑材。」
師示眾云：「佛之一字吾不喜聞。」
問：「和尚還為人也無。」師云：「為人。」學云：「如何為人？」師云：「不識玄旨，徒勞念靜。」學云：「既是玄，作麼生是旨？」師云：「我不把本。」學云：「者個是玄，如何是旨？」師云：「答你是旨。」 師示眾云：「各自有禪，各自有道。忽有人問你，作麼生是禪是道。作麼生只對他。」僧乃問：「既各有禪道，従上至今語話為什麼？」師云：「為你遊魂。」學云：「未審如何為人。」師乃退身不語。
師示眾云：「不得閒過，念佛念法。」僧乃問：「如何是學人自己念？」師云：「念者是誰。」學云：「無伴。」師叱：「者驢！」
上堂示眾云：「若是第一句，與祖佛為師。第二句，與人天為師。第三句，自救不了。」有僧問：「如何是第一句。」師云：「與祖佛為師。」師又云：「大好従頭起。」學人再問，師云：「又卻人天去也。」
師示眾云：「是他不是不將來，老僧不是不只對。」僧云：「和尚將什麼只對。」師長吁一聲。云：「和尚將這個只對，莫辜負學人也無？」師云：「你適來肯我，我即辜負你。若不肯我，我即不辜負你。」
師示眾云：「老僧今夜答話去也。解問者出來。」有僧才出禮拜，師云：「比來拋磚引玉，只得個貞子。」問：「狗子還有佛性也無？」師云：「無。」學云：「上至諸佛，下至匾子，皆有佛性，狗子為什麼無？」師云：「為伊有業識性在。」 問：「如何是法身？」師云：「應身。」云：「學人不問應身。」師云：「你但管應身。」 問：「朗月當空時如何？」師云：「庠黎名什麼？」學云：「某甲。」師云：「朗月當空在什麼處？」
問：「正當二八時如何？」師云：「東東西西。」學云：「如何是東東西西？」師云：「覓不著。」 問：「學人全不會時如何？」師云：「我更不會。」云：「和尚還知有也無？」師云：「我不是木頭，作麼不知。」云：「大好不會。」師拍掌笑之。
問：「如何是道人？」師云：「我向道是佛人。」
問：「凡有言句，舉手動足，盡落在學人網中。離此外請師道。」師云：「老僧齋了未吃茶。」
馬大夫問：「和尚還修行也無？」師云：「老僧若修行即禍事。」云：「和尚既不修行，教什麼人修行？」師云：「大夫是修行底人。」云：「某甲何名修行。」師云：「若不修行，爭得撲在人王位中，臠得來赤凍紅地，無有解出期。」大夫乃下淚拜謝。 師示眾云：「庠黎不是不將來，老僧不是不只對。」又云：「庠黎莫擎拳合掌，老僧不將禪床拂子對。」
問：「思憶不及處如何？」師云：「過者邊來。」云：「過者邊來即是及處，如何是思不及處。」師豎起手云：「你喚作什麼？」云：「喚作手。和尚喚作什麼？」師云：「百種名字我亦道。」云：「不及和尚百種名字，且喚什麼？」師云：「與麼即你思憶不及處。」僧禮拜，師云：「教你思憶得及者。」云：「如何是。」師云：「釋迦教，祖師教是你師。」云：「祖與佛古人道了也。如何是思憶不及處？」師再舉指云：「喚作什麼？」僧良久。師云：「何不當頭道著，更疑什麼？」
問：「如何是和尚家風。」師云：「老僧耳背，高聲問。」僧再問，師云：「你問我家風，我卻識你家風。」
問：「萬境俱起時如何？」師云：「萬境俱起。」云：「一問一答是起，如何是不起？」師云：「禪床是不起底。」僧才禮拜次，師云：「記得問答。」云：「記得。」師云：「試舉看。」僧擬舉，師問。
問：「如何是目前佛？」師云：「殿里底。」云：「者個是相貌佛，如何是佛？」師云：「即心是。」云：「即心猶是限量，如何是佛。」師云：「無心是。」學云：「有心無心，還許學人揀也無。」師云：「有心無心，總被你揀了也，更教老僧道什麼即得。」
問：「遠遠投師，未審家風如何？」師云：「不說似人。」學云：「為什麼不說似人？」師云：「是我家風。」學云：「和尚既不說似人，爭柰四海來投？」師云：「你是海，我不是海。」學云：「未審海內事如何？」師云：「老僧釣得一個。」
問：「祖佛近不得底是什麼人。」師云：「不是祖佛。」學云：「爭柰近不得何。」師云：「向你道不是祖佛，不是眾生，不是物，得麼？」學云：「是什麼？」師云：「若有名字，即是祖佛，眾生也。」學云：「不可只與麼去也。」師云：「卒未與你去在。」
問：「如何是平常心。」師云：「狐狼野干是。」
問：「作何方便，即得聞於未聞。」師云：「未聞且置，你曾聞個什麼來。」
問：「承教有言，隨色摩尼珠。如何是本色。」師召僧名。僧應諾。師云：「過者邊來。」僧便過。又問：「如何是本色？」師云：「且隨色走。」
問：「常心底人，還受教化也無？」師云：「我不歷他門戶。」學云：「與麼則莫沉卻那邊人麼？」師云：「大好平常心。」 問：「如何是學人保任底物。」師云：「盡未來際揀不出。」
問：「如何是大修行底人。」師云：「寺里綱維是。」 問：「學人才到，總不知門戶頭事如何？」師云：「上座名什麼？」學云：「惠南。」師云：「大好不知。」
問：「學人慾學，又謗於和尚。如何得不謗去？」師云：「你名什麼？」學云：「道皎。」師云：「靜處去者米囤子。」 問：「如何是和尚大意。」師云：「無大無小。」學云：「莫便是和尚大意麼？」師云：「若有纖毫，萬劫不如。」
問：「萬法本閒而人自鬧，是什麼人語？」師云：「出來便死。」
問：「不是佛，不是物，不是眾生。這個是斷語。如何是不斷語？」師云：「天上天下，唯我獨尊。」
問：「如何是毗盧圓相？」師云：「老僧自小出家，不曾眼花。」學云：「和尚還為人也無？」師云：「願你長見毗盧圓相。」
問：「佛祖在日，佛祖相傳。佛祖滅後，什麼人傳？」師云：「古今總是老僧分上。」學云：「未審傳個什麼？」師云：「個個總屬生死。」云：「不可埋沒卻祖師也。」師云：「傳個什麼？」
問：「凡聖俱盡時如何？」師云：「願你作大德，老僧是障佛祖漢。」
問：「遠聞趙州，到來為什麼不見？」師云：「老僧罪過。」
問：「朗月當空，未審室中事如何？」師云：「老僧自出家，不曾作活計。」學云：「與麼即和尚不為今時也？」師云：「自疾不能救，焉能救諸疾。」學云：「爭柰學人無依何。」師云：「依即踏著地，不依即一任東西。」
問：「在心心不測時如何？」師云：「測阿誰。」學云：「測自己？」師云：「無兩個。」 問：「不見邊表時如何？」師指淨瓶云：「是什麼？」學云：「淨瓶。」師云：「大好不見邊表。」
問：「如何是歸根？」師云：「擬即差。」
問：「不離言句，如何得獨脫。」師云：「離言句是獨脫。」學云：「適來無人教某甲來。」師云：「因什麼到此。」學云：「和尚何不揀出？」師云：「我早個揀了也。」
問：「非心不即智，請和尚一句？」師云：「老僧落你後。」
問：「如何是畢竟？」師云：「畢竟。」學云：「那個畢竟是。」師云：「老僧是畢竟，你不解問者話。」學云：「不是不問。」師云：「畢竟在什麼處？」
問：「不掛寸絲時如何？」師云：「不掛什麼？」學云：「不掛寸絲。」師云：「大好不掛寸絲。」 問：「如救頭燃底人如何？」師云：「便學。」學云：「什麼處？」師云：「莫占他位次。」
問：「空劫中阿誰為主。」師云：「老僧在里許坐。」學云：「說甚麼法？」師云：「說你問底。」
問：「承古有言，虛明自照。如何是自照？」師云：「不稱他照。」學云：「照不著處如何？」師云：「你話墮也。」
問：「如何是的。」師云：「一念未起時。」問：「如何是法王？」師云：「州里大王是。」云：「和尚不是？」師云：「你擬造反去，都來一個王不認。」
問：「如何是佛心？」師云：「你是心，我是佛，奉不奉自看。」學云：「師即不無，還奉得也無？」師云：「你教化我看。」
問：「三身中那個是本來身？」師云：「闕一不可。」問：「未審此土誰為祖師。」師云：「達磨來這邊總是。」學云：「和尚是第幾祖。」師云：「我不落位次。」學云：「在什麼處？」師云：「在你耳里。」 問：「不棄本，不逐末，如何是正道？」師云：「大好出家兒。」學云：「學人従來不曾出家。」師云：「歸依佛，歸依法。」學云：「未審有家可出也無？」師云：「直須出家。」學云：「向什麼處安排他。」師云：「且向家裡坐。」
問：「明眼人見一切，還見色也無。」師云：「打卻著。」學云：「如何打得？」師云：「莫用力。」學云：「不用力如何打得？」師云：「若用力即乖。」
問：「祖佛大意合為什麼人。」師云：「只為今時。」學云：「爭柰不得何？」師云：「誰之過。」學云：「如何承當？」師云：「如今無人承當得。」學云：「與麼即無依倚也？」師云：「又不可無卻老僧。」
問：「了事底人如何？」師云：「正大修行。」學云：「未審和尚還修行也無？」師云：「著衣吃飯。」學云：「著衣吃飯尋常事，未審修行也無。」師云：「你且道我每日作什麼？」
崔郎中問：「大善知識還入地獄也無。師云：「老僧末上入。」崔云：「既是大善知識，為什麼入地獄？」師云：「老僧若不入，爭得見郎中。」
問：「毫釐有差時如何？」師云：「天地懸隔。」云：「毫釐無差時如何？」師云：「天地懸隔。」
問：「如何是不睡底眼？」師云：「凡眼肉眼。」又云：「雖未得天眼，肉眼力如是。」學云：「如何是睡底眼。」師云：「佛眼法眼是睡底眼。」問：「大庾嶺頭趁得及，為什麼提不起。」師拈起衲衣云：「你甚處得者個來。」學云：「不問者個。」師云：「與麼即提不起。」 問：「不合不散如何辨。」師云：「你有一個，我有一個。」云：「者個是合，如何是散？」師云：「你便合。」問：「如何是不錯路？」師云：「識心見性是不錯路。」
問：「明珠在掌，還照也無？」師云：「照即不無，喚什麼作珠。」
問：「靈苗無根時如何？」師云：「你従什麼處來？」云：「太原來。」師云：「大好無根。」
問：「學人擬作佛時如何？」師云：「大煞費力生。」云：「不費力時如何？」師云：「與麼即作佛去也。」
問：「學人昏鈍在一浮沉，如何得出。」師只據坐。云：「某甲實問和尚。」師云：「你甚處作一浮一沉。」 問：「不在凡，不在聖，如何免得兩頭路？」師云：「去卻兩頭來答你。」僧不審。師云：「不審従什麼處起？在者里時従老僧起，在市里時従什麼處起。」云：「和尚為什麼不定？」師云：「我教你，何不道今日好風。」
問：「如何是大闡提底人？」師云：「老僧答你，還信否。」云：「和尚重言，那敢不信？」師云：「覓個闡提人難得。」
問：「大無慚愧底人，什麼處著得？」師云：「此間著不得。」云：「忽然出頭，爭向？」師云：「將取去。」
問：「用處不現時如何？」師云：「用即不無，現是誰。」
問：「空劫中還有人修行也無。」師云：「喚什麼作空劫。」云：「無一物是。」師云：「者個始稱修行，喚什麼作空劫。」
問：「如何是出家？」師云：「不履高名，不求垢壞。」問：「不指一法，如何是和尚法？」師云：「老僧不說茅山法。」云：「既不說茅山法，如何是和尚法？」師云：「向你道不說茅山法。」云：「莫者個便是也無？」師云：「老僧未曾將者個示人。」
問：「如何是目前獨脫一路？」師云：「無二亦無三。」云：「目前有路，還許學人進前也無？」師云：「與麼即千里萬里。」
問：「如何是毗盧向上事？」師云：「老僧在你腳底。」云：「和尚為什麼在學人腳底？」師云：「你元來不知有向上事。」
問：「如何是合頭？」師云：「是你不合頭。」云：「如何是不合頭。師云：「前句辨取。」
問：「如何是和尚的的意。」師云：「止止不須說，我法妙難思。」問：「澄澄絕點時如何？師云：「墮坑落塹。」云：「有什麼過。」師云：「你屈著與麽人。」問：「未審出家誓求無上菩提時如何。」師云：「未出家被菩提使，既出家使得菩提。」
有秀才見師手中拄杖，乃云：「佛不奪眾生願，是否。」師云：「是。秀才云：「某甲就和尚乞取手中拄杖，得否。」師云：「君子不奪人所好。」秀才云：「某甲不是君子。」師云：「老僧亦不是佛。」
師因出外，見婆子插田云：「忽遇猛虎作麼生？」婆云：「無一法可當情。」師云：「救。」婆子云：「救。」師云：「猶有者個在。」
有秀才辭去云：「某甲在此括撓和尚多時，無可報答和尚，待他日作一頭驢來報答和尚。」師云：「教老僧爭得鞍。」
師到道吾處，才入僧堂，吾云：「南泉一隻箭來。」師云：「看箭。」吾云：「過也。」師云：「中也。」
問：「百骸俱潰散，一物鎮長靈時如何？」師云：「今朝又風起。」
問：「三乘十二分教即不問，如何是祖師西來意。」師云：「水牯牛生兒也好看取。」云：「未審此意如何？」師云：「我亦不知。」
問：「萬國來朝時如何？」師云：「逢人不得喚。」
問：「十二時中如何淘汰？」師云：「柰河水濁，西水流急。」云：「還得見文殊也無。師云：「者闍瞳漢，什麼處去來。」 問：「如何是道場。」師云：「你従道場來，你従道場去。脫體是道場，何處更不是。」 問：「萌芽未發時如何？」師云：「嗅著即腦裂。」云：「不嗅時如何？」師云：「無者閒工夫。」問：「如何數量？」師云：「一二三四五。」云：「數量不拘底事如何？」師云：「一二三四五。」
問：「什麼世即無晝夜？」師云：「即今是晝是夜。」云：「不問即今。」師云：「爭柰老僧何。」
問：「迦葉上行衣，不踏曹溪路，什麼人得披。」師云：「虛空不出世，道人都不知。」問：「如何是混而不雜。」師云：「老僧菜食長齋。」云：「還得超然也無？」師云：「破齋也。」 問：「如何是古人之言？」師云：「諦聽，諦聽。」
問：「如何是學人本分事？」師云：「與麼嫌什麼？」
問：「萬法歸一，一歸何所。」師云：「我在青州作一領布衫重七斤。」
問：「如何是出家兒。」師云：「不朝天子，父母返拜。」 問：「覿面事如何？」師云：「你是覿面漢。」
盧山棲賢寶覺禪院住持傳法賜紫沙門澄劌重詳定