古文觀止譯註 · 朋黨論

陰法魯《古文觀止譯註》

歐陽修【題解】歐陽修（1007年—1072年），字永叔，出身貧寒，宋仁宗天聖年間中進士，曾參加范仲淹領導的政治革新運動，直言敢諫，因而屢遭保守派的誣陷貶斥。後官至樞密副使，參知政事，政治態度逐漸趨向保守。歐陽修是北宋中期詩文革新運動的領袖，在散文、詩詞及文學批評各方面都有很高成就。他主張寫文章要切合實用，平實樸素，反對唐末五代以來浮靡晦澀的文風。朋黨，用今天的話來說，就是「宗派」。北宋慶曆年間，范仲淹等執政，實行了一些改革措施，遭到保守派的阻撓和攻擊。保守派用封建皇帝最忌諱的「朋黨」罪名來誣陷打擊范仲淹等人，於是歐陽修寫下了這篇《朋黨論》，針鋒相對地進行反駁。歐陽修在這篇文章中並不直接為妄加在范仲淹等人頭上的「朋黨」罪名辯護，而是先出人意料地承認「朋黨」是「自古有之」的。緊接著筆鋒直入，指出「朋黨」有君子與小人之分，治理國家必須「退小人之偽朋，用君子之真朋」，並歷數不用君子之黨而遭致滅亡，用君子之黨而獲得大治的歷史事例，反覆說明君主不應該害怕朋黨，而在於分辨賢愚，用君子，退小人。文章寫得理直氣壯，使保守派強加的罪名不攻自破。氣度從容不迫，邏輯清晰嚴密，心平氣和而又頗有鋒芒，這正是歐陽修說理文特有的風格。【原文】臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子，以同道為朋；小人與小人，以同利為朋。此自然之理也。然臣謂小人無朋，惟君子則有之。其故何哉？小人所好者利祿也，所貪者貨財也。當其同利之時，暫相黨引以為朋者，偽也。及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚，不能相保。故臣謂小人無朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然。所守者道義，所行者忠信，所惜者名節。以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟；終始如一，此君子之朋也。故為人君者，但當退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。堯之時，小人共工、驩兜等四人為一朋，君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯，退四凶小人之朋，而進元、愷君子之朋，堯之天下大治。及舜自為天子，而皋、夔、稷、契等二十二人，並立於朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治。《書》曰：「紂有臣億萬，惟億萬心；周有臣三千，惟一心。」紂之時，億萬人各異心，可謂不為朋矣，然紂以亡國。周武王之臣三千人為一大朋，而周用以興。後漢獻帝時，盡取天下名士囚禁之，目為黨人。及黃巾賊起，漢室大亂，後方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。唐之晚年，漸起朋黨之論。及昭宗時，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：「此輩清流，可投濁流。」而唐遂亡矣。夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂；能禁絕善人為朋，莫如漢獻帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世。然皆亂亡其國。更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之，然而後世不誚舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之聖者，以能辨君子與小人也。周武之世，舉其國之臣三千人共為一朋。自古為朋之多且大，莫如周。然周用此以興者，善人雖多而不厭也。嗟呼，治亂興亡之跡，為人君者，可以鑒矣！幸：希望。以……為幸。君子：這裡指道德高尚的人。小人：與君子相對，這裡指道德低下的人。道：一定的政治主張或思想體系。黨引：結為私黨，互相援引。賊害：殘害。修身：按照一定的道德規範進行自我修養。濟：救助。堯：傳說中的我國父系氏族社會後期的部落聯盟領袖。共工、驩兜（huāndōu）等四人：指共工、驩兜、鯀（gǔn）、三苗部落首領，後人稱為「四凶」，傳說是四個被放逐的臣子。君子八元、八愷十六人：八元，傳說是上古高辛氏的八個有德才的臣子：伯奮、仲堪、叔獻、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季狸。高辛氏，就是帝嚳，傳說中的古代部落首領。八愷，傳說是上古高陽氏的八個有德才的臣子：蒼舒、隤敱（tuíái）、檮戭（chóuyǐn）、大臨、尨（máng）降、庭堅、仲容、叔達。高陽氏，即顓頊（zhuānxū），傳說中的古代部族首領。元、愷，都是善良、能幹的意思。皋（gāo）、夔（kuí）、稷（jì）、契（xiè）：傳說都是舜時的賢臣，分別被舜委任為管理刑法、音樂、農事和教育的長官。書：即《尚書》，是上古時期文獻的匯編。引文見《尚書·周書·泰誓》篇。原文為：「受有臣億萬，惟億萬心；予有臣三千，惟一心。」受，即紂，亦稱帝辛，商代最後一個帝王。惟：語氣詞，這裡表判斷語氣。億萬：和下文的三千，都是泛指。用：因，因此。漢獻帝：名劉協，公元189年至220年在位。東漢最後一個皇帝。盡取天下名士囚禁之：東漢桓帝（147年—167年在位）時，宦官專權，一些名士，如李膺、杜密、陳實等人因反對宦官而被誣為結黨營私的黨人，逮捕下獄。後赦免，但終身不許做官。到了靈帝（168年—189年在位）時，李膺、陳蕃等一百多人被殺，全國有六七百人受到株連，歷史上稱為「黨錮之禍」。按：本文說是漢獻帝時事，系作者誤記。黃巾賊起：公元184年，巨鹿人張角聚眾數萬人起義，因用黃巾裹頭作為標誌，故稱為黃巾軍。賊，是封建統治階級對農民起義軍的蔑稱。朋黨之論：唐憲宗時，代表士族地主的李吉甫與代表庶族地主的牛僧儒、李宗閔，各樹朋黨，互相鬥爭，歷時四十餘年，史稱「牛李黨爭」。昭宗：唐昭宗名李曄，公元889年至904年在位。「此輩清流，可投濁流」：唐哀帝天祐二年（905年），權臣朱溫在白馬驛（今河南洛陽附近）殺大臣裴樞等人，朱溫手下謀士李振曾多次考進士不中，深恨官紳，因此向朱溫建議：「此輩常自謂清流，宜投之黃河，使為濁流。」於是投屍黃河。文中說是昭宗時事，系作者誤記。清流，清澈的流水，原指門閥制度中的士族地主官僚，後常用以稱負有聲望，不肯與權貴同流合污的士大夫。濁流，渾濁的水流。原指門閥制度中門第低下的庶族地主官僚，這裡指品格卑污的人，是雙關語。唐遂亡矣：唐哀帝天祐四年（907年），朱溫取代唐朝，立國號為「梁」。誚（qiào）：譏嘲。厭：滿足。跡：事跡。【譯文】我聽說對於朋黨的說法，自古以來就有。只是希望君主能分辨出其中有君子、小人的區別才好。君子與君子，根據相同的道義結為朋黨；小人與小人，根據共同的私利結為朋黨。這是很自然的道理。不過我認為：小人是沒有朋黨的，只有君子才有朋黨。這是什麼原故呢？小人喜愛的是私利和祿位，貪圖的是財物，當他們私利相同時，暫時地勾結起來成為朋黨，這種朋黨是虛假的。當他們發現有利可圖時便爭先恐後，而無利可圖時交往也就疏遠了，並且反過來互相殘害，即使是他們的兄弟親戚，也不能互相保全。所以我說小人沒有朋黨，那些暫時結為朋黨的，也是虛假的。君子就不是這樣，他們堅持的是道義，實行的是忠誠信用，珍惜的是名譽氣節，用這些來修養個人的品德，就能志同道合，互相幫助；用這些來為國家效力，就能齊心協力，同舟共濟，從始至終都能一貫地堅持下來，這是君子的朋黨。所以作為君主，只應該斥退小人的假朋黨，起用君子的真朋黨，就能使天下達到大治了。堯的時候，共工、驩兜等四個小人結為一黨，八元、八愷等十六個君子結為一黨，舜輔佐堯，斥退四凶的小人朋黨，起用八元、八愷的君子朋黨，所以堯的天下達到大治。等到舜自己做天子的時候，皋、夔、稷、契等二十二人並立於朝廷上，互相尊敬，互相謙讓，二十二人結為一黨，而舜都重用他們，天下也得到大治。《尚書》說：「紂王有億萬個臣子，就有億萬條心，周王有三千臣子，只有一條心。」商紂王時，億萬人各懷異心，可以說不是朋黨了，然而紂王卻因此而亡國，周武王的三千個臣子結為一個大朋黨，周朝卻因此而興起。東漢獻帝時，曾把天下有名的士大夫都逮捕囚禁起來，視之為黨人。直到發生了黃巾起義，漢王朝大亂，這才後悔省悟，把全部黨人都釋放了，但這時已經沒有辦法挽救漢王朝的滅亡了。唐朝末年，逐漸發生了關於朋黨的議論。到昭宗時，朱溫殺光了當朝的名士，把他們扔進黃河，說：「這一批清流，可以投入濁流。」唐朝終於滅亡了。前代的君主，能使人人各懷異心而不結為朋黨的，沒有誰比得上商紂王；能禁絕善良的人結為朋黨的，沒有誰比得上漢獻帝；能殘殺「清流」朋黨的，沒有哪個朝代比得上唐昭宗時代的。可是他們的國家也都動亂滅亡了。互相尊重謙讓而不自相疑忌，沒有誰比得上舜的二十二個臣子的，舜也不猜疑，並且重用他們。雖然這樣，後世卻沒有誰譏諷舜被二十二人結成的朋黨所蒙蔽，反而稱讚舜是英明的聖人，這是因為舜能分辨君子和小人。周武王時代，全國的臣子三千人都是一個朋黨。自古以來的朋黨，其人數之多規模之大，沒有比得上周武王時期的。然而周朝因此而興起，其原因正是有德行的人越多越好。唉，歷史上興盛衰亡、安定混亂的事跡，可以用來作為君主的借鑑了！