古文觀止譯註 · 爭臣論

韓愈 【題解】 「爭」是直言規勸的意思，這個意義的「爭」字後來寫作「諍」，《爭臣論》即是《諍臣論》。它論述怎樣做一個名副其實的諫議大夫。 素有賢名的隱士陽城，應詔任諫議大夫。五年來，他依然是超然物外，「未嘗一言及於政」。韓愈認為，身為諫官卻不問政事得失，這是放棄職守的行為，不能算是道德高尚。於是寫了這篇文章加以指責。儘管韓愈發這番議論的出發點是為了鞏固封建政權，但他所主張的「在其位則謀其政」的原則，在今天仍有一定的認識作用。 文章採用問答的形式，層層設問，又逐一回答，步步深入地闡發作者自己的觀點，駁斥對方的辯解。首尾貫通，前後呼應，氣勢十分凌厲。 【原文】 或問諫議大夫陽城於愈，可以為有道之士乎哉？學廣而聞多，不求聞於人也。行古人之道，居於晉之鄙。晉之鄙人，薰其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽子不色喜。居於位五年矣，視其德如在野，彼豈以富貴移易其心哉！ 愈應之曰：是《易》所謂恆其德貞，而夫子凶者也。惡得為有道之士乎哉？在《易·蠱》之「上九」云：「不事王侯，高尚其事。」《蹇》之「六二」則曰：「王臣蹇蹇，匪躬之故。」夫亦以所居之時不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之「上九」，居無用之地，而致匪躬之節；以《蹇》之「六二」，在王臣之位，而高不事之心，則冒進之患生，曠官之刺興，志不可則，而尤不終無也。今陽子在位，不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣，而未嘗一言及於政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚於其心。問其官，則曰諫議也；問其祿，則曰下大夫之秩也；問其政，則曰我不知也。有道之士，固如是乎哉？且吾聞之：「有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。」今陽子以為得其言乎哉？得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將為祿仕乎？古之人有云：仕不為貧，而有時乎為貧。謂祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關擊柝者可也。蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰會計當而已矣，必曰牛羊遂而已矣若陽子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此其可乎哉？ 或曰：否，非若此也。夫陽子惡訕上者，惡為人臣而招其君之過，而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉。《書》曰：「爾有嘉謨嘉猷，則入告爾後於內，爾乃順之於外，曰：『斯謨斯猷，惟我後之德。』」夫陽子之用心，亦若此者。 愈應之曰：若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。夫陽子，本以布衣隱於蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠宜有以奉其職，使四方後代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。庶岩穴之士，聞而慕之，束帶結髮，願進於闕下而伸其辭說。致吾君於堯舜，熙鴻號於無窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子所宜行也。且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎？是啟之也。 或曰：陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之，不得已而起，守其道不變，何子過之深也？ 愈曰：自古聖人賢士，皆非有求於聞用也。閔其時之不平，人之不又，得其道，不敢獨善其身，而必以兼濟天下也。孜孜矻矻，死而後已。故禹過家門不入，孔席不暇暖而墨突不得黔。彼二聖一賢者，豈不知自安佚之為樂哉？誠畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢聖才能，豈使自有餘而已，誠欲以補其不足者也。耳目之於身也，耳司聞而目司見。聽其是非，視其險易，然後身得安焉。聖賢者，時人之耳目也；時人者，聖賢之身也。且陽子之不賢，則將役於賢以奉其上矣。若果賢，則固畏天命而閔人窮也，惡得以自暇逸乎哉？ 或曰：吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無乃傷於德而費於辭乎？好盡言以招人過，國武子之所以見殺於齊也，吾子其亦聞乎？ 愈曰：君子居其位，則思死其官；未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加人也。且國武子不能得善人，而好盡言於亂國，是以見殺。《傳》曰：「惟善人能受盡言。」謂其聞而能改之也。子告我曰：「陽子可以為有道之士也」，今雖不能及已，陽子將不得為善人乎哉？ 諫議大夫：官名，掌侍從規諫，唐時隸屬門下省。陽城：人名，字亢宗，定州北平（治所在今河北完縣東南）人，曾隱居中條山（今山西西南部），後徙居陝州夏縣（今山西運城東北），有賢德之名。唐德宗時召為諫議大夫。 行古人之道：指隱居山野，不慕利祿功名。 晉：古國名。所轄區域包括今山西大部、河北西南部、河南北部和陝西一角。陽城曾隱居過的中條山、陝州夏縣，都在古晉國的邊境地區。鄙：邊境地區。 薰：薰陶，影響。 幾：接近。 《易》：《周易》，周代卜筮吉凶的書，傳說是周文王所作，內分六十四卦，下文的「蠱」、「蹇」都是其中的卦名。恆其德貞：連同下句「夫子凶」都是《易》上的話。《易·恆》「六五」：「恆其德貞，婦人吉，夫子凶。」意思是說，長久地保持一種道德節操，不能通時達變，這是婦人的美德，而對男子來說，則是不可取的。 惡（wū）：哪裡。 上九：《周易》每卦有六條爻辭，「上九」和下文的「六二」都是爻的名稱。 王臣蹇蹇（jiǎn），匪躬之故：臣子能不避艱，難輔助國君，是由於他能不顧自身的緣故。蹇蹇，盡忠的樣子。匪，通「非」。躬，自身。 蹈：踐、踩。引申為遵循。 冒進：指貪求仕進。 曠官：放棄職守。 刺：指責。 則：效法。 尤：弊病。 不終無：等於說終將會有。 加：重用的意思。 忽焉：不經意的樣子。 下大夫：唐制，諫議大夫秩為正五品，年俸二百石，秩品約相當於古代下大夫（列國之卿）。 吾聞之：下面引的話，出自《孟子·公孫丑下》。 古之人有云：下面的話直至「必曰牛羊遂而已」是韓愈從《孟子·萬章下》摘引的，文字稍有改動。 抱關：守關門。 擊柝（tuò）：打更。柝，打更用的梆子。 委吏：古代掌管糧倉的小官。 乘（shèng）田：古官名。春秋時魯國主管畜牧的小官。 會計：管理財、物及出納事務。 當（dàng）：合宜。 遂（suì）：成功、順利。引申為長成。 章章：顯明的樣子。 訕（shàn）：譏笑。 招（qiáo）：舉，這裡是揭露的意思。 《書》：即《尚書》。儒家經典之一。相傳由孔子刪改編成，書中保存了一些上古歷史文獻和追述古代史事的資料。下面一段話出自《尚書·周書·君陳》。 謨（mó）：計謀。 猷（yóu）：謀劃、謀略。 後：天子。 滋：更。 布衣：指平民身份的人，舊時也稱沒有做官的讀書人。 隱於蓬蒿之下：指隱居。 行誼：品行和道義。誼，通「義」。 擢（zhuó）：指提拔。 僭賞：不適當的獎賞。 從諫如流：非常樂於接受別人的勸誡。如流，像流水一樣暢快迅速。 岩穴之士：泛指隱居不仕的人。 束帶結髮：整束衣帶，盤結頭髮。表示莊重。 闕：原是天子宮門外兩邊的高台，後亦指宮殿。 伸：通「申」，陳述。 熙（xī）：明、顯。 鴻號：偉大的名聲。 君人者：做君主者。君，這裡作動詞。 啟：開，促成。 閔（mǐn）：通「憫」。 乂（yì）：治理。 孜孜矻矻（kū）：勤奮不懈的樣子。 禹：傳說中上古時代的部落聯盟領袖。據說他曾奉舜之命治理洪水，十三年中三過家門而不入。 孔席不暇暖而墨突不得黔：出自班固《答賓戲》。意思是說，孔子回家，連蓆子都沒坐暖和便走了；墨子回來，連煙囪都沒燒黑，又離開了家。形容他們專心於自己的事業。突，煙囪。黔，黑色。 二聖一賢：儒家尊禹和孔子為聖人，而認為墨子只能算賢人。 佚：通「逸」。 君子不欲加諸人：語出《論語·公冶長》。加諸人，凌駕於人之上。 惡訐（jié）以為直者：語出《論語·陽貨》。訐，攻擊或揭發別人的短處。 盡言：說話無保留。 國武子：名佐，春秋時齊國國卿。因為直言斥責慶尅與齊靈公母孟子私通事，被齊靈公所殺。 《傳》：這裡指《國語》。因《國語》又稱《春秋外傳》。下面的話出自《國語·周語下》。 【譯文】 有人問我：諫議大夫陽城可以算是有道德的人了吧？他學問淵深，見識廣博，卻不想出名。效法古人的行為，隱居在晉國的邊境，那裡的百姓被他的道德所感化，因而品行善良的有近千人。大臣聽說後便薦舉了他，天子任用他為諫議大夫。大家都認為很榮耀，陽子卻沒有高興的表現。他任職已經五年了，看他的德行還是和隱居時一樣，他哪裡會因為富貴而改變自己的心志呢！ 我回答說：這正是《周易》所說的，長久地保持一種德操，不知變通，對男子說來是危險的。這哪裡算得上是有道德的人呢？《周易·蠱》「上九」爻辭說：「不侍奉王侯，力求使自己的行為高尚。」而《蹇》卦的「六二」爻辭則說：「臣子能不避危難去扶助國君，是由於不顧自身的緣故。」這也就是因為所處的時代和境遇不同，所奉行的道德也就不一樣了。如果處在《蠱》卦「上九」爻辭所說的沒被錄用的境地，卻履行奮不顧身的節操；而處在《蹇》卦「六二」爻辭所說的做臣的地位，卻把不侍奉天子諸侯的心志當作高尚的話，那麼貪求仕祿的禍害就會產生，對於官吏失職的指責也會紛紛而起。這樣的心志不可效法，而他的過失最終也是免除不了的。現在陽子擔任官職，不算不久了；對國家朝政得失的了解，不算不熟悉了；天子對待他，不能不算重用了，然而陽子卻從沒有一句話涉及朝政。他看待朝政的得失，就好像越國人旁觀秦國人的胖瘦一樣，漫不經心，無動於衷。問他的官職，則是諫議大夫；問他的爵祿，則是相當於下大夫的品秩；問他朝政的情況，卻說我不知道。有道德的人，難道就是如此嗎？況且我聽說：「有官職的人，不稱職就應該辭職；負責進諫的人，不能提出規勸意見的也應該離去。」現在陽子自認為提出過規勸意見了嗎？能夠提出規勸意見而不提，不提出規勸意見又不離職，都是不對的。陽子難道是為了俸祿而做官的嗎？古人說過：做官本不是因為家貧，但也有因為家境貧窮的。說的就是為了俸祿而做官的人。這樣的人應該辭去高位而擔任賤職，放棄富裕的生活而安居貧寒的生活，做像守門巡夜之類的差使就差不多了。孔子曾做過管倉庫的小官，還當過管牛羊的小官，卻也不敢放棄職守，說一定要使事務不出差錯，使牛羊長得肥壯才行。像陽子這樣的爵秩和俸祿，不算低下和貧苦，這是很明顯的，卻是這樣行事，難道可以嗎？ 有人說：不對，不是這樣的。那陽子是厭惡譏諷君上，厭惡作為臣子卻揭露君主的過錯，並以此換取名聲的人。所以雖然規諫並且評議政事得失，卻不讓別人知道。《尚書》說：「你有好主意好計謀，就進去告訴你的君主，你於是在外邊附和說：『這些計謀，都屬於我們君主的美德。』」陽子的用意，也是這樣的。 我回答說：如果陽子的用心果真如此，這就更是所謂的糊塗認識了。入朝則規勸君主，出來不讓別人知道，這是大臣宰相們的事，不是陽子所應該做的。陽子，本是平民，隱居在草莽之中。主上讚賞他的品行，提拔他到這個職位上。官職既然以「諫議」為名，實在應該有相稱的行動，來履行自己的職責，讓天下之人、子孫後代，知道朝廷上有直言敢諫的臣子，天子有不隨便獎賞、從諫如流的美德。這樣一來，隱居的人聽說以後，就會很羨慕，整整衣帶，盤結頭髮，來到宮闕闡述自己的意見。從而使我們君主德同堯舜，崇高的名聲流傳千古。至於《尚書》所說的則是大臣宰相的事，不是陽子所應該做的。況且照陽子的用心，將使做君主的人厭惡聽到自己的過失嗎？這是開了為君主文過飾非的弊端。 有人說：陽子不想出名卻出了名，不希望被錄用卻被君主任用了，不得已做了官，保持自己的德行不變，為什麼您卻這樣苛刻地非難他呢？ 我說：自古以來的聖人賢士，都不是由於追求名望而被錄用的。他們憂慮當時世道不平，人民的事業沒得到治理，有了道德學問，不敢用來獨善其身，而一定要用來拯救天下，勤奮不懈，死而後已。所以大禹治水，經過家門卻不進去，孔子回到家中連蓆子都來不及坐暖，墨子連煙囪也沒等燒黑，就出門奔波了。那二位聖人一位賢人，難道自己不知道閒暇安逸是快樂的事嗎？實在是敬畏天命並且悲憫人民窮困的緣故啊。上天把道德、聰明和才幹授給人，哪裡只是讓他個人生活寬裕就算了，實在是希望用來彌補眾人在這些方面的不足啊！耳目對於人的身體來說，耳朵管聽而眼睛管看；耳朵能辨明是非，眼睛能識別安危，這樣身體也就能平安了。聖賢，相當於世人的耳目；世人，就相當於聖賢的身體。再說陽子要不是賢人，就應該服從賢人來侍奉君主，如果確有賢德，那麼本來就應該敬畏天命而悲憫人們的窮困，怎麼能貪圖個人的閒適安逸呢？ 有人說：我聽說君子不想凌駕在別人頭上，並且厭惡把揭發別人的短處當作鯁直。像您的這番議論，直率倒是直率，只恐怕是有損於自己的道德修養，而且浪費了口舌吧？喜歡直言不諱地揭露別人的過失，這正是國武子在齊國被殺的原因，您大概也聽說了吧？ 我說：君子做了官，就要準備以身殉職；沒有做官，就應該考慮著書立說來闡明道理。我就是為了闡明道理，並不是自認為鯁直而想指責他人的。何況國武子是因為沒有遇到有道德的人，在昏亂腐敗的國家講話常常不留餘地，因而被殺。《國語》說：「只有有道德的人才能接受直截了當的批評。」是說他聽到批評以後能注意改正。你告訴我說，「陽子算得上是有道德的人」，現在看來雖然還沒達到，難道陽子將來就不能做個道德完善的人嗎？