顧隨說禪 · （十）從取捨說到悲智（下）
以上論取與舍，拉雜寫來，字數已超過預算。文辭拖沓，義理膚淺，於此正好收煞，然已自知其為時過晚，若把寫得底抹去，則又不能割愛。於此可見苦水之能說不能行，即於行文，尚未克做到舍之一字也。至於取捨之有關乎兔兒出草、鯉魚透網者何？則以為學之士，苟能倜儻分明，自然要提即提，要放即放；要行即行，要住即住；遇寒即寒，遇熱即熱；飢來吃飯，困來打眠；自然能取能舍。到得功夫純熟，方取方舍；即舍即取；非不取捨，亦非取捨；非無舍取，亦非有舍取。如是方可謂之到家人、無事人，還說什麼終日吃飯，未嘗咬著一粒米；終日著衣，未嘗掛一縷絲；說什麼「運糞入」，「運糞出」？說什麼百川歸於大海，大海投於一滴？直是溈山所謂「事理不二，即如如佛」了也。不過我又要說：功夫與見地也須實到恁麼田地始無走作。不然者，便是「開門七件不離他：柴米油鹽醬醋茶。我也管他娘不得，後門溜去看梅花」底意態，甚底名士，直是個無賴賊：還有甚底取捨之可談？
複次，祖師門下，雖要人腳跟點地，卻絕對不許人有立腳處。所以此事既不在兩頭，亦不在中間。即如香岩一頌：「去年貧，未是貧；今年貧，始是貧。去年貧，猶有卓錐之地；今年貧；錐也無。」原是流傳眾口底話頭。然在當時，仰山尚不肯他，而謂之曰：「如來禪，許師弟會；祖師禪，未夢見在！」仰山之所以如此苦口，就因為擔心他遮位賢師弟立定腳在「錐也無」三個大字上也。至於不許有立腳處底原故，卻不必完全同於羚羊掛角。因為既不是怕人覷破，也不是怕人跟蹤。遮只是自家屋裡事，與別人無半點兒干涉。上篇說過禪是創造。如有一點立腳處，便即減少一分創造力。如死釘在立腳處，那便是方才所謂「親手做得了棺材，將自己盛裝入殮，結果只有準備著抬埋。」昔日南塔誦禪師自臨濟歸謁仰山，山曰：「汝來做甚麼？」誦曰：「禮覲和尚。」山曰：「還見和尚麼？」誦曰：「見。」山曰：「和尚何似驢？」誦曰：「某甲見和尚亦不似佛。」山曰：「若不似佛，似個甚麼？」誦曰：「若有所似，與驢何別？」山大驚曰：「凡聖兩忘，情盡體露，吾以此驗人二十年，無決了者。子保任之。」看他父子二人，父不知其子惡，子不言其父之過；父為子隱，子為父隱；慈孝則有之矣。苦水時時卻嫌他兩個忒煞自屎不覺臭。但如不以人廢言，則南塔之「若有所似與驢無別」與仰山之「凡聖兩忘，情盡體露」，正是苦水前面所提倡底無立腳處。再引申之，也復即是取與舍底極致也。宗門中公案如此類之可以作為苦水底註腳者正不知其凡幾。初學發心之士若能搜尋觸磕，當有不勝其「若中原之有菽」之感也。
惟是出草、透網即所謂倜儻分明，當其發展至於崇高，運用及於純熟，其在大師自己，固是高高山頭立，深深水底行；豈特目送飛鴻，眼鑠四天，吾輩後人於此爭怪得他。然而其於為人，則橫按莫耶，全行正令，乃至奪飢人之食，驅耕夫之牛；若其「你有拄杖子，我與你拄杖子；你無拄杖子，我奪卻你拄杖子」者，手段尚屬客氣者也。大慧禪師曾說：「須是從頭與他拈卻到無氣味處，泊在平地上。從上來做家宗師能為人，惟睦州見你有坐地處，便剗卻；從頭只是剗將去。」（註：睦州即陳尊宿，又稱陳蒲鞋，與臨濟同出黃檗門下。）又說：「恰如將個琉璃瓶子來，護惜如什麼，我一見便為你打破。你又將得摩尼珠來，我又奪了。見你恁地來，我又和你兩手截了。」遮兩則話語說得最是明顯。豈惟睦州？豈惟大慧？歷代大師幾無不如此，只是運用得略有大小、輕重之別。若說手段苦辣，原自不無；置之死地而後生，用心亦自不差，而且遮也正是宗門大師一貫底作風。不過老吏斷獄，嚴酷少恩，盡法無民，是之雲矣。孔子曰：「如得其情，則哀矜而勿喜。」宗門大師底為人，得其情則固然已，若說他喜，亦未免深文周內；然而卻絕對地不見他有哀矜。「棒頭如雨點，打出玉麒麟」，固是宗門中底佳話。然此吃棒底人即使原非麒麟，也鬚根本是玉方得。不然者，大師縱然神通廣大，手眼通天，倘將棒去打一塊泥土，可能打出玉麒麟來麼？且又不可說；此事在智不增，在愚不減。智不增、愚不減者，在原來、在最後則然耳。從原來至最後底中間遮一段過程，將若之何，所以宗門於此又不得不講根器。倘若單是智不增、愚不減便得，還講他根器作麼？門庭設施既已如彼，後來艱難，如何攀援？固當不能不生「仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後」之悲。望洋、自畫者無論已，饒「君自此遠矣」，有多少人從此竟「至崖而返」也！即如馬祖門下，會眾何止數千萬人，而其入室弟子亦不過一百三十有九。此百三十九人中傑出者亦不過百丈、南泉輩數人耳。什師偈曰：「哀鸞孤桐上，清音徹九天。」雖其高徹於九天，而不克普遍於閻浮；什師既自哀，吾亦為什師哀；且又不僅為「什師」哀，為什師「哀」也。
抑更有進者。大師自己既然倜儻了復倜儻，分明了還要分明，而且連立腳處也沒有，其接人也用「剗」，又是「從頭剗將去」，其自為也又何嘗不爾？倘為人用「剗」，「從頭剗將去」，而其自為則拖泥帶水，豈非躬自薄而厚責於人，尚得成為大師麼？你莫又要駁苦水，以為他們得底人一得永得，悟底人一悟永悟，何事於「剗」而且「從頭地剗」耶？不見趙州掃地次，僧問：「和尚是大善知識，為甚麼掃地？」州曰：「塵從外來。」曰：「既是清淨伽藍，為甚麼有塵？」州曰：「又一點兒也！」你當趙州老子是同那僧斗口麼？遮掃地豈非即是剗麼？苦水如是說，亦自知其為義學而少衲僧氣息；好在苦水原是俗人，今日所談壓根兒就不是禪，即如是說了，或可減等發落耳。然而歷來衲子於呈說自家所悟得底之後，大師與他印可了、證明了，甚且助喜了，也往往諄囑其「善為護持」，「善自保任」。看官且不得捉苦水底敗闕，說：「你上來不是說日用而不知，無須乎拳拳與守麼？」好在遮護持，遮保任乃是古人所說底，苦水今日大可不必代人受過。然而我道遮「護持」，遮「保任」，也還是「剗」，「從頭剗」。所以者何？倘其不然，即是「運糞入」與有立腳處了也。便大不似悟底人與得底人底行徑了也。遮且不談，且說剗來剗去，結果直得道窮凡聖，體露真常，從而接人示眾便常用沒意智一著子，或可謂之為無情說法。傅大士有頌曰：「空手把鋤頭，步行騎水牛。人從橋上過，橋流水不流。」自古及今，叢林傳誦。便是「瓦礫說法，熾然灼然」，以及「如何是道？乾屎橛」之類，參學衲子誰個不曉？便是趙州當年也曾如此接人。如僧問：「承聞和尚親見南泉，是否？」州曰：「鎮州出大蘿蔔頭。」僧問：「萬法歸一，一歸何處？」州曰：「老僧在青州做的一領布衫重七斤。」說甚麼妄想卜度，知見情解？到遮里，便是菩提涅槃，真如佛性，亦「儘是體貼衣服，亦名煩惱。實際理地甚麼處著」。然而趙州雖然堅苦卓絕，本質終是一位老實人，故其下語用布衫，用蘿蔔，一何其質樸耶？及至雲門老漢出世，運用得更其倜儻，更其俊爽。如僧問：「如何是諸佛出身處？」門曰：「東山水上行。」僧問：「如何是透法身句？」門曰：「北斗里藏身。」以及「火焰為三世諸佛說法，三世諸佛立地聽」，「拈燈籠向佛殿里，將三門來燈籠上」之類，皆是倜儻分明到倜儻分明以上。要說此事劃一不二，不能別有，雲門與趙州兩位老漢正復從同。但如只就下語看來，其體雖一，其用則別。世謂「雲門氣宇如王」，當即以是而言。若夫趙州雖然可與八大龍王鬥富，而較之王者，則總不免愣頭愣腦，有些土財主氣，遮個且留與學人自去理會。學人若於此不被人謾，則於石女生兒，泥牛入海，峰頭浪起，海底塵飛，乃至火里蝍蟟吞大蟲、眼裡瞳人吹叫子、日午打三更、面南看北斗等等句子，庶幾不至有無可咬嚼之感。總之，不可以識識，不可以智知。是故南泉曰：「擬向即乖。」又自詮釋之曰：「不屬知，不屬不知。知是妄覺；不知是無記。」說以上諸語是南泉此話底證明亦可；說南泉此話是以上諸語底註腳亦得也。
又自達摩西來之後，乃有教外別傳之說。遮「教外別傳」四個字，宗門下甚自矜貴。他人無論，即如元朝底中峰本，其為人亦不失為識好醜底有志之士，在其《山房夜話》中雖承認《法華》《金剛》《圓覺》《楞嚴》諸經以至諸論為「以文字顯總持」，然仍謂：「將大乘經論相似之語記憶在心，古所謂依他作解，障自悟門；又以金屑入眼為喻。宜深思之。勿自惑也。」甚且謂：「經教文字不同達摩所指之理。」歷代宗師雖往往與學徒商量祖意教意是同是別，雖不主張鑽故紙、閱經卷，而其旗幟之鮮明當少有超過中峰者；看他直說經教文字不同達摩所直指，便可知也。苦水於此假如喝他中峰者：佛法是什麼，說有說無，說同說別！即未免擅作威福。且舉一則公案者。昔年泗州大聖被人問何姓，便雲姓何，又問住何國，便雲住何國。後來馮楫居士與烏龍長老話次，龍云：「大聖本不姓何，亦非何國人。」楫笑曰：「大聖決定姓何，住何國。」迄不能決，乃致書於大慧乞斷。慧曰：「有六十棒，將三十棒打大聖不合道姓何；三十打濟川（註：馮楫字）不合道大聖決定姓何。若是烏龍長老，教自領出去。」此個教外別傳，依上例，若道有，吃三十棒有分；若道無，吃三十棒亦有分也。不過吃棒也算不得甚麼大事，遮六十棒苦水今日一客不煩二主，一齊承當去也。依苦水看來，離經一字，即成魔說，如何能有個別傳？此是說無。先領卻三十。然而上文所說底沒意智一著子與無情說法卻實實為宗門所獨擅，只此一家，並無分號。「傳」與非「傳」且置之，卻千真萬真地是個「別」，你翻遍一大藏教，管包不能發現一絲頭。此是說有。再吃卻三十。六十棒領訖。看官且道無情棒子，有情皮肉，苦水今日著甚死急？
綜合上文所言，那不許人有立腳處，那剗，那從頭底剗，那沒意智一著子，那無情說法，總而言之，倜儻分明到倜儻分明以上底那倜儻分明，在其自為，不妨本分，然而卻使初入叢林之子如何承當得去，真所謂蚊子上鐵牛，全無下嘴處了也。當日明太祖見王保兒酒醉免冠露頂，發無幾莖，笑謂之曰：「保兒，你發禿如是耶？」王曰：「臣猶嫌其多，恨不盡髡之。」歷代大師已經做到上所云云了，使學人已經無可咬嚼了，尚復如王保兒之嫌其發多而未盡髡，於是良久了又良久，無語下座了又無語下座，大眾才集了便一時趕散，又一直打下法堂去，喝了又喝，棒了又棒，猶自嫌其多事而曰：「我若一向舉揚宗乘，法堂前草深一丈。」曰：「隔江望見資福剎竿，腳跟下好與三十棒；況過江來？」苦水則謂遮一群老漢縱然盡力施為，卻也並非杜撰，依然是孫猴子十萬八千里底筋斗雲未曾跳出佛爺爺底手心去在。《圓覺經》曰：「一切菩薩及末世眾生應當遠離一切幻化虛妄境界。由堅執遠離心故，心如幻者，亦復遠離；遠離為幻，亦復遠離；離遠離幻，亦復遠離；得無所離，即除諸幻。」《楞嚴經》曰：「縱滅一切見聞覺知，內守幽閒猶為法塵分別影事。」又同經，佛為阿難開示「意、法、意界，本非因緣，非自然性」時，再三宣說「但有言說都無實義」。若再證之他經，將更累楮而不能盡。然則所有宗師亦奉行，充其量不過發揚佛旨而已耳，亦復豈能別有？臨濟大師說：「若約山僧見處，便與釋迦無別。」正是如實說，如法說也。然而祖之與佛究有些子不同處：仍即是上來所說之無情與無哀矜。《燈錄》載鄧隱峰推車次，馬祖展腳在路上坐，峰曰：「請師收足。」祖曰：「已展不縮。」峰曰：「已進不退。」乃推車碾損祖腳。祖歸法堂執斧子曰：「適來碾損老僧腳底出來！」峰便出於祖前引頸。祖乃置斧。苦水最初見到遮一則公案底時節，以為強將手下無弱兵，可喜，可喜。後來覺得獅子身中蟲，還吃獅子肉，可敬，可敬。如今則認為當仁不讓師，也得，也得；然而臨機不識爺，何必，何必。看官中不乏善知識，見苦水如此說，莫又說苦水底功夫是顛倒了做得否？說即一任說，苦水決不置一詞。但是馬大師被碾損底腳，你可修治得麼？你若下得一轉語使得馬大師不至傷筋動骨，苦水吃棒有分。若能一轉語使得馬大師健步如飛，苦水性命在你手裡，打殺何妨。
馬祖且休，鄧隱峰且休，苦水更不在話下。相傳玄奘法師在西天見一東土扇子而病。（一說是法顯大師事，莫理會。）後來有一僧聞之讚嘆曰：「好一個多情底和尚！」苦水每逢上堂時其拈舉遮一則公案，輒謂學人曰：「病底大是；讚嘆底也具眼。」所以者何？倘奘師在異國見了故土底扇子而不能病，亦決不能為了大法而經過千山萬水、吃盡萬苦千辛到西天去也。少不了又有人說玄奘是法師，與宗門下無交涉。苦水半月以來，為此小文直得腰臂欲折，此刻何暇再為奘師出席辯護？《遺教經》記大雄氏於娑羅雙樹間將入涅槃，為諸弟子略說法要，有曰：「汝等比丘若欲脫諸苦惱，當觀知足。……不知足者常為五欲所牽，為知足者之所憐憫。」又「世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心復為眾說」云云。看此金口所說，金經所記，遮「憐憫」，遮「大悲心」，豈能與宗門之無哀矜者相提並論？有誰敢說世尊如是亦復正同「人之將死，其言也善；鳥之將死，其鳴也哀」麼？看遮黃面老子三百餘會中每逢弟子迷誤不解之際，輒曰：「深可憐憫。」宗門大師可有此種話頭麼？又如宗師順世，或坐脫，或立化，或大吼，或覆船，或右脅吉祥，或一足垂下；若鄧隱峰之倒立而化，亭亭然其依順體；若「大禪佛」之積薪郊原，執炬自登，以笠置頂後做圓光相，手執拄杖做降魔杵勢，立終於紅焰中。若斯之類，或安詳，或出奇，或神通，或捏怪，舉不勝舉。若其有偈頌流傳，亦只是顯現其倜儻分明，了不見其有所謂大悲心；換言之，即只是表露他自己，不顧及別人；或有訓徒告眾，諄諄付囑，也仍然一本平日險峻底作風，更無半點兒世尊涅槃時底慈祥。肇法師臨刑時說偈曰：「四大元無主，五陰本來空。將頭臨白刃，猶似斬春風。」肇公既非禪宗，而且又系被難，似未便與以上所舉底為一談。然而誇大地說，他遮四句偈語恰如一個模子被後來許多衲僧於圓寂頃變化使用著，卻亦未嘗不可。玄沙備曰：「肇法師臨死猶囈語。」嗚呼，豈特肇法師而已哉！遮臨死猶囈語底原因也還在於上來所說底兔子鯉魚乃至無情說法。一言以蔽之，禪宗門下不曾有著如來世雄底一句子：
「悲智雙修。」
中峰本曰：「密宗，春也。天台、賢首、慈恩等宗，夏也。南山律宗，秋也。少林單傳之宗，冬也。」春夏秋拋開，遮個冬字下得有來頭，有斤兩，有分寸。少林一支既占卻了一個冬字，然則冱寒凝閉之餘，智即不無，悲則不有，悲智雙修則斷斷乎一腳冱開。是不為也，非不能也。夫陰陽慘舒，寒暑代序，四時成歲，萬物化生，他家單獨行得一個冬令，冬之為言：終也。學人且道：可不有些兒偏枯也耶？又，苦水此文上下兩篇，累累贅贅，絮絮叨叨，當與無當擱在一邊，學人且道：苦水是為世尊出氣？抑為宗門張目？
倘有人說：「請苦水道。」
苦水今日手插魚籃，避不得鯉，不惜口孽，再露端倪，諦聽，諦聽。
樹樹皆秋色，山山惟落暉。牧童驅犢返，獵馬帶禽歸。
不免有人說：「苦水！遮底是秋！」
苦水至是負痛裹創，矢盡弓折，豬八戒敗陣，倒打一耙，那麼——
採菊東籬下悠然見南山山氣日夕佳飛鳥相與還聻！
又是秋也！Aurevoir！
三十七年二月二十七日於倦駝庵