顧隨說禪 · （九）從取捨說到悲智（上）
「舊曆年底畢竟最像年底」。糖瓜年糕既羅列以堆積；灶君財神亦奔走而後先；看看臘月三十日到來，更是人仰馬翻，手忙腳亂。較之陽曆過年時，一則熱鬧喧囂，一則枯寂冷淡。參學之士且道孰是孰非，孰正孰邪？山中無曆日，寒盡不知年，則忒煞孤傲。你過你的年，我過我的年，則忒煞固執。試問畢究如何底是？苦水俗人卻管不得許多閒事，另有一些俗務紛至沓來，排解不開，分疏不下。雖然人境結廬，門無車馬，難說吸風餐露，不憂鹽醬。上期一篇小文即於如是情況下勉強交卷，後顧前瞻，失枝脫節，見笑見原，一任看官。若乃《法華經》雲「一切治生產業皆與實相不相違背」；《維摩詰經》雲「不斷淫怒痴，亦不與俱；不坏於身而隨一相；不滅痴愛，而起解脫」，以及趙州和尚所說之「佛是煩惱，煩惱是佛」；又如古人訓徒或多流俗鄙事；學人求法乃至請為淨頭：若斯之類，說是具大神通，得大自在也得；說是事理圓融也得；說是知行合一也得；說是無入而不自得也得；說是終日吃飯未曾咬著一粒米，終日著衣未曾掛一縷絲也得；說是無事人也得：總之，到此境地，方為打成一片。假若有人援引《春秋》責備賢者之義，以此責備苦水，苦水實無辭以對。然而你也須曉得苦水亦尚未成為賢者，雖然時時刻刻不敢不勉；你且慢責備著。假若苦水自謂佛祖如是，我亦如是，那豈非又是以前曾說過底不知慚愧？苦水縱使無恥，也終竟有個分寸，有個限度，萬萬不至於此。
假若再有人問：宗門常舉「獅子呻，香象渡河」，便是「龍得水時添意氣，虎逢山勢長威獰」兩句，亦是口頭話語，而且你於第五期演說南泉三個「不是」的時節，亦曾用過；上來何以俱不提倡，卻只說他出草底兔子、透網底鯉魚？遮一問直使苦水張口結舌，面紅耳熱。然而苦水於寫上期那篇小文之時，卻確實曾經想到獅、虎、龍、象來；而且本想於小文結尾附帶說及，藉作收煞。結尾之所以不曾說及，則以舊曆年關底到來，瑣事如毛，急於擱筆之故。但如此說去，雖非遁詞，亦還不是主因。主因維何？苦水十餘年來，身染痼疾，求醫尋方，百計不愈。平居自念，未嘗不愧身非龍象，不能擔荷大法。八載淪陷，墜落胡塵，雖求道念切，而閉門造車，既未遇大師賜與針劄，亦未得益友共同砥礪。及至《世間解》出版，說甚時節因緣？只是陰差陽錯。出一期獻一次丑，看官且道苦水麵皮厚多少。遮個亦且莫商量。且道苦水有一絲毫獅、虎、龍、象底氣息麼？倘若道無，你爭怪得苦水不說？倘若道有而苦水如今偏不說，是你錯，是苦水錯？古人曰：「少年一段風流事，只許佳人獨自知。」又曰：「頻呼小玉元無事，只要檀郎認得聲。」是則是，只嫌他忒煞自得，忒煞矜貴。苦水當年讀西洋小說，記得有一篇寫一女性發現所愛男子之弱點，決將棄捨的時節，卻大加責斥，至於聲淚俱下。那男子坦然地說道：「你在初以為我是一位英雄而愛我，現在發現了我是一個庸人而恨我。但我壓根兒就是庸人而非英雄，那麼，遮是你底不對還是我底不對？」爾時，苦水讀至此節，直得分開八片頂陽骨，傾下一瓢冰雪水，為之食不知味、寢不安席者累日夜。看官！面赤不如語直；且不可說他無憀無賴、自暴自棄也。「智不及處，切忌道著；道著則頭角生」；且置。「佛門第一不打誑語」；再且置。便是不學道底俗人難道可以隨意說謊麼？我有一位朋友，一日在家晨起自用剃刀刮臉。他的小侄子忽然走來向他說道：「叔父，你又剃嘴哩麼？」此語至今尚在友朋間傳以為笑。然而若使苦水去談獅、虎、龍、象，則其可笑恐怕更甚於這位世兄之謂「刮臉」之為「剃嘴」。而且豈但其可笑更甚而已？怕其真實還有不及處哩。所以者何？他道刮臉是剃嘴，細按之，原本無甚可笑也。夫以剃刀去發謂之曰剃頭，則以剃刀去鬍鬚豈不正可謂之曰剃嘴乎？以剃刀去鬍鬚不妨看作真實相，至於或曰刮臉，或曰剃嘴，則俱是假名，何必刮臉之為是，而剃嘴之為非？須知他是真確地看見了去鬍鬚這實相，且又未受傳統底束縛，因襲底限制，自出心裁，運用字彙，而喊出剃嘴一詞，正是他底創作：有甚可笑？獅、虎、龍、象原自不無。只是苦水尚未見到獅、虎、龍、象底實相，貿然寫去說去，結果只有走上盲人揣龠底路上去，較之摸象更慘，則以摸象者雖不能得象之全體，尚能得其一部分，若揣龠則其去太陽也遠矣。夫如是，還有膽量去笑那位世兄乎哉？
復此，苦水之所以拈舉此兔兒之出草與鯉魚之透網，尚有二義在。其一，此在初學為入道之門，修道之基。古人云：「直趨無上菩提，一切是非莫管。」倘不具有這「出草」與「透網」的氣象，如何得到「直趨」與「莫管」去耶？其二，自大鑒再傳而後，宗門中諸大師，饒他每實參實悟，坐曲錄床，稱善知識，向千峰頂上，坐斷天下人舌頭，饒他棒如雨點，喝似奔雷，門庭險峻絕攀緣，機鋒迅速難酬對，若依苦水看來，十個倒有九個多少有兔兒出草、鯉魚透網底模樣。苦水如是見，如是寫，看官如能見信，大好，大好。倘不見信，苦水卻仍舊要寫下去，何以故？苦水底嘴雖然掛在牆上，筆卻依然拿在手裡也。其大師中底少數亦頗有不如此者。然而遮不如此底之中，其功夫實在者有些干爆爆的，縱然熟飯熱茶，總帶著些土氣息、泥滋味。平庸者則又水漉漉的，縱然專心至致志，適成為新婦子、老婆禪。前者既不得人心，後者亦不異人意。反不如兔子出草與鯉魚透網之尚有些兒超以象外也。當年圓悟之貶剝密印長老也，其言曰：「四年前見他恁麼地。乃至來金山升座，也只恁麼地。打一個回合了，又打一個回合，只管無收煞，如何為得人？恰如載一車寶劍相似，將一柄出了，又將一柄出，只要搬盡。若是本分手段，拈得一柄便殺人去，那裡只管將出來弄？」學人可能辨得出密印長老是土氣息、泥滋味，抑是新婦子、老婆禪麼？總之，此「打回合」，「無收煞」，「搬」劍，「弄」劍，去兔兒底出草和鯉魚底透網大遠在。洞山當年尚被人謂之為「好佛只是無光」。苦密印長老者，怕連「好佛」也做不到，木雕泥塑，灰頭土面，還說什麼光之有無？問：兔出草與魚透網在宗門下何以如此之重要乎？苦水於此將別有說。夫學人之做功夫，不可死於句下，夫人而知之矣。尤不可上他機境。古人曰：「如何謂之機境？佛謂之機境，法謂之機境。」夫佛與法猶是機境，猶不可上，何況一切名相、語言、文字乎？遮不死於句下，遮不上他機境，自然非可容易做到，一不許顢頇，二不許莽魯，三不許勞動知見情解。倘若日日夜夜，戰戰兢兢，二六時中，戒慎恐懼，只怕死於句下，上他機境，不獨是著敗絮行荊棘林中，全無半點兒自由自在；而且早已是死於句下，上他機境了也。但假如能有出草和透網底倜儻分明底精神，則遮不死於句下，不上他機境，卻亦正復不難。若再能薰習精進，發揚光大，便是千聖亦不識，佛祖無奈何，世尊初生，喊出「天上天下，惟我獨尊」，是此一番作用；雲門要將世尊一棒打殺餵狗也是此一番作用；世尊四十九年，說一大藏教，是此一備作用；德山說十二分教是鬼神簿，拭瘡疣紙，也正是此一番作用也。還說什麼死於句下，上他機境？
然而說著說著，不覺已是惹火燒身；如果有一位刻舟求劍之士，聽得苦水如是舉揚，便死死地向兔子鯉魚隊里尋討，那又早是死於句下，上他機境了也。苦水生於窮鄉僻壤，弱冠之年始見到一部《金剛經》，取而讀之，則見有所謂「眾生非眾生」、「說法者無法可說」、「實無眾生得滅度者」、「乃至無有少法可得」，諸如此類，雖不曾驚怖其言猶河漢而無極，也覺得大似豬八戒之吃人參果。如今眨眼便已三十餘年，功夫縱使略進，依然博地凡夫，不過已經稍稍明了世尊底苦衷。然則苦水所說底兔子與鯉魚，亦正非兔子與鯉魚；而且壓根兒也就不曾有兔子與鯉魚耳。佛且置，法且置，教意祖意亦俱且置。竊謂凡一切為學，必須具有兩種精神：一曰取，二曰舍。而且取了舍，舍了取。舍舍取取，如滾珠然；取取捨舍，如循環然。現在先說取。你必須取，方能擔荷；方能進去。不見夫世人乎？只想脫卸，只想逃避，說甚麼道法？說甚麼義學？說甚麼責任與義務？只一個「人」字，你問他可敢正眼兒覷著麼？試看古人：斷臂立雪無論已。便是跋山涉水，草衣木食，長連床上坐如鐵橛，萬仞峰頭結得死關，難道俱是無所為麼？若其並非無所為，則其有取也可知。如今再說舍。此亦不必說釋迦老子棄萬乘之尊而入雪山。孔夫子不云乎：「士志於道而恥惡衣惡食者，未足與議也。」又曰：「士而懷居，不足以為士矣。」便是孟子輿氏所謂「志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元」：不也俱都是舍麼？至於世人之不能取，已如上來所云爾矣。其實他又何嘗有一毛頭、一毫端之能舍耶？凡其所有，無一不視等性命，愛似頭目。小之，則上床認得妻和子，下床認得一雙鞋，一文錢尚且穿在肋骨上面。大之，則恨不得極天下之有，占敵國之富；於是始而有損於人、有利於己者無不為之；繼之，無利於己而有損於人者亦無不為之；終焉即稍有妨於己而大有害於人者亦無不為之。於此而使之有舍，不等於與虎謀皮也哉？但是苦水如是說，已經大似落入世諦，並義學沙門亦算不得，豈惟不似宗門中說話而已乎？如今亦不必說什麼「善巧方便」、「能近取譬」以自為解嘲。鳳凰飛上梧桐樹，一任旁人說短長。
若夫為學之有取夫取與舍則又何耶？
夫為學之必有所取，此義之顯，殆等於說吃飽了之便即不餓，故亦不復詳為詮釋。學既有取，取必有得。若於所得，拳拳服膺，守而弗失，雖非自畫，終難大成。若是小成，縱非無成，究屬不成。昔者孔子自述其為學之次第曰：「十有五而志於學；三十而立；四十而不惑；五十而知天命；六十而耳順；七十而從心所欲，不逾矩。」四十以前姑且不說。看他五十時便舍卻不惑而取知天命；六十時又舍卻知命而取耳順；及至七十，知命與耳順一齊舍卻而取得從心所欲，不逾矩了。此是何等底自強不息，日進不已！真乃儒門千古為學底楷則也。孔子之壽亦不幸而止於七十有三而已耳。假使而八十焉、九十焉，且百歲焉，則必不停止於此從心不逾矩而將別有所取，可斷斷言也。學者勿謂孔子至五十而舍不惑而取知天命，即不不惑。苟其為是言，便又是死於句下。何以故？凡人之為學，其功夫到處，自然成一境界。遮個正是皇天不負苦心人。但倘若於此境界，心滿意足，自謂到家，便是親手做得了棺材，將自己盛裝入殮，結果只有準備著抬埋。又凡拳拳而守者，即使已到得一種境界，而其功夫必是仍未臻於純熟之域。若使左右逢源，無入而不自得，自然日用而不知，自然無須乎拳拳，無須乎守。你每天吃飯，可曾留心到右手五指是怎樣地舞弄著兩根筷子麼？當你夾起魚肉菜蔬送到口內時，你可曾覺得光榮而傲驕麼？當菜飯備好，坐到案前之際，使筷，夾菜，送入口中，直是無意到自然而然。且道是記得，是忘卻？是有知，是無知？可憐世人知得會得一星半點，便復滿心傲矜，人前賣弄，甚且若將終身焉，此與聐井之蛙有甚差別？不見當年世尊在耆闍崛山中為大莊嚴菩薩及八萬菩薩摩訶薩說《無量義經》而曰：「種種說法，以方便力；四十餘年未顯真實。」又曰：「水雖俱洗，而井非池，池非江河，溪渠非海。如如來世雄於法自在，所說諸法亦復如是。初、中、後說皆能洗除眾生煩惱；而初非中，而中非後。初、中、後說，文辭雖一而義各異。」夫佛自起樹王，入鹿野苑，初轉法輪，便已度得阿若憍陳如，至是為大莊嚴說無量義，乃曰「四十餘年未顯真實」，抑又何耶？為復是謙之辭？為復即是如實說？如謂是謙辭，則須先于謙辭檢校一番。謙辭者何？自知其未可，自覺其不足之辭，皆發於至誠而無偽：若然，則非謙也，正如實說也。若其語謙而志滿，貌謙而神驕，則說謊而已，謙於何有？如來世雄，明星悟道，出世說法，何來未可？何來不足？若夫說謊，寧有我佛而說謊哉？又如世尊自謂初中後說，其意各異，此又何耶？世尊難道亦不惜以今日之我與昨日之我戰麼？「君子於其言無所苟而已矣」。世尊難道會三口兩舌麼？孔子曾曰：「君子道者三，我無能焉，仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。」學人且道孔子是能不能？若說他不能，則不成其為孔子；若說他能，他何以又自曰無能？子貢曰：「夫子自道也。」於此會得，自然也就會得世尊底「未顯真實」。又如蘧伯玉行年五十而知四十九年之非。難道遮位蘧公五十以前底言行全無是處麼？難道蘧公於五十畫一個區分線，前後成為兩截人麼？於此會得，自然也就會得世尊底初、中、後說，其意各異——。
寫到遮里，略一檢點，所言也不高，也不深，也不玄，也不妙，只是有些囉唣，有些纏夾。不過吾意在說取與舍，故而牽扯到釋迦文佛，蓋謂此位黃面老子雖然無相不相，不相無相，也還是不得不起動著取與舍。可有人不相信苦水如此說麼？苦水今日索性葛藤到底。夫舍有取無，佛祖之所同然。然「無」了亦非究竟，因為立「無」成有，所以又必須連「無」也舍，於是乎無「無」。不過無「無」了仍非究竟，「無無」亦有也，又必須並「無無」而舍之。無「無無」了也還要舍下去。蘇髯公說得好：「轉而相之，容有既乎？」也就成了數學中底無限。舍有取空亦可准知。苦水如是說，縱非戲論，亦幾成為詭辯矣。然其在宗門，亦曰：「大悟十八遍，小悟無其數。」也正是遮取與舍在那裡作用著。其實所謂十八遍者，正不必拘泥，不必十八，亦何必止於十八？是以古人又說「如人學射，久久方中」也。倘說：竟如是其煩耶？遮又是請現成飯吃，尋取天生木勺用底見解了也。倘說「空滅滅已，寂滅為樂」，到得涅槃，豈尚有事乎取捨？苦水於此問並不否定。實則豈惟教義云爾？即如德山鑒禪師一被其弟子岩頭全奯謂為「於唱教門中，猶較些子」；再被其謂為「未會末後句在」。然而德山上堂，也還能說出：「遮里無祖無佛；達摩是老臊胡；釋迦老子是乾屎橛；文殊普賢是擔屎漢；等覺妙覺是破執凡夫；菩提涅槃是系驢橛；十二分教是鬼神簿，拭瘡疣紙；四果、三賢、初心、十地是守古冢鬼，自救不了。」見地至此，亦豈容有取與舍？乃至「一悟永悟，一得永得」，以及「桶底脫」、「無事人」……亦寧或有一星星一點點底取與舍於其中間耶？苦水自家昏沉散亂，沉淪生死海中，縱然未悟未得，亦豈敢厚誣古人，對之道不道無？趙州和尚曾引《三祖信心銘》曰：「至道無難，惟嫌揀擇。」你且莫以此問我。倘問，我便問你：此一句子是會揀擇底人所說，還是不會揀擇底人所說？你且不可學他趙州老漢拿「田庫奴！甚麼處是揀擇」來喝我。倘喝，我便問你：你是趙州麼？法眼大師亦曾說：「取捨之心成巧偽。」更是明明推倒取捨。你且莫又以此問我。我問你：你我之中可有一個是法眼麼？想來你我俱不能說「我是」。二俱不是，為什麼又搬出法眼底話頭共做商量？古人謂，譬如賣柴人擔一條扁擔立在十字街頭，卻問中書堂今日商量個甚底。苦水卻並不以為遮賣柴人可笑，只覺得其意雖可嘉，而其愚不可及也。你也須實到恁麼田地始得，且不可仗恃話頭熟，記性好，趁取口快亂說。即如大師問僧：「大德如否？」曰：「如。」師又問：「木石如否？」曰：「如。」師曰：「大德與木石何別？」僧無語。我問你：木石一無揀擇，二無取捨，木石也還合道麼，若於此下得一轉語，苦水此文你盡可以不看。若看了而氣惱，你是有取捨抑是無取捨？又若下不得一轉語，則苦水正不妨寫下去。趙州與法眼所言者為道，故無揀擇，棄取捨。苦水所言者為做功夫；任憑遮兩位堂頭老漢恁地說，苦水只管取捨。觀自在菩薩不也是行深般若波羅蜜多而照見五蘊皆空乎？三世諸佛不也是依般若波羅蜜多而得阿耨多羅三藐三菩提乎？苦水雞肋，不足以當尊拳；尊駕且打倒觀自在與三世諸佛去者。
卅七年二月中旬於倦駝庵