顧隨說禪 · （一）小引

揣龠者何？蘇東坡《日喻》曰：「生而瞽者不識日。……或告之曰『日之光如燭』。捫燭而得其形，他日，揣龠以為日也。」此則揣龠之由來。至於苦水所以用此二字，則意謂今茲所錄，有如瞽者之於日，一誤於捫燭，再誤於揣龠，簡直滿不是那麼回子事。其始既不止於毫釐相差，則其結果也不僅天地懸隔而已。 然而終於有此錄者，《世間解》月刊行將出版，中行道兄要我寫一篇關於禪的文字，這真使我不勝其惶恐之至。不錯，十餘年來，我確乎讀過幾部禪宗的語錄，也看過一兩部佛經。不過這讀這看，一如陶公淵明之讀書不求甚解，則其了解之程度，亦復可想而知。然則隨便翻翻，以遣有涯之生乎？即又不然。苦水雖非姚江學派篤信知行合一之說，而平生亦頗注意於行其所知，以為倘知而不能行，則其所知即成為身外之物，其未得也患得之，其既得也患失之。於此，我將仿孟子「萬鍾於我何加焉」之語，而曰：「多知於我何加焉？」反不如安分隨緣，信步行去，雖做不到浩浩落落，海闊天空，亦庶幾乎簡簡單單，心安夢穩也。我之於經與語錄不求甚解的原故，倒不盡在乎震其艱深，知難而退。而是因為現在所知之一星半點已經不能見諸實行，那麼，將來所知雖多，亦奚以為乎？譬如《心經》所云「無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」，究竟涅槃且置，試問如何能做到遠離夢想去？如何能做到無恐怖去，無掛礙去？若說苦水現下實際功夫業已達到此等境界，豈非大言不慚，自欺而又欺人？若說以此四句經作為題目，令苦水作一篇文字，則苦水自信即使不能說得天花亂墜，三五千字的論文卷子是可以拿得出手去的。若當其欣於所遇，暫得於己，便是萬兒八千字，亦復何難？且不說依經說教，三世佛冤，亦且不說錯下一轉語，五百世墮野狐身；試問臘月三十日到來時，閻羅老子面前吃鐵棒時，便將這三五千，甚至於萬兒八千字去抵敵的麼？笑話，笑話！哀哉，哀哉！古德的嘴尚只堪掛在牆上，則苦水的筆豈不應該扔在臭茅廁里也哉。 不過苦水雖不敢自命為文人，而半生學文，習焉成性。於讀語錄時，頗悟得為文之法。（即於讀經，亦復如此，罪過，罪過。）洪覺范的《石門文字禪》，無甚了得，於文於禪，兩無所當，不必援以為例。湛堂准和尚總不愧為一代宗匠，而他於讀孔明《出師表》，卻悟得作文章。其所作《水磨記》有云：「……故有以破麥也，即為其磑。欲變米也，即為其碾。欲取面也，即為其羅。欲去糠也，即為其扇。而規模法則總有關捩；消息既通，皆不撥而自轉。以其水也，一波才動，前波後波，波波應而無盡。以其磑也，一輪才舉，大輪小輪，輪輪運而無窮。……」准公此文，意在藉物明心，依境說禪，所可斷言。然而文者見之為文，其所云「波波應而無盡」與夫「輪輪運而無窮」者，則又豈不是活潑潑的絕妙文心，有如雪堂行和尚所謂「虛而靈，寂而妙，如水上葫蘆子相似，蕩蕩地無拘無絆，拶著便動，捺著便轉」者耶？古來文人當其創作時文心能達到此種境界者，恐怕紀事只有盲左，說理只有蒙莊。此外，便是太史公之雄健，王仲任之堅實，仍不免尚隔一塵。話又說回來，難道苦水學文功夫已到達此等境界麼？那又當然是不，不，一點也不。然則今茲所錄，去禪固遠，離文亦並不近，腳法師，說得行不得，此處正好斷章取義，借用「啼得血流無用處，不如緘口度殘春」那兩句也。然而古德有言：「行取說不得底；說取行不得底。」夫行取說不得底，真乃高高山頭立，深深水底行；自家的功夫與見地亦俱不能到此，如今且將這話撂開一邊。至於說取行不得底，且不可認作雷聲大，雨點小；說大話，使小錢；若是如此，所謂錯認驢鞍橋作阿爺下頦，辜負他古人不淺。所以者何？說取行不得底者，乃是學人提心在口，念茲在茲，鞭策自己勇猛精進的一種手段。不見夫湯之《盤銘》乎：「苟日新，又日新，日日新。」者位聖人作此銘時，只是個自勉，倘若已經做到此種地步，還要此銘作甚？這正是說取行不得底一個證見。說到這裡，苦水此錄，自然應無，卻亦正不害其有。 鄭板橋自題其家書曰：「有些好處，大家看看；如無好處，糊窗糊壁，覆瓿覆盎而已。」至於明眼大師，棘手作家，毒喝痛棒，苦水則又無不歡喜承當也。 以上小引竟。 三十六年六月下旬於倦駝庵