古書隱樓藏書 · 就正錄

弁言 予與先生，同受知于謙居簡夫子。始以文藝往來，未識先生真面目。先生不棄予，屢以道德相規勸。予初不能解先生講論，忘寢食，後稍覺悟。私以其說證之先賢語錄，不爽毫髮，因益喜聞其說。先生嘗曰：「人生本原，如是而已，濂溪令人尋孔顏樂處，即此便是也。」嗣後從游日眾，先生掀揭底里，指點修己治人之方，體用寂感之妙，久大無窮之旨，私宣厥蘊。與同志諸友，花晨月夕，風雨晦明，數十年無間，方私幸不傳之學，得以弗墜。奈同志諸友，多散在四方。閱幾年，先生競棄吾黨而逝矣。所著，有聖學原委、便幼天壤、曠觀記、語錄質疑八篇。諸書闡發聖賢奧義，真濂洛關閩以後所罕見者。余友黃子左臣，一見欣然，思有以廣其傳。而諸書卷帙繁多，急切不能盡付剞劂。黃子尤欽重者，則《就正錄》並《與林奮千書》二冊，遂授之梓，因援筆而序之。先生生平學問極博，與人言歷晝夜，津津不倦，原非二書所能盡。然先生常謂人生宇宙，不外形氣靈三字，但形為必敝之物，形盡而氣滅，所謂真切我，惟恃一靈，靈即太虛，太虛無形，即物以為形，貫三才，該方有，閱歷古今，橫塞宇宙，以先生之道德文章經濟，使其得志，居要職，必能有所建立。列清班，必能有所闡明。奈命與時違，終老青衿，且年僅五十有二。徒以言論為吾黨表率，豈足以儘先生哉！然其不朽者，不在遇合窮通、年算修迫也。世之高位厚祿，享有大年者多矣。然生則赫赫一時，屍骨未寒，而姓名泯滅，千百年後，誰復知有某高位，某大年者，遭際何嘗，夭壽不測。真不足為先生重輕也。無富無貴，無貧無踐，無壽無夭，胥恃有此，此處能惺惺者，則為完人，不能者直非人矣。古今聖賢豪傑，直完得一人而已，非於人有加也，此先生立言大旨。即千百萬言，亦不過發明此旨。善讀此二書者，亦可以得先生之大凡矣。先生諱世忱，字葵心，號約庵，六合邑庠，居邑西之龍山，從游者因稱龍山先生，時康熙丁丑十一月同學教弟袁綖拜序。 原序 袁子武若，大名豪傑士也，於今春三月間，來游棠邑，寓准提靜舍。余友李子叔靜識之，交漸篤。一日謂余曰：「有袁子者，北方佳士，曷往晤之。」余因叩其為人，叔靜曰：「其人謙而和，爽而毅，且時時以不昧自心為志。」余躍然曰：「是學問中人也。」於是即正偕叔靜往晤之，且以生平管見就。謬蒙許可，每日夕，即造與談。袁子曰：「大丈夫居世—番，須有是大學問」。惜某目下瑣瑣，不及盡請益奈何。余因反覆請證。袁子益喜曰：「俟某歸，得稍寧息，即事此言。」十餘日來，余以午節返山中，而袁子亦以羈旅事不暇，遂致睽隔。方切懷思，忽袁子告別，於次日返里。余低徊久之，愧以無以贈，且恨心期未盡表露，而性命之計，未盡發明，恐辜千里同心之義也。敢略舉平日所見，草述之，以就正有道雲。時康熙戊午五月六峰弟陸世忱拜書。 就正錄 古棠約庵陸世忱著 學問之道無它，求其放心而已矣。此二句，是盂氏指出千聖學訣。吾人用功，不在遠求，只在此處尋頭腦便得。若不能向心上做功夫，徒在事物上尋討，氣魄上支撐，才識上用事，到底不成真種子，故孟子只歸到心內，曰存心，曰求放心，存即所以不放也。 歸到心內，非是要人遺卻世務。存心功夫，正在世務內做出，遺卻世務，便是異學，不惟無可信，人且當群起而攻之。吾人為學，焉肯類是？所謂歸到心上者，乃是以心為主。事事物物，行行止止，無不長存此心。譬之串子穿錢一條索，俱在手中，故曰一以貫之也。自聖學不講，大道不明，人都即事作心，其下焉者無論，即上焉者，亦拘於格套，往往做一二好事善行，便以為盡境。不知好事善行，固是聖功，然其所以好，所以善處，須歸自心，反覆揣度，看他從何處起，從何處出，便知本心所在。昔象山先生與楊慈湖論本心，慈湖不識。一日，因慈湖斷扇訟，因謂之曰：「適見斷扇訟，是者知其為是，非者知其為非，即敬仲本心。」慈湖言下大悟。可見為學不識本心，終非善學。所謂行不著，習不察，其弊若此。 故吾人今日為學。先要體認此心，認得明白，然後可以下手。今人無不自言有心，其實不知心在何處，他只將憧憧往來當做心。殊不知此皆一切紛擾，一切緣感，一切意念。若教他除去此等，別認出一個真心來，他便莫知所措。夫天下有一名必有一實，今既名為心，自有所以為心者在。何得以紛擾緣感意念竟當做心。會須體驗尋討識出心來，方許有進步。天下萬物皆有形有跡，唯心不可以形跡求。無聲無臭，空空蕩蕩，向何處尋覓下手？會須悟出原故，養出端倪，方見人世間有如此大事。 凡平日發謀出慮，無不是心，然皆是心之運用，不是真體。直是—點靈明，乃為真心。這點靈明，寂而長照，照而長寂，不落色相，不落聲塵。何處認他？此處言語文字用不著，擬議思維亦用不著，惟宜默自會悟，自有見時。 其法，初於無事時，正襟危坐，不偏不倚，將兩目向里視定，一意不走。自覺心中靈靈醒醒，上頭全無一物，卻又似長有一物，不能忘記一般，此處正是真心，不用更覓心在何處。先儒謂求放心三字，謂求的即是心，才求即是放心已收，可謂透切了當，亦可作千古入要訣，勿得誤過。 靜坐時，將神內斂，將目內視，中間必是紛紜起伏，意念不停，此卻何以掃除？然亦不必管他。蓋這些意念都是平時偽妄，如何便能一時掃淨，才去一念，又生一念，東滅西生，何時能已。只要見個真心，真心見時，群妄自息。譬如真主人在堂，豪奴悍婢，豈敢妄肆奸欺。果若有志求心，豈真無可見心哉。 靜坐時，覷定此處，須要看前一念過去，後一念未來，這個過去未來之間，是名無念，卻向此一眼認定，再莫放他，便是真心所在。求即求此，養即養此，學問即學問此。 前念已過，後念未生，此處不睹不聞，無聲無臭，便是心，便是性便是命，便是天所謂孔顏樂處，千古不傳之邈緒也。但不可錯認。蓋靜坐中，不以空然蕩然者為是，而以靈靈醒醒知此空然蕩然者為是。故昔人有以不睹不聞為本體，戒慎恐懼為功夫者。陽明謂亦可以戒慎恐懼為本體，不睹不聞為功夫。微哉斯言，亦可以識聖學之要矣。 初存此心最難，十分著意方可。才一懈，便已馳去，故曰操則存，舍則亡。吾人識此，鬚髮一大狠，照破前後，將這個念頭提定，時刻莫忘。先儒所謂如龍養珠，如雞伏卵，如領嬰兒入市，一步一顧；又謂如貓之捕鼠，一眼看著他，一耳聽著他，俱可謂善於形容。學者果克如此行持，即有透露時，不論資稟好醜也。 初入功夫，雖是竭力慎守，就是易起易滅，此最要能接續為主。但一念來復，便用意提存一番，咬定牙，立定腳跟，不使絲毫放失。心心相次，念念相續，時時振奮，刻刻保守，方有進益。操存之初，能靜不能動，此須用演習法。其法先坐定，內顧其心，將此點靈明提定，然後立起身來走走，亦只如是提定，將目游望四處，或看物類，亦只如是提定。習聽亦然，總是耳目肢體照常運用，而心中只不少放。演習數日，乃知視聽無礙於存心，而存心實有功於視聽。然又苦不能思慮，才思慮，心又馳去。此亦須用演習一法。其法或用文章一篇置前，先將心提定，後看文章。始之以神方內斂，看物必格格難入，且勿管他，只將此心提定，反覆看，大要寧可文章混混，斷不可一念不存。如此數日，自然漸熟。初能少看，漸能多看。初能仿佛大意，漸能深得義旨。縱心思疊用，而靈明不昏，此煉心思運用之法。 功夫既久，心悟漸開，須於獨坐時驗之。其時上不知有天，下不知有地，外不見物，內不見我。空空曠曠，昭昭融融，是何光景，是何境地，乃是性體，乃是心齋坐忘時候。 這個光景固妙，然又不是一向貪著。若貪著，又是認光景為真體，名為喜靜厭動，依舊不是。須知靜中無天無地無我無人光景不重，只重一段靈明處。果於心靈中能長醒長照，無事時非寂，有事時非感，寂感一如，動靜無二，是為得之。 心兼動靜，亦合內外。孟子集義兩字，實萬世成己成物之宗也。吾人果克勿忘勿助，以集其義，以養其氣，則不動心之道在是。 心存既久，未免拘於向里。不知向里一著功夫，原是退藏於密一義。若泥定以為有在，又拘於狹小，不見性天廣大。必定識得性天廣大，方見道體全量。故象山云：「宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。」何等廣大，何等久遠。須要見出，方知吾人一點靈明，自有位天地、育萬物氣象，且以知吾人不是如此渺小的人。 凡人泥於眼前，不識天高地厚，豈知天地萬物是個我。古人云：「道通天地有形外。」又云：「萬物靜觀皆自得」。何等胸襟！何等眼界！然要非強為大言，道體實是如此，急宜著眼。 要識心量之大，先看天地之大。從吾身起，上至天頂，下至地底，東至日出，西至日入，南北亦然。這是天地以內，日月星辰所經之地，猶有窮盡，有方體，尤是有外，其日月星辰之外，似不可知，卻有可會。只須從一理推去，推到無窮盡去，無方體地位，然後其大無外之言可見。今人聞吾此語，未免詫異。然不知此理會，則太虛無窮之理，終不可見，而語大莫載之說隱矣。 中庸言大曰莫載，言久曰無疆，其語自是橫天極地，亘古亘今，後人眼孔小，心量窄，不復知有久大之學。豈知天地自大，古今自久，吾心與宇宙自無窮，寧有加損，特患其弗之思耳。天之生人，與人以百年之身，即與人以古今不息之心。徒為身計者，不得保全此心，百年終歸於盡。能為心計者，未常或遺其身，而萬古長神於大地之間。故曰從其大體為大人，從其小體為小人。大人者，存其心之謂也。 吾人心存既久，形體漸志，自然通天徹地，不隔不礙，始覺無物非性光景。然此不可擬議。功夫積久，自能朗澈。邵子云「無我然後萬物皆我」，此是至言，亦是真訣。 易曰：「原始反終，故知生死之說」。夫生死之說，誠何如哉？夫子答季路曰：「未知生，焉知死？」生果何物？死果何物？吾人在世，惟此一點靈知。若無一點靈知，何異於木石。昔人所謂有氣的死人也。由此看來，人之生，虧此一點靈知。有之則觀天地察萬物，塞上下，亘古今。無之則雖肝膽毛髮，骨肉爪指亦不自有。然則心之繫於人為何如哉。由此看來，人之生，由心生也；人之死，心先死也。惟夫靈去於身，而形乃死。聖賢養得此心常靈，不搖不動，則身雖死，而其所以為生者不死。故曰「朝聞道，夕死可也。」 吾人慾識此著，亦有悟入之方。孔子言「造次必於是，顛沛必於是」，又曰「有殺身以成仁」。夫曰顛沛，曰殺身，則或死於刀鋸，或死於水火，俱末可知。試設身思之，假若值此境地，何以成仁，何以必於是。其法須將此心持定不動，將此境—一剝落去，再將心四顧，然後知吾身雖顛沛以死，而吾之為吾自若。然後上視天仍如故也，下視地仍如故也，遠觀萬物仍如故也。所少者，吾耳目手足身體髮膚耳。然雖無目，吾之視如故；雖無耳，吾之聽如故；雖無手足身體等件，而吾之心思運用如故。故曰「成仁」。仁者，人也，謂真人也。 識透此妙，則知至誠無息，不息則久之義矣！聖賢生則經綸天地，沒則流行太虛，故曰知鬼神之情狀。 邵子謂「一念不起，鬼神不知」，蓋鬼神無形無聲，惟此一點靈知。吾人與鬼神同處，亦只此一點靈知。吾人若無此身，則亦鬼神耳。故鬼神之妙，全在能與人感通。起一念，動一意，無弗知之。惟不起處，則無可知耳，君子為學，不能藏密至此，終屬膚淺。 學苟能於一念不起處用功，是謂先天之學。達之可以平治天下，窮之可以獨善其身。生則以人道經世，死則可萬劫長靈。昔吾亡友惺夫張子謂「通晝夜，達生死，歷混飩，惟此一心也。」不肖所述此等，皆是聖問賢真實學，非有過高語，雖不能至，心竊嚮往之。 吾人此身在天地間，原至微末。若小體是從，營營一生，何異犬馬。若非有此著學問，豈不辜負一生。故曰人之所以異於禽獸者幾希。是故歷代聖賢，罔弗兢兢業業。大禹惜寸陰，文王勤日昃，良有以耳；《易》稱「易簡而天下之理得，而成位乎其中」。吾人出世一番，去聖賢久遠。若不能自創自艾，到底淪沒，悔無及矣。 此理論其究竟，大不可名，而其入端，不過易簡存心焉，盡之矣。所謂存心，則吾前數法備矣。至於修身齊家，人倫日用之道，只要內不昧己，外不欺人，隨時處中，自有妙用。 右十餘則，皆不肖管見。雖言不次序，要皆修身之道，治心之方，而可為入資之資者也。武若來客六合，忘其公子貴戚之尊，而下顧荒室陋巷之士，相與握手談心，欣然道義相許。袁子誠學問中人哉，竊愧吾輩生長蒿萊，貌微論譾，而袁子文章學業，燕冀人豪，何足當其顧盼，雖然道同則相為謀，敢為袁子一終籌之。人生天地間，計蓋不可少也，孔子三計，古今傳之，然而猶未也。不肖以為有一世之計焉，有萬世之計焉。曷言乎一世之計也？工文藝，煉才識，謀身世。自愚賤小人，以逮宰官將相，雖所事不同，而要以求得乎此生之安，然其事及身而止，身後雖遙，不我有也，故曰一世之計。曷言乎萬世計也？勤修道德，鍛煉性情，尋究天人，以殷殷焉求得乎所性之理，所謂天爵良貴，性在乎是，大行窮居，不加不損，堯舜之道，至今而存，謂非萬世之計哉！而況朝聞夕可，夭壽不二，自茲而往，有非萬世所可得而窮者。嗚呼大矣！吾人去古雖遙，而良知在人，萬載有如一日，大丈夫何不可自我作古也。袁子北方名士，而天質美茂，璞玉渾金，一見知為經世重器，豈肯以聖賢事為第二義乎戰。不肖仰瞻道範，不禁神馳，惟恐其任道不專，聊復諄囑，非袁子之果有待於言，還別之情殷，相知之意密，而屬望之人多也。世忱再頓首識。 與林奮千先生書 古棠約庵陸世忱著 天地之大，古今之遙，生人何限？貴而王公，賤而僕役，富而貫朽，貧而帶索，壽而耄期，殀而殤札，智愚之相混，賢不肖之相雜，就一時耳目論之，亦若真實，乃未幾歲月更焉，又未幾山河改焉。回問向之往來奔走，營營逐逐者，都已消歸無有。一變而城郭丘墟，再變而桑田滄海。極而推之，荒唐而論之，世運難留，乾坤易老，不轉盼間，將十二萬九千六百年之元會已過。而大塊且不可久存，由是言之，宇內虛幻景也，虛矣，幻矣，豈有一真實哉。自古帝王賢哲，視人世間一切功名富貴如春紅入眼，浮雲過太虛，了無餘味，淡然相遭，獨求天所以稟畀我者而力踐之。此真至真至實之事，而毫無虛幻者也。噫！上而天，下而地，前而千古，後而萬年，東西南北，八表八極之無窮，我幸生其中，參為三才，靈於萬物，諒必有一奇特處，豈同草木鳥獸之終歸腐爛也者。奈何舉世不思，盡人莫悟，甘心唯唯否否，虛度一生，到頭形寄空木，魂歸泉土。而上天所以稟畀乎我者，毫不之知。嗟乎！嗟乎！其辜負皇天后土者實多矣！豈特皇天后土而已，而我生之所以自辜自負者更多。蓋天之所以命人，至大至久。是大也，非尋常之所謂大，蓋大無外；是久也，非尋常之所謂久，蓋久無疆。大無外則東西南北上下統焉；久無疆，則前古後今合焉。東西南北上下統，則六合之內，六合之外歸之；前古後今合，則一元之前，一元之後貫之。何物非我有，何時非我有，夫至無物無時不為我有，豈非至真至實，而尤謂之虛幻可乎？天之所以命我，而我之所以受於天者，何物也？心也。心何物也？靈也。靈何物也？覺也。覺著，無形無象，須冥悟默會而後可得也。蓋嘗返觀內顧以求覺體。是體也，一意不生，前後際斷，靈靈醒醒。若睡熟之被呼，而未經落想轉念。若默坐之聞響，而未及審音辨物時也。先儒所謂啞子吃苦瓜，意中了了，卻說不得處。又言水中鹽味，非無非有。如貓捕鼠，一眼看著他，一耳聽著他也。噫！至矣。天之所以為天，我之所為我，只此而盡矣。蓋一點靈光，照天燭地，人人都有。失此則禽獸鬼域之歸，得此則神聖君子之列。可不重乎，可不慎乎！孟子曰「人之所以異於禽獸者幾希」。曾子、子思皆教人慎獨，「獨」即「幾希」也。幾希者何？即此靈靈醒醒覺處也。天下之人，同是一心，未嘗有殊。而其歸，乃或至十百千萬之遠者。無他，覺不覺而已。覺則明，不覺則昏。明則見善而行，不明則趨惡而安。善則君子，惡則小人。小人之極則幽厲歸焉，君子之極則堯舜稱焉。此不齊之極致，而勢所必然也。人之所以為人，覺而已矣。黨則醒，不覺則夢，醒，夢之關也；覺則生，不覺則死，生，死之關也；覺則人，不覺則禽獸，人，獸之關也。是三關者，而皆賴一覺以通之。覺之為義大矣哉！試以醒睡論，方睡時，茫然無覺。無覺則無所謂天地日月，無所謂山川百物，無所謂城郭宮室人煙雜處。不惟是也，將更無所謂父母妻子堂房什物等事，且必無所謂近體之床帳衾枕衣服。而手足且無之，腑臟亦無之。惟其冥然少知，頑然不靈。即一我已不自有，而況其它乎？及醒也，仿佛之際，能辨有我矣。少焉，辨有身矣。傾耳聆之，聲音達矣。拭目望之，光明接焉。披衣而起，翔步而出，俯察仰觀，覺天地萬物，莫不秩秩乎羅列於其中，覺使之然也。故有覺，則有天地萬物，無覺則無天地萬物。非無天地萬物也，有之而我不知，即謂之無天地萬物也亦宜。孔子曰：「朝聞道，夕死可矣。」道者，覺也。覺則何以死可也？曰覺則長覺，身死性生，物去神留，天地古今一覺中境矣。天吾天，地吾地，人吾人，物吾物矣。何也？覺也者，無聲臭不睹聞者也。無聲臭不睹聞，是無極也。無極則無窮盡，無方體，廓之而六宇充，永之而萬古存。山何有更，此覺不敝；兩大有盡，此覺靡窮。行將太虛絜量，混元比壽，無終無始，無上無下，無內無外。凡厥元會運世中之萬有萬變，一皆消息往來於渾渾浩浩之間，又何生死之足論乎？夫人—物也，秉天之氣受地之形，陶鑄於陰陽，予奪於造化，所以有生死也。覺非物也，不與生俱生，不與死俱死，所以大聖大賢，雖當既死之後，而形消氣寂，萬劫常靈。此其道在人為德性，在天為天命，在往來造化為鬼神。天也，鬼神也，人也，一也。雖然難言矣。夫人縱慾則易，循理則難，天理人慾，不容並立，皆雜出於方寸之間。欲去而後理存，人盡而後天見，然不外一覺焉。盡之。朝聞道，具諸聞此矣乎。昔者，季路問事鬼神及死，孔子答以「未能事人，焉能事鬼。未知生，焉知死」，死生之說，實自吾儒始，特其言引而不發，故若未嘗言之云爾。故不肖嘗謂吾人論學，當平其心，定其氣，從容尋繹，以來臻乎一是之地。是之所在，何容強非。故天地之間人為貴，此說不容非也。天下之大，修身為本，此說不容非也。然身要矣，心尤不可無。心要矣，而不靈不覺，何以為心，此說不容非也。靈矣，覺矣，念念如斯，時時勿昧，合動靜常變而不易，刀鋸鼎鑊，身可得而殺，心不可得而動，造次必於是，顛沛必於是，其惟斯人乎，而謂其尚有死乎。且死也者，形之變也，氣之散也，骨肉肢體之穢而爛也，然平日之所為昭昭靈靈、不依形、不恃氣者，安往耶？蘇子有言：「不因生而存，不隨死而亡也。」是實理也，是真事也，尋而究之自知，體而驗之自見也。此說不容非也。嗚呼，聖人之徒，亦言其實理真事不容非者而已。蓋此為吾人大本大源，非為生死計，得是事者自無生死，大無外，久無疆，充塞宇宙。天之所以與我，而我之所以受於天者蓋如此。是故聖人泯心觀化，知此性至大且久。思天地之無窮，識吾生之有限。謂是六宇何大，我身可小，歲時何永，我身何暫，生物何眾，我身何微，計可以與造物爭雄長者莫先乎此。所以慎守勿墜，而戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰也。夷齊之求求此，孔顏之樂樂此，歷代聖賢之憂勤惕厲而不敢懈，不敢懈此。此也者何？覺也，覺則真實矣，真實則誠矣。中庸曰：「至誠無息」，不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。」又曰：「博厚所以載物，高明所以覆物也，悠久所以成物也。」博厚配地，高明配天，悠久無疆，如此者，不見而章，不動而變，無為而成，天德王道其盡於此乎。雖然是非必得時則駕，功大名顯而後見此盛也，古之一室嘯歌，倏然遠引，初無羨於王公大人之尊富顯榮，而終不失其素履者，誠在此不在彼也。豈誠有分外之榮枯，足動其欣戚哉，亦求所謂覺者而已，夫吾之所謂覺者，人之所不見也。然覺雖人之所不見，而天即此物焉，地即此物焉，凡天地內所包含遍覆亦莫非此物焉。蓋由外而返求之，天則天矣，而天天者誰乎？地則地矣，而地地者誰乎？人則人，物則物矣，而人人物物者誰乎？知非吾之覺之而不見其有也。古之君子，知無在非幻而此獨真；無在非虛而此獨實，蓋有其真而後幻者不幻，有其實而後虛者不虛。噫，天地誠大，古今誠遙，向非靈明一點，宇宙俱無，安得不保其真而守其覺乎？天地之大，古今之遙，無非覺也，小覺小之也，大覺大之也，昔陽明子行山中，有指崖中花樹問曰：「夫子嘗言天下無良知外物，若此花樹亦是良知否？」陽明子答曰：「汝未到崖谷時，此知與花樹俱冥，汝才到面前，便一時都明白來，此非良知而何？」然則天下豈有覺外物也，嘗言大無外，久無疆矣。而所謂大無外者，何如光景也？所謂久無疆者，何如形狀也？且試言其大無外者，人之所及意量者，至天地以內止耳。天地以內而止，是有外之大也，今試思三百六十五度之周天，而日月星辰系之，曾有幾何，而即以謂之至大不可也。夫惟曠觀乎日月輪迴之外，而知虛空不可窮盡，推而數之，可以一倍天地，可以十倍天地，可以百倍天地，可以千倍天地，可以萬倍天地，可以萬萬倍天地，使其止是，仍有外矣，則更為極之一萬萬倍天地，極之十萬萬倍天地，極之百萬萬倍天地，極之千萬萬倍天地，極之萬萬萬倍天地，然而不可窮也，不可盡也，故曰大無外焉。且試言其久無疆者，人之所及意量者，至混沌以內止耳，混沌以內而止，是有疆之久也。今試思十二萬九千六百年之元會，而歲月日時積之，終歸於盡，而即以謂之至久不可也。夫惟遐思乎亥子遞更之永，而知古今不可限量，推而數之，可以一番混沌，可以十番混沌，可以百番混沌，可以千番混沌，可以萬番混沌，可以萬萬番混沌，使其止是，仍有疆矣。則更為極之一萬萬番混沌，極之十萬萬番混沌，極之百萬萬番混沌，極之千萬萬番混沌，極之萬萬萬番混沌。然而不可窮也，不可盡也，故曰久無疆焉，至矣盡矣。可謂真久真大矣。雖然，非覺而何以有是久大也。故大無外，亦即覺之大無外也，久無疆，亦即覺之久無疆也，故曰無窮盡，無方體也。易曰：「干知大始，坤作成物。干以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從，易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。」由是言之可大可久，易簡焉盡之矣。夫易簡之道，無他道也，覺是也。天下孰有久大於覺者？又孰有易簡於覺者故曰：人之所以為人，覺而已矣。是覺也，虞廷精一之旨，孔門一貫之傳，周之靜，程之敬，朱之正心誠意，堯夫之弄丸，象山之致廣大，白沙之養出端倪，陽明之良知，皆是物也。河圖，圖此者也；洛書，書此者也；六經四子，而亦無非載此者也。凜是覺於跬步，則無傾跌之患；凜是覺於聲咳，則無不靜之誚；凜是覺於日用飲食之地，則無貽悔於庸行，以是凜於君則忠；凜於友則信；凜於父母師長夫婦兄弟，則孝則敬則別則序；施之家而家齊；施之國而國治；施之天下而天下平。無忝厥祖，可保子孫。嗚呼！覺至是，則向之所謂幻者非幻而己無不真；向之所謂虛者非虛而己無不實矣。不然唯唯否否，虛度一生，如草木，如鳥獸，或全無知覺，或一知半覺，朽腐壞爛，而天之所與我至大久者，終不可見，亦足悲矣！亦是悲矣！夫宇宙何窮，我生止是！奚以參三才，奚以靈萬物？庸庸瑣瑣，浮浮沉沉，痛癢不知，死活不顧，食粟飲水，窮日窮年，不旋踵而老至，不旋踵而大限臨身，不可少延！蝸名蠅利，煙滅灰飛，向之所謂逞能求勝計長慮短者安在乎？亦何貴為此一番空人乎哉！故曰：人之所以為人，覺而已矣。覺則大，不覺則小；覺則久，不覺則暫。將為大乎？將為小呼？將為久乎？將為暫乎？覺則人，不覺則獸；覺則生，不覺死。將為人乎？將為獸乎？將為生乎？將為死乎？覺則真，不覺則幻，覺則實，不覺則虛，將為真乎？將為幻乎？將實乎？將為虛乎？此固不待智者而後知也。嗚呼，世之儒者，亦嘗有志於學矣，沒溺於辭章，拘牽於傳注，固滯於聞見，纏縛於講解。其下者，苟且功名，夢想富貴，所為卑污苟賤，真有市井庸愚不屑道者。噫嘻，何太甚也！夫此道之不講久矣。人安固陋，執泥目前，澆刻居心，薄惡成俗，一旦有人焉起而言之，不以為迂，則以為妄。夫以為迂，吾甘之，以為妄，吾受之，而獨惜此道之不足見信於人，則可恨之至也。昔堯舜在上，此道明於天下，如日中天，光輝無處不到，三代之盛，君明臣良，家齊國治，而一時之風俗人心，還淳返樸，禮明樂備，仁育義正，蓋莫不淪於肌膚，浹於骨髓，固已舉斯世而登之仁壽之域，孔子所謂明明德於天下也，夫此道，久大之道，亦即合內外道也。本即天德，施為王道。王道者何？修身齊家，治國平天下也。天德者何？乃天之所以與我，而我所受於天者。惟其實有以得之於已，故曰：德也。夫是德也，即天也，上之無上也，下之無下也，始之無始也，終之無終也。推之極東，而極東無盡；推之極西，而極西無盡。推之極南極北，莫不皆然。此非創為是說，蓋天如是，德如是，道如是，此說不容非也。世人不察，往往才聞性命之說，便目為禪。嗚呼！天命之謂性，乃《中庸》首章開口一句，村農牧豎，誰不讀誰不聞？而忽將此兩字，認為異端所有，則惑之甚矣。昔程子聞人講《中庸》，笑曰：「只怕開口一句，便已道錯」。由今思之，道錯尤善，只怕今人開口一句，便記不得。噫！蔽甚矣。夫人心之靈，千古有如一日，東海有聖人出焉，西南北海有聖人出焉，此心此理，莫不皆同。象山子之言，豈欺我乎。故不肖嘗謂乞丐之徒，皆有道體。蓋嘗於街衢間，聞其片言邇論，時或言近道合理可聽者，故知其中心之靈，未嘗無也。豈惟人哉，雖鳥獸昆蟲亦有之，觀其飲啄自如，遊行自適，乃知天之生物，莫不各賦以性，各給以命，有如此。奈何世之儒者，朝夕讀書，說華掞藻，而毫不問此。與之言退藏於密，則曰無乃太深；與之言無方無體，則曰無乃太元；與之言大莫載小莫破，則曰荒唐渺茫；與之言規矩繩墨，則曰腐儒拘士；與之言聖神君子，則曰瘋癲痴厥。少者聞此言，則曰生死之說，此老年人當講求，吾輩正當英發用事，何不祥如此；老者聞此言，則曰倘前此幾年，吾力尤能為之，今衰耄不須提矣。且窘於財者，多以豐厚為先圖；而富家多累，又曰待吾事少清為之。時值安常，則今日待明日；及紛煩從雜，又曰匪不欲，不暇也。噫！人言如此，將必如何而可。不肖忱竊以為總歸自暴自異而已。夫以如是之大，如是之久，而又人皆具足，人皆可為，何苦自暴自棄，甘為湮沒朽腐而同入禽獸鬼域之歸？吾不知其何心也。忱愚不肖，去聖逾遠，去古雲遙，稟賦既庸，習染愈甚，豈惟不敢希聖，亦胡敢希賢。然道則高矣美矣，即使若登天然，全不可幾及，而亦思有以日孳孳也。蓋此道雖不易幾及，而實有可學而至者，則惟其存心而已。曷存之？曰操之則存之。曷操之？曰求之則操之。曷求之？曰覺之則求之。故曰學者，覺也。吾人為學，常守此心，如龍養珠，如雞抱卵，如顧嬰兒入市，一步一顧，耳目之近，使不限於大過，意念之動，使不喪其天真，其庶幾乎。然則覺也者何也，曰是吾所謂冥悟默會而有所得者也。冥悟默會，不著一意，不落—想而澄然湛然，了了獨喻者，所謂覺也。然世人之不覺亦久矣，冥冥而趨，闇闇而行，比比皆是。可惜此天人好事，自己拋卻不理，到頭時戚戚身家兒女，絲毫無用，悔何及，恨何益也。然則今者未雨之綢，會宜早計，雖竭蹶趨去奔赴之不暇，而又何暇他求乎哉！舍是而他圖，是養其一指而失其肩背也。且此事則又非為之而無效者，一日為之有一日之效，終身為之，有終身之效。忱以為即或未必果有成立，猶勝不為。況先難後獲，在所斷然。故人之為人，莫先夫學，而莫要於志也。孔子一志學，直到曳枝逍遙時方歇手。孟子一生願學孔子。吾人今日仰秦山之高，望滄海之大，巍乎岌岌，浩乎茫茫，真令人無可著想處。然而有此覺焉，則攀躋之路，而渡涉之航也。先儒謂學者為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕業，為萬世開太平。向嘗誦習此語，以為大丈夫之志，原當如此。今思之，豈不誠然乎哉。果克志此志，學此學，以聖賢為己任，則所得益進而日深。此點靈明，充塞天地，至大至久，皆非虛語。但祈提定此中，逐細看過，自知用意所在。