古書隱樓藏書 · 梅花問答編
梅花問答編序
夫道，一而已矣，何以三為？一者，儒也，人所共需者也。雖然，道且強名，何有於一？在上知文障掃除，獨標至理，言固如是，而下學道問舍講習，其奚從？是以杏壇啟教，三絕韋編，自我聖人不厭不倦之苦衷，於此可見。今吳門心香薛君，為古書隱樓高弟子，德深學碩，獨契心傳，示我《梅花問答》一編，屬作弁言。余讀之，茅塞頓開，心若契然。余素不敏，為此大言，則吾豈敢既謬托知交，又不敢遽以固辭也。緣細譯靜參，知薛君之所養者自深，而譚之者益微矣，乃一以至萬，萬仍返一，陶融其理，不留擬議，悉歸其要，乃至無所不用其極者，不第參儒學之精微，抑且發二氏之款要。以是推求，益征學力易而難矣。蓋自唐宋以來，善言理學者必辟二氏，宗二氏者必小理學，欲求一貫通其說者，竟了不可得，此患由不切近身心，徒樹障礙之故耳。顧樹障深則與性命益遠，求其所謂潤身之道者，更難同歲語矣。今所撰問答一編，外之則治平之道，內之盡克復之功，以至至德凝道大而能化，無微不備，可為為學之楷模，修齊之正鵠也。余向亦愛讀古書隱樓書矣，書隱書凡數十種，類皆不外乎正誠之道，其講庸言庸行，而再切近身心者，則遺言一卷，為錢塘陳雲伯編次。而雲伯亦嘗北而雲至，文筆遒逸，如萬傾雲濤，忽起忽伏，無蹤跡處，又如雲璈奏萬，妙各自尋，展轉令能，物我皆忘，若三島神遊，應接無窮，則金蓋心燈一編，已臻其極。其餘手制，或多述古之作，或揭獨得之新，幾若於水晶宮中羅列萬寶，苟得一焉，已早擅勝於天上人間矣。顧讀其書，尚且云然，況耳提面命，親承色笑者，其元妙又當何如耶？昔關尹子撰《道德五千言》，雖非老子手筆，實獲老子之心傳矣。今薛君所作，正復類此。至於垂惠後學，有功名理，俱在一以貫中，又何多讓哉？還請質之薛君，或有當否？如是雲序。時道光庚子春來日，書於慈竹長春之室，古填後學李文沅頓首序。
自序
人學貴乎立志，志不立則事無一成，志立而後業可成、德可修矣。學問之要，又在乎讀書明理，朱子曰：所謂讀書者，只是要理會這個道理，治家有治家道理，居官有居官道理，雖然頭項不同，又只是一個道理。又曰：讀書須將心貼在書冊上，逐句逐字看得各有著落，方有商量。所以不讀書，則學問功夫無由以進，三教聖賢千言萬語，無非發明這個道理。然而讀書必先讀儒書，方明得道理親切，學始有根源，所以四子五經，人人所必讀者也，世人無志於此者，則已有志者書可不讀，不然所謂明理者，不是一明白就算了，要在行事上做出來，方見得道理實際。胡敬齋曰：讀書既曉其文義，務要令此書自我身上發才是，正程子所謂『學者必由是而學焉』，則庶乎其不差矣。今之學者，或專務於文章功業，或一意於元妙清虛，反將倫理身心之事，置而不問，所以究竟難入聖賢之域。殊不知極高妙之事，要在極粗近處做起。昔有人問象山先生在何處做功夫，曰：在人情事物上做功夫。又如黃勉齋云：凡吾一念之發，必精以察之，是合於道乎？抑離於道乎？其純粹而無疵乎？抑猶有毫釐之差乎？無一念而不合於理，無一理而不造其極，若是而後，可以謂之做功夫也！如若一味端於寂靜，僻嗜元虛，將次克念之大端視為泛常，而不竭力行持，誠所謂腳跟未定、捨本逐末，烏可望德業之有成哉！故胡敬齋曰：學者能知操存省察，德方有進。是以為學莫先乎立志也，志既立，然後書可讀，理可明，德可修，業可成矣。聖賢仙佛同此一理，豈有二道乎？此意昔先師小艮先生，常剴切訓誨同人，以此為最要者也。先生乃先賢閔牧齋公之後，即中丞峙庭公之堂侄，幼嘗宦於滇南。其庭幃之孝養，政治之賢良，自有史乘記載，茲毋贅焉。至於理學之精純，元宗之微妙，乃上承鍾呂王丘之嫡脈，下襲太虛氏之薪傳，先生殆所謂儒而道者也。致仕後，隱古梅花島，即清和洞天。閒出河上江浙閩燕之間，而於吳門為釣游之所。所著《古書隱樓藏書》，真詮密諦，直冩心源，無一不從性海中流出，去盡鉛汞之喻言，獨傳先生之遺秘，俾太上心傳重顯於世，此先生度世苦心，亦後來學者之萬幸焉。然先生遺言有云：我所著之書，其中多隨地隨時，補偏救弊說法而，然至儒學心傳，先生雖未嘗著有專書，觀其立言本義，無不以明德為本，修身為用，慎獨為入手，盡性至命為究竟，將致知格物操存於庸言庸行之中，以證其為物不貳之則。蓋專以無念為宗，而以虛寂恆誠四字為澈始澈終之體要，斯特闡發儒家之所未發，以示夫性命之實。故法程雖異，實乃度世之金針，儒仙之滴髓也。原其所事，不外乎主一無欲之功用，造至自然清和而已矣。若然，則先生之於道，未嘗背孔門宗旨，實有裨益於後世。先生之心苦矣，先生之功偉矣。陽桂生也愚，又未嘗讀書，焉識先生之閫奧？惟以幸列門牆幾三十載，而於至道之筌蹄影響，盜聞一二，自愧蒲樗非材，未克負荷薪傳，以致深負師恩，無由仰報。今將口傳心受之言，約略其旨，匯述一書，名曰《梅花問答編》，然不免希世盜名，獲識者之所譏。第以學求自信，非信於人也；功期自知非知於人也。乃正欲以此質之高明君子，而請授教焉，並緣引後學，欲讀先生之書者，先以此為啟鑰耳。時維道光己亥仲冬長至前一日，龍門後學洞雲薛陽桂謹識。
儼若思齋梅華問答編
吳中薛陽桂心香述 廣陵余陽成層雲梓
西蜀雷 坦芸初校 上海謝來儀海音贊
辛巳之秋，八月望日，有客陶既若、韓洞然，偕僧慧澈、道士許洞雷，暨冠者五六人、童子六七人，賞桂於竹影梅華館。是時也，桐葉敲窗，桂香入幕，或鼓琴而嘯傲，或臨流而賦詩，焚香煮茗，默坐談心，熙熙皞皞，雍穆一堂。既若喟然曰：「人皆可以為堯舜，有志事竟成，信斯言也。何以修道者若牛毛，成道者如麟角乎？大約皆不得其門而入。旁門外道固不足論，而大道正宗，若何為是？」
洞然曰：「古今無二道，聖凡無兩心，教有三教，行之則一。所謂道者，一也。此道乃天地自然之真機，付於萬物，見於萬事。世人舍近圖遠，非視為高妙，即目為老生常談。即有一二有心之士，不得真傳，流為怪異。幸遇名師，嗜欲糾纏，因循怠忽，安望有成？今姑無論他人，且各自返觀內省，能猛勇直前與道為一否？顏子曰：『舜何人也？予何人也？』有為者亦若是。若能破釜沉舟，拚卻三年苦功，看是如何？至於宗主，下學可以言傳，上達必由心悟。竊以為行之始，必先察理。《大學》之格物致知，先儒之窮理主敬，實乃入門之秘鑰也。」
贊曰：竹影梅華，郁儀光淨。先賢秘要，窮理主敬。大道真宗，是為正令。克己復禮，以師孔孟。
若曰：「凡事物之來之應，則以理辨之。而內修之道，則當如何？將何法以為總持？若學無主腦，如渡江而無舟楫。必先明主腦，然後可以為學。」
洞然曰：「內修外事，其理則一。古人有云：『心要在腔子裡，念不出總持門。』學者必先明得本心，方有主腦。明得主腦，則總在是矣！故理學之書，無非講明心性兩字，而為入德之門。《大學》一書，開口就說『在明明德』，明其明德，則學有主腦矣！」
贊曰：在明明德，為學繩墨。德本我有，明之宜力。終日乾乾，乃造其極，明無可明，一得永得。
若曰：「明德二字，朱子注曰：『明德者，人之所得乎天而虛靈不昧，以具眾理而應萬事者也。』此言人之心乎？性乎？」
洞然曰：「心之與性，原不可分。以主宰而言，謂之心，以其具生生之理而言，謂之性。心必能明而後可見性，須悟而後可以復言心，而性在其中。明得心而後見得性，悟其性而後知其心，盡其心而後知其性也。然必先知存心養性。存養之久得其理，省察之要明其旨。由是而學焉，則庶幾其不差矣！」
贊曰：存心養性，研理之精。省察克治，物我忘情。寂如湛如，自覺靈明。明無可得，乃為至誠。
若曰：「儒家四子六經，以及先儒語錄，無非性理。釋氏內典亦無非性宗，何以道家謂之性命雙修？呂祖有云：『修命不修性，此是修行第一病。若修孤性不修丹，萬劫陰靈難入聖。』又有云：『性無命不立，命無性不存。』可見性命不能分開。何故釋氏只言性宗，儒家祗談性理乎？」
洞然曰：「性命原拆不開。釋氏所言之性，謂之本來真性。真即性命之本源也，是父母未生前面目，即《太極圖說》所謂無極之真。若今人所言之性，乃氣質之性，是既生以後稟氣成質之性。故木有木性，金有金性，水火土亦然。人為萬物之靈，所稟亦不出乎五行。朱子所謂『氣以成形』者也。呂祖所云『萬劫陰靈』者，乃氣質之性，知識之神也。儒家言性理，此理具性中，無物不有，無時不然，為生生化化之機，萬物當然之理。理即性也，性即理也。理一而氣二，氣有陰陽，理惟一致。理明則性在焉！蓋天賦之一點○降衷而能自具生生之機，以為健順五常之德者，謂之性，人各得其所賦至一而無二者，謂之理。曰本來真性者，本乎無極之真而來也。故能窮究其天理，以盡吾之性，則命在其中。修性即修命，古人云：『修得一分性，保得一分命。』而命功之說乃道家之妙言耳！」
贊曰：性具倫常，命參造化。以性修命，何憂代謝？戰兢自持，休索御駕。命不可知，性無借假。
若曰：「凡人之生，皆是稟氣成質，所謂『氣以成形』者也。形中所具之性，均屬氣質之性，而本來真性如何可以明辨？況父母未生前面目，不過如是○。此未有形體之時，方是如是。若有生以後，已稟氣成形，何能復得如是○之性乎？除非將此形體謝滅之後，歸於一無所有，方可復得如是○也。」
洞然曰：「凡人之生，是秉五常之性，各得其一而為人，是以有強、弱、剛、柔、智、愚、賢與不肖。而水火木金土之五性，皆具在真性之中，而本來真性之體，乃是純粹之精，虛明寂定者也。若氣質之性，是氣以成形而得然耳！父母既生之後，其形質本無礙於虛明，所謂『虛靈不昧』者是也。形質是形質，虛靈是虛靈。蓋虛靈者，乃心中神明之靈覺，並無形跡可見，但覺虛無之中靈明而已，《易》所謂『寂然不動，感而遂通』者也。若言形質，則有物在焉。故虛靈之體，父母未生前本來如是○，父母既生後仍然如是○，故形質無礙於虛靈。所謂氣質者，緣人以氣成形，動靜云為，酬酢萬變，無一不是知識用事。一落知識，則性體光明掩蔽，若明鏡之被塵，澄源之泥渾。將機就機，無非是識神用事，是真性之混而為氣質也。故謂之氣質之性。若人能心中無物，一念不生，則性體湛然，寂而常明，感而常寂。這個性體，道家謂之『圓明』，釋家謂之『圓覺』，儒家謂之『明德』，又謂之『至善』。若身形謝滅之後，身死而心則未嘗死，形亡而神則未嘗亡。所云『歸於一無所有』者，乃形質也。至於心性，本來無物。若心有所住，有所著，何能復得虛明寂定之本體？所謂『修持』者，無論靜止動作，時時使其常覺圓明貞靜而已。故能頭頭合道，左右逢源，而後可復命以歸根者也。故本來真性原是無方所，無形象，無色相，無去來，無動靜，無生滅，以虛無為體，神明為用。天地亦真性中之發現耳！人為心不明，故昧。若明得心，則見得性，心明性堅，方知此性本無所來，亦無所去，本來如在也。是學者必須有個悟入處，然後可以躬行實踐。如若徒向紙上尋文，口中摘句，吾知其終不可得歟！」
贊曰：既無來去，何有生死？淵淵若水，湛湛常明。無始之始，太清之清。發無量光，元亨利貞。
若曰：「性既聞有氣質，本來之別明矣！而心不識，亦有別耶？何能令其明乎？」
洞然曰：「《書》雲:人心、道心，陽明先生以『雜於人為，未雜於人為』分釋之，甚為明晰。夫心者，非身中肉團之心，乃虛靈不昧之心也。為一身之主宰，故天君泰然，則百體從令矣！人之一心為最靈最活之物，為善為惡皆此心也，乃至成聖、成賢、成仙、成佛，亦此心也。古云：『三點如星布，橫鉤似月斜。披毛從此出，作佛也由他。』此言其心之常變不測也。若忽起、忽滅、忽善、忽惡，一刻之間，無數念慮，雜亂紛紛，此妄念乃人心也。人心即人慾，是輪迴之種子。若起滅之時，能察其善惡，審其是非，而有把握在動靜事物之間，辨其義利。在義者，即為天理，在利者，是為人慾，此天理乃道心也。常存天理而去人慾，即是聖賢克己復禮之功。更得心中空空洞洞，一塵不染，一絲不罣，常覺而常照；但滅動心，不滅照心；惺惺常存而清明在躬，得志氣如神者，方是修道之實際，可以為聖、為賢、成仙、成佛。然不於事物之間，審其義利，辨其是非，而一味空其心，寂其性，則流入於空寂，仙儒之所不取也。又有所謂天心者，乃天地之心，人心、道心之根本耳！夫心，一心也，何有天、人、道之別那？蓋庶人心中所發，無非利慾之私，是以謂之人心。賢人君子所發，儘是正理道義，故謂之道心。若能心無其心，發無所發，但覺天理流行，惺惺寂寂，與天地之心渾為一體，以天地萬物之心為心，所以謂之天心。但天心不可見，因人而見。人無私慾障蔽，則虛靈不昧，隨時隨處所發，無非天地之心，故《易》曰：『復其見天地之心。』修道之士將聲色貨利，一切障礙，掃除廓清，養得此中空空洞洞如明鏡然，至一陽來復之際，而生機發動。蓋所動者，即天心之發見也。惟人以有心造物，故生死；天地以無心運化，故常存。人苟無心，亦能知天地焉爾！」
贊曰：天人合家，瀛海無涯。池中菡萏，天外奇葩。無中運化，有妙剖瓜。三更月下，數點梅花。
若曰：「性理之學如是，而釋氏之坐禪、參話頭，其意何居？昔雲棲蓮池大師又廣開蓮社，獨教人念佛。此二者何以為要？」
慧澈曰：「禪者，定也。參話頭，慧也。凡為人者，無論修行不修行，以智慧為第一，知識其次也。蓋知識是識神之用事，但知識而無智慧，若螢火之光，非光天化日不能成大器。有智慧然後可以參禪學道，一切經義，一覽便知；萬事之來，萬物之應，自然真性中流露，無不中理，所謂另具隻眼者也。話頭者，是初學入道之門，以一棒、一喝、一言、一頓，令學者當機頓悟，言下豁然，謂之禪機。機者，發動之所由也。欲使學者以此而內勘，靜觀其發動之所由，而印契心源，為入道之階梯，則堂堂大道，不思而得，不勉而中矣！此是禪宗悟性之頓法。即如問念佛的是誰？誰是你本來面目？此等言語，教學者抱住此一句細參，所參者何？無非使其參破自己本來面目，識我之真性而已。學者將此一句話頭靜參默究，思到無可想之時，念頭不動矣！想亦不想矣！此時一念不生之際，湛如寂如，自亦不知其為湛寂。真機一動，忽然而覺。於此一覺時，體認所覺者何物？誰為覺者？如是體認，方見我未生前面目，本來如是○。所謂誰者，即吾之真覺也。若透得此機，當下頓悟，謂之破本。參能破本，參方明得性體，明得性體，修行始有路頭。至坐而參者，自使其定心之法耳！定則自然慧生，忽然而覺。覺而能明，明澈我之本來真性矣！此覺此明，然非智慧不能得也，此是定慧雙修之法。定而能慧，慧而自定，久久行之，自然大定大慧，頓契無生，終始不離，如是此為最要。至如一棒一喝，學者雖特然而悟，不思而得，亦必靜坐行功，久久純熟，方得大定大寂。一念萬年，古今能有幾人哉？今之坐香者，一味兀然靜坐，執以禪定為學，著一定字以絕其念，是謂拜死機。古真云：『饒經千萬劫，終是落空亡』。故南嶽馬祖有『磨磚作鏡』之譏。」
贊曰：悟得是誰，方可雲覺。一絲不掛，其宅冥邈。如是如是，守之太朴。太朴非朴，鈞天奏樂。
若曰：「然則念佛之理又當如何？且南無阿彌陀佛六字，抑有妙意乎？」
慧澈曰：「念佛之理，是我佛慈悲，特開方便法門，普攝三根之妙諦也。上智之士，可講以性理。中根之人，授以經典，使之口誦心維，尋文解義，由解悟而入，謂之漸法。頓法可度上根人，中根以下不能也。漸法是度中等之人。若至下愚，又當如何而可？故開此方便法門，且畏難苟安者多，故獨教人念佛。只要執持此佛號，一心不亂，臨命終時，即得往生西方極樂國土。蓋人之最難制 者，心也。今將此一句佛號，念住這個念頭，只剩念佛的一念，其餘種種雜念無隙可乘，自然得神光獨湛，真機透露。久而久之，到一念不生，則靈明獨透，自覺無我無人，並無天地萬物，日月山川，只知有覺，不知有我。如是方可謂之念佛。而得念佛三昧，自然佛光降照，易於成就。昔呂祖與石天基念佛，偈曰：『念佛虔誠便是丹，念珠百八轉循環。念開竅妙通靈慧，念結菩提了聖凡。念意不隨流水去，念心常伴白雲間。念成念利超生死，念偈於今留汝參。』體此行持，方是念佛真諦。若徒口內嘮嘮而心無定止，佛念與妄念相參，不能純靜，夾雜紛紜，終成無益。雖終日執持佛號，與不念等。念而不念，不若不念也。蓋此法門不講心性，不究神氣，不問性命，自然打成一片，凝結虛靈，過化存神，捷登蓮界，極容易，極簡便，得寸積寸，不患不成，但患不恆耳！恆而能誠，誠而能專，自得念佛之三昧矣！蓋佛者，覺也。念者，存思之謂，非專是口內吟詠。念佛法門又謂之『修淨土』。淨者，真淨也。土者，土也，土位在中，言人之中宮也。大凡思慮念頭，無不從中宮所發。一有念慮，此中即不淨矣！故念佛者，念淨其心。淨土者，真淨其中。心無一點之塵翳，則大覺現前，佛我同體焉！至於六字之義，亦不出乎本來真性之妙喻。所謂南無者，南是南方，五行屬火，在人為心。心中只有神識，故南中無佛，此指心之非佛也。阿者，無量之謂。彌即瀰漫之意。陀乃圓陀陀，光爍爍，此指本來真性之形象光明，即我之妙明靈覺。念乃思念不忘之義，是要人推明妄念之非佛我之靈覺，方是無量無邊，彌滿六合之真性，其象圓陀陀，其明光爍爍，大包天地、體入虛無。佛即我也，我即佛也。生也如是○，死也如是○；生不增，死不減；生不曾帶來，死不曾帶去；以至無生死、無來去為極致。故《心經》云：『不生不滅，不垢不淨，不增不減。』只在覺與不覺，迷悟兩字之辨耳！常存此大覺，即上智者之念佛也。若維以執持名號而不悟以大本，則愚者之所為矣！烏可同日語哉？其坐香參禪是頓教，乃一悟百澈之法門。此啟自達摩，乃因中土後學不明心性，不悟佛旨，泥文著義，終無徹悟之期。故設此法門，不立文字，使其立地見性，亦不得已之權法。古德有云：『有禪無淨土，十人九錯路。陰境若現前，忽爾隨他去。有禪有淨土，猶如帶角虎。現世為人師，當來作佛祖。』學者依此行持，何患道之不成耶？」
洞雷聞之而笑曰：「若所言可謂大徹大悟矣！然極樂國所樂何事？不勞彈指到西方，西方卻在何處？曰『生則決定生，往則實不往』，能為我下一轉語乎？即如是所言皆屬這邊事，尚知有那邊事乎？所謂彼岸者，又何謂耶？袈裟底下事固明，而裙釵底下事卻還未了也？可知『帀地紅輪透，海底不開花』乎？」慧澈默然而瞠視。
洞雷曰：「昔毘陵和尚已悟桔槔，猶說無生話，何故又出外訪道，而師石杏林真人幅巾藜杖乎？六祖慧能既『菩提本無樹，明鏡亦非台』矣，其三更時所傳何道耶？豈不觀《壇經》雲『有情來下種，因地果還生。無情既無種，無性亦無生』乎？汝家言無生，我家雲長生，無而長者其誰耶？天地之大德曰生，天地亦造物中一大塊爾！位天地，育萬物，乃造化之大德也。大造大化，無刻不生，非造化之生萬物，乃萬物之自造自化也。其中必有主宰造化者存焉！汝家之無生，非專主夫寂定之謂。常無而方能常生，我家之長生，正言其常生也。能證到無常，則可與造化主宰並駕矣！如汝所言，未可謂之極則也。釋家雖不言命，而命在其中，然亦連此性字亦不可說，蓋有超出乎性命者在耳！生也無生，死也無死，極樂蓮台，悟之者誰？」
贊曰：生則決生，往實不往。無佛方生，有上誰往？無無既無，其妙恆長。樂無所樂，有大慈航。
若曰：「性宗既聞命矣！而命學之說可得聞乎？其所謂金丹者，又何謂耶？」
洞雷曰：「稽之上古，並無龍虎鉛汞金丹之說，自魏伯陽作《參同契》，張平叔著《悟真篇》，而龍虎鉛汞金丹之名，始盛行於世。自此金丹養命之書汗牛充棟，而真偽莫辨，邪說流行矣！夫所謂命者，氣之宗也。凡人之生，須藉乎氣；有氣則生，無氣則死，故人死曰斷氣，氣斷則命絕。然人之命根，乃先天之祖炁，賦形而後，即生後天之呼吸。此祖炁者，乃父母媾精時得天賦之一點 ，二五之精，妙合而凝，凝結以成人。若無此一點 ，不能成胎，以其二五未合而未凝也。此一點者，即人生所得於天之理，周子所謂『太極』是也。得此一點而胚胎自立太極，太極又判為陰陽，陰陽化生五行，為胎胞中自生自長，自運自化，又變為後天之氣。是時，在母腹中藉母之呼吸而為呼吸，其氣在臍中出入。及至十月滿足，落地之後，剪斷臍帶，此氣無從出入，不得不從口鼻往來，所謂後天之氣者是也。先天之祖炁，乃隱於祖宮，日生而化後天，故有先天『炁』後天『氣』之別。先天之炁，隱於祖宮不可見，後天之氣，有口鼻出入，故可以見。然其祖宮卻在何處？乃在心之下腎之上，脊前臍後，中間虛懸一穴，此即世人生生受命之處，又名曰祖竅。此先天之炁，即所謂命也。有此祖竅則有命，無此祖竅則無命矣！蓋此祖竅雖自立太極，在人身中，而氣仍與天地相通。若閉其七竅，則與天地隔，而人死矣！故修命者，修此祖竅也。命學之說如是。夫所謂金丹者，金是金，丹是丹，兩者合成之謂。成了金丹，則復還太極矣！蓋人受生時，得天賦之一點以降生，而自立太極。此大太極分出之小太極，所謂『物物一太極』者是也。修成了金丹，則復還此太太極也。故金丹大道，非泛泛之所能言。」
贊曰：一陰一陽，參天兩地。五行非金，還丹如是。三二而一，太極無始，無始云何？叩我李耳。
慧澈聞之矍然而起，默然而悟。稽首再拜而言曰：「衲雖不敏，請事斯語可乎？」
洞雷曰：「太上度生，天道好生，此事人人皆可，況於汝乎？雖愚夫愚婦行之，亦可立躋聖域，但觀其立志之如何爾！
贊曰：村村花香，樹樹垂楊。何有明月，萼綠道場。之死靡佗，乃游帝鄉。太乙下窺，九煉成剛。
慧澈曰：「願聞其詳。」
洞雷曰：「金丹之義，亦喻言也。紫陽真人曰：『本來真性是金丹，四大為爐假作團。』金也者，喻萬劫不壞之義。丹也者，取圓滿無欠之謂。此金非五行中地四之金，乃生天一之水者也，前於五行而為先天。若地四之金，則落在五行中，而為後天者矣！此先天之金，純是一股虛無元炁，在無極之中，即太極之流行也。太極一判，即生天一之水，次生地二之火，再生天三之木，後生地四之金，末生天五之土。此天地者，即陰陽也。天一之水，位居北，其數一，於人為精。地二之火，位居南，其數二，於人為神。天三之木，位居東，其數三，於人為魂。地四之金，位居西，其數四，於人為魄。天五之土，位在中央，其數五，於人為意。此《河圖》之生數也。五行中土為最貴，是以春夏秋冬四季，各有土王十八日。蓋水得土則克，火得土則息，金得土則生，木得土則植，而水火金木之中皆有土在。是以天一生水得五而地六成之，地二生火得五而天七成之，天三生木得五而地八成之，地四生金得五而天九成之，天五生木得五而地十成之，此《河圖》之成數。故一二三四五為生數，六七八九十為成數。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，天地之數，共得五十有五。而一六居北，二七居南，三八居東，四九居西，五十居中，所以《河圖》為五行生成之數。其象圓，其體虛而無實，而為先天。自太極判後，分為陰陽，陰陽化生五行。陰陽者，天地也。天地一生一成，互為其根，而得《河圖》之象。欲煉金丹，必須採取先天一炁，以為金丹之母。此先天一炁，謂之金也。然無極太極，物物一太極，雖有諸名，實為一極。蓋一本而分萬殊，萬殊而具一本。人身一天地也，天地如是，人身亦如是。人之受生，從太極中一點而來，今則仍從太極中一點而去。逆而修之，即所謂返還之道，又謂之九還七返大金丹。此是太上心傳，無上上乘之秘旨。性命不分而為雙修者也。蓋天賦之一點，性在是，而命亦在是，所以修性即修命，實為盡性致命之實學。其餘上中下三乘各有其法，而性命分為兩截，皆所謂旁蹊曲徑也。」
贊曰：盡性致命，為學之宗。惟我尼山，見喻猶龍。紙帳無人，夜吼黃鐘。披以霞絹，采采芙蓉。
若曰：「丹書中所云：『修道莫貴乎精氣神。』《心印經》云：『上藥三品，神與氣精。』今聞是說，精氣神竟可無用乎？況本來真性，上士可以悟之，而中下之士豈易明徹哉？天賦之命，既有生以後即隱寓祖宮，日化後天，以資人用，今一旦欲求，烏可得耶？」
洞雷曰：「性命者，人之根本也。精氣神，人之大用也。人身三寶，惟此為貴，然亦有先後之別。先天之精，即天一所生之水，有理而無形，具於炁中，融貫一身，每至亥子之交，一陽來復而生，謂之元精。苟一動念，立化為後天有形之物。其先天之炁，即中宮之祖炁，謂之元炁。日化後天，營衛於百脈，非秖呼吸之氣也。先天之神，即心中之靈明，謂之元神，一涉知識，即變而為後天思慮之識神。故修道藉後天而復先天，貴先天而不貴後天也。世人不知此旨，妄以後天精氣為至寶，且日孜孜於名利之場，七情六慾煽於內，聲色貨利誘於外，心無一刻之寧靜。後天且難久固，又何論先天那耶？昔紫陽真人云：『饒君聰慧過顏閔，不遇真師莫強猜。』所以學者必求真師口訣，然後可行。第患旁門外道眩惑於世，而學者未具隻眼，焉識師之正邪哉！」
贊曰：何思何慮，任順自然。不以形象，乃識先天。宵中心虛，時無五弦。冷然玉壺，撐以鐵肩。
若曰：「然則必如何而後可師之？邪正何以辨耶？」
洞雷曰：「辨師之道，第一先觀其行，行者，事之實也。次聽其言，言者，心之跡也。往往言過其行，而行不顧言者居多。必密察其言行相顧而誠篤者，始可師之。子曰：『聽其言而觀其行。』又曰：『溫故而知新，可以為師矣！』昔王昆陽先生云：『弟子無出世的真心，障閉慧性，雖遇真師，鬼神不使他見，掩他慧性，就見亦不能識其為真。若果真心苦切，留心訪師，則天不負人，師真自至也。』」
贊曰：心真見真，心塵見塵。喻彼張弓，猶綠於春。往昔葦簡，造化維親。不求之求，其求乃神。
若曰：「予聞煉丹有三要，請問何為三要？」
洞雷曰：「三要者，爐鼎、藥物、火候也。爐者，行火之器。鼎者，貯藥之物。藥物者，我之先天真一之炁，加以精、神、魂、魄、意是也。先天一炁，以為金丹之母，使其沖透三關，以通遍身血脈。日日採取此炁以為藥物，將精神魂魄意攢簇於中宮，歸於爐鼎之中而封固之。日采而日煉，以此而使先天之精不化為後天有形之精，而並使其化氣；神中之氣使其化神；心中之神，使其化虛；此之謂烹煉。其中有火候寓焉！火者，行火也。候者，時候也。譬之炊飯，行火而無候，非炊之不熟，即成焦炭，故必有候，候其恰好也。如此三者，煉丹中之至要，故謂之三要。」
贊曰：後天先天，行采左旋。妙不自尋，終日乾乾。毋過不及，既固且專。如日之升，如月長圓。
若曰：「又有所謂三寶者，何也？」
洞雷曰：「三寶有內外之兩名。內三寶，精炁神也。外三寶，耳目口也。凡人之有生，無不藉此精炁神。有精則能化氣，有氣方能化神。神旺則氣旺，氣旺則精足，精足則神更足矣！人有精神則健康長壽，而疾病難侵。精神衰弱則易染風寒。苟不謹慎保養疾病即至，故謂之內三寶。呂祖云：『丹田有寶休尋道，對境無心莫問禪。』三者之中保精第一。《黃庭經》云：『仙人道士非有神，積精累氣以成真。』故精耗神氣亦耗。人在少年時精雖漏而神氣正旺，不覺其虛弱。若老年人或本元虧者，至四五十以外，稍有走泄，明日即覺神疲氣怯，此即驗也。然玄功所用之三寶，乃三元，非後天之精氣神也。雖然，欲求先天，即在後天中尋討。若舍後天而覓先天，從何得耶？其耳目口之外三寶，乃以神從眼漏，精從耳漏，氣從口漏。眼不視而魂在肺，鼻不嗅而魄在肝，耳不聽而精在腎，四大不動而意在脾，謂之和合四象。昔九天靈飛玉女夢授吾友云：『外三寶宜乎內藏，內三寶宜乎儉嗇，此是入門之至要。』《參同契》云：『耳目口三寶，閉塞勿發通。真人潛深淵，浮游守規中。』故此三寶為修道之至要也。」
贊曰：內外三寶，妙宜探討。守以規中，和以養浩。以後返先，是為至道。瓊漿一碗，無霜兔搗。
若曰：「爐鼎之義既經詳示，而精妙處更祈剖晰。」
洞雷曰：「爐鼎者，即中宮黃庭氣穴也。黃者，中央之正色。庭者，室之中庭，在人身中位，在心之下腎之上。氣穴在臍輪之內，故以黃庭為鼎，氣穴為爐。施肩吾云：『前對臍門後對腎，中間有個真金鼎。』究其妙義，黃庭即在氣穴之中，非心下黃庭穴之位也。蓋人之泥丸直通湧泉，中空一條是為黃道。以上下為爐鼎，亦無不可。然此中皆是有名無實，並非實有其位，無非假此名象以立言耳！爐即鼎，鼎即爐，黃庭即氣穴，氣穴即黃庭。總在一處，無非是此處。始可納受先天之炁，行之以火候，使後天而化為先天，返其本而還其源也。《中和集》以身心為爐鼎，紫陽《悟真篇》以乾坤為爐鼎，皆無窮之妙喻，亦當深體之，始知古人立言之不謬也。」
贊曰：聚生之所，固有其方。內外黃庭，一卷升堂。而無形體，其名本強。一得其奧，長毋相忘。
若曰，「然則藥物之理以及採取之法，又當何如？」
洞雷曰：「藥物者，先天真一之炁及精神魂魄意是也。其先天真一之炁，自人受生時，得無極之至真，由太極一判而來。天賦之一點落入母之子宮，凝合父母之陰陽而成人。此天賦一點之命根，即先天真一之炁，又謂太乙含真之炁。凝結胎元之後，此一點在胎中自立太極，太極又化而為陰陽，陰陽化生五行。其陰陽五行之精粹，凝集而為精氣神，故此先天即隱寓於後天之中。然其立根處總在臍中氣穴之內，是以臍中命蒂之處，謂之祖竅，猶花之根，果之蒂也。及至十五六歲時，後天氣足，情竇自開，見色述心，觸根神盪，而真元遂破，自此先天之炁日漸虧損。然每日至亥子之交，身中陰陽二氣必然交合，一交則真一之炁自生生而化為後天之精氣神，以資人用。故陰陽交合、真陽自生之時謂之活子時，所生之真陽即所謂先天一炁是也。即於斯時採取此炁，行之以火候，烹之煉之，不使其化後天，並可將身中之氣以及精神魂魄意混合而為一家，俱化為先天，即補還從前之虧損。日采而日補，補至充足，與未破身時無二，是謂之還丹，乃還我本來之真元也。其夜半陽生時，在天地為正子時，在人曰活子時。是時外腎必舉，此則正子時到也。然人慾念一動，其陽必興，興而難遏，必致耗脫而後己。即或不至出外竅，然其身中君民相三火一烘，先天立化為後天，已屬無用。所以紫陽真人云：『見之不可用，用之不可見。』伍沖虛云：『要辨水源之清濁。清者可用，濁者不可用。』何謂之清？乃不動念時，而真陽自生是也。若一念動，而後陽生，即謂之濁。故清之與濁，在念之動不動也。 然初學行動時，念頭卻不動。忽然而真陽自生，是時外腎必舉。及至一舉，念頭亦勃然而動，其所生之真陽立即化為後天。故修行人收拾念頭為第一要著。是以懲忿窒欲四個字，乃性命之大關鍵也。人在少壯時修補還易，若五十左右已覺繁難，而老年人更費力矣！鍾離祖師云：『莫待老年鉛汞少。』至哉言也！然少年人有少年時易處，少年時不易處；老年人有老年時易處，老年時不易處。少年之易者，精神強壯，功夫易進；不易者，慾火熾盛，保精難也。老年人之易者，慾念已少，慾火已除；不易者，精力已衰，功夫難進也。有志於斯者，宜熟思之。然所謂採取者，乃不採而采，不取而取。古真云：『採藥物於不動之中，行火候於無為之內。』只要一心清靜，凝然靜定。其陰陽之理，靜極則動，動極則靜。坐至靜極之際，真陽必然自生，我以靜而鎮之。俟其既生，我則仍然凝守，心不著於方所，致虛致寂而後己。日日如是，自然日生日積，日積日充。氣滿丹田，則下極火熱，是時，則以微意向後推，攝歸尾間，真氣若足，自然直透三關，然亦有漸次而通者。伺三關通後，方可以行火候也。」
贊曰：無中生有，靜極而動。乃生之初，凝然自董。推過三車，元元方洞。以行火候，無為其總。
若曰：「丹書中有謂『水中金』，又有曰『水鄉鉛』者，何謂耶？」
洞雷曰：「水中金即水鄉鉛，鉛亦金屬也。蓋人之心屬火，腎屬水；心中有神，神屬火；腎中有精，精屬水。然腎雖為藏精之府，而實未有精，乃因一念之動，慾火一生，君民相三火一烘，遍身火熱，熏蒸之氣化而為水，匯聚於腎府，奪陽關而出外竅，化為淫液之精。苟能念頭不動，慾火不生，則時至而所生之真炁，乃即先天真一之炁，即所謂水中之金也。是時，謂之天機。非自腎生，乃由虛無中來，由腎而出。以其出是腎中，故謂之水中金，又名曰水鄉鉛。大凡人心外實而內虛，又屬火，喻之為離，離 外陽而內陰也。腎外虛而內實，屬水，喻之為坎，坎 外陰而內陽也。蓋坎離即乾坤之破體。干 三陽，坤 三陰。干之中爻一動，走入坤中；坤之中爻土入於干內。干變為離，坤變為坎矣！故丹家采腎中之一炁，上而入於心中，猶之取坎中之一畫上填，入於離宮，謂之取坎填離。乾卦屬金，坎卦屬水，坎之中爻即干之中爻，謂之水中金。」
贊曰：念本無念，生處方生。洋洋不竭，天一之精。坎離易位，無嗅無聲。澹然寂然，以朝玉京。
若曰：「既採取此先天一炁為藥物矣！而所行之火候，如何行法？」
洞雷曰：「火候者，亦自然之火候，不過略加作用耳！古人云：『真火本無候，大藥不計斤。』然古之陳法，用干之策三十六，坤之策二十四，假以呼吸而數之，謂之烹煉。」
贊曰：火候伊何，自然而過。候無所候，藥不計多。乾坤有策，或行之科。然雖古法，未若沖和。
若曰：「何為用策？呼吸如何用法？」
洞雷曰：「烹煉之法，謂之火候。古人極其鄭重，以其天機極秘也。丹經云：『聖人傳藥不傳火，從來火候少人知。』蓋藥生即火生，藥生方可用火。若無藥而行火候，謂之水火煮空鐺。火即藥也，藥即火也，火生即藥生。白祖云：『以火煉藥而成丹，即是以神御氣而成道。』若無藥生而遽行火候，火非真火，徒勞其口鼻耳！蓋一呼一吸謂之一息，身中真氣一升一降，亦謂之一息。息之為言，休息也。休息則定，定則無，無則復其生生之本矣！古人向晦入晏息，以養其生機也。邵子曰：『冬至以後為呼，夏至以後為吸，此一年之呼吸也。而一日之呼吸，則子後為呼，午後為吸。一呼一吸謂之一息。息猶言養也。呼吸不已，則其生生也亦不已，而運化無窮。』故人之一呼一吸關係非細，一吸則天地之氣歸我，一呼則我之氣還天地。《陰符經》曰：『天地萬物之盜，萬物人之盜，人萬物之盜，三盜既宜，三才乃安。』此三個盜字，互相為盜，其機在乎口鼻。明得其旨，則天地萬物皆為我盜；不得其訣，則我被天地萬物盜去矣！雖然，行火候者，行身中真氣之自然升降，非行口鼻之呼吸，特假此以為機括耳！蓋初學三關未通，不得不假此為入門，故必先用以調息。待三關通後，則有自然升降之天機，方始謂之火候。所謂呼吸者，一呼，口鼻之氣自內而出，身中真氣由胸前下降於臍中；一吸，口鼻之氣自外而入，身中真氣由尾閭而從脊背上升於頂。要注意於身中，不著意於口鼻，以心寄於息，以耳聽其聲。司馬真人云：『吐惟細細，納惟綿綿。』總使其氣不粗不急、不疾不徐調之，氣之和平，使耳不聞其聲。然心靜自然息調，息調自然神凝，所謂心息相依，息調心定者也。及其息調至若有若無，則微微凝照於下丹田，自然神凝氣聚，遍身和暖。白祖云：『昔遇聖師真口訣，只要凝神入氣穴。』又丹經云：『調息要調真息息，煉神須煉不神神。』即此之謂也。真積日久，真氣日益，待至充足，自然一透三關。三關既通，則真氣自然升降，即在此升降之中，而用干之策三十有六，坤之策二十有四。其用策之法，以手輪掐十二時。待至一陽生時，即以手掐子位，數其自然升降之息，一升一降為一息，數三十六息而止；即移掐丑位，亦數三十六息；移至寅位，亦數三十六息；移至卯位，其息不數，將心置以虛寂，其機自停，是時謂之沐浴。少停，其機又動，即掐指至辰位，亦數三十六息；移至巳位，亦數三十六息，謂之進陽火。所謂進者，神則存於坤腹，覺則覺於巔頂。至午位，即數二十四息；移至未位，亦數二十四息；移至申位，亦數二十四息；至酉位，其息不數，仍置心於虛寂，其機自然又停，謂之沐浴。少停，其機又動，即掐至戌位，仍數二十四息；移至亥位，亦數二十四息，再行五息，合周天三百六十五度之數。行二十四息時，謂之退陰符。所謂退者，覺則覺於坤腹，神則卵而守之，此之謂小周天火候。其周天數滿，則神專注於氣穴之中，寂而守之，致虛致寂，漸放心於無何有之鄉，自然造至混穆地位，則氣化為神，神化為虛矣！實則無非要凝結我之元神，打成一片，修成鄞鄂，以成法身耳！雖然，此是古人之成言，未可以為定法。蓋心著於數，則未免用意。用意則火旺而覺心煩。照此行侍，恐有火旺爍精之弊。莫若只用『心息相依，寂虛凝照』八個字，自得神凝氣聚，遍體沖和之為穩當也。」
贊曰：天地合辟，呼吸如是。顧此多繁，未若靜己。心息相依，寂虛妙旨。凝照不已，沖和自使。
若曰：「丹書云：『月之圓，存乎口訣，時之子，妙在心傳。』此何謂耶？」
洞雷曰：「此月之圓，乃言陽氣之充，陽光之足也。蓋天上之月，自初三而微陽出於庚方，乃一陽生也；至初八東半邊陽滿，魂中魄半而二陽生，謂之上弦；至十五日，則三陽生，陽光足而月圓矣！十六日，則一陰生而漸缺；至二十三日，剩西半邊之陽光，魄中而魂半，二陰生也，謂之下弦；至三十日，三陰生而魂全藏，而月全晦矣！月本體陰而無光，乃借日魂以生明。日，陽神也；月，陰精也。陽則生明，而陰卻無光。是以月必假日照之而後有光，謂之上弦金半斤，下弦水八兩，此上下兩弦之金水，藥物在是，而火候亦在是。人身中之真精屬陰，喻之為月；真神屬陽，喻之為日。精神兩字，氣以貫之。所以煉精化氣者，乃煉去陰精而成純陽之氣；鍊氣化神者，使氣全化為神；煉神還虛者，並斯神而化之，則與太虛之虛無合一矣！故真陽初生，喻之為月出庚方；氣透至夾脊，喻之為上弦；氣透之巔頂，喻之為月圓；其氣到泥丸則必下降，比之十六之一陰生；氣降之絳宮，比之為下弦；降而入於氣穴，比之三十日之晦月；而至於晦，則日月合壁，魂魄交並矣！是以月圓者，取其陽光之足也。月必十五日而後圓，所以《洛書》之數：戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足。蓋一居北而九居南，得中宮五數，自正北而至正南共十五數。三居東而七居西，中宮五數，自正東至正西得十五數。二居西南，八居東北，中宮五數，自東北而至西南得十五數。六居西北，四居東南，中宮五數，自西北而至東南得十五數。除去中宮之五，正北一數，東北八數，西北六數，此三方得十五數。南方九數，東南四數，西南二數，共得十五數。正東三數，合東南四數，東北八數，得十五數。正西七數，西南二，西北六，合得十五數。錯綜經緯，無非十五。蓋三是生之始，五是生之終，十為成之終。生成之理，三五而得十五。蓋十百千萬，無非一也。一氣之周流，而自具生成之數。《河圖》《洛書》相為表里。《河圖》天一之水合天九之金而成十；天三之木合天七之火而成十；地二之火合地八之木而成十；地四之金合地六之水而成十。中藏五十，共一三五七九為天數，二四六八十為地數。天數二十有五，地數三十，故天地之數五十有五，而《河圖》中已具天地之全數矣！《河圖》一六二七三八四九五十，合《洛書》之一九二八三七四六之對待而相為表里，故《河圖》生成之中，已具《洛書》之對待。《青囊經傳》曰：『《河圖》《洛書》同此十五以立極也。』《河圖》雖有四象，而先天陽升陰降，上下初分，未可謂之四方。自中五立極，而後四極劃然各正其方矣！有四方之正位，而四維介於其間，於是八方立焉！此天地之理，自然發現者也。故《河圖》《洛書》乃理氣象數之祖。一二三四五為天，六六八九十為地，天地之數各得其五，合二五而成十，此十五之道也。學者可不明乎中五之立極哉！所謂時之子者，乃身中活子時也。夜半之子為正子時，不拘時候之子謂之活子時。此活子時，他人不知而己獨知者，故曰『妙在心傳』，乃天心得曉而以心傳之也。」
贊曰：陰陽升降，妙而成丹。朔望相生，十五為端。活活潑潑，於心獨觀。天人交合，久久團圓。
慧澈曰：「若翁所言，這邊事乎？那邊事乎？抑那邊事另有玄妙乎？」
洞雷曰：「所言皆還丹之事，尚屬這邊事，若以三乘之法而論，已屬那邊矣！然我天仙家是無上上乘，另有那邊元妙之天機在。苟非明德之人，真積力久，未可與言。輕言漏泄，反生疑竇也。蓋心不能輕虛，理欲必然交爭。設或理暗欲強，無不流為邪說。以盲引盲，貽誤後人，豈淺鮮哉！」
贊曰：修性保命，理欲無爭。天仙至要，亦在明明。道奧元微，自然清靜。這邊那邊，妙合而凝。
於是慧澈敬肅而退，六其齋，五其戒。越七十五日，仲冬長至吉旦，灑掃庭墀，盥沐焚香，請雷師重登於讀易之堂，鄭重其禮，刺血盟天。是日，祥風廣扇，慶雲覆空。慧澈執弟子禮以進，長跪而請曰：「囊者契悟本來，雙修定慧，以為道在是矣！敬聞還丹之理，已屬頓開茅塞，而又聞無上上乘天仙大道，玄妙天機，非三乘之比，望師慈悲，乞求度化。」
洞雷曰：「咦！得人不傳失天寶，傳其非人受冥拷；可與言而不與之言失人，不可與言而與之言失言。智者不失人亦不失言，吾知之矣！汝其可教也。來！吾語汝。夫金丹還丹，一丹也，未有不還丹而遽成金丹者矣。此是登高自卑，行遠自邇之意。大概上乘之法，莫不以先行煉精化氣，鍊氣化神，煉神還虛；未後一著，重安爐鼎，再立乾坤，一味煉性以致煉虛合道，是先修命後修性之法。惟我天仙家法，竟從修性入手，了性自然了命。此是盡性致命之學，競修上關兼攝中下二關之義，莊子所謂『忘精神而超生』者也。其中元妙與三乘之三不同，乃以太虛為爐鼎，三元為藥物，天心為造化主，玄關為總持門，混化為不二法。即《辨惑論》之『以凝神聚氣為守城，忘機絕慮為生殺，定慧為水火，作止為進退，清靜自然為運用，和氣熏蒸為沐浴，年月日時為火候，打成一塊為交結，粉碎虛空為了當』。瓊管先生云：『天仙之道，如水晶盤中之珠，轉轆轆地，活潑潑地，豈可被陰陽束縛在五行之中，要當跳出天地之外，方可名為得道之士也。』其法簡易，以心傳之甚易成也。其餘上乘法，又有卦爻，又有斤兩，其法繁難，差之毫厘，謬之千里，所以雲『毫髮差殊不作丹』，吾以口傳汝，須心會可也。」
贊曰：其妙超超，其道易易。粉碎虛空，乃極其致。毫髮如如，恭已無思。心傳口授，至寶至秘。
慧澈曰：「無上上乘與三乘之法，分別在何處？」
雷師曰：「分別在彼我，這邊與那邊耳！這邊以精氣神為三元，那邊天地人為三元。天地人之三元，大無不包，細無不入。精氣神之三元，主夫一身而論也。蓋元精、元氣、元神是我身本有之物，是以謂之我，為這邊。天元、地元、人無非我之所有，是以謂之彼，為那邊。三乘法中，以性命為彼我，或以先後為彼我，以性宗為這邊，命宗為那邊。我天仙家無分彼我，在乎一理之貫通耳！」
贊曰：天地人元，入道之門。無分彼我，只此獨尊。貫乎一理，包括乾坤，妙哉無上，至道乃存。
慧澈曰：「何者為緊要？」
雷師曰：「開玄關為第一緊要處。蓋玄關者，身之大門也。大門不開，何由升堂而入室，收攝三元以為我之藥物乎？」
贊曰：玄關玄關，眾妙之寰。放之卷之，帝寵所頒。花香非香，月彎非彎。欲識真面，還在廬山。
慧澈曰：「大凡修煉金丹，皆以通三關為第一要務。今言玄關為緊要，此玄關與三關有何分別？」
雷師曰：「三關有前後之別。背後三關：尾閭、夾脊、玉枕，謂之前三關。前面三關：泥丸、絳宮、下丹田，謂之後三關。丹經云：『前三三，後三三，收拾起，一旦擔。』蓋前三關在背脊之中，所理乃督脈；後三關在胸前，所理乃任脈。任督一通，遍身百脈皆通。一朝之間前後三關皆通，有若肩挑然，故謂之一旦擔也。然此任督乃赤黑二道。丹書曰：『人道若夫理中，臍後閭前，中有一竅曰關元。』乃是理進下黃，升由黃道，直透中黃、上黃者。丹書標曰『仙道』。此乃先天三寶共由之黃道，又曰黃中，實屬仙道總理之處。故《易》曰『黃中通理，正位居體』，此是我生身立命之根本處，與天地太素一鼻相通，老子所謂『玄牝之門』，又曰『是天地根』，其門曰『關元』，核乃陰陽出入之門戶也，故又謂之關。蓋謂『玄妙莫測』，而玄妙自此發生者，即是我身太極立極之處。人無不由此而生，烏得不仍由此修而返乎？故上乘還丹必先採取先天一炁，下由關元，逆上崑崙，仍下絳闕，降丹田，入於氣穴，存行火候，續行水候，乃謂之烹，謂之煉。故我天仙家法，功始功終，總莫出乎玄關，豈僅進修之初步哉？」
贊曰：正位居體，黃中通理。終無所終，始無所始。功始功終，莫出乎此。大素相通，尚友黃李。
慧澈曰：「若先開玄關，此三關要開乎？不開乎？」
雷師曰：「若先開玄關，此三關無用再開矣！蓋三關通後而再加行虛寂，是從外打入而虛進者。此玄關開，乃從內虛出也。從外虛入者，有真有假；真則內外如一，假則外若虛而內仍實。欲其內虛，極大費力，必造至真忘而後能然，須得內虛方有實濟。故玄關一開，身如亮紗殼子，百孔毫竅皆開，真機升降自有路頭，無藉乎此三關也。若先通三關，必須開得玄關後，方能採取三元。」
贊曰：已得玄理，厥三何事？三本有象，一元無底。以無攝有，崑崙化鯉。妙哉元元，辟之信美。
慧澈曰：「開玄關之秘旨，願詳示。」
雷師曰：「初學入手，患在心之不定，神之不寧耳！苟得神凝氣靜，立腳於先天之先，玄關之開，易事也，先師云：『功從無念始。』故學者下手之法訣有幾種。一曰：萬緣放下，體自寂虛，此自先師混化入手口訣。然人終日紛紛，心無一刻之寧謐，正如百沸之湯，欲求虛寂，烏可得乎？不有把柄，如何能行？學者先以自心觀照心源，則體寂而神虛。此心源非身中肉團心，乃寂然而虛靈者是也。即用『不即不離』之訣以守之，使心不著於方所。一守如如，常覺此中空空洞洞，不染一物，但覺凝然寂然，抱神以靜。此正所謂心有主則能不動，《金剛經》雲『應無所住而生其心』者是也。一曰：常操此心，退藏於夾脊之竅，守而不離，自然散其邪心，消其雜慮，降其動心，止其妄念，久久則真息現而無息，息無則命基固矣！此是大易艮背之良法。一曰：存想山根。夫人受生之初，先生此鼻，名曰鼻祖。山根在鼻之上，兩眉中間，此處與祖竅相通。祖竅可以奪天地之造化，故存想山根要勿忘勿助，若存若忘，久久便覺虛無寂定。而山根與祖竅如即一處，仍守之以寂，繼之以忘，久久行持。一朝置此心身於不識之地，我一靈亦泯至混穆地位，已入玄竅真境界。此候關係乃在一動念也，念仙則仙，念凡則凡，應感之理本如此。若夫混穆中忽覺無涯無際，或星月在海，月印波心，或平波萬頃，草木繁庶，種種玄況莫可名言，是則玄關開矣！然或念動而著，玄關立隱，故以寂視為寂。蓋此關開，已與大素一鼻出氣，三才六合不包而包，直一太虛若也。箇中機到，神無不覺，自有種種真面目假面目相將而現者，故只可覺不可著。《金丹四百字》云：此竅非凡竅，乾坤共合成。名為神氣穴，內有坎離精。是正指此玄關一竅也。爐鼎於此中立，藥物於此中采，火候於此中行，至於結胎成聖，無不在此者也。或用心息相依，或存神虛寂，務在乎若存若忘，不即不離，而總用夫放下身心，寂慮以視之，則必自得神凝氣定焉！學者總先當以無念為主，誠而恆之，何患其不入哉？」
贊曰：體寂神虛，萬緣放下。至誠無息，奚聞曉夜？忽若洞開，如萬隨化。覺而仍寂，入道嬰奼。
慧澈曰：「前言黃庭氣穴為爐鼎，又有身心為爐鼎，乾坤為爐鼎，今以太虛為爐鼎，其精義玄妙，願更垂示。」
雷師曰：「身心兩個字，了盡萬卷書。身非色身，乃法身也。心非人心，乃天心也。法身無身而有身，天心有心而無心，此非深明造化洞悉玄機者，不可得而知也。黃庭在氣穴之上，上下相通。氣穴之內，尚有炁穴。氣穴是藏後天真氣之所，炁穴乃先天元炁稟受之地，是即所謂玄關之處也。干為天，為陽。坤為地，為陰。人身上半屬陽，下半屬陰。《易》曰『干為首，坤為腹』，蓋性寄泥丸，命居臍內。故真性屬干，天命屬坤，乾坤為真性命也。第以乾坤有互交之義，陰陽有顛倒之機；性中藏有真命，命中含有真性，故有乾坤爐鼎之喻。其所以太虛為爐鼎者，太虛包含六合，天地萬物皆在其中。我之玄關與太虛同體，以天地為心，真空為用。天地之太虛為鼎，我之太虛為爐，故假以太虛為爐鼎也。鼎乃置物之器，爐為貯火之具，無非言安貯藥火之物耳！又何必分其是爐是鼎哉？」
贊曰：法無而有，心有而無。乾坤顛倒，交易惟吾。性命互依，太虛鼎爐，以烹以煉，與聖為徒。
慧澈曰：「藥物之說，精義惟何？」
雷師曰：「藥物之說，下品丹法以涕唾精津汗血液為藥物；中品以精氣神為藥物；上品以精神魂魄意為藥物，先天一炁為丹母，皆屬還丹之事，無非是這邊法界。唯我天仙家法，乃以太極為丹母，三元為藥物；丹母用以結丹者也，藥物用以乳哺者也。元者，大也。三才之炁清真純粹，大而化之之神妙者也，乃是干元、坤元、人元耳！干為天，又名天元，坤為地，亦名地元。天地人三才之元，皆蘊毓於太虛之中，其元生之於心。天之心在地，地之心在天，天地之心寄之於人，故人為三才中之至寶，天地無人亦無以見其為天地矣！人之元散於天地之中，藏於太虛之內。故我祖太虛翁曰：『人元遍大千，三元一心領。』是以採藥物於太虛之中，行火候於玄關之內。紫陽真人云：『道自虛無生一炁，便從一炁產陰陽。』虛無者，無極也。無極而太極，無之極處即是太極，非有兩個也。太極判而為兩儀，即是一炁化而為陰陽，故『一陰一陽之謂道，孤陰寡陽之謂獨』，陰陽者，道之發用也。陰陽由道生，道從陰陽造。一個哉生明，物物能自道。知者悟斯言，說破玄關竅。祖師泥丸氏曰：『十二時中機發於勃然者，是先天之炁。人能及時而採得者，乃即至寶。』學者果能虛極靜篤之際，則先天一炁自虛無中來。我師云：『按此先天，非僅一身之先天，乃是太極之祖炁。若三才流行之氣，得以為乳哺，太極祖炁得之可為丹母，皆屬大藥。苟學不體夫虛寂，坐不至於杳冥，萬無得理。』」
贊曰：以極為主，以元為乳。雖有兩個，惟人獨愈。印之於心，虛中記取。虛無所虛，無量花雨。
慧澈曰：「如何謂之採取？如何謂之火候？」
雷師曰：「所謂採取者，遵白祖師之端坐習定為採取可也。蓋端坐習定到杳冥恍惚之際，是時性體湛然，一真顯露。即《清靜妙經》所云：『人能常清靜，天地悉皆歸。』故法惟致虛至寂，凝神以俟。使中心主宰寂然不動，則機到神覺，任其自升自降，著不得一些意思，方合神用。久之神息自現，而自然充和。倘有種種現兆，總使此心不著而已。以意而卵守之，收拾個中一意凝寂，任其自然之運用。故火候者，聽其自然也。烹煉者，無非氣歸於內，神運於中，以神御氣而已矣！丹經云：『真火本無候，大藥不計斤。』又云：『自有天然真火候，但安神息任天然。』紫陽真人云：『元始天尊日日採藥物，藥物愈采而愈無窮；太上老君時時行火候，火候愈行而愈無盡。』所以天地亦日日採藥，日月以時時行火候，故億萬劫而常存。苟或一刻停機，則天地亦將壞矣！是以年月日時為火候者，正言其不計年月日時也。然玄關未開，功夫未到真虛真寂，床可遽言採取，且將身心淘洗得潔潔淨淨，則功夫易到虛寂地位。然又須於虛寂中養其閒活。所謂虛寂者，虛其心寂其性也；閒活者，養其氣機之活潑也『此著功夫，不獨於靜時如是，而應事接物之時，亦須操存純熟，要如程子所謂『動亦定，靜亦定』，方能動靜如一而功造自然，始謂大成實地功夫。果然功到無有內外，無有邊際之時，則玄關已開，藥物自生。藥生方真，否則所采之物，仍屬後天之凡幻，何得稱藥？蓋惟竅開而時至，藥物乃得生而采之。以藥化凡，凡乃得化也。」
贊曰：元始採藥，太上運爐。自然妙用，天地同吾。動靜始一，無極開圖。得此至妙，方化凡軀。
慧澈曰：「定慧為水火，是否我家之定慧乎？作止為進退者，其義何謂耶？」
雷師曰：「定屬水，慧屬火。定者，定其心。慧者，用其神。心中有神，神屬火。間雜思慮是識神，謂之凡火。不著色相之神是元神，乃真火，謂之慧光。其所以用定慧者，一義兩用耳！蓋能定其心神，不著於色相，謂之慧覺。定心而慧照，即是覺而常照。以水而濟火，即是照而常覺。釋道之別，略有氣機閒活不閒活之一間耳！其所謂作止者，即進火退符之義。此時行功即是進火，造至混忘即是退符，非專言火候之進火退符也。果能造至混忘，則混化之道基於此矣！而進火退符，自有玄妙之天機呈象，莫可擬議。功至其時，妙覺自生也。」
贊曰：定慧相生，覺照常明。以水濟火，歸乎太清。渾化之基，自然而擎。莫可擬議，其妙難名。
慧澈曰：「古來丹經中皆雲『坎離交媾』，又有『乾坤交媾』之說，不知天仙家有無此況？」
雷師曰：「坎離交媾，三乘法中有之，然亦未必定論。至於乾坤交媾一說，我師曰：『學者虛之極靜之篤，則誠於中自得凝然大定。勃然機發，頓覺虛靈朗耀，無際無邊。一覺急收，登時冥息。頃久，一點自落黃庭，才是先天炁復，自然周流六虛，我處其中，只是一個真意，覺得氣爽神清，身心和暢，是謂金液還丹』。其實無形無象，虛靈獨露，乾坤混合，完我太極焉而已。」
贊曰：乾坤為媾，至誠其求。凝然大定，晃朗即收。頃久一點，炁復周流。惟余真意，金液還優。
慧澈曰：「大凡修道必要道侶，何謂耶？」
雷師曰：「此道侶乃師友也。大概功夫各有稟氣之不同，而進境亦異。故須時相討論，切問近思，則彼此有益。若一味獨修，不求講解，古人謂之『冥行』，又謂『盲修瞎煉』，恐難以為功。蓋功夫愈進而愈精微，愈精微愈不可不講，稍有差池，一錯百錯。此時須得名師益友指點剖析，庶幾路頭不錯，功日精進。是以禪家有棒喝，道門賴點化，儒學尤貴觀摩。《易》曰：君子以朋友講習。《禮》曰：獨學而無友，則孤陋而寡聞。孔子至聖，尚以學之不講為憂。子夏杏壇高弟，猶以離群索居不能聞過。道侶安可無耶？若不切實用功，徒事朋儕聚會，終日談玄說妙，論古道今，所謂口頭禪，與身心學問有何禪益？此修道雖貴得朋，尤貴自礪。物以類聚，方以群分，在我不在人耳！」
贊曰：他山之石，可以攻玉，朋友相資，時來忠告。如金在鎔，入暗舉燭。長聚德星，超塵邁俗。
慧澈曰：「古人有入圜溫養，九年面壁之功，有是理乎？」
雷師曰：「此是先修命後修性，方用如此。蓋恐性之不純，命功仍有疏虞之故耳！悟元子云：「九年者，九還之義。面壁者，不是定坐，乃用志不分，凝神之謂。期無一毫渣滓，如萬仞壁立於前，一無所見，萬法歸空，靜養嬰兒胎化也。」先師云：『此功行於還結養圓之後，似屬穩當，不知極費大力而不中廢者，古有幾人哉？不如太上心宗，澈性即以澈命，澈一凝一，積少成多，日日如此，月月歲歲如此。若步步還虛，造至自然，欲脫立脫，欲化立化，已造夫虛空粉碎地位，行止得自便，何勞入圜面壁哉？」按師說即白祖所謂『生也由他，死也由他，』祗要自家做得主，故功夫造至至誠無息焉而已！」
贊曰：「厥惟明性，何有面壁？太上心宗，命由性立。步步還虛，時時貫積。任他生死，妙乎主策。
慧澈曰：「古人皆言成功後，裂破頂門而出陽神，其理如是乎？」
雷師曰：「此之謂導引元陽也。三乘之法皆如是，然必使其能出而不出，再做煉神還虛，煉虛合道，煉道合自然。故有重安爐鼎，再立乾坤之說，所以紫陽真人云：『項後有光猶是幻，雲生足下未為仙。』必至粉碎虛空而後已。此是末後一著之大事也。若此而行之，是將性命分作兩截，故多此一番手腳。我天仙家法，竟從性宗下手，做一步還一步虛，造到虛無可還，煉道合自然，方為了當，並不要先結陽神，再將陽神粉碎也。無非使吾浩然之氣充塞乎宇宙，與太虛為一體，無所出入，所謂至大至剛，以直養而無害，則塞乎天地之間。故最上一乘法乃鍊形，即所以煉神修性，正所以修命。真空而妙有，妙有而真空。故能聚則成形，散則成氣，形神俱妙，與道合真者也。」
贊曰：修性即命，鍊形煉神。形神俱妙，性命圓成。奚須胎養，游晏玉宸。無上妙訣，與道合真。
慧澈曰：「此金丹大道，乃還丹以後之事，是否必要先修還丹，然後再修金丹乎？」
雷師曰：「非也。所謂還丹者，乃修復我本來所有之丹元耳！蓋人自十五六歲之後，真元已破，其精神日日虧損，故須補足如十五六以前未破真元之光景，並且要復我初生時面目。還者，去而復返之義，乃復我本來之太極，是以謂之還丹。上中下三乘之法，皆要先修還丹，然後進修金丹。我太上心傳祗要開了玄關之後，日日采，時時煉，刻刻還虛，故能逐漸補足。日積而日補，日補而日充，以致充而又充，足而又足，還丹在是，金丹亦在是。所謂充而足者，非後天之精神，乃元和之一炁也。先天足，後天自然日旺，後天旺，則先天更足矣！夫人之一點靈，原乃受天地之中氣以生，亘古今而常存者；中之氣，即太極祖炁也，為生天生地生萬物之祖。然太極有統體之太極、物物之太極。統體之太極，天地人物統一太極也；物物之太極，物物各具一太極也。是太極也者，乃理氣之渾名。理是氣之條理，氣是理之生氣。程子曰：『言理不言氣不備，言氣不言理不明。二之則不是。』朱子曰：「性即理也，則命即氣也。』是以太極言理可也，言氣亦可也；言性可也，言命亦可也。人自父母媾精以來，一點落於黃庭而自立，太極由是分陰分陽，而造化生焉！陰陽者，精神也，在天為日月。白祖云：『日月並為明，日月上下為易，日月重疊為丹。』人能養其精神而至合一，則性命自存，性命存則丹基永固。還丹者，還其物物之太極，而金丹則還其統體之太極耳！蓋養德養生祗是一事，窮理盡性以至於命，則金丹在是矣！」
贊曰：養德養身，只是一事。還丹金丹，豈有二義？聖學仙宗，始終相資，盡性至命，曷觀繫辭？
慧澈曰：「請問混化之義，其意云何？」
雷師曰：「混化二字，乃成始成終之妙訣也。先哲云：『忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛。』所以初起手時，必將萬緣放下。功到能放，則漸入忘字之階，為混化之成始也。訣惟將我身心神氣，內外統照，斂而一之，即撤去其機，自然漸入化境。待有虛景活潑，機兆，其中功用或迎、或接、或放、或收等等作用，皆當隨機自審，應運自然。寂以承之，一以化之，造至忘無可忘而後己，此混化成終之神妙也。佛經云：『惟此一是實，餘二即非真』，故謂之不二法門。」
贊曰：混化之妙，三忘最要。忘無所忘，一以寂照。任順自然，虛空乃肖。粉碎功圓，相逢一笑。
慧澈曰：「其中妙諦，願更詳焉！」
雷師曰：「混化之宗旨難以形容。《易》曰：與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天不違，後天而奉天時，庶幾近是矣！我師曰：天仙心傳功夫，萬緣放下，身自寂虛；於天於淵，無閒刻時；圓虛圓寂，圓清圓和；何內何外，何有何無；生生化化，一付如如；還返妙用，如斯如斯。蓋功夫不從萬緣放下入手，而六塵誘於外，六根動於內，不由內蘊，即從外觸，身心意何能安靜？心性不定，功夫何由而入？故《大學》曰：知止而後有定。欲求其定，必先明得所止。欲知其止，必求明得至善所在，然後知其所止也。程子曰：心有主則能不動矣！心有主宰，則心定而神安。所謂學問之道無他，求其放心而已矣！待至氣靜念無，則有身登虛無氣象，而性寂情忘，容光必照，則於天於淵，盡在我一覺之中。即《中庸》所謂『未發』之時也。然此境界，獨於靜時得之，恐動時還無把握，必動靜兼持而後可。故師曰無閒刻時也。虛寂清和四字，亦必於動靜兩時皆有此妙景，方是真功實學。故何有內外？何有有無？其中天機之生生化化，總一以付之如如而已。如如者，無上下，無動靜，無方所，無內外之謂也。天仙妙用，不過如斯而已矣！觀之《大學》，從『明德』說到『止至善』，從『格致』說到『平天下』；《中庸》從『戒慎恐懼』極之『天地位萬物育』，復結之以『上天之載，無聲無臭』；凡此功用，皆是動靜合一，即本體，是功夫之學問。後學不肯體貼於自己身心上看，而泛泛讀過即有能說能明者，以為詞章記問之用，與身心竟無干涉。雖曰讀書，實未讀也。且有見道學等書，往往目為迂闊之談，求其汲汲性命者有幾人哉？若肯真切於自己身心性命上用功，則知聖賢之實學，即是天仙之功夫。識透天仙之功夫，即知的確是聖賢之學問，非道家子午鉛汞之可比也。道曰金丹，儒曰太極。蓋能造化者，太極也，太極本無極。行造化者，陰陽也，陰陽本太極。天地人物，無非太極、陰陽之所生；太極生天地，天地運陰陽；故四時行焉，百物生焉，人乃萬物中一物耳！萬物自立太極，人亦自立太極，所謂『物物一太極』者也。太極陰陽，物物皆具。故六合內外儘是太極陰陽流行。人既在六合內，一身內外莫非陰陽。然太極為吾人生生之本，即萬事萬物生生之本。太極化陰陽，陰陽運太極，循環無端，運化無窮，百千萬年如是而不變。其所以能百千萬年不變，以其有主宰乎此也。主宰何？天心也。人得天地之氣以成形，即得天地之心以為心；得天地之心以為心，即當體天地之心，盡之於萬事萬物。我心盡天地之心亦盡，而後可以與天地並立為三。《中庸》曰：能盡己之性則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性則可與天地參矣！人能奪天地之造化者如是。然造化者，生生不已之謂也。生而化，化而生，一任天然之則，吾不得而與焉！量以生生化化總付之以如如，則天地氤氳，萬物自然化醇。故瞿蓬頭曰：『有無都不立，真在有無中。』此盡性致命之實學。我師又曰：『大周天界，細入微塵。置心於一，混化圓真。』蓋大而至於天界，細而入於微塵，皆不出於一心。所以能置此心於一處，則混化之功備而圓其真矣！雖然，不特道家有混化之說，即儒家功夫，亦必以神化為究竟。《中庸》曰：小德川流，大德敦化。又曰：動則變，變則化，惟天下至誠為能化。孟子曰：大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。儒仙功夫，皆必至神化而後為極耳！」
贊曰：妙哉至理，聖學相參。神化渾化，絕古微譚。虛實無滯，至道乃含。不偏不易，敬禮尼山。
慧澈曰：「如諸所言，聖學與玄學無二理也，何故先賢皆闢佛老，以為不能用於天下國家？既不能用，則三教之鼎峙於天下，已千百年於茲矣，而不滅一者，何哉？」
雷師曰：「老子、釋迦、孔子，皆聖人也；三教之道，皆道也。道無二理，教則分三。三教中之人，皆人也。人人具此心性，具此天理。理無二理，心無二心。儒家曰存心養性，道家曰修心煉性，佛家曰明心見性。三教無不從心性上著實用功，以各造其極。是以千百年鼎峙於古今，所謂殊途同歸也。吾人為學，當具隻眼，立必為之志，須知我所學何事，業儒者，學必到孔顏地位而後止，奉釋道者，功必到老子釋迦而後止。此志立得堅定，加以真實功行，自然日異月新，能心領神會，各得其所學之妙。最忌朝更暮改，見異而遷，舍己芸人，妄論古今是非。蓋有一分功夫，方有一分學問；有一分學問，方有一分見識；有一分見識，方知得古人一分境地。若見識不到，謬加評論，及至學問有進，見識高得一層，悔悟從前所論是非，則無及矣。『佛老不能用於天下國家』之語，惟聖賢可以說得，吾人斷不可輕出諸口。何也？蓋有聖賢真實學問，實能行之於天下國家，方可說佛老不能行。若尋常泛泛之人，淺見寡聞，自己身心尚不能治，又安能治天下國家？自己不能治天下國家，遑問佛老之能不能耶？且儒之能用於天下國家，非謂學儒者竟能用之於天下國家也。蓋儒之實學，自格致以至治平，無非為盡己盡人之用，必極於天下平，而使天下無一物不得其所而後已。夫使天下無一物不得其所，是何等力量？何等功業？談何容易？吾人且將自己心性體認明白，隨時印證於事物，試看能用與否？不然，終身儒衣儒巾，即家人父子兄弟之間尚恐不能用，何況用之於天下耶？昔人有言曰：『釋曰慈悲，道曰感應，儒曰忠恕。』三教原來共一心，明得心之所以為心，則何有於三？又何有於一哉？」
贊曰：至理惟一，其道有三。忠恕慈悲，感應交參。心心相印，物物承含。梅華問答，率性指南。
跋
讀書之要，在身體力行，力行之微，又在心領神會，不為文字所障，始為有得，庶不負此讀矣。是子薛子，上承小艮先生口授，總括心傳，演為《梅花問答編》一卷，凡四十章，言言率性，字字金丹，由正誠以致至命，即致命而妙為循論。放卷自如，無施不可，斯真為聖學之準繩，探無極之根底矣。雖自然真文，其奚以過？來儀生至愚，且喜讀古今書，兼出己意，推求其要。故立之餘，每蒙提示，即小艮先生杖履優間，亦與至論。憶自丙戌春，初於雅鹿齋中賜句書楹帖云：惟恐薄情心奉佛，祗因少學願求仙。又賜句云：養吾浩然氣，不失赤子心。疊荷深恩，沐裁宗匠，固已銜結靡崖矣。顧茲十餘年來，學不毫進，反躬自省，徒黯然傷魂，惟恐有負此重疊之深恩者。閒嘗覽墳典之要，察丘索之微，下暨漢晉唐宋之間，諸子各家，皆莫若窮四子書為治身準的。墳與典索相類而立言更古，如連山推游神未靈之先，中有冥冥而性存者。又曰：太極者，天地之父母也。又謂太極而後謂太易，太易之數二。以此論之，較《周易》更言乎微矣。然觀其運用，亦不出於萬物化醇之內。又曰：混沌子居我降龍之位，惟主於民，則於性命之宗、金丹之要，發露已精，其氣形，二墳雖切，近於政治。亦曰性以存命，命以保生，生以終壽，即《周易》所謂『窮理盡性以致於命』。於命上復轉一語，直與天仙大道一體同歸矣。至典謨以『精一執中』揭要，而左氏雖獨擅文長，兼韜武略，然於至道亦未嘗少懈。即如『鄭伯克段』一節，隧而相見，其樂融融泄泄，似頓以震烈之機歸併於土，豈非示人以『地雷復，復以見天心』之至妙耶？至於《禮經》，本中列學庸，乃儒門成始成終之法律，猶天仙正戒也。外此莊列諸家，雖各談道妙，實流弊更多。蓋漢人之學泥乎法；晉人所學昧於虛；逮至六朝，更偏為因果福善之說；至於唐世，雖亦欲參明道要，然於性理一宗，惟昌黎一人振之，復時遭毀譽，心亦苦矣；後宋而理學大明，朱程疊起，聖學昌隆，則又各立門戶以為專家，然蘇玉局不以性理自居，而每於辭賦之中時一流露，如逝者如斯而未嘗往也，如盈虛者如彼而卒莫消長也，豈不與無去無來，如如妙合耶？又曰：吾為文如萬斛源泉，行乎其所，不得不行，止乎其所，不得不止。又曰：真硯不壞，真手長存。則不第火候已明，而兼得真清，所謂主宰者其有意乎！又如黃子久，終日作畫，忽向虎跑石上得道成真，向無門戶，無門而竟能如是，是其平素致力皆在不偏不易之中，所以君子無所不用其極者，大矣！四子書直疏其用極之理耳，何有他哉？子曰：假我數年，五十以學易，可以無大過矣。所謂大過者何耶？五十者何耶？學至孔子，尚欲假年以學而無大過者又何耶？豈非即盡性致命上，復有吃緊處耶？原即所謂性以存命，命以保生，生以終壽之謂矣。今每談理學者，必先樹障以為辟端，窮道妙者反小理學以為逐末，二者各誤，至死不悔，茲《問答》之編特憫之也，姑通其關要耳。所謂體之可成，金丹大道者，用之奚不能修齊平治歟？其中關鍵，實最微妙吃緊，直與兩卷黃庭、五千道德參觀也可。還請質呈似函丈，而更望垂教焉。海上弟子謝來儀百拜謹跋。