國學治要 · 卷一 古文十七家

古文十七家序 古文之名，立於唐之韓、柳。蓋以變革六朝駢儷之弊，或稱為散文，謂其文不用偶用韻者，實不盡然。大抵古文之根源在於積理養氣，其文辭必求雅馴，而立言貴有益於世。今讀韓、柳所作，未嘗不章句整齊，聲調鏗鏘。但其變通有法，不拘一格，斷非摹擬剽竊所能為功耳。是故歷代為文之士，巧曆不能計；而卓爾名家，為世宗仰者，韓、柳前後，固可屈指而數也。吾因是考之歷代古文選本，見其集中所載，往往濫收雜取；否即限於一隅，罕能扼其要領，繁簡適中，不禁慨然有感於古文名家不易，而選本適用亦難，間有能見其大，取去合度者。其書以人統文，限定家數，於總集中而兼具別集之長。所取者多為一代之翹楚，可資師法，如張溥之《漢魏六朝百三家集》，茅坤之《唐宋八大家文鈔》，李祖陶之《元明八大家文選》、《清文錄》等編。案其體例，似較他本為約而善，然其纂錄皆過於繁博。又時代隔斷，不能上下古今，而觀其會通，讀者仍多遺憾焉。故本編特詳參諸本，捨短取長，要以適合於學者之入門研讀為主。爰有十七家古文之選，遠溯晚周，近迄清季，二千年作者，其統宗所在，源流相承，均提綱挈領，一目了然。共計錄文二百餘篇。雖為卷帙所限，未能盡集各家之美大，而有物有序，傳誦海內之作，約略具此。學者苟沈潛反覆於此有得，則自知其兼收並蓄誇多鬥靡者之無當於治古文也〔群經諸子，及馬《史》班《書》，其文皆華實並茂，為後世古文之根源。然以其立意不同，各有專編，故不復及，學者合而參之可也〕。 屈平 屈平，周，戰國時楚宗室，字原。懷王時為三閭大夫，甚見信任。上官大夫靳尚害其能，讒之，王怒，疏平。平憂愁幽思而作《離騷》。後懷王為張儀所欺，平諫不聽，卒客死於秦。頃襄王立，復用讒，謫平於江濱。平於是作《漁父》諸篇以見志。五月五日，遂懷石自沉汨羅江而死。案屈平《離騷》等作，上續三百篇，其體勢浸趨冗長，與《風》、《雅》不類，而其著作之旨趣，則無二道。漢《藝文志·詩賦略》載:平與其弟子宋玉、景差諸賦，自為一類，大要皆抒情托志，比興深微。又篇中多用楚人語言及楚地名物，故劉向、王逸先後集其所作，題曰「楚辭」。其文雖皆有韻，而與散文之體為近，歷代古文總集多加採錄。古文家亦往往擬作，或變通其體，要莫不推本屈平。蓋吾國學者之專以文辭成一大家者，實自平始也。 離騷 帝高陽之苗裔兮，朕皇考曰伯庸。攝提貞於孟陬兮，惟庚寅吾以降。皇覽揆余於初度兮，肇錫余以嘉名。名余曰正則兮，字余曰靈均。 紛吾既有此內美兮，又重之以能修。扈江蘺與辟芷兮，紉秋蘭以為佩。汩余若將不及兮，恐年歲之不吾與。朝搴阰之木蘭兮，夕攬洲之宿莽。日月忽其不淹兮，春與秋其代序。惟草木之零落兮，恐美人之遲暮。不撫壯而棄穢兮，何不改乎此度？乘騏驥以馳騁兮，來吾道夫先路。 昔三後之純粹兮，固眾芳之所在。雜申椒與菌桂兮，豈惟紉夫蕙茝？彼堯、舜之耿介兮，既遵道而得路。何桀紂之昌披兮，夫唯捷徑以窘步。惟黨人之偷樂兮，路幽昧以險隘。豈余身之憚殃兮，恐皇輿之敗績。忽奔走以先後兮，及前王之踵武。荃不察余之中情兮，反信饞而齌怒。余固知謇謇之為患兮，忍而不能舍也。指九天以為正兮，夫唯靈修之故也。曰黃昏以為期兮，羌中道而改路。初既與余成言兮，後悔遁而有他。余既不難夫離別兮，傷靈修之數化。 余既茲蘭之九畹兮，又樹蕙之百畝。畦留夷與揭車兮，雜杜蘅與方芷。冀枝葉之峻茂兮，願竢時乎吾將刈。雖萎絕其亦何傷兮，哀眾芳之蕪穢！眾皆競進以貪婪兮，憑不厭乎求索。羌內恕己以量人兮，各興心而嫉妒。忽馳騖以追逐兮，非余心之所急。老冉冉其將至兮，恐修名之不立。朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英。苟余情其信姱以練要兮，長頷亦何傷？攬木根以結茝兮，貫薜荔之落蕊。矯菌桂以紉蕙兮，索胡繩之。謇吾法夫前修兮，非世俗之所服。雖不周於今之人兮，願依彭咸之遺則。 長太息以掩涕兮，哀民生之多艱。余雖好修姱以羈兮，謇朝誶而夕替。既替余以蕙兮，又申之以攬茝。亦余心之所善兮，雖九死其尤未悔！怨靈修之浩蕩兮，終不察夫民心。眾女嫉余之蛾眉兮，謠諑謂余以善淫。固時俗之工巧兮，偭規矩而改錯。背繩墨以追曲兮，競周容以為度。忳鬱邑余侘傺兮，吾獨窮困乎此時也。寧溘死以流亡兮，余不忍為此態也！鷙鳥之不群兮，自前代而固然。何方圓之能周兮，夫孰異道而相安。屈心而抑志兮，忍尤而攘詬。伏清白以死直兮，固前聖之所厚。 悔相道之不察兮，延佇乎吾將反。回朕車以復路兮，及行迷之未遠。步余馬於蘭皋兮，馳椒丘且焉止息。進不入以離尤兮，退將復修吾初服。制芰荷以為衣兮，集芙蓉以為裳。不吾知其亦已兮，苟余情其信芳。高余冠之岌岌兮，長余佩之陸離。芳與澤其雜糅兮，唯昭質其猶未虧。忽反顧以游目兮，將往觀乎四荒。佩繽紛其繁飾兮，芳菲菲其彌章。民生各有所樂兮，余獨好修以為常〔當作恆，避漢諱，改〕。雖體解吾猶未變兮，豈余心之可懲！ 女嬃之嬋媛兮，申申其詈予。曰：「鯀婞直以亡身兮，終然殀乎羽之野。汝何博謇而好修兮，紛獨有此姱節？菉葹以盈室兮，判獨離而不服。眾不可戶說兮，孰雲察余之中情。世並舉而好朋兮，夫何煢獨而不予聽？」依前聖之節中兮，喟憑心而歷茲。濟沅湘以南征兮，就重華而陳詞： 啟《九辯》與《九歌》兮，夏康娛以自縱。不顧難以圖後兮，五子用失乎家巷。羿淫游以佚田兮，又好射夫封狐。固亂流其鮮終兮，浞又貪夫厥家。澆身被服強圉兮，縱慾而不忍。日康娛而自忘兮，厥首用夫顛隕。夏桀之常違兮，乃遂焉而逢殃。後辛之菹醢兮，殷宗用而不長。湯、禹儼而祗敬兮，周論道而莫差。舉賢才而授能兮，循繩墨而不頗。皇天無私阿兮，覽民德焉錯輔。夫維聖哲以茂行兮，苟得用此下土。瞻前而顧後兮，相觀民之計極。夫孰非義而可用兮，孰非善而可服？阽余身而危死兮，覽余初其猶未悔。不量鑿而正枘兮，固前修以菹醢。曾歔欷余鬱邑兮，哀朕時之不當。攬茹蕙以掩涕兮，霑余襟之浪浪。 跪敷衽以陳詞兮，耿吾既得此中正。駟玉虬以乘鷖兮，溘埃風余上征。朝發軔於蒼梧兮，夕余至乎縣圃。欲少留此靈瑣兮，日忽忽其將暮。吾令羲和弭節兮，望崦嵫而匆迫。路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索。飲余馬於咸池兮，總余轡乎扶桑。折若木以拂日兮，聊逍遙以相羊。前望舒使先驅兮，後飛廉使奔屬。鸞皇為余先戒兮，雷師告余以未具。吾令鳳鳥飛騰兮，繼之以日夜。飄風屯其相離兮，帥雲霓而來御。紛總總其離合兮，斑陸離其上下。吾令帝閽開關兮，倚閶闔而望予。時曖曖其將罷兮，結幽蘭而延佇。世溷濁而不分兮，好蔽美而嫉妒。 朝吾將濟於白水兮，登閬風而紲馬。忽反顧以流涕兮，哀高丘之無女。溘吾游此春宮兮，折瓊枝以繼佩。及榮華之未落兮，相下女之可詒。吾令豐隆乘雲兮，求宓妃之所在。解佩以結言兮，吾令蹇修以為理。紛總總其離合兮，忽緯其難遷。夕歸次於窮石兮，朝濯發乎洧盤。保厥美以驕傲兮，日康娛以淫游。雖信美而無禮兮，來違棄而改求。 覽相觀於四極兮，周流乎天余乃下。望瑤台之偃蹇兮，見有娀之佚女。吾令鴆為媒兮，鴆告余以不好。雄鳩之鳴逝兮，余猶惡其佻巧。心猶豫而狐疑兮，欲自適而不可。鳳皇既受詒兮，恐高辛之先我。欲遠集而無所止兮，聊浮游以逍遙。及少康之未家兮，留有虞之二姚。理弱而媒拙兮，恐導言之不固。世溷濁而嫉賢兮，好蔽美而稱惡。閨中既以邃遠兮，哲王又不寤。懷朕情而不發兮，余焉能忍與此終舌！ 索瓊茅以筳篿兮，命靈氛為余占之。曰：「兩美其必合兮，孰信修而慕之？思九州之博大兮，豈唯是其有女？」曰：「勉遠逝而無狐疑兮，孰求美而釋女？何所獨無芳草兮，爾何懷乎故宇？世幽昧以昡曜兮，孰雲察余之美惡？民好惡其不同兮，惟此黨人其獨異。戶服艾以盈要兮，謂幽蘭其不可佩。覽察草木其猶未得兮，豈珵美之能當？蘇糞壤以充幃兮，謂申椒其不芳！」 欲從靈氛之吉占兮，心猶豫而狐疑。巫咸將夕降兮，懷椒糈而要之。百神翳其備降兮，九疑繽其並迎。皇剡剡其揚靈兮，告余以吉故。曰：「勉升降以上下兮，求矩矱之所同。湯、禹嚴而求合兮，摯、咎繇而能調。苟中情其好修兮，何必用夫行媒！說操築於傅岩兮，武丁用而不疑。呂望之鼓刀兮，遭周文而得舉。寧戚之謳歌兮，齊桓聞以該輔。及年齒之未晏兮，時亦猶其未央。恐鵜鴂之先鳴兮，使百草為之不芳！」 何瓊佩之偃蹇兮，眾薆然而蔽之？惟此黨人之不諒兮，恐嫉妒而折之。時繽紛其變易兮，又何可以淹留！蘭芷變而不芳兮，荃蕙化而為茅。何昔日之芳草兮，今直為此蕭艾也？豈其有他故兮，莫好修之害也。余以蘭為可恃兮，羌無實而容長。委厥美以從俗兮，苟得列乎眾芳。椒專佞以慢慆兮，又欲充其佩幃。既干進而務入兮，又何芬之能祗？固時俗之流從兮，又孰能無變化？覽椒蘭其若茲兮，又況揭車與江離？惟茲佩之可貴兮，委厥美而歷茲。芳菲菲而難虧兮，芬至今猶未沫。和調度以自娛兮，聊浮游而求女。及余飾之方壯兮，周流觀乎上下。 靈氛既告余以吉占兮，歷吉日乎吾將行。折瓊枝以為羞兮，精瓊靡以為。為余駕飛龍兮，雜瑤象以為車。何離心之可同兮，吾將遠逝以自疏。邅吾道夫崑崙兮，路修遠以周流。揚雲霓之晻藹兮，鳴玉鸞之啾啾。朝發軔於天津兮，夕余至乎西極。鳳皇翼其承旂兮，高翱翔之翼翼。忽吾行此流沙兮，遵赤水而容與。麾蛟龍使梁津兮，詔西皇使涉予。路修遠以多艱兮，騰眾車使徑待。路不周以左轉兮，指西海以為期。屯余車其千乘兮，齊玉軑而並馳。駕八龍之婉婉兮，載雲旗之委蛇。抑志而弭節兮，神高馳之邈邈。奏《九歌》而舞《韶》兮，聊假日以媮樂。陟升皇之赫戲兮，忽臨睨夫舊鄉。僕夫悲余馬懷兮，蜷局顧而不行。 亂曰：已矣哉!國無人莫我知兮，又何懷乎故都！既莫足與為美政兮，吾將從彭咸之所居。 九章 惜誦 惜誦以致愍兮，發憤以抒情。所非忠而言之兮，指蒼天以為正。令五帝以折中兮，戒六神與向服。俾山川以備御兮，命咎繇使聽直。竭忠誠以事君兮，反離群而贅肬。忘儇媚以背眾兮，待明君其知之。言與行其可跡兮，情與貌其不變。故相臣莫若君兮，所以證之不遠。吾誼先君而後身兮，羌眾人之所仇。專惟君而無他兮，又眾兆之所讎。壹心而不豫兮，羌不可保也。疾親君而無他兮，有招禍之道也。 思君其莫我忠兮，忽忘身之賤貧。事君而不貳兮，迷不知寵之門。忠何罪以遇罰兮？亦非余心之所志；行不群以巔越兮，又眾兆之所咍。紛逢尤以離謗兮，謇不可釋也；情沉抑而不達兮，又蔽而莫之白也。心鬱邑余侘傺兮，又莫察余之中情。固煩言不可結而詒兮，願陳志而無路。退靜默而莫余知兮，進號呼又莫吾聞。申侘傺之煩惑兮，中悶瞀之忳忳！ 昔余夢登天兮，魂中道而無杭。吾使歷神占之兮，曰：「有志極而無旁。」「終危獨以離異兮？」曰：「君可思而不可恃。故眾口其鑠金兮，初若是而逢殆。懲於羹者而吹齏兮，何不變此志也？欲釋階而登天兮，猶有曩之態也。眾駭遽以離心兮，又何以為此伴也？同極而異路兮，又何以為此援也？晉申生之孝子兮，父信讒而不好。行婞直而不豫兮，功用而不就。」 吾聞作忠以造怨兮，忽謂之過言。九折臂而成醫兮，吾至今而知其信然。矰弋機而在上兮，罻羅張而在下。設張辟以娛君兮，願側身而無所。欲儃佪以干傺兮，恐重患而離尤。欲高飛而遠集兮，君罔謂女何之？欲橫奔而失路兮，蓋堅志而不忍。背膺牉以交痛兮，心鬱結而紆軫。搗木蘭以矯蕙兮，鑿申椒以為糧。播江離與滋菊兮，願春日以為糗芳。恐情質之不信兮，故重著以自明。撟茲媚以私處兮，原曾思而遠身。 涉江 余幼好此奇服兮，年既老而不衰。帶長鋏之陸離兮，冠切雲之崔嵬。被明月兮佩寶璐。世溷濁而莫余知兮，吾方高馳而不顧。駕青虬兮驂白螭，吾與重華游兮瑤之圃。登崑崙兮食玉英，與天地兮比壽，與日月兮齊光。 哀南夷之莫吾知兮，旦余濟乎江湘。乘鄂渚而反顧兮，欸秋冬之緒風。步余馬兮山皋，邸余車兮方林。乘舲船余上沅兮，齊吳榜以擊汰。船容與而不進兮，淹回水而疑滯。朝發枉陼兮，夕宿辰陽。苟余心其端直兮，雖僻遠其何傷！ 入漵浦余儃佪兮，迷不知吾所如。深林杳以冥冥兮，乃猨狖之所居。山峻高以蔽日兮，下幽晦以多雨。霰雪紛其無垠兮，雲霏霏而承宇。 哀吾生之無樂兮，幽獨處乎山中。吾不能變心而從俗兮，固將愁苦而終窮！接輿髡首兮，桑扈裸行。忠不必用兮，賢不必以。伍子逢殃兮，比干菹醢。與前世而皆然兮，吾又何怨乎今之人！余將董道而不豫兮，固將重昏而終身！ 亂曰：鸞鳥鳳皇，日以遠兮。燕雀烏鵲，巢堂壇兮。露申辛夷，死林薄兮。腥臊並御，芳不得薄兮。陰陽易位，時不當兮。懷信侘傺，忽乎吾將行兮。 哀郢 皇天之不純命兮，何百姓之震愆？民離散而相失兮，方仲春而東遷。去故鄉而就遠兮，遵江夏以流亡。出國門而軫懷兮，甲之鼂吾以行。發郢都而去閭兮，怊荒忽其焉極？楫齊揚以容與兮，哀見君而不再得。望長楸而太息兮，涕淫淫其若霰。 過夏首而西浮兮，顧龍門而不見。心嬋媛而傷懷兮，眇不知其所蹠。順風波而流從兮，焉洋洋而為客。凌陽侯之氾濫兮，忽翱翔之焉薄？心糹圭結而不解兮，思蹇產而不釋。將運舟而下浮兮，上洞庭而下江。去終古之所居兮，今逍遙而來東。羌靈魂之欲歸兮，何須臾而忘反。背夏浦而西思兮，哀故都之日遠。登大墳以遠望兮，聊以舒吾憂心。哀州土之平樂兮，悲江介之遺風。當陵陽之焉至兮，淼南渡之焉如？曾不知夏之為丘兮，孰兩東門之可蕪？心不怡之長久兮，憂與愁其相接。惟郢路之遼遠兮，江與夏之不可涉。忽若去不信兮，至今九年而不復。慘鬱郁而不通兮，蹇侘傺而含慼。 外承歡之汋約兮，諶荏弱而難持。忠湛湛而願進兮，妒被離而鄣之。糹皮堯、舜之抗行兮，嘹杳杳而薄天。眾讒人之嫉妒兮，被以不慈之偽名。憎慍之修美兮，好夫人之忼慨。眾踥蹀而日進兮，美超遠而逾邁。 亂曰：曼余目以流觀兮，冀壹反之何時？鳥飛反故鄉兮，狐死必首丘。信非吾罪而棄逐兮，何日夜而忘之？ 抽思 心鬱郁之憂思兮，獨永嘆乎增傷。思蹇產之不釋兮，曼遭夜之方長。悲秋風之動容兮，何回極之浮浮。數惟蓀之多怒兮，傷余心之憂憂。願遙起而橫奔兮，覽民尤以自鎮。結微情以陳辭兮，矯以遺夫美人。 昔君與我成言兮，曰：「黃昏以為期。」羌中道而回畔兮，反既有此他志。吾以其美好兮，覽余以其修姱。與余言而不信兮，蓋為余而造怒。願承間而自察兮，心震悼而不敢。悲夷猶而冀進兮，心怛傷之憺憺。茲歷情以陳辭兮，蓀詳聾而不聞。固切人之不媚兮，眾果以我為患。初吾所陳之耿著兮，豈至今其庸亡？何獨樂斯之蹇蹇兮，願蓀美之可光。望三五以為像兮，指彭咸以為儀。夫何極而不至兮，故遠聞而難虧。善不由外來兮，名不可以虛作。孰無施而有報兮，孰不實而有獲？ 少歌曰：與美人抽思兮，並日夜而無正。吾以其美好兮，敖朕辭而不聽。 倡曰：有鳥自南兮，來集漢北。好姱佳麗兮，牉獨處此異域。既惸獨而不群兮，又無良媒在其側。道卓遠而日忘兮，願自申而不得。望北山而流涕兮，臨流水而太息。望孟夏之短夜兮，何晦明之若歲！惟郢路之遼遠兮，魂一夕而九逝。曾不知路之曲直兮，南指月與列星。願徑逝而未得兮，魂識路之營營。何靈魂之信直兮，人之心不與吾心同！理弱而媒不通兮，尚不知余之從容。 亂曰：長瀨湍流，泝江潭兮。狂顧南行，聊以娛心兮。軫石崴嵬，蹇吾願兮。超回志度，行隱進兮。低佪夷猶，宿北姑兮。煩冤瞀容，實沛徂兮。愁嘆苦神，靈遙思兮。路遠處幽，又無行媒兮。道思作頌，聊以自救兮。憂心不遂，斯言誰告兮！ 懷沙 滔滔孟夏兮，草木莽莽。傷懷永哀兮，汩徂南土。眴兮杳杳，孔靜幽默。鬱結紆軫兮，離愍而長鞠。撫情效志兮，冤屈而自抑。 刓方以為圜兮，常度未替；易初本迪兮，君子所鄙。章畫志墨兮，前圖未改。內厚質正兮，大人所盛。巧倕不斲兮，孰察其拔正。玄文處幽兮，矇瞍謂之不章；離婁微睇兮，瞽以為無明。變白以為黑兮，倒上以為下。鳳皇在笯兮，雞鶩翔舞。同糅玉石兮，一概而相量。夫惟黨人之鄙固兮，羌不知余之所臧。 任重載盛兮，陷滯而不濟。懷瑾握瑜兮，窮不知所示。邑犬之群吠兮，吠所怪也。非俊疑傑兮，固庸態也。文質疏內兮，眾不知余之異采。材朴委積兮，莫知余之所有。重仁襲義兮，謹厚以為豐。重華不可遌兮，孰知余之從容！古固有不並兮，豈知其何故？湯、禹久遠兮，邈而不可慕也。懲違改忿兮，抑心而自強。離愍而不可遷兮，願志之有像。進路北次兮，日昧昧其將暮。舒憂娛哀兮，限之以大故。 亂曰：浩浩沅湘，分流汩兮。修路幽蔽，道遠忽兮。懷質抱情，獨無匹兮。伯樂既沒，驥焉程兮。民生稟命，各有所錯兮。定心廣志，余何畏懼兮。曾傷爰哀，永嘆喟兮。世溷濁莫吾知，人心不可謂兮。知死不可讓，願勿愛兮！明告君子，吾將以為類兮。 思美人 思美人兮，擥涕而竚眙。媒絕路阻兮，言不可結而詒。蹇蹇之煩冤兮，陷滯而不發。申旦以舒中情兮，志沉菀而莫達。願寄言於浮雲兮，遇豐隆而不將。因歸鳥而致辭兮，羌迅高而難當。 高辛之靈盛兮，遭玄鳥而致詒。欲變節以從俗兮，媿易初而屈志。獨歷年而離愍兮，羌馮心猶未化。寧隱閔而壽考兮，何變易之可為！知前轍之不遂兮，未改此度。車既覆而馬顛兮，蹇獨懷此異路。勒騏驥而更駕兮，造父為我操之。遷逡次而勿驅兮，聊假日以須時。指嶓冢之西隈兮，與黃以為期。 開春發歲兮，白日出之悠悠。吾將盪志而愉樂兮，遵江夏以娛憂。攬大薄之芳茝兮，搴長洲之宿莽。惜吾不及古人兮，吾誰與玩此芳草？解萹薄與雜菜兮，備以為交佩。佩繽紛以繚轉兮，遂萎絕而離異。吾且儃佪以娛憂兮，觀南人之變態。竊快在其中心兮，揚厥憑而不竢。芳與澤其雜糅兮，羌芳華自中出。紛鬱郁其遠蒸兮，滿內而外揚。情與質信可保兮，羌居蔽而聞章。 令薜荔以為理兮，憚舉趾而緣木。因芙蓉而為媒兮，憚蹇裳而濡足。登高吾不說兮，入下吾不能。固朕形之不服兮，然容與而狐疑。廣遂前畫兮，未改此度也。命則處幽吾將罷兮，願及白日之未暮也。獨煢煢而南行兮，思彭咸之故也。 惜往日 惜往日之曾信兮，受命詔以昭時。奉先功以照下兮，明法度之嫌疑。國富強而法立兮，屬貞臣而日娭。秘密事之載心兮，雖過失猶弗治。心純厖而不泄兮，遭讒人而嫉之。君含怒而待臣兮，不清澂其然否。蔽晦君之聰明兮，虛惑誤又以欺。弗參驗以考實兮，遠遷臣而弗思。信讒諛之溷濁兮，盛氣志而過之。 何貞臣之無辜兮，被離謗而見尤？慚光景之誠信兮，身幽隱而備之。臨沅湘之玄淵兮，遂自忍而沈流。卒沒身而絕名兮，惜壅君之不昭。君無度而弗察兮，使芳草為藪幽。焉舒情而抽信兮，恬死亡而不聊。獨鄣壅而蔽隱兮，使貞臣而無由。 聞百里之為虜兮，伊尹烹於庖廚。呂望屠於朝歌兮，寧戚歌而飯牛。不逢湯武與桓繆兮，世孰雲而知之？吳信讒而弗味兮，子胥死而後憂。介子忠而立枯兮，文公寤而追求。封介山而為之禁兮，報大德之優遊。思久故之親身兮，因縞素而哭之。或忠信而死節兮，或謾而不疑。弗省察而按實兮，聽讒人之虛辭。芳與澤其雜糅兮，孰申旦而別之。何芳草之早殀兮，微霜降而下戒。諒聰不明而蔽壅兮，使讒諛而日得。 自前世之嫉賢兮，謂蕙若其不可佩。妒佳冶之芬芳兮，嫫母姣而自好。雖有西施之美容兮，讒妒入以自代。願陳情以白行兮，得罪過之不意。情冤見之日明兮，如列宿之錯置。乘騏驥而馳騁兮，無轡銜而自載；乘氾泭以下流兮，無舟楫而自備。背法度而心治兮，辟與此其無異。寧溘死而流亡兮，恐禍殃之有再。不畢辭以赴淵兮，惜壅君之不識！ 橘頌 後皇嘉樹，橘徠服兮。受命不遷，生南國兮。深固難徙，更壹志兮。綠葉素榮，紛其可喜兮。曾枝剡棘，圓果摶兮。青黃雜糅，文章爛兮。精色內白，類任道兮。紛縕宜修，姱而不醜兮。 嗟爾幼志，有以異兮。獨立不遷，豈不可喜兮？深固難徙，廓其無求兮。蘇世獨立，橫而不流兮。閉心自慎，終不失過兮。秉德無私，參天地兮。願歲並謝，與長友兮。淑離不淫，梗其有理兮。年歲雖少，可師長兮。行比伯夷，置以為像兮。 悲迴風 悲迴風之搖蕙兮，心冤結而內傷。物有微而隕性兮，聲有隱而先倡。夫何彭咸之造思兮，暨志介而不忘！萬變其情豈可蓋兮，就虛偽之可長！鳥獸鳴以號群兮，草苴比而不芳。魚葺鱗以自別兮，蛟龍隱其文章。故荼薺不同畝兮，蘭茝幽而獨芳。惟佳人之永都兮，更統世而自貺。眇遠志之所及兮，憐浮雲之相羊。介眇志之所惑兮，竊賦詩之所明。 惟佳人之獨懷兮，折芳椒以自處。曾歔欷之嗟嗟兮，獨隱伏而思慮。涕泣交而淒淒兮，思不眠以至曙。終長夜之曼曼兮，掩此哀而不去。寤從容以周流兮，聊逍遙以自恃。傷太息之愍憐兮，氣於邑而不可止。乣思心以為兮，編愁苦以為膺。折若木以蔽光兮，隨飄風之所仍。存仿佛而不見兮，心踴躍其若湯。撫珮衽以案志兮，超惘惘而遂行。歲昒昒其若頹兮，時亦冉冉而將至。蘅槁而節離兮，芳以歇而不比。憐思心之不可懲兮，證此言之不可聊。寧逝死而流亡兮，不忍此心之常愁。孤子吟而抆淚兮，放子出而不還。孰能思而不隱兮，昭彭咸之所聞。 登石巒以遠望兮，路眇眇之默默。入景響之無應兮，聞省想而不可得。愁鬱郁之無快兮，居戚戚而不可解。心鞿羈而不形兮，氣繚轉而自締。穆眇眇之無垠兮，莽芒芒之無儀。聲有隱而相感兮，物有純而不可為。邈漫漫之不可量兮，縹綿綿之不可紆。愁悄悄之常悲兮，翩冥冥之不可娛。凌大波而流風兮，託彭咸之所居。 上高岩之峭岸兮，處雌蜺之標顛。據青冥而攄虹兮，遂倏忽而捫天。吸湛露之浮源兮，漱凝霜之雰雰。依風穴以自息兮，忽傾寤以嬋媛。馮崑崙以瞰霧兮，隱山以清江。憚涌湍之礚礚兮，聽波聲之洶洶。紛容容之無經兮，罔芒芒之無紀。軋洋洋之無從兮，馳委移之焉止。漂翻翻其上下兮，翼遙遙其左右。氾潏潏其前後兮，伴張馳之信期。觀炎氣之相仍兮，窺煙液之所積。悲霜雪之俱下兮，聽潮水之相擊。借光景以往來兮，施黃棘之枉策。求介子之所存兮，見伯夷之放跡。心調度而弗去兮，刻著志之無適。 曰：吾怨往昔之所冀兮，悼來者之悐悐。浮江淮而入海兮，從子胥而自適。望大河之洲渚兮，悲申徒之抗跡。驟諫君而不聽兮，任重石之何益！心結而不解兮，思蹇產而不釋。 九歌 東皇太一 吉日兮辰良，穆將愉兮上皇。撫長劍兮玉珥，璆鏘鳴兮琳琅。瑤席兮玉瑱，盍將把兮瓊芳。蕙餚蒸兮蘭藉，奠桂酒兮椒漿。揚枹兮拊鼓，疏緩節兮安歌，陳竽瑟兮浩倡。靈偃蹇兮姣服，芳菲菲兮滿堂。五音紛兮繁會，君欣欣兮樂康。 雲中君 浴蘭湯兮沐芳，華采衣兮若英。靈連蜷兮既留，爛昭昭兮未央。謇將憺兮壽宮，與日月兮齊光。龍駕兮帝服，聊翱遊兮周章。 靈皇皇兮既降，猋遠舉兮雲中。覽冀洲兮有餘，橫四海兮焉窮？思夫君兮太息，極勞心兮忡忡！ 湘君 君不行兮夷猶，蹇誰留兮中洲？美要眇兮宜修，沛吾乘兮桂舟。令沅湘兮無波，使江水兮安流。望夫君兮歸來，吹參差兮誰思？ 駕飛龍兮北征，邅吾道兮洞庭。薜荔拍佤兮蕙綢，蓀橈兮蘭旌。望涔陽兮極浦，橫大江兮揚靈。揚靈兮未極，女嬋媛兮為余太息。橫流涕兮潺湲，隱思君兮陫側。 桂櫂兮蘭枻，斫冰兮積雪。采薜荔兮水中，搴芙蓉兮木末。心不同兮媒勞，恩不甚兮輕絕。石瀨兮淺淺，飛龍兮翩翩。交不忠兮怨長，期不信兮告余以不閒。 鼌騁騖兮江皋，夕弭節兮北渚。鳥次兮屋上，水周兮堂下。捐余玦兮江中，遺余佩兮澧浦。采芳洲兮杜若，將以遺兮下女。時不可兮再得，聊逍遙兮容與。 湘夫人 帝子降兮北渚，目眇眇兮愁予。嫋嫋兮秋風，洞庭波兮木葉下。登白薠兮騁望，與佳期兮夕張。鳥何萃兮中，罾何為兮木上？ 沅有茝兮澧有蘭，思公子兮未敢言。荒忽兮遠望，觀流水兮潺湲。麋何食兮庭中？蛟何為兮水裔？ 朝馳余馬兮江皋，夕濟兮西澨。聞佳人兮召予，將騰駕兮偕逝。築室兮水中，葺之兮荷蓋。蓀壁兮紫壇，播芳椒兮成堂。桂棟兮蘭橑，辛夷楣兮藥房。罔薜荔兮為帷，擗蕙櫋兮既張。白玉兮為鎮，疏石蘭兮為芳。芷葺兮荷屋，繚之兮杜衡。合百草兮實庭，建芳馨兮廡門。九疑繽兮並迎，靈之來兮如雲。 捐余袂兮江中，遺余褋兮澧浦。搴汀洲兮杜若，將以遺兮遠者。時不可兮驟得，聊逍遙兮容與。 大司命 廣開兮天門，紛吾乘兮玄雲。令飄風兮先驅，使凍雨兮灑塵。君迴翔兮以下，逾空桑兮從女。紛總總兮九州，何壽夭兮在予！ 高飛兮安翔，乘清氣兮御陰陽。吾與君兮齊速，導帝之兮九坑。靈衣兮被被，玉佩兮陸離。壹陰兮壹陽，眾莫知兮余所為。折疏麻兮瑤華，將以遺兮離居。老冉冉兮既極，不寖近兮愈疏。乘龍兮轔轔，高駝兮沖天。結桂枝兮延佇，羌愈思兮愁人。愁人兮奈何？願若今兮無虧。固人命兮有當，孰離合兮何為！ 少司命 秋蘭兮麋蕪，羅生兮堂下。綠葉兮素華，芳菲菲兮襲予。夫人兮自有美子，蓀何以兮愁苦？秋蘭兮青青，綠葉兮紫莖。滿堂兮美人，忽獨與予兮目成。 入不言兮出不辭，乘迴風兮載雲旗。悲莫悲兮生別離，樂莫樂兮新相知！荷衣兮蕙帶，倏而來兮忽而逝。夕宿兮帝郊，君誰須兮雲之際？ 與女沐兮咸池，晞女發兮陽之河。望美人兮未來，臨風怳兮浩歌。孔蓋兮翠旍，登九天兮撫彗星。竦長劍兮擁幼艾，蓀獨宜兮為民正。 東君 暾將出兮東方，照吾檻兮扶桑。撫余馬兮安驅，夜皎皎兮既明。駕龍輈兮乘雷，載雲旗兮委蛇。長太息兮將上，心低佪兮顧懷。羌聲色兮娛人，觀者憺兮忘歸！ 瑟兮交鼓，蕭鍾兮瑤簴。鳴篪兮吹竽，思靈保兮賢姱。翾飛兮翠曾，展詩兮會舞。應律兮合節，靈之來兮蔽日。 青雲衣兮白霓裳，舉長矢兮射天狼。操余弧兮反淪降，援北斗兮酌桂漿。撰余轡兮高馳翔，杳冥冥兮以東行。 河伯 與女游兮九河，衝風起兮水橫波。乘水車兮荷蓋，駕兩龍兮驂螭。登崑崙兮四望，心飛揚兮浩蕩。日將暮兮悵忘歸，惟極浦兮寤懷。魚鱗屋兮龍堂，紫貝闕兮朱宮。靈何為兮水中？乘白黿兮逐文魚，與女游兮河之渚，流澌紛兮將來下。子交手兮東行，送美人兮南浦。波滔滔兮來迎，魚隣隣兮媵予。 山鬼 若有人兮山之阿，被薜荔兮帶女蘿。既含睇兮又宜笑，子慕予兮善窈窕。乘赤豹兮從文貍，辛夷車兮結桂旗。被石蘭兮帶杜衡，折芳馨兮遺所思。 余處幽篁兮終不見天，路險難兮獨後來。表獨立兮山之上，雲容容兮而在下。杳冥冥兮羌晝晦，東風飄兮神靈雨。留靈修兮憺忘歸，歲既晏兮孰華予！ 采三秀兮于山間，石磊磊兮葛蔓蔓。怨公子兮悵忘歸，君思我兮不得閒。山中人兮芳杜若，飲石泉兮蔭松柏，君思我兮然疑作。 雷填填兮雨冥冥，猿啾啾兮狖夜鳴。風颯颯兮木蕭蕭，思公子兮徒離憂。 國殤 操吳戈兮被犀甲，車錯轂兮短兵接。旌蔽日兮敵若雲，矢交墜兮士爭先。 凌余陣兮躐余行，左驂殪兮右刃傷。霾兩輪兮縶四馬，援玉枹兮擊鳴鼓。天時懟兮威靈怒，嚴殺盡兮棄原野。 出不入兮往不反，平原忽兮路超遠。帶長劍兮挾秦弓，首身離兮心不懲。誠既勇兮又以武，終剛強兮不可凌。身既死兮神以靈，魂魄毅兮為鬼雄。 禮魂 成禮兮會鼓，傳芭兮代舞，姱女倡兮容與。春蘭兮秋菊，長無絕兮終古。 遠遊 悲時俗之迫阨兮，願輕舉而遠遊。質菲薄而無因兮，焉托乘而上浮？遭沈濁而污穢兮，獨鬱結其誰語！夜耿耿而不寐兮，魂營營而至曙。惟天地之無窮兮，哀人生之長勤。往者余弗及兮，來者吾不聞。步徙倚而遙思兮，怊惝怳而乖懷。意荒忽而流蕩兮，心愁淒而增悲。神倏忽而不反兮，形枯槁而獨留。內惟省以端操兮，求正氣之所由。 漠虛靜以恬愉兮，澹無為而自得。聞赤松之清塵兮，願承風乎遺則。貴真人之休德兮，美往世之登仙。與化去而不見兮，名聲著而日延。奇傅說之託辰星兮，羨韓眾之得一。形穆穆以浸遠兮，離人群而遁逸。因氣變而遂曾舉兮，忽神奔而鬼怪。時仿佛以遙見兮，精皎皎以往來。絕氛埃而淑尤兮，終不反其故都。免眾患而不懼兮，世莫知其所如。 恐天時之代序兮，耀靈曄而西征。微霜降而下淪兮，悼芳草之先零。聊仿佯而逍遙兮，永曆年而無成！誰可與玩斯遺芳兮？長向風而舒情。高陽邈以遠兮，余將焉所程？ 重曰：春秋忽其不淹兮，奚久留此故居？軒轅不可攀援兮，吾將從王喬而娛戲。餐六氣而飲沆瀣兮，漱正陽而含朝霞。保神明之清澄兮，精氣入而粗穢除。順凱風以從游兮，至南巢而壹息。見王子而宿之兮，審壹氣之和德。 曰：「道可受兮，而不可傳。其小無內兮，其大無垠。無滑而魂兮，彼將自然。壹氣孔神兮，於中夜存。虛以待之兮，無為之先。庶類以成兮，此德之門。」 聞至貴而遂徂兮，忽乎吾將行。仍羽人于丹丘兮，留不死之舊鄉。朝濯發於湯谷兮，夕晞予身兮九陽。吸飛泉之微液兮，懷琬琰之華英。玉色以脕顏兮，精醇粹而始壯。質銷鑠以汋約兮，神要眇以淫放。嘉南州之炎德兮，麗桂樹之冬榮。山蕭條而無獸兮，野寂漠其無人。載營魄而登霞兮，掩浮雲而上征。命天閽其開關兮，排閶闔而望予。召豐隆使先導兮，問大微之所居。集重陽入帝宮兮，造旬始而觀清都。朝發軔於大儀兮，夕始臨乎於微閭。 屯余車之萬乘兮，紛容與而並馳。駕八龍之婉婉兮，載雲旗之逶蛇。建雄虹之采旄兮，五色雜而炫耀。服偃蹇以低昂兮，驂連蜷以驕驁。騎膠葛以雜亂兮，斑漫衍而方行。撰余轡而正策兮，吾將過乎句芒。 歷太皓以右轉兮，前飛廉以啟路。陽杲杲其未光兮，凌天地以徑度。風伯為余先驅兮，氛埃辟而清涼。鳳凰翼其承旗兮，遇蓐收乎西皇。攬慧星以為旍兮，舉斗柄以為麾。叛陸離其上下兮，游驚霧之流波。 時暖曃其莽兮，召玄武而奔屬。後文昌使掌行兮，選署眾神以並轂。路曼曼其修遠兮，徐弭節而高厲。左雨師使徑侍兮，右雷公以為衛。欲度世以忘歸兮，意姿睢以擔撟。內欣欣而自美兮，聊愉娛以自樂。 涉青雲以泛濫游兮，忽臨睨夫舊鄉。僕夫懷余心悲兮，邊馬顧而不行。思舊故以想像兮，長太息而掩涕。泛容與而遐舉兮，聊抑志而自弭。指炎神而直馳兮，吾將往乎南疑。 覽方外之荒忽兮，沛罔象而自浮。祝融戒而還衡兮，騰告鸞鳥迎宓妃。張《咸池》奏《承雲》兮，使湘靈鼓瑟兮，令海若舞馮夷。二女御《九韶》歌。玄螭蟲象並出進兮，形蟉虬而逶蛇。雌蜺便娟以增撓兮，鸞鳥軒翥而翔飛。音樂博衍無終極兮，焉及逝以徘徊。 舒並節以馳騖兮，逴絕垠乎寒門。軼迅風於清源兮，從顓瑣乎增冰。歷玄冥以邪徑兮，乘間維以反顧。召黔贏而見之兮，為余先乎平路。 經營四方兮，周流六漠。上至列缺兮，降望大壑。下崢嶸而無地兮，上寥廓而無天。視倏忽而無見兮，聽惝怳而無聞。超無為以至清兮，與泰初而為鄰。 卜居 屈原既放，三年不得復見。竭知盡忠，而蔽鄣於讒。心煩慮亂，不知所從。乃往見太卜鄭詹尹曰：「余有所疑，願因先生決之。」詹尹乃端策拂龜，曰：「君將何以教之？」 屈原曰：「吾寧悃悃款款朴以忠乎？將送往勞來斯無窮乎？寧誅鋤草茅以力耕乎？將游大人以成名乎？寧正言不諱以危身乎？將從俗富貴以媮生乎？寧超然高舉以保真乎？將哫訾栗斯，喔咿儒兒以事婦人乎？寧廉潔正直以自清乎？將突梯滑稽、如脂如韋以絜楹乎？寧昂昂若千里之駒乎？將氾氾若水中之鳧，與波上下，偷以全吾軀乎？寧與騏驥亢軛乎？將隨駑馬之跡乎？寧與黃鵠比翼乎？將興雞鶩爭食乎？此孰吉孰凶？何去何從？世溷濁而不清，蟬翼為重，千鈞為輕；黃鐘毀棄，瓦釜雷鳴；讒人高張，賢士無名。吁嗟默默兮，誰知吾之廉貞？」 詹尹乃釋策而謝，曰：「夫尺有所短，寸有所長；物有所不足，智有所不明；數有所不逮，神有所不通。用君之心，行君之意，龜策誠不能知此事。」 漁父 屈原既放，游於江潭，行吟澤畔，顏色憔悴，形容枯槁。 漁父見而問之曰：「子非三閭大夫歟？何故至於斯？」屈原曰：「世人皆濁我獨清，眾人皆醉我獨醒，是以見放。」漁父曰：「聖人不凝滯於物，而能與世推移。舉世皆濁，何不淈其泥而揚其波？眾人皆醉，何不其糟而歠其釃？何故深思高舉，自令見放為？」屈原曰：「吾聞之：『新沐者必彈冠，新浴者必振衣。』安能以身之察察，受物之汶汶者乎？寧赴湘流，葬於江魚之腹中。安能以皓皓之白，而蒙世俗之塵埃乎？」 漁父莞爾而笑，鼓枻而去。乃歌曰：「滄浪之水清兮，可以濯吾纓；滄浪之水濁兮，可以濯吾足。」遂去，不復與言。 賈誼 賈誼，漢，洛陽人。年十八，以能誦詩屬文稱於郡中。文帝詔為博士，時年二十餘，歲中超遷至大中大夫。誼請改正朔、易服色、製法度、興禮樂。絳、灌等毀之，出為長沙王太傅。既辭往，聞長沙卑濕，自以壽不得長，又以謫去，意不自得，及渡湘水為賦以吊屈原。居三年，有鵩鳥飛入舍，止於座隅，乃為賦以自厲。後歲余，復拜梁王太傅，上《治安策》〔即《陳政事疏》〕，數千言。居數年，梁王墮馬死，誼自傷為傅無狀，哭泣，歲余亦卒，年三十三。《史記》以誼與屈原合傳，載其賦論數篇。《漢書》復益以疏策。其文雄駿宏肆，歷代見稱，蓋卓然為西漢古文一大家，不獨以論事明切見稱也〔案：世俗通行之賈誼《新書》十卷。先儒多謂其書大半割裂《史》、《漢》所載之文，分立篇目。由於後人之采輯附益，不盡可信，其文亦不及《史》、《漢》所載，遠甚。故今不錄〕。 過秦論上 秦孝公據殽函之固，擁雍州之地，君臣固守，以窺周室，有席捲天下、包舉宇內、囊括四海之意，併吞八荒之心。當是時也，商君佐之，內立法度，務耕織，修守戰之具，外連衡而斗諸侯。於是秦人拱手而取西河之外。 孝公既沒，惠文、武、昭襄蒙故業，因遺策，南取漢中，西舉巴蜀，東割膏腴之地，北收要害之郡。諸侯恐懼，會盟而謀弱秦，不愛珍器、重寶、肥饒之地，以致天下之士，合從締交，相與為一。當此之時，齊有孟嘗，趙有平原，楚有春申，魏有信陵。此四君者，皆明智而忠信，寬厚而愛人，尊賢而重士，約從離橫，兼韓、魏、燕、趙、宋、衛、中山之眾，於是六國之士，有寧越、徐尚、蘇秦、杜赫之屬為之謀，齊明、周最、陳軫、召滑、樓緩、翟景、蘇厲、樂毅之徒通其意，吳起、孫臏、帶佗、倪良、王廖、田忌、廉頗、趙奢之倫制其兵。嘗以十倍之地，百萬之眾，叩關而攻秦。秦人開關延敵，九國之師遁逃而不敢進。秦無亡矢遺鏃之費，而天下諸侯已困矣。於是從散約解，爭割地而奉秦。秦有餘力而制其敝，追亡逐北，伏屍百萬，流血漂櫓。因利乘便，宰割天下，分裂河山。強國請服，弱國入朝。 施及孝文王、莊襄王，享國之日淺，國家無事。 及至秦王〔篇中「秦王」字，《史記》本如此，《漢書》俱作「始皇」〕，奮六世之餘烈，振長策而御宇內，吞二周而亡諸侯，履至尊而制六合，執捶拊以鞭笞天下，威振四海。南取百越之地，以為桂林、象郡，百越之君，俯首系頸，委命下吏。乃使蒙恬北築長城而守藩籬，卻匈奴七百餘里。胡人不敢南下而牧馬，士不敢彎弓而報怨。於是廢先王之道，燔百家之言，以愚黔首隳名城，殺豪傑，收天下之兵，聚之咸陽，銷鋒鏑，鑄為金人十二，以弱天下之民。然後踐華為城，因河為池，據億丈之城，臨不測之溪以為固。良將勁弩，守要害之處；信臣精卒，陳利兵而誰何。天下已定，秦王之心，自以為關中之固，金城千里，子孫帝王萬世之業也。 秦王既沒，餘威震於殊俗。然而陳涉，瓮牖繩樞之子，氓隸之人，而遷徙之徒也。材能不及中人，非有仲尼、墨翟之賢，陶朱、猗頓之富，躡足行伍之間，俯起阡陌之中，率罷弊之卒，將數百之眾，轉而攻秦。斬木為兵，揭竿為旗，天下雲集響應，贏糧而景從，山東豪俊遂並起而亡秦族矣。 且夫天下非小弱也，雍州之地，殽函之固，自若也。陳涉之位，非尊於齊、楚、燕、趙、韓、魏、宋、衛、中山之君也；鋤耰棘矜，非銛於鉤戟長鎩也；謫戍之眾，非抗於九國之師也；深謀遠慮，行軍用兵之道，非及囊時之士也。然而成敗異變，功業相反。試使山東之國，與陳涉度長絜大，比權量力，則不可同年而語矣。然秦以區區之地，致萬乘之權，招八州而朝同列，百有餘年矣。然後以六合為家，殽函為宮。一夫作難而七廟隳，身死人手，為天下笑者，何也？仁義不施，而攻守之勢異也。 陳政事疏 臣竊惟事勢，可為痛哭者一，可為流涕者二〔姚鼐曰：此二字疑本是一字，後論匈奴一事，而疊出可為流涕句耳，非有二也。俗人或遂於起處增一為二〕，可為長太息者六〔姚鼐曰：長太息者六，文內闕一，西山先生引《新書》(永無休止諸侯)官名制度同於天子者補之。鼐謂《新書》者未敢信以為真。賈生之文也，若果如此，孟堅必不刪削之。意謂此一段為《論積貯》，即載於《食貨志》者是也〕。若其它背理而傷道者，難遍以疏舉。進言者皆曰天下已安已治矣，臣獨以為未也。曰安且治者，非愚則諛，皆非事實知治亂之體者也。夫抱火厝之積薪之下而寢其上，火未及燃，因謂之安，方今之勢，何以異此！本末舛逆，首尾衡決，國制搶攘，非甚有紀，胡可謂治！陛下何不一令臣得熟數之於前，因陳治安之策，試詳擇焉？ 夫射獵之娛與安危之機，孰急？使為治，勞智慮，苦身體，乏鐘鼓之樂，勿為可也。樂與今同，而加之諸侯軌道，兵革不動，民保首領，匈奴賓服，四荒鄉風，百姓素樸，獄訟衰息。大數既得，則天下順治，海內之氣清和咸理，生為明帝，沒為明神，名譽之美，垂於無窮。禮：祖有功而宗有德，使顧成之廟稱為太宗，上配太祖，與漢亡極。建久安之勢，成長治之業，以承祖廟，以奉六親，至孝也；以幸天下，以育群生，至仁也；立經陳紀，輕重同得，後可以為萬世法程，雖有愚幼不肖之嗣，猶得蒙業而安，至明也。以陛下之明達，因使少知治體者得佐下風，致此非難也。其具可素陳於前，願幸無忽。臣謹稽之天地，驗之往古，按之當今之務，日夜念此至孰也，雖使禹、舜復生，為陛下計，亡以易此。 夫樹國固必相疑之勢，下數被其殃，上數爽其憂，甚非所以安上而全下也。今或親弟謀為東帝，親兄之子西鄉而擊，今吳又見告矣。天子春秋鼎盛，行義未過，德澤有加焉，猶尚如是，況莫大諸侯，權力且十此者乎！ 然而天下少安，何也？大國之王幼弱未壯，漢之所置傅相方握其事。數年之後，諸侯之王大抵皆冠，血氣方剛，漢之傅相稱病而賜罷，彼自丞尉以上遍置私人，如此，有異淮南、濟北之為邪！此時而欲為治安，雖堯、舜不治。 黃帝曰：「日中必彗，操刀必割。」今令此道順，而全安甚易，不肯早為，已乃墮骨肉之屬而抗剄之，豈有異秦之季世乎！夫以天子之位，乘今之時，因天之助，尚憚以危為安，以亂為治，假設陛下居齊桓之處，將不合諸侯而匡天下乎？臣又知陛下有所必不能矣。假設天下如曩時，淮陰侯尚王楚，黥布王淮南，彭越王梁，韓信王韓，張敖王趙，貫高為相，盧綰王燕，陳豨在代，令此六七公者皆亡恙，當是時而陛下即天子位，能自安乎？臣有以知陛下之不能也。天下淆亂，高皇帝與諸公並起，非有仄室之勢以豫席之也。諸公幸者乃為中涓，其次僅得舍人，材之不逮至遠也。高皇帝以明聖威武即天子位，割膏腴之地以王諸公，多者百餘城，少者乃三四十縣，德至渥也。然其後十年之間，反者九起。陛下之與諸公，非親角材而臣之也，又非身封王之也，自高皇帝不能以是一歲為安，故臣知陛下之不能也。 然尚有可諉者，曰疏，臣請試言其親者。假令悼惠王王齊，元王王楚，中子王趙，幽王王淮陽，共王王梁，靈王王燕，厲王王淮南，六七貴人皆亡恙，當是時陛下即位，能為治乎？臣又知陛下之不能也。若此諸王，雖名為臣，實皆有布衣昆弟之心，慮亡不帝制而天子自為者。擅爵人，赦死罪，甚者或戴黃屋，漢法令非行也。雖行不軌如厲王者，令之不肯聽，召之安可致乎！幸而來至，法安可得加！動一親戚，天下圜視而起。陛下之臣雖有悍如馮敬者，適啟其口，匕首已陷其胸矣。陛下雖賢，誰與領此？ 故疏者必危，親者必亂，已然之效也。其異姓負強而動者，漢已幸勝之矣，又不易其所以然。同姓襲是跡而動，既有徵矣，其勢盡又復然。殃禍之變，未知所移，明帝處之尚不能以安，後世將如之何！ 屠牛坦一朝解十二牛，而芒刃不頓者，所排擊剝割，皆眾理解也。至於髖髀之所，非斤則斧。夫仁義恩厚，人主之芒刃也；權勢法制，人主之斤斧也。今諸侯王皆眾髖髀也，釋斤斧之用，而欲嬰以芒刃，臣以為不缺則折。胡不用之淮南、濟北？勢不可也。 臣竊跡前事，大抵強者先反。淮陰王楚最強，則最先反；韓信依胡，則又反；貫高因趙資，則又反；陳豨兵精，則又反；彭越用梁，則又反；黥布用淮南，則又反；盧綰最弱，最後反。長沙乃在二萬五千戶耳，功少而最完，勢疏而最忠，非獨性異人也，亦形勢然也。曩令樊、酈、絳、灌據數十城而王，今雖已殘亡可也；令信、越之倫列為徹侯而居，雖至今存可也。 然則天下之大計可知已。欲諸王之皆忠附，則莫若令如長沙王；欲臣子之勿菹醢，則莫若令如樊、酈等；欲天下之治安，莫若眾建諸侯而少其力。力少則易使以義，國小則亡邪心。令海內之勢，如身之使臂，臂之使指，莫不制從，諸侯之君不敢有異心，輻湊並進而歸命天子。雖在細民，且知其安，故天下咸知陛下之明。割地定製，令齊、趙、楚各為若干國，使悼惠王、幽王、元王之子孫畢以次各受祖之分地，地盡而止，及燕、梁它國皆然。其分地眾而子孫少者，建以為國，空而置之，須其子孫生者，舉使君之。諸侯之地其削頗入漢者，為徙其侯國及封其子孫也，所以數償之。一寸之地，一人之眾，天子亡所利焉，誠以定治而已，故天下咸知陛下之廉。地制一定，宗室子孫莫慮不王，下無倍畔之心，上無誅伐之志，故天下咸知陛下之仁。法立而不犯，令行而不逆，貫高、利幾之謀不生，柴奇、開章之計不萌，細民鄉善，大臣致順，故天下咸知陛下之義。臥赤子天下之上而安，植遺腹，朝委裘，而天下不亂，當時大治，後世誦聖。一動而五業附，陛下誰憚而久不為此？ 天下之勢方病大瘇。一脛之大幾如要，一指之大幾如股，平居不可屈信，一二指搐，身慮亡聊。失今不治，必為錮疾，後雖有扁鵲，不能為已。病非徒瘇也，又苦戾。元王之子，帝之從弟也；今之王者，從弟之子也。惠王之子，親兄子也；今之王者，兄子之子也。親者或亡分地以安天下，疏者或制大權以逼天子，臣故曰「非徒病瘇也，又苦戾」。可痛哭者，此病是也。 天下之勢方倒縣。凡天子者，天下之首，何也？上也。蠻夷者，天下之足，何也？下也。今匈奴嫚娒侵掠，至不敬也，為天下患，至亡已也，而漢歲致金絮采繒以奉之。夷狄徵令，是主上之操也；天子共貢，是臣下之禮也。足反居上，首顧居下，倒縣如此，莫之能解，猶為國有人乎？非亶倒縣而已，又類辟，且病痱。夫辟者一面病，痱者一方痛。今西邊北邊之郡，雖有長爵不輕得復，五尺以上不輕得息，斥候望烽燧不得臥，將吏被介冑而睡，臣故曰「一方病矣」。醫能治之，而上不使，可為流涕者此也。 陛下何忍以帝皇之號為戎人諸侯，勢既卑辱，而禍不息，長此安窮！進謀者率以為是固不可解也，亡具甚矣。臣竊料匈奴之眾不過漢一大縣，以天下之大困於一縣之眾，甚為執事者羞之。陛下何不試以臣為屬國之官以主匈奴？行臣之計，請必系單于之頸而制其命，伏中行說而笞其背，舉匈奴之眾唯上之令。今不獵猛敵而獵田彘，不搏反寇而搏畜菟，玩細娛而不圖大患，非所以為安也。德可遠施，威可遠加，而直數百里外威令不信，可為流涕者此也。 今民賣僮者，為之繡衣絲履偏諸緣，內之閒中，是古天子後服，所以廟而不宴者也，而庶人得以衣婢妾。白縠之表，薄紈之里，以偏諸，美者黼繡，是古天子之服，今富人大賈嘉會召客者以被牆。古者以奉一帝一後而節適，今庶人屋壁得為帝服，倡優下賤得為後飾，然而天下不屈者，殆未有也。且帝之身自衣皂綈，而富民牆屋被文繡；天子之後以緣其領，庶人嬖妾緣其履：此臣所謂舛也。夫百人作之，不能衣一人，欲天下亡寒，胡可得也？一人耕之，十人聚而食之，欲天下亡飢，不可得也。饑寒切於民之肌膚，欲其亡為奸邪，不可得也。國已屈矣，盜賊直須時耳，然而獻計者曰「毋動為大」耳。夫俗至大不敬也，至亡等也，至冒上也，進計者猶曰「毋為」，可為長太息者此也。 商君遺禮義，棄仁恩，並心於進取，行之二歲，秦俗日敗。故秦人家富子壯則出分，家貧子壯則出贅。借父耰鋤，慮有德色；母取箕帚，立而誶語。抱哺其子，與公並倨；婦姑不相說，則反唇而相稽。其慈子耆利，不同禽獸者亡幾耳。然並心而赴時，猶曰蹶六國，兼天下。功成求得矣，終不知反廉愧之節、仁義之厚，信併兼之法，遂進取之業，天下大敗。眾掩寡，智欺愚，勇威怯，壯陵衰，其亂至矣。 是以大賢起之，威震海內，德從天下。曩之為秦者，今轉而為漢矣。然其遺風餘俗，猶尚未改。今世以侈靡相競，而上亡制度，棄禮誼，捐廉恥，日甚，可謂月異而歲不同矣。逐利不耳，慮非顧行也，今其甚者殺父兄矣。盜者剟寢戶之簾，搴兩廟之器，白晝大都之中剽吏而奪之金。矯偽者出幾十萬石粟，賦六百餘萬錢，乘傳而行郡國，此其亡行義之尤至者也。而大臣特以簿書不報，期會之間，以為大故。至於俗流失，世壞敗，因恬而不知怪，慮不動於耳目，以為是適然耳。夫移風易俗，使天下回心而鄉道，類非俗吏之所能為也。俗吏之所務，在於刀筆筐篋，而不知大體。陛下又不自憂，竊為陛下惜之。 夫立君臣，等上下，使父子有禮，六親有紀，此非天之所為，人之所設也。夫人之所設，不為不立，不植則僵，不修則壞。《管子》曰：「禮義廉恥，是謂四維；四維不張，國乃滅亡。」使管子愚人也則可，管子而少知治體，則是豈可不為寒心哉？秦滅四維而不張，故君臣乖亂，六親殃戮，奸人並起，萬民離叛，凡十三歲而社稷為虛。今四維猶未備也，故奸人幾幸，而眾心疑惑。豈如今定經制，令君君臣臣，上下有差，父子六親各得其宜，奸人亡所幾幸，而群臣眾信上不疑惑。此業一定，世世常安，而後有所持循矣。若夫經制不定，是猶度江河亡維楫，中流而遇風波，船必覆矣。可為長太息者此也。 夏為天子，十有餘世，而殷受之。殷為天子，二十餘世，而周受之。周為天子，三十餘世，而秦受之。秦為天子，二世而亡。人性不甚相遠也，何三代之君有道之長，而秦無道之暴也？其故可知也。古之王者，太子乃生，固舉以禮，使士負之，有司齊肅端冕，見之南郊，見於天也。過闕則下，過廟則趨，孝子之道也。故自為赤子而教固已行矣。昔者成王幼在襁抱之中，召公為太保，周公為太傅，太公為太師。保，保其身體；傅，傅之德義；師，道之教訓；此三公之職也。於是為置三少，皆上大夫也，曰少保、少傅、少師，是與太子宴者也。故乃孩提有識。三公、三少固明孝仁禮義以道習之，逐去邪人，不使見惡行。於是皆選天下之端士，孝悌博聞有道術者以衛翼之，使與太子居處出入。故太子乃生而見正事，聞正言，行正道，左右前後皆正人也。夫習與正人居之，不能毋正，猶生長於齊不能不齊言也；習與不正人居之，不能毋不正，猶生長於楚之地不能不楚言也。故擇其所耆，必先受業，乃得嘗之；擇其所樂，必先有習，乃得為之。孔子曰：「少成若天性，習貫如自然。」及太子少長，知妃色，則入於學。學者，所學之宮也。《學禮》曰：「帝入東學，上親而貴仁，則親疏有序而恩相及矣；帝入南學，上齒而貴信，則長幼有差而民不誣矣；帝入西學，上賢而貴德，則聖智在位而功不遺矣；帝入北學，上貴而尊爵，則貴賤有等而下不逾矣；帝入太學，承師問道，退習而考於太傅，太傅罰其不則而匡其不及，則德智長而治道得矣。此五學者既成於上，則百姓黎民化輯於下矣。」及太子既冠成人，免於保傅之嚴，則有記過之史，徹膳之宰，進善之旌，誹謗之木，敢諫之鼓。瞽史誦詩，工誦箴諫，大夫進謀，士傳民語。習與智長，故切而不愧；化與心成，故中道若性。三代之禮：春朝朝日，秋暮夕月，所以明有敬也；春秋入學，坐國老，執醬而親饋之，所以明有孝也；行以鸞和，步中《采齊》，趣中《肆夏》，所以明有度也；其於禽獸，見其生不食其死，聞其聲不食其肉，故遠庖廚，所以長恩，且明有仁也。 夫三代之所以長久者，以其輔翼太子有此具也。及秦而不然。其俗固非貴辭讓也，所上者告訐也；固非貴禮義也，所上者刑罰也。使趙高傅胡亥而教之獄，所習者非斬劓人，則夷人之三族也。故胡亥今日即位而明日射人，忠諫者謂之誹謗，深計者謂之妖言，其視殺人若艾草菅然。豈惟胡亥之性惡哉？彼其所以道之者非其理故也。 鄙諺日：「不習為吏，視已成事。」又曰：「前車覆，後車誡。」夫三代之所以長久者，其已事可知也；然而不能從者，是不法聖智也。秦世之所以亟絕者，其轍跡可見也；然而不避，是後車又將覆也。夫存亡之變，治亂之機，其要在是矣。天下之命，懸於太子；太子之善，在於早諭教與選左右。夫心未濫而先諭教，則化易成也；開於道術，智誼之指，則教之力也。若其服習積貫，則左右而已。夫胡、粵之人，生而同聲，耆欲不異，及其長而成俗，累數譯而不能相通，行者有雖死而不相為者，則教習然也。臣故曰「選左右、早諭教最急。」夫教得而左右正，則太子正矣，太子正而天下定矣。《書》曰：「一人有慶，兆民賴之。」此時務也。 凡人之智，能見已然，不能見將然。夫禮者禁於將然之前，而法者禁於己然之後，是故法之所用易見，而禮之所為至難知也。若夫慶賞以勸善，刑罰以懲惡，先王執此之政，堅如金石，行此之令，信如四時，據此之公，無私如天地耳，豈顧不用哉？然而曰禮雲禮雲者，貴絕惡於未萌，而起教於微眇，使民日遷善遠罪而不自知也。孔子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使毋訟乎！」為人主計者，莫如先審取捨，取捨之極定於內，而安危之萌應於外矣。安者非一日而安也，危者非一日而危也，皆以積漸然，不可不察也。人主之所積，在其取捨，以禮義治之者，積禮義；以刑罰治之者，積刑罰。刑罰積而民怨背，禮義積而民和親。故世主欲民之善同，而所以使民善者或異。或道之以德教，或驅之以法令。道之以德教者，德教洽而民氣樂；驅之以法令者，法令極而民風哀。哀樂之感，禍福之應也。秦王之欲尊宗廟而安子孫，與湯、武同，然而湯、武廣大其德行，六七百歲而弗失，秦王治天下，十餘歲則大敗。此亡它故矣，湯、武之定取捨審而秦王之定取捨不審矣。 夫天下，大器也。今人之置器，置諸安處則安，置諸危處則危。天下之情與器亡以異，在天子之所置之。湯、武置天下於仁義禮樂，而德澤洽，禽獸草木廣裕，德被蠻貊四夷，累子孫數十世，此天下所共聞也。秦王置天下於法令刑罰，德澤亡一有，而怨毒盈於世，下憎惡之如仇雔，禍幾及身，子孫誅絕，此天下之所共見也。是非其明效大驗邪！人之言曰：「聽言之道，必以其事觀之，則言者莫敢妄言。」今或言禮誼之不如法令，教化之不如刑罰，人主胡不引殷、周、秦事以觀之也？ 人主之尊譬如堂，群臣如陛，眾庶如地。故陛九級上，廉遠地，則堂高；陛亡級，廉近地，則堂卑。高者難攀，卑者易陵，理勢然也。故古者聖王制為等列，內有公、卿、大夫、士，外有公、侯、伯、子、男，然後有官師、小吏，延及庶人，等級分明，而天子加焉，故其尊不可及也。里諺曰：「欲投鼠而忌器。」此善諭也。鼠近於器，尚憚不投，恐傷其器，況於貴臣之近主乎！廉恥節禮以治君子，故有賜死而亡戮辱。是以黥劓之罪不及太夫，以其離主上不遠也。禮，不敢齒君之路馬，蹴其芻者有罰；見君之几杖則起，遭君之乘車則下，入正門則趨；君之寵臣雖或有過，刑戮之罪不加其身者，尊君之故也。此所以為主上豫遠不敬也，所以體貌大臣而厲其節也。今自王、侯、三公之貴，皆天子之所改容而禮之也，古天子之所謂伯父、伯舅也，而令與眾庶同黥、劓、髠、刖、笞、罵、棄市之法，然則堂不亡陛乎？被戮辱者不泰迫乎？廉恥不行，大臣無乃握重權，大官而有徒隸亡恥之心乎？夫望夷之事，二世見當以重法者，投鼠而不忌器之習也。 臣聞之，履雖鮮不加於枕，冠雖敝不以苴履。夫嘗已在貴寵之位，天子改容而體貌之矣，吏民嘗俯伏以敬畏之矣。今而有過，帝令廢之可也，退之可也，賜之死可也，滅之可也；若夫束縛之，系紲之，輸之司寇，編之徒官，司寇小吏詈罵而榜笞之，殆非所以令眾庶見也。夫卑賤者習知尊貴者之一旦吾亦乃可以加此也，非所以習天下也，非尊尊貴貴之化也。夫天子之所嘗敬，眾庶之所嘗寵，死而死耳，賤人安宜得如此而頓辱之哉！ 豫讓事中行之君，智伯伐而滅之，移事智伯。及趙滅智伯，豫讓釁面吞炭，必報襄子，五起而不中。人問豫子，豫子曰：「中行眾人畜我，我故眾人事之；智伯國士遇我，我故國士報之。」故此一豫讓也，反君事仇，行若狗彘；已而抗節致忠，行出乎列士，人主使然也。故主上遇其大臣如遇犬馬，彼將犬馬自為也；如遇官徒，彼將官徒自為也。頑頓亡恥，奊詬亡節，廉恥不立，且不自好，苟若而可，故見利則逝，見便則奪。主上有敗，則因而挻之矣；主上有患，則吾苟免而已，立而觀之耳；有便吾身者，則欺賣而利之耳。人主將何便於此？群下至眾，而主上至少也，所託財器職業者，粹於群下也。俱亡恥，俱苟妄，則主上最病。 故古者禮不及庶人，刑不至大夫，所以厲寵臣之節也。古者大臣有坐不廉而廢者，不謂不廉，曰「簠簋不飭」；坐污穢淫亂男女亡別者，不曰污穢，曰「帷薄不修」；坐罷軟不勝任者，不謂罷軟，曰「下官不職」。故貴大臣定有其罪矣，猶未斥然正以呼之也，尚遷就而為之諱也。故其在大譴大何之域者，聞譴何則白冠纓，盤水加劍，造請室而請罪耳，上不執縛系引而行也。其有中罪者，聞命而自弛，上不使人頸戾而加也。其有大罪者，聞命則北面再拜，跪而自裁，上不使捽抑而刑之也，曰：「子大夫自有過耳！吾遇子有禮矣。」遇之有禮，故群臣自喜；嬰以廉恥，故人矜節行。上設廉恥禮義以遇其臣，而臣不以節行報其上者，則非人類也。 故化成俗定，則為人臣者，主耳忘身，國耳忘家，公耳忘私，利不苟就，害不苟去，唯義所在。上之化也，故父兄之臣誠死宗廟，法度之臣誠死社稷，輔翼之臣誠死君上，守圄捍敵之臣誠死城郭封疆。故曰：「聖人有金城」者，比物此志也。彼且為我死，故吾得與之俱生；彼且為我亡，故吾得與之俱存；夫將為我危，故吾得與之皆安。顧行而忘利，守節而伏義，故可以托不御之權，可以寄六尺之孤。此厲廉恥、行禮誼之所致也，主上何喪焉！此之不為，而顧彼之久行，故曰可為長太息者此也。 論積貯疏 管子曰：「倉廩實而知禮節。」民不足而可治者，自古及今，未之嘗聞。古之人曰：「一夫不耕，或受之飢；一女不織，或受之寒。」生之有時而用之亡度，則物力必屈。古之治天下，至纖至悉也，故其畜積足恃。今背本而趨末，食者甚眾，是天下之大殘也；淫侈之俗，日日以長，是天下之大賊也。殘賊公行，莫之或止；大命將泛，莫之振救。生之者甚少而靡之者甚多，天下財產何得不蹶！漢之為漢幾四十年矣，公私之積猶可哀痛。失時不雨，民且狼顧；歲惡不入，請賣爵、子。既聞耳矣，安有為天下阽危者若是而上不驚者！ 世之有飢穰，天之行也，禹、湯被之矣。即不幸有方二三千里之旱，國何以相恤？卒然邊境有急，數十百萬之眾，國何以饋之？兵旱相乘，天下大屈，有勇力者聚徒而衡擊，罷夫羸老易子而咬其骨。政治未畢通也，遠方之能疑者並舉而爭起矣，乃駭而圖之，豈將有及乎？ 夫積貯者，天下之大命也。苟粟多而財有餘，何為而不成？以攻則取，以守則固，以戰則勝。懷敵附遠，何招而不至？今驅民而歸之農，皆著於本，使天下各食其力。末技游食之民轉而緣南畝，則畜積足而人樂其所矣。可以為富安天下，而直為此廩廩也，竊為陛下惜之！ 惜誓 惜餘年老而日衰兮，歲忽忽而不反。登蒼天而高舉兮，歷眾山而日遠。觀江河之紆曲兮，臨四海之沾濡；攀北極而一息兮，吸沆瀣以充虛。飛朱鳥使先驅兮，駕太一之象輿；蒼龍蚴虬於左驂兮，白虎騁而為右；建日月以為蓋兮，載玉女於後車；馳騖於杳冥之中兮，休息乎崑崙之墟。 樂窮極而不厭兮，願從容乎神明。涉丹水而駝騁兮，右大夏之遺風。黃鵠之一舉兮，知山川之紆曲，再舉兮，睹天地之圜方。臨中國之眾人兮，托回飆乎尚羊。乃至少原之野兮，赤松、王喬皆在旁。二子擁瑟而調均兮，余因稱乎清商。澹然而自樂兮，吸眾氣而翱翔。念我長生而久仙兮，不如反余之故鄉。 黃鵠後時而寄處兮，鴟梟群而制之；神龍失水而陸居兮，為螻蟻之所裁。夫黃鵠、神龍猶如此兮，況賢者之逢亂世哉！ 壽冉冉而日衰兮，固儃回而不息。俗流從而不止兮，眾枉聚而矯直。或偷合而苟進兮，或隱居而深藏；苦稱量之不審兮，固權概而就衡。或推迻而苟容兮，或直言之諤諤；傷誠是之不察兮，並紉茅絲以為索。 方世俗之幽昏兮，眩白黑之美惡；放山淵之龜玉兮，相與貴夫礫石。梅伯數諫而至醢兮，來、革順志而用國；悲仁人之盡節兮，反為小人之所賊。比干忠諫而剖心兮，箕子被發而佯狂；水背流而源竭兮，木去根而不長；非重軀以慮難兮，惜傷身之無功。 已矣哉！獨不見夫鸞鳳之高翔兮，乃集太皇之野；循四極而回周兮，見盛德而後下。彼聖人之神德兮，遠濁世而自藏。使麒麟可得羈而系兮，又何以異乎犬羊？ 鵩鳥賦 單閼之歲兮，四月孟夏，庚子日斜兮，集予舍，止於坐隅兮，貌甚閒暇。異物來萃兮，私怪其故。發書占之兮，讖言其度，曰：「野鳥入室兮，主人將去。」請問於兮：「予去何之？吉乎告我，凶言其災。淹速之度兮，語予其期。」乃嘆息，舉首奮翼，口不能言，請對以臆，曰：「萬物變化兮，固無休息。斡流而遷兮，或推而還。形氣轉續兮，變化而蟺。沕穆無窮兮，胡可勝言！禍兮福所倚，福兮禍所伏；憂喜聚門兮，吉凶同域。彼吳強大兮，夫差以敗；越棲會稽兮，勾踐霸世。斯游遂成兮，卒被五刑；傅說胥靡兮，乃相武丁。夫禍之與福兮，何異糾纏！命不可說兮，孰知其極？水激則旱兮，矢激則遠；萬物回薄兮，振盪相轉。雲蒸雨降兮，糾錯相紛；大鈞播物兮，坱圠無垠。天不可預慮兮，道不可預謀；遲速有命兮，焉識其時？ 「且夫天地為爐兮，造化為工；陰陽為炭兮，萬物為銅。合散消息兮，安有常則？千變萬化兮，未始有極！忽然為人兮，何足控摶；化為異物兮，又何足患！小智自私兮，賤彼貴我；達人大觀兮，物無不可。貪夫徇財兮，烈士徇名；夸者死權兮，品庶每生。怵迫之徒兮，或趨西東；大人不曲兮，意變齊同。愚士系俗兮，窘若囚拘；至人遺物兮，獨與道俱。眾人惑惑兮，好惡積億；真人恬漠兮，獨與道息。釋智遺形兮，超然自喪；寥廓忽荒兮，與道翱翔。乘流則逝兮，得坻則止；縱軀委命兮，不私與己。其生兮若浮，其死兮若休；澹乎若深淵之靜，泛乎若不系之舟。不以生故自寶兮，養空而浮；德人無累兮，知命不憂。細故蒂芥兮，何足以疑！」 吊屈原賦 恭承嘉惠兮，俟罪長沙。側聞屈原兮，自沉汨羅。造托湘流兮，敬吊先生。遭世罔極兮，乃殞厥身。嗚呼哀哉兮，逢時不祥！鸞鳳伏竄兮，鴟梟翱翔。闒茸尊顯兮，讒諛得志；賢聖逆曳兮，方正倒植。謂隨、夷為溷兮，謂跖、為廉；莫邪為鈍兮，鉛刀為銛。吁嗟默默，生之無故兮！斡棄周鼎，寶康瓠兮。騰駕罷牛，驂蹇驢兮；驥垂兩耳，服鹽車兮。章甫薦履，漸不可久兮；嗟苦先生，獨離此咎兮！ 訊曰：已矣！國其莫我知兮，子獨壹鬱其誰語？鳳縹縹其高逝兮，固自引而遠去。襲九淵之神龍兮，沕淵潛以自珍；偭獺以隱處兮，夫豈從蝦與蛭蟥？所貴聖人之神德兮，遠濁世而自藏。使騏驥可系而羈兮，豈雲異夫犬羊？般紛紛其離此尤兮，亦夫子之故也！歷九州而相其君兮，何必懷此都也？鳳凰翔於千仞兮，覽德輝而下之；見細德之險征兮，搖曾擊而去之。彼尋常之污瀆兮，豈容吞舟之魚！橫江湖之鱣鯨兮，固將制於螻蟻。 司馬相如 司馬相如，漢，成都人，字長卿，少時好讀書、擊劍。景帝時為武騎常侍。病免。客游梁，與鄒陽枚乘、莊忌之徒同舍，乃著《子虛》之賦。旋歸蜀。武帝立，讀其《子虛賦》而善之，乃召至，復著《上林賦》以進，遂以為郞。後通西南夷有功，尋拜文園令。病免。居茂陵。帝使求其書。而相如已死，遺札言封禪事。相如為人豪宕，不拘細行。然頗通小學，工於文辭，所作諸賦，瑋瑰雄壯，其始極陳富麗，既乃歸之諷諫，一變騷人抒情托志之義。而自創為漢賦一體。揚雄以下，多仿為之，終未有能過之者。說者謂「其體蓋出於諸子之縱橫家」雲。 諫獵書 臣聞物有同類而殊能者，故力稱烏獲，捷言慶忌，勇期賁、育。臣之愚暗，竊以為人誠有之，獸亦宜然。今陛下好陵阻險、射猛獸，卒然遇軼材之獸，駭不存之地，犯屬車之清塵，輿不及還轅，人不暇施巧，雖有烏獲、逢蒙之伎，力不得用，枯木朽株盡為難矣。是胡、越起於轂下，而羌、夷接軫也，豈不殆哉？雖萬全無患，然本非天子之所宜近也。 且夫清道而後行，中路而馳，猶時有銜橜之變，而況乎涉蓬蒿，馳乎邱墳，前有利獸之樂，而內無存變之意，其為害也不亦難矣！夫輕萬乘之重，不以為安，樂出於萬有一危之塗以為娛，臣竊為陛下不取也。 蓋明者遠見於未萌，而智者避危於無形。禍固多藏於隱微，而發於人之所忽者也。故鄙諺曰：「家累千金，坐不垂堂。」此言雖小，可以喻大。臣願陛下留意幸察。 諭巴蜀檄 告巴蜀太守：蠻夷自擅，不討之日久矣，時侵犯邊境，勞士大夫。陛下即位，存撫天下，安集中國。然後興師出兵，北征匈奴。單于怖駭，交臂受事，屈膝請和；康居、西域，重譯納貢，稽首來享。移師東指，閩越相誅。右吊番禺，太子入朝。南夷之君，西僰之長，常效貢職，不敢墮怠，延頸舉踵，喁喁然皆向風慕義，欲為臣妾，道里遼遠，山川阻深，不能自致。夫不順者已誅，而為善者未賞，故遣中郎將往賓之。發巴蜀之士各五百人，以奉幣帛，衛使者不然，靡有兵革之事，戰鬥之患。今聞其乃發軍興制，驚懼子弟，憂患長老；郡又擅為轉粟運輸，皆非陛下之意也。當行者或亡逃自賊殺，亦非人臣之節也。 夫邊郡之士，聞烽舉燧燔，皆攝弓而馳，荷兵而走，流汗相屬，惟恐居後；觸白刃，冒流矢，議不反顧，計不旋踵，人懷怒心，如報私仇。彼豈樂死惡生，非編列之民，而與巴蜀異主哉？計深慮遠，急國家之難，而樂盡人臣之道也。故有剖符之封，析圭而爵，位為通侯，居列東第；終則遺顯號於後世，傳土地於子孫。行事甚忠敬，居位甚安佚，名聲施於無窮，功烈著而不滅。是以賢人君子，肝腦塗中原，膏液潤野草而不辭也。今奉幣使至南夷，即自賊殺，或亡逃抵誅。身死無名，諡為至愚，恥及父母，為天下笑。人之度量相越，豈不遠哉？然此非獨行者之罪也。父兄之教不先，子弟率之不謹，寡廉鮮恥，而俗不長厚也。其被刑戮，不亦宜乎？ 陛下患使者有司之若彼，悼不肖愚民之如此，故遣信使，曉諭百姓以發卒之事，因數之以不忠死亡之罪，讓三老孝弟以不教誨之過。方今田時，重煩百姓，已親見近縣，恐遠所溪谷山澤之民不遍聞，檄到，亟下縣道，使咸諭陛下之意。毋忽！ 難蜀父老 漢興七十有八載，德茂存乎六世，威武紛紜，湛恩汪，群生沾濡，洋溢乎方外。於是乃命使西征，隨流而攘，風之所被，罔不披靡。因朝冉從，定笮存邛，略斯榆，舉苞蒲，結軌還轅，東向將報，至於蜀都。 耆老大夫、搢紳先生之徒二十有七人，儼然造焉。辭畢，因進曰：「蓋聞天子之於夷狄也，其義羈縻勿絕而已。今罷三郡之士，通夜郎之途，三年於茲，而功不竟，士卒勞倦，萬民不贍；今又接之以西夷，百姓力屈，恐不能卒業，此亦使者之累也，竊為左右患之。且夫邛、笮、西僰之與中國並也，歷年茲多，不可記已。仁者不以德來，強者不以力並，意者殆不可乎！今割齊民以附夷狄，弊所恃以事無用，鄙人固陋，不識所謂。」 使者曰：「烏謂此乎？必若所云，則是蜀不變服而巴不化俗也，仆尚嘗惡聞若說。然斯事體大，固非觀者之所覯也。余之行急，其詳不可得聞已。請為大夫粗陳其略： 「蓋世必有非常之人，然後有非常之事；有非常之事，然後有非常之功。非常者，固常人之所異也。故曰非常之元，黎民懼焉；及臻厥成，天下晏如也。 「昔者洪水沸出，泛濫衍溢，民人升降移徙，崎嶇而不安。夏後氏戚之，及堙洪塞原，決江流河，灑沉澹災，東歸之于海，而天下永寧。當斯之勤，豈惟民哉？心煩於慮，而身親其勞，躬胝無月友，膚不生毛，故休烈顯乎無窮，聲稱浹乎於茲。 「且夫賢君之踐位也，豈特委瑣握〔齷齪〕，拘文牽俗，循誦習傳，當世取說云爾哉！必將崇論宏議，創業垂統，為萬世規。故馳鶩乎兼容並包，而勤思乎參天貳地。且《詩》不云乎：『普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。』是以六合之內，八方之外，浸淫衍溢，懷生之物有不浸潤於澤者，賢君恥之。今封疆之內，冠帶之倫，咸獲嘉祉，靡有闕遺矣。而夷狄殊俗之國，遼絕異黨之域，舟車不通，人跡罕至，政教未加，流風猶微。內之則犯義侵禮於邊境，外之則邪行橫作，放殺其上，君臣易位，尊卑失序，父兄不辜，幼孤為奴虜，繫纍號泣，內鄉而怨，曰：『蓋聞中國有至仁焉，德洋恩普，物靡不得其所，今獨曷為遺己！』舉踵思慕，若枯旱之望雨，戾夫為之垂涕，況乎上聖，又烏能已？故北出師以討強胡，南馳使以誚勁越。四面風德，二方之君鱗集仰流，願得受號者以億計。故乃關沫若，徼牂牁，鏤靈山，梁孫原，創道德之途，垂仁義之統，將博恩廣施，遠撫長駕，使疏逖不閉，曶爽昧，得耀乎光明，以偃甲兵於此，而息討伐於彼。遐邇一體，中外禔福，不亦康乎？夫拯民於沉溺，奉至尊之休德，反衰世之陵夷，繼周氏之絕業，天子之急務也。百姓雖勞，又烏可以已哉？ 「且夫王者固未有不始於憂勤，而終於逸樂者也。然則受命之符合在於此。方將增太山之封，加梁父之事，鳴和鸞，揚樂頌，上咸五，下登三。觀者未睹指，聞者未聞音，猶鷦鵬已翔乎寥廓，而羅者猶視乎藪澤，悲夫！」 於是諸大夫茫然喪其所懷來，而失闕所以進，喟然並稱曰：「允哉漢德，此鄙人之所願聞也。百姓雖勞，請以身先之。」敞罔靡徙，遷延而辭避。 子虛賦 楚使子虛使於齊，王悉發車騎，與使者出畋。畋罷，子虛過奼烏有先生，亡是公存焉。坐定，烏有先生問曰：「今日畋，樂乎？」子虛曰：「樂。」「獲多乎？」曰：「少」。「然則何樂？」對曰：「仆樂齊王之欲夸仆以車騎之眾，而仆對以雲夢之事也。」曰：「可得聞乎？」 子虛曰：「可。王駕車千乘，選徒萬騎，畋于海濱。列卒滿澤，罘網彌山，掩兔轔鹿，射麋腳麟。鶩於鹽浦，割鮮染輪。射中獲多，矜而自功。顧謂仆曰：『楚亦有平原廣澤遊獵之地，饒樂若此者乎？楚王之獵，孰與寡人乎？』仆下車對曰：『臣，楚國之鄙人也。幸得宿衛，十有餘年，時從出遊，游於後園，覽於有無，然猶未能遍睹也，又焉足以言其外澤乎！』齊王曰：『雖然，略以子之所聞見而言之。』仆對曰：『唯唯。臣聞楚有七澤，嘗見其一，未睹其餘也。臣之所見，蓋特其小小者耳，名曰云夢。雲夢者，方九百里，其中有山焉。其山則盤紆岪郁，隆崇峍崒；岑崟參差，日月蔽虧；交錯糾紛，上干青雲；罷池陂陀，下屬江河。其土則丹青赭堊，雌黃白坿，錫碧金銀，眾色炫耀，照爛龍鱗。其石則赤玉玫瑰，琳瑉昆吾，瑊玏玄厲，碝石珷玞。其樂則有蕙圃，衡蘭芷若，芎菖蒲，江離蘼蕪，諸柘巴苴。其南則有平原廣澤，登降阤靡，案衍壇曼。緣以大江，限以巫山。其高燥則生葴菥苞荔，薛莎青；其埤濕則生藏茛蒹葭，東蕃雕胡，蓮藕觚蘆，庵閭軒於，眾物居之，不可勝圖。其西則有湧泉清池，激水推移；外發芙蓉菱華，內隱鉅石白沙。其中則有神龜蛟鼉，玳瑁鱉黿。其北則有陰林：其樹楩柟豫章，桂椒木蘭，檗離朱楊，樝梨梬栗，橘柚芬芳。其上則有鵷雛孔鸞，騰遠射干。其下則有白虎玄豹，蟃蜒貙猂。 「『於是乎乃使專諸之倫，手格此獸。楚王乃駕馴駿之駟，乘雕玉之輿，靡魚須之橈旃，曳明月之珠旗，建干將之雄戟，左烏皞之雕弓，右夏服之勁箭；陽子驂乘，纖阿為御；案節未舒，即陵狡獸，蹴蛩蛩，轔距虛。軼野馬，陶，乘遺風，射游騏；倏眒倩浰，雷動猋至，星流霆擊，弓不虛發，中必決眥，洞胸達掖，絕乎心系，獲若雨獸，掩草蔽地。於是楚王乃弭節徘徊，翱翔容與，覽乎陰林，觀壯士之暴怒，與猛獸之恐懼，徼受詘，殫睹眾物之變態。 「『於是鄭女曼姬，被阿緆，揄紵縞，雜纖羅，垂霧縠；襞積褰縐，紆徐委曲，郁橈溪谷，衯衯裶裶，揚袘戌削，蜚襳垂髾，扶輿猗靡，翕呷萃蔡，下摩蘭蕙，上拂羽蓋。錯翡翠之葳蕤，繆繞玉綏；眇眇忽忽，若神仙之仿佛。 「『於是乃相與獠於蕙圃，媻姍勃窣，上乎金隄，揜翡翠，射。微矰出，孅繳施，弋白鵠，連駕鵝，雙鶬下，玄鶴加。怠而後發，游於清池；浮文鷁，揚旌枻，張翠帷，建羽蓋，網玳瑁，鉤紫貝；摐金鼓，吹鳴籟，榜人歌，聲流喝，水蟲駭，波鴻沸，湧泉起，奔揚會，磊石相擊，硠硠磕磕，若雷霆之聲，聞乎數百里之外。 「『將息獠者，擊靈鼓，起烽燧，車案行，騎就隊，糹麗乎淫淫，般乎裔裔。於是楚王乃登雲陽之台，泊乎無為，澹乎自持，勺藥之和具而後御之。不若大王終日馳騁，曾不下輿，脟割輪焠，自以為娛。臣竊觀之，齊殆不如。』於是齊王無以應仆也。」 烏有先生曰：「是何言之過也！足下不遠千里，來貺齊國，王悉發境內之士，而備車騎之眾，與使者出畋，乃欲戮力致獲，以娛左右，何名為夸哉！問楚地之有無者，願聞大國之風烈，先生之餘論也。今足下不稱楚王之德厚，而盛推雲夢以為高，奢言淫樂而顯侈靡，竊為足下不取也。必若所言，固非楚國之美也；無而言之，是害足下之信也。彰君惡，傷私義，二者無一可，而先生行之，必且輕於齊而累於楚矣。且齊東渚鉅海，南有琅邪，觀乎成山，射乎之罘，浮渤澥，游孟諸，邪與肅慎為鄰，右以湯谷為界，秋田乎青丘，彷徨乎海外，吞若雲夢者八九，於其胸中，曾不蒂芥。若乃俶儻瑰瑋，異方殊類，珍怪鳥獸，萬端鱗萃，充牣其中，不可勝記，禹不能名，卨不能計。然在諸侯之位，不敢言遊戲之樂，苑囿之大；先生又見客，是以王辭而不復，何為無以應哉！」 上林賦 亡是公聽然而笑曰：「楚則失矣，而齊亦未為得也。夫使諸侯納貢者，非為財幣，所以述職也；封疆畫界者，非為守御，所以禁淫也。今齊列為東藩，而外私肅慎，捐國逾限，越海而田，其於義固未可也。且二君之論，不務明君臣之義，正諸侯之禮，徒事爭於遊戲之樂，苑囿之大，欲以奢侈相勝，荒淫相赴，此不可以揚名發譽，而適足以貶君自損也。 「且夫齊、楚之事，又焉足道乎！君未睹夫巨麗也，獨不聞天子之上林乎？左蒼梧，右西極，丹水更其南，紫淵徑其北。終始灞、滻，出入涇、渭；酆、鎬、潦、潏，紆餘委蛇，經營乎其內；蕩蕩乎八川分流，相背而異態。東西南北，馳騖往來；出乎椒丘之闕，行乎洲淤之浦；經乎桂林之中，過乎泱漭之野。汩乎混流，順阿而下，赴隘狹之口，觸穹石，激堆埼，沸乎暴怒，洶湧澎湃。氵畢沸滵汩，偪側泌氵節，橫流逆折，轉騰潎冽，滂濞沆溉。穹隆雲橈，宛氵單膠戾，逾波趨浥，蒞蒞下瀨；批岩沖擁，奔揚滯沛；臨坻注壑，瀺灂霣墜；沉沉隱隱，砰磅訇礚；潏潏淈淈，湁潗鼎沸。馳波跳沫，汩漂疾。悠遠長懷，寂漻無聲，肆乎永歸。然後灝溔潢漾，安翔徐回；翯乎滈滈，東注太湖，衍溢陂池。 「於是乎蛟龍赤螭，漸離，鰅鰫鰬鮀，禺禺魼鰨，揵鰭掉尾，振鱗奮翼，潛處於深岩。魚鱉讙聲，萬物眾多。明月珠子，的礫江靡；蜀石黃碝，水玉磊砢；磷磷爛爛，采色浩汗，叢積乎其中。鴻鷫鵠鴇，鵝屬玉，交精旋目，煩鶩庸渠，箴疵盧，群浮乎其上。汎淫泛濫，隨風澹淡，與波搖盪，掩薄水渚，唼喋菁藻，咀嚼菱藕。 「於是乎崇山矗矗，崔巍，深林巨木，嶄岩嵯。九巉嶻嶭，南山峨峨，岩甗錡，摧崣崛崎。振溪通谷，蹇產溝瀆，谽呀豁，阜陵別；崴磈嵔廆，丘虛堀礨，隱轔鬱壘，登降施靡。陂池貏豸，沇溶淫鬻，散渙夷陸；亭皋千里，靡不被築。掩以綠蕙，被以江蘺，糅以蘪蕪，雜以留夷；布結縷，攢戾莎；揭車蘅蘭，槁本射干；茈姜蘘荷，葴持若蓀；鮮支黃礫，蔣苧青；布濩閎澤，延曼太原。離靡廣衍，應風披靡，吐芳揚烈，郁郁菲菲，眾芳發越，肸蠁布寫，晻薆咇茀。 「於是乎周覽泛觀，縝紛軋芴，芒芒恍忽。視之無端，察之無涯，日出東沼，入乎西陂。其南則隆冬生長，湧水躍波；其獸則旄貘嫠，沈牛麈麋，赤首圜題，窮奇象犀。其北則盛夏含凍裂地，涉冰揭河。其獸則麒麟角端，橐駝，蛩蛩，駃驢騾。 「於是乎離宮別館，彌山跨谷；高廊四注，重坐曲閣。華榱璧璫，輦道糹麗屬；步櫩周流，長途中宿。夷嵕築堂，累台增成，岩窔洞房，頫杳眇而無見，仰攀橑而捫天；奔星更於閨闥，宛虹扦於楯軒。青龍蚴蟉於東箱，象輿婉僤於西清；靈圄燕於閒館，偓佺之倫暴於南榮；醴泉涌於清室，通川過於中庭。盤石振崖，嶔岩倚傾，嵯峨嶫，刻削崢嶸。玫瑰碧琳，珊瑚叢生，琘玉旁唐，玢豳文鱗，赤瑕駁犖，雜臿其間，晁采琬琰，和氏出焉。 「於是乎盧橘夏熟，黃甘橙楱，枇杷橪柿，亭奈厚朴，梬棗楊梅，櫻桃蒲陶，隱夫薁棣，答遝離支，羅乎後宮，列於北園。丘陵，下平原，揚翠葉，扤紫莖，發紅華，垂朱榮，煌煌扈扈，照曜巨野。沙棠櫟櫧，華楓枰櫨，留落胥邪，仁頻並閭，欃檀木蘭，豫章女貞。長千仞，大連抱；夸條直暢，實葉葰楙，攢立叢倚，連卷欐佹，崔錯癹骫，抗衡閜砢，垂條扶疏，落英幡麗。紛溶箾蔘，猗狔從風，瀏蒞卉歙，蓋象金石之聲、管鑰之音。偨池茈虒，旋還乎後宮。雜襲絫輯，被山緣谷，循阪下隰，視之無端，究之無窮。 「於是乎玄猿素雌，蜼玃飛蠝，蛭蜩蠼猱，獑胡豰蛫，棲息乎其間。長嘯哀鳴，翩幡互經，夭蟜枝格，偃蹇杪顛。踰絕梁，騰殊榛，捷垂條，掉希間，牢落陸離，爛熳遠遷。若此者數百千處。娛游往來，宮宿館舍，庖廚不徙，後宮不移，百宮備具。 「於是乎背秋涉冬，天子校獵。乘鏤象，六玉虬，拕蜺旌，靡雲旗，前皮軒，後道游。孫叔奉轡，衛公參乘、扈從橫行，出乎四校之中。鼓嚴簿，縱獵者，河江為阹，泰山為櫓，車騎雷起，殷天動地，先後陸離，離散別追。淫淫裔裔，緣陵流澤，雲布雨施。生貔豹，搏豺狼；手熊羆，足壄羊，蒙鶡蘇，絝白虎，被班文，跨壄馬。凌三嵕之危，下磧歷之坻。徑峻赴險，越壑厲水。椎蜚廉，弄獬豸，格蝦蛤，鋋猛氏，羂騕褭，射封豕。箭不苟害，解脰陷腦。弓不虛發，應聲而倒。 「於是乘輿弭節徘徊，翱翔往來，睨部曲之進退，覽將帥之變態。然後浸淫促節，儵夐遠去。流離輕禽，蹴履狡獸。白鹿，捷狡兔，軼赤電，遺光耀，追怪物，出宇宙。彎蕃弱，滿白羽，射游梟，櫟蜚遽。擇肉而後發，先中而命處，弦矢分，藝殪仆。然後揚節而上浮，凌驚風，歷駭猋，乘虛無，與神俱。躪玄鶴，亂昆雞，遒孔鸞，促鵕，拂翳鳥，捎鳳凰，捷鵷鶵，揜焦明。道盡途殫，回車而還。消搖乎襄羊，降集乎北紘，率乎直指，晻乎反鄉。蹶石闕，歷封巒，過鳷鵲，望露寒，下棠梨，息宜春。西馳宣曲，濯鷁牛首；登龍台，掩細柳。觀士大夫之勤略，均獵者之所得獲，徒車之所轥轢，步騎之所蹂若，人臣之所蹈籍，與其窮極倦，驚憚讋伏，不被創刀而死者，他他籍籍，填坑滿谷，掩平彌澤。 「於是乎遊戲懈怠，置酒乎顥天之台，張樂乎膠葛之；撞千石之鐘，立萬石之虡；建翠華之旗，樹靈鼉之鼓。奏陶唐氏之舞，聽葛氏天之歌，千人唱，萬人和；山陵為之震動，川谷為之盪波。巴、渝、宋、蔡，淮南、於遮，文成顛歌，族居遞奏，金鼓迭起，鏗鏘闛鞈，洞心駭耳。荊、吳、鄭、衛之聲，《韶》、《濩》、《武》、《象》之樂，陰淫案衍之音，鄢郢繽紛，激楚結風。俳優侏儒，狄鞮之倡，所以娛耳目、樂心意者，麗靡爛漫於前。靡曼美色，若夫青琴、宓妃之徒，絕殊離俗，妖冶嫻都，靚妝刻飾，便嬛綽約，柔橈嫚嫚，嫵媚姌弱。曳獨繭之褕，眇閻易以戌削，便姍戌屑，與俗殊服，芬芳漚鬱，酷烈淑郁；皓齒粲爛，宜笑的；長眉連娟，微睇綿藐，色授魂與，心愉於側。 「於是酒中樂酣，天子芒然而思，似若有亡，曰：『嗟乎，此大奢侈！朕以覽聽餘閒，無事棄日，順天道以殺伐，時休息於此；恐後葉靡麗，遂往而不返，非所以為繼嗣創業垂統也。』於是乎乃解酒罷獵，而命有司曰：『地可墾闢，悉為農郊，以贍氓隸；頹牆填塹，使山澤之人得至焉。實陂池而勿禁，虛宮館而勿仞，發倉廩以救貧窮，補不足，恤鰥寡，存孤獨。出德號，省刑罰，改制度，易服色，革正朔，與天下為更始。』 「於是歷吉日以齋戒，襲朝服，乘法駕，建華旗，鳴玉鸞；游於六藝之囿，馳騖乎仁義之塗，覽觀《春秋》之林；射《狸首》，兼《騶虞》，弋玄鶴，舞干戚，載雲，揜群雅，悲《伐檀》，樂『樂胥』，修容乎《禮》園，翱翔乎《書》圃，述《易》道，放怪獸，登明堂，坐清廟，次群臣，奏得失；四海之內，靡不受獲。於斯之時，天下大悅，鄉風而聽，隨流而化；芔然興道而遷義，刑錯而不用；德隆於三王，而功羨於五帝。若此，故獵乃可喜也。若夫終日馳騁，勞神苦形；罷車馬之用，抏士卒之精；費府庫之財，而無德厚之恩；務在獨樂，不顧眾庶，亡國家之政，貪雉兔之獲，則仁者不繇也。從此觀之，齊、楚之事，豈不哀哉！地方不過千里，而囿居九百；是草木不得墾闢，而民無所食也。夫以諸侯之細，而樂萬乘之侈，仆恐百姓被其尤也。」 於是二子愀然改容，超若自失，逡巡避席，曰：「鄙人固陋，不知忌諱，乃今日見教，謹受命矣。」 哀二世賦 登陂阤之長阪兮，坌入曾宮之嵯峨。臨曲江之州兮，望南山之參差。岩岩深山之谾谾兮，通谷豁乎谽谺。汩淢嗡習以永逝兮，注平皋之廣衍。觀眾樹之塕薆兮，覽竹林之榛榛。東馳土山兮，北揭石瀨。弭節容與兮，歷吊二世。持身不謹兮，亡國失勢；信讒不寤兮，宗廟滅絕。嗚呼哀哉！操行之不得，墳墓蕪穢而不修兮，魂無歸而不食。夐邈絕而不齊兮，彌久遠而愈佅。精罔閬而飛揚兮，拾九天而永逝。嗚呼哀哉! 長門賦 孝武皇帝陳皇后，時得幸，頗妒。別在長門宮，愁悶悲思。聞蜀郡成都司馬相如天下工為文，奉黃金百斤為相如文君取酒，因於解悲愁之辭。而相如為文以悟主上，陳皇后復得親幸。其辭曰： 夫何一佳人兮，步逍遙以自虞。魂逾佚而不反兮，形枯槁而獨居。言我朝往而暮來兮，飲食樂而忘人。心慊移而不省故兮，交得意而相親。 伊予志之慢愚兮，懷貞慤之歡心。願賜問而自進兮，得尚君之玉音。奉虛言而望誠兮，期城南之離宮。修薄具而自設兮，君曾不肯乎幸臨。 廓獨潛而專精兮，天飄飄而疾風。登蘭台而遙望兮，神怳怳而外淫。浮雲郁而四塞兮，天窈窈而晝陰。雷隱隱而響起兮，聲象君之車音。飄風回而起閨兮，舉帷幄之襜襜。桂樹交而相紛兮，芳酷烈之誾誾。孔雀集而相存兮，玄猿嘯而長吟。翡翠脅翼而來萃兮，鸞鳳翔而北南。 心憑噫而不舒兮，邪氣壯而攻中。下蘭台而周覽兮，步從容於深宮。正殿塊以造天兮，郁並起而穹崇。閒徙倚於東廂兮，觀夫靡靡而無窮。擠玉戶以撼金鋪兮，聲噌吰而似鍾音。 刻木蘭以為榱兮，飾文杏以為梁。羅丰茸之游樹兮，離樓梧而相撐。施瑰木之欂櫨兮，委參差以槺梁。時仿佛以物類兮，象積石之將將。五色炫以相曜兮，爛耀耀而成光。致錯石之瓴甓兮，象玳瑁之文章。張羅綺之幔帷兮，垂楚組之連綱。 撫柱楣以從容兮，覽曲台之央央。白鶴噭以哀號兮，孤雌跱於枯楊。日黃昏而望絕兮，悵獨托於空堂。懸明月以自照兮，徂清夜於洞房。援雅琴以變調兮，奏愁思之不可長。案流徵以卻轉兮，聲幼妙而復揚。貫歷覽其中操兮，意慷慨而自卬。左右悲而垂淚兮，涕流離而從橫。舒息悒而增欷兮，蹝履起而彷徨。揄長袂以自翳兮，數昔日之諐殃。無面目之可顯兮，遂頹思而就床。摶芬若以為枕兮，席荃蘭而茝香。 忽寢寐而夢想兮，魂若君之在旁。惕寤覺而無見兮，魂迋迋若有亡。眾雞鳴而愁予兮，起視月之精光。觀眾星之行列兮，畢昴出於東方。望中庭之藹藹兮，若季秋之降霜。夜曼曼其若歲兮，懷鬱郁其不可再更。澹偃蹇而待曙兮，荒亭亭而復明。妾人竊自悲兮，究年歲而不敢忘。 劉向 劉向，漢，楚元王交四世孫，字子政，本名更生。初為諫大夫，宣帝詔選名儒俊材，向以通達能屬文與焉。元帝時與蕭望之等同心輔政，為弘恭、石顯等所陷，幾不能免，成帝時復起，累官光祿大夫、中壘校尉。時外戚王氏擅權，帝數欲用向為九卿，為王氏及諸大臣所阻，官終不遷。向為人簡易無威儀，專積思於經術，嘗授詔領校祕書，每書皆撮其旨意，總為《別錄》，在朝數上封事，極論時政得失。其言多痛切，發於至誠，其文尤渾融遒逸，盡態極妍。唐韓愈古文泰斗，其稱古之作者數人，雖賈、董不及，而獨屈指於向，可以知其所至矣。卒年七十二，所著有《洪範》、《五行傳》、《列女傳》、《列仙傳》、《新序》、《說苑》等書。 《戰國策》序 周室自文、武始興，崇道德，隆禮義，設辟雍、泮宮、庠、序之教，陳禮樂、弦歌移風之化，敘人倫，正夫婦，天下莫不曉然論孝悌之義、惇篤之行，故仁義之道，滿乎天下，卒至之刑錯四十餘年。遠方慕義，莫不賓服。雅、頌、歌詠，以思其德，下及康、昭之後，雖有衰德，其綱紀尚明。及春秋時已四、五百載矣。然其餘業遺烈，流而未滅，五霸之起，尊事周室，五伯之後，時君雖無德，人臣輔其君者，若鄭之子產，晉之叔向，齊之晏嬰，挾君輔政，以並立於中國，猶以義相支持，歌說以相感，聘覲以相交，期會以相一，盟誓以相救。天子之命，猶有所行；會享之國，猶有所恥。小國得有所依，百姓得有所息。故孔子曰：「能以禮讓為國乎，何有？周之流化豈不大哉！」 及春秋之後，眾賢輔國者既沒，而禮義衰矣，孔子雖論《詩》、《書》，定《禮》、《樂》，王道粲然分明；以匹夫無勢，化之者七十二人而已，皆天下之俊也。時君莫尚之。是以王道遂用不興。故曰：「非威不立，非勢不行。」仲尼既沒之後，田氏取齊，六卿分晉，道德大廢，上下失序。至秦孝公，捐禮義而貴戰爭，棄仁義而用詐譎，苟以取強而已矣。夫篡盜之人，列為王侯，詐譎之國，興立為強，是以轉相放效，後生師之，遂相吞滅，並大兼小，暴師經歲，流血滿野，父子不相親，兄弟不相安，夫婦離散，莫保其命，湣然道德絕矣。 晚世益甚，萬乘之國七，千乘之國五，敵侔爭權，蓋為戰國，貪饕無恥，競進無厭，國異政教，各自製斷，上無天子，下無方伯，力功爭強，勝者為右，兵革不休，詐偽並起。當此之時，雖有道德不得施，有謀之強，負阻恃固，連與交質，重約結誓，以守其國。故孟子、孫卿儒術之士，棄捐於世，而遊說權謀之徒，見貴於俗。是以蘇秦、張儀、公孫衍、陳軫、代、厲之屬，主縱橫短長之說，左右傾側。蘇秦為縱，張儀為橫。橫則秦帝，縱則楚王。所在國重，所去國輕。然當此之時，秦國最雄，諸侯方弱。蘇秦結縱之時，合六國為一，以儐背秦。秦人恐懼，不敢窺兵於關中，天下不交兵者二十有九年。然秦國勢便形利，權謀之士，咸先馳之。蘇秦先欲橫，秦弗用，故東合縱。及蘇秦死，後張儀連橫，諸侯聽之，西向事秦。是故始皇因四塞之固，據崤函之阻，跨隴蜀之饒，聽眾人之策，乘六世之烈，以蠶食六國，兼諸侯，並有天下，杖於詐謀之弊，終無信篤之誠，無道德之教，仁義之化，以綴天下之心，任刑法以為治，信小術以為道。遂燔燒詩書，坑殺儒士，上小堯、舜，下邈三王。二世愈甚，惠不下施，情不上達；君臣相疑，骨肉相疏；化道淺薄，綱紀壞敗；民不見義，而懸於不寧。撫天下十四歲，天下大潰，詐偽之弊也。其比王德，豈不遠哉！孔子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」夫使天下有所恥，故化可致也。苟以詐偽偷活取容，上自為之，何以率下？秦之敗也，不亦宜乎？ 戰國之時，君德淺薄，為之謀策者，不得不因勢而為資，據時而為畫，故其謀扶急持傾，為一切之權。雖不可以臨國教，化兵革，亦救急之勢也，皆高材秀士，度時君之所能行，出奇策異智，轉危為安，運亡為存，亦可喜，皆可觀。 論起昌陵疏 臣聞《易》曰：「安不忘危，存不忘亡。」是以身安而國家可保也。故賢聖之君，博觀終始，窮極事情，而是非分明。王者必通「三統」，明天命所授者博，非獨一姓也。孔子論《詩》，至於「殷士膚敏，裸將於京」，喟然嘆曰：「大哉天命！善不可不傳於子孫，是以富貴無常，不如是，則王公其何以戒慎，民萌何以勸勉？」蓋傷微子之事周，而痛殷之亡也。雖有堯、舜之聖，不能化丹朱之子；雖有禹湯之德，不能訓末孫之桀、紂。自古及今，未有不亡之國也。昔高皇帝既滅秦，將都洛陽，感寤劉敬之言，自以德不及周而賢於秦，遂徙都關中，依周之德，因秦之阻。世之長短，以德為效，故常戰慄不敢諱亡。孔子所謂「富貴無常」，蓋謂此也。 孝文皇帝居霸陵，北臨廁，意悽愴悲懷，顧謂群臣曰：「嗟乎！以北山石為槨，用紵絮斮，陳漆其間，豈可動哉？」張釋之進曰：「使其中有可欲，雖錮南山猶有隙；使其中無可欲，雖無石槨，又何戚焉？」夫死者無終極，而國家有廢興，故釋之之言為無窮計也。孝文寤焉，遂薄葬，不起山墳。 《易》曰：「古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，後世聖人易之以棺槨。」棺槨之作，自黃帝始。黃帝葬於橋山，堯葬濟陰，丘隴皆小，葬具甚微。舜葬蒼梧，二妃不從；禹葬會稽，不改其列；殷湯無葬處；文、武、周公葬於畢；秦穆公葬於雍橐泉宮祈年館下；樗里子葬於武庫，皆無邱壠之處。此聖帝明王賢君智士，遠覽獨慮無窮之計也。其賢臣孝子，亦承命順意而薄葬之，此誠奉安君父，忠孝之至也。夫周公，武王弟也，葬兄甚微。孔子葬母於防，稱古墓而不墳，曰：「某，東西南北之人也，不可不識也。」為四尺墳，遇雨而崩。弟子修之，以告孔子。孔子流涕曰：「吾聞之！古者不修墓。」蓋非之也。延陵季子適齊而反，其子死，葬於嬴、博之間，穿不及泉，斂以時服，封墳掩坎，其高可隱，而號曰：「骨肉復歸於土，命也，魂氣則無不之也。」夫嬴、博去吳千有餘里，季子不歸葬。孔子往觀，曰：「延陵季子於禮合矣。」故仲尼孝子，而延陵慈父，舜、禹忠臣，周公弟弟。其葬君親骨肉皆微薄矣，非苟為儉，誠便於體也。宋桓司馬為石槨，仲尼曰：「不如速朽！」秦相呂不韋集知略之士而造《春秋》，亦言薄葬之義，皆明於事情者也。 逮至吳王闔閭違禮厚葬，十有餘年，越人發之。及秦惠文、武、昭、孝文、莊襄五王，皆大作邱隴，多其瘞藏，咸盡發掘暴露，甚足悲也！秦始皇帝葬於驪山之阿，下錮三泉，上崇山墳，其高五十餘丈，周回五里有餘，石槨為游館，人膏為燈燭，水銀為江海，黃金為鳧雁，珍寶之藏，機械之變，棺槨之麗，宮館之盛，不可勝原。又多殺宮人，生埋工匠，計以萬數，天下苦其役而反之。驪山之作未成，而周章百萬之師至其下矣。項籍燔其宮室營宇，往者咸見發掘。其後牧兒亡羊，羊入其鑿，牧者持火照求羊，失火燒其藏槨。自古至今，葬未有盛如始皇者也。數年之間，外被項籍之災，內離牧豎之禍，豈不哀哉！是故德彌厚者葬彌薄，知愈深者葬愈微。無德寡知，其葬愈厚，邱隴彌高，宮廟甚麗，發掘必速。由是觀之，明暗之效，葬之吉凶，昭然可見矣。 周德既衰而奢侈，宣王賢而中興，更為儉宮室，小寢廟。詩人美之，《斯干》之詩是也。上章道宮室之如制，下章言子孫之眾多也。及魯嚴公刻飾宗廟，多築台囿，後嗣再絕，《春秋》刺焉。周宣如彼而昌，魯、秦如此而絕，是則奢儉之得失也。 陛下即位，躬親節儉，始營初陵，其制約小，天下莫不稱賢明。及徙昌陵，增埤為高，積土為山，發民墳墓，積以萬數，營起邑居，期日迫卒，功費大萬百餘。死者恨於下，生者愁於上，怨氣感動陰陽，因之以饑饉，物故流離以十萬數。臣甚惛焉！以死者為有知，發人之墓，其害多矣！若其無知，又安用大？謀之賢知則不說，以示眾庶則苦之。若苟以說愚夫淫侈之人又何為哉？ 陛下慈仁篤美甚厚，聰明疏達蓋世，宜宏漢家之德，崇劉氏之美，光昭五帝三王，而顧與暴秦亂君兢為奢侈，比方邱隴。說愚夫之目，隆一時之觀，違賢知之心，亡萬世之安，臣竊為陛下羞之！唯陛下上覽明聖黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周公、仲尼之制，下觀賢知穆公、延陵、樗里、張釋之之意。孝文皇帝去墳薄葬，以儉安神，可以為則。秦昭、始皇增山厚藏，以侈生害，足以為戒。初陵之楧，宜從公卿大臣之議，以息眾庶。 論甘延壽等疏 郅支單于囚殺使者吏士以百數事，暴揚外國，傷威毀重，群臣皆閔焉。陛下赫然欲誅之，意未嘗有忘。西域都護延壽、副校尉湯承聖旨，倚神靈，總百蠻之君，扌監城郭之兵，出百死，入絕域，遂蹈康居，屠五重城，搴歙侯之旗，斬郅支之首，縣旌萬里之外，揚威崑山之西，掃谷吉之恥，立昭明之功，萬夷懾伏，莫不懼震！呼韓邪單于見郅支已誅，且喜且懼，鄉風慕義，稽首來賓，願守北藩，累世稱臣。立千載之功，建萬世之安，群臣大勛莫大焉。 昔周大夫方叔、吉甫為宣王誅獫狁而百蠻從，其《詩》曰：「嘽嘽焞焞，如霆如雷；顯允方叔，征伐獫狁，蠻荊來威。」《易》曰：「有嘉折首，獲匪其醜。」言美誅惡首之人，而諸不順者皆來從也。今延壽、湯所誅震，雖《易》之折首、《詩》之雷霆不能及也。論大功者，不錄小過；舉大美者，不疵細瑕。《司馬法》曰：「軍賞不逾月。」欲民速得為善之利也，蓋急武功，重用人也。吉甫之歸，周厚賜之。其《詩》曰：「吉甫燕喜，既多受祉；來歸自鎬，我行永久。」千里之鎬，猶以為遠，況萬里之外，其勤至矣！延壽、湯既未獲受祉之報，反屈捐命之功，久挫於刀筆之前，非所以勸有德、厲戎士也。 昔齊桓公前有尊周之功，後有滅項之罪。君子以功覆過而為之諱行事。貳師將軍李廣利，捐五萬之師，靡億萬之費，經四年之勞，而廑獲駿馬三十匹。雖斬宛王母鼓之首，猶不足以復費，其私罪惡甚多。孝武以為萬里征伐，不錄其過，遂封拜兩侯、三卿，二千石百有餘人。今康居國強於大宛，郅支之號重於宛王，殺使者罪甚於留馬，而延壽、湯不煩漢士，不費斗糧，比於貳師功德百之。且常惠隨欲擊之烏孫，鄭吉迎自來之日逐，猶皆列土受爵。故言威武勤勞則大於方叔、吉甫；列功復過，則優於齊桓、貳師；近事之功，則高於安遠長羅。而大功未著，小惡數布，臣竊痛之！宜以時解縣通籍，除過勿治，尊寵爵位，以勸有功。 使人上變事書 竊聞故前將軍蕭望之等，皆忠正無私，欲致大治，忤於貴戚尚書。今道路人聞望之等復進，以為且復見毀讒，必曰：「嘗有過之臣，不宜復用。」是大不然。 臣聞《春秋》：地震為在位執政太盛也，不為三獨夫動，亦已明矣。且往者高皇帝時季布有罪，至於夷滅，後赦以為將軍，高后、孝文之間，卒為名臣。孝武帝時，倪寬有重罪系按，道侯韓說諫曰：「前吾丘壽王死，陛下至今恨之。今殺寬，後將復大恨矣。」上感其言，遂貰寬，復用之，位至御史大夫。御史大夫未有及寬者也。及董仲舒坐私為災異書，主父偃取奏之，下吏，罪至不道；幸蒙不誅，復為大中大夫、膠西相。以老病免歸。漢有所欲興，常有詔問仲舒，為世儒宗，定議有益天下。孝宣皇帝時，夏侯勝坐誹謗，系獄三年，免為庶人。宣帝復用勝至長信少府、太子太傅，名敢直言，天下美之。 若乃群臣，多此比類，難一二記。有過之臣，無負國家，有益天下，此四臣者，足以觀矣。前弘恭奏望之等獄決三月，地大震，恭移病出後復視事，天陰雨雪。由是言之，地震殆為恭等。臣愚以為宜退恭、顯，以章蔽善之罰；進望之等，以通賢者之路。如此太平之門開，災異之原塞矣。 條災異封事 臣前幸得以骨肉備九卿，奉法不謹，乃復蒙恩。竊見災異並起，天地失常，征表為國，欲終不言，念忠臣雖在圳畝，猶不忘君，惓惓之義也。況重以骨肉之親，又加以舊恩未報乎！欲竭愚誠，又恐越職，然惟二恩未報，忠臣之義，一抒愚意，退就農畝，死無所恨。 臣聞舜命九官，濟濟相讓，和之至也。眾賢和於朝，則萬物和於野。故《簫韶》九成，而鳳皇來儀；擊石拊石，百獸率舞。四海之內，靡不和寧。及至周文，開基西郊，雜遝眾賢，罔不肅和，崇推讓之風，以銷分爭之訟。文王既沒，周公思慕，歌詠文王之德，其《詩》曰：「於穆清廟，肅雍顯相；濟濟多士，秉文之德。」當此之時，武王、周公繼政，朝臣和於內，萬國和於外，故盡得其歡心，以事其先祖。其《詩》曰：「有來雍雍，至止肅肅，相維辟公，天子穆穆。」言四方皆以和來也。諸侯和於下，天應報於上，故《周頌》曰「降福穰穰」，又曰「飴我厘麰」〔厘麰，麥也，〕，始自天降。此皆以和致和，獲天助也。 下至幽、厲之際，朝廷不和，轉相非怨，詩人疾而憂之曰：「民之無良，相怨一方。」眾小在位而從邪議，歙歙相是而背君子，故其《詩》曰「歙歙訾訾，亦孔之哀！謀之其臧，則具是違；謀之不臧，則具是依！」君子獨處守正，不橈眾枉，勉強以從王事則反見憎毒讒訴，故其《詩》曰：「密勿從事，不敢告勞，無罪無辜，讒口嗷嗷！」當是之時，日月薄蝕而無光，其《詩》曰：「朔日辛卯，日有蝕之，亦孔之丑！」又曰：「彼月而微，此日而微，今此下民，亦孔之哀！」又曰：「日月鞠凶，不用其行；四國無政，不用其良！」天變見於上，地變動於下，水泉沸騰，山谷易處。其《詩》曰：「百川沸騰，山冢卒崩，高岸為谷，深谷為陵。哀今之人，胡憯莫懲！」霜降失節，不以其時，其《詩》曰：「正月繁霜，我心憂傷；民之訛言，亦孔之將！」言民以是為非，甚眾大也。此皆不和，賢、不肖易位之所致也。 自此之後，天下大亂，篡殺殃禍並作，厲王奔彘，幽王見殺。至乎平王末年，魯隱之始即位也。周大夫祭伯乖離不和，出奔於魯，而《春秋》為諱，不言來奔，傷其禍殃自此始也。是後尹氏世卿而專恣，諸侯背畔而不朝，周室卑微。二百四十二年之間，日食三十六，地震五，山陵崩陁二，彗星三見，夜常星不見，夜中星隕如雨一，火災十四。長狄入三國，五石隕墜，六鷁退飛，多麋，有蜮、蜚，鸜鵒來巢者，皆一見。晝冥晦。雨木冰。李梅冬實。七月霜降，草木不死。八月殺菽。大雨雹。雨雪雷霆失序相乘。水、旱、飢、蝝、螽、螟蜂午並起。當是時，禍亂輒應，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走，不得保其社稷者，不可勝數也。周室多禍；晉敗其師於貿戎，伐其郊；鄭傷桓王；戎執其使；衛侯朔召不住，齊逆命而助朔；五大夫爭權，三君更立，莫能正理。遂至陵夷不能復興。 由此觀之，和氣致祥，乖氣致異；祥多者其國安，異眾者其國危，天地之常經，古今之通義也。今陛下開三代之業，招文學之士，優遊寬容，使得並進。今賢不肖渾淆，白黑不分，邪正雜糅，忠讒並進。章交公車，人滿北軍。朝臣舛午，膠戾乖刺，更相讒愬，轉相是非。傳授增加，文書紛糾，前後錯繆，毀譽渾亂。所以營感耳目，感移心意，不可勝載。分曹為黨，往往群朋，將同心以陷正臣。正臣進者，治之表也；正臣陷者，亂之機也。乘治亂之機，未知孰任，而災異數見，此臣所以寒心者也。夫乘權藉勢之人，子弟鱗集於朝，羽翼陰附者眾，輻湊於前，毀譽將必用，以終乖離之咎。是以日月無光，雪霜夏隕，海水沸出，陵谷易處，列星失行，皆怨氣之所致也。夫遵衰周之軌跡，循詩人之所刺，而欲以成太平，致雅頌，猶卻行而求及前人也。初元以來六年矣，案《春秋》六年之中，災異未有稠如今者也。夫有《春秋》之異，無孔子之救，猶不能解紛，況甚於《春秋》乎？ 原其所以然者，讒邪並進也。讒邪之所以並進者，由上多疑心，既已用賢人而行善政，如或讒之，則賢人退而善政還。夫執狐疑之心者，來讒賊之口；持不斷之意者，開群枉之門。讒邪進則眾賢退，群枉盛則正事消。故《易》有《否》、《泰》。小人道長，君子道消；君子道消，則政日亂，故為《否》。否者，閉而亂也。君子道長，小人道消；小人道消，則政日治，故為《泰》。泰者，通而治也。《詩》又云：「雨雪麃麃，見晛聿消」，與《易》同義。昔者鯀、共工、驩兜與舜、禹雜處堯朝，周公與管、蔡並居周位。當是時，迭進相毀，流言相謗，豈可勝道哉！帝堯、成王能賢舜、禹、周公而消共工、管、蔡，故以大治，榮華至今。孔子與季、孟偕仕於魯，李斯與叔孫通俱宦於秦，定公、始皇賢季、孟、李斯而消孔子、叔孫，故以大亂，污辱至今。故治亂榮辱之端，在所信任；信任既賢，在於堅固而不移。《詩》云：「我心匪石，不可轉也。」言守善篤也。《易》曰：「渙汗其大號。」言號令如汗，汗出而不反者也。今出善令，未能逾時而反，是反汗也；用賢未能三旬而退，是轉石也。《論語》曰：「見不善如探湯。」今二府奏佞諂不當在位，歷年而不去。故出令則如反汗，用賢則如轉石，去佞則如拔山，如此望陰陽之調，不亦難乎！ 是以群小窺見間隙，緣飾文字，巧言醜詆，流言飛文，嘩於民間。故《詩》云：「憂心悄悄，慍於群小。」小人成群，誠足慍也。昔孔子與顏淵、子貢更相稱譽，不為朋黨；禹、稷與皋陶傳相汲引，不為比周。何則？忠於為國，無邪心也。故賢人在上位，則引其類而聚之於朝，《易》曰：「飛龍在天，大人聚也。」在下位，則思與其類俱進，《易》曰：「拔茅茹，以其匯，征吉。」在上則引其類，在下則推其類，故湯用伊尹，不仁者遠，而眾賢至，類相致也。今佞邪與賢臣並在交戟之內，合黨共誅，違善依惡，歙歙訾訾，數設危險之言，欲以傾移主上。如忽然用之，此天地之所以先戒，災異之所以重至者也。 自古明聖，未有無誅而治者也，故舜有四放之罰，而孔子有兩觀之誅，然後聖化可得而行也。今以陛下明知，誠深思天地之心，跡察兩觀之誅，覽《否》、《泰》之卦，觀雨雪之詩，歷周、唐之所進以為法，原秦、魯之所消以為戒，考祥應之福，省災異之禍，以揆當世之變，放遠佞邪之黨，壞散險詖之聚，杜閉群枉之門，廣開眾正之路，決斷狐疑，分別猶豫，使是非炳然可知，則百異消滅，而眾祥並至，太平之基，萬世之利也。 臣幸得托肺附，誠見陰陽不調，不敢不通所聞。竊推《春秋》災異，以救今事一二，條其所以，不宜宣洩。臣謹重封昧死上。 極諫外家封事 臣聞人君莫不欲安，然而常危；莫不欲存，然而常亡，失御臣之術也。夫大臣操權柄，持國政，未有不為害者也。昔晉有六卿，齊有田、崔，衛有孫、寧，魯有季、孟，常掌國事，世執朝柄。終後田氏取齊，六卿分晉，崔杼弒其君光，孫林父、寧殖出其君衎，弒其君剽，季氏八佾舞於庭，三家者以《雍》徹，並專國政，卒逐昭公。周大夫尹氏管朝事，濁亂王室。子朝、子猛更立，連年乃定。故《經》曰：「王室亂。」又曰：「尹氏殺王子克。」甚之也。《春秋》舉成敗，錄禍福，如此類甚眾。皆陰盛而陽微、下失臣道之所致也。故《書》曰：「臣之有作威作福，害於而家，凶於而國！」孔子曰：「祿去公室，政逮大夫，危亡之兆也。」秦昭王舅穰侯及涇陽、華陽君，專國擅勢，上假太后之威，三人者權重於昭王，家富於秦國，國甚危殆，賴寐范睢之言而秦復存。二世委任趙高，專權自恣，雍蔽大臣，終有閻樂望夷之禍，秦遂以亡。近事不遠，即漢所代也。 漢興，諸呂無道，擅相尊王。呂產、呂祿席太后之寵，據將相之位，兼南北軍之眾，擁梁、趙王之尊，驕盈無厭，欲危劉氏。賴忠正大臣絳侯、朱虛侯等，竭誠盡節，以誅滅之，然後劉氏復安。今王氏一姓，乘朱輪華轂者二十三人，青紫貂蟬，充盈幄內，魚鱗左右。大將軍秉事用權，五侯驕奢僭盛，並作威福，擊斷目恣，行污而寄治，身私而托公，依東宮之尊，假甥舅之親，以為威重。尚書、九卿、州牧、郡守，皆出其門。管執樞機，朋黨比周；稱譽者登進，忤恨者誅傷。游談者助之說，執政者為之言。排擯宗室，孤弱公族，其有智能者，尤非毀而不進。遠絕宗室之任，不令得給事朝省，恐其與己分權，數稱燕王蓋主以疑上心，避諱呂、霍而弗肯稱。內有管、蔡之萌，外假周公之論。兄弟據重，宗族磐互，歷上古至秦漢，外戚僭貴，未有如王氏者也。雖周皇甫、秦穰侯、漢武安、呂、霍、上官之屬皆不及也。 物盛必有非常之變先見，為其人徵象。孝昭帝時，冠石立於泰山，仆柳起於上林，而孝宣帝即位。今王氏先祖墳墓在濟南者，其梓柱生枝葉，扶疏上出屋，根垂地中。雖立石起柳，無以過此之明也。事勢不兩大，王氏與劉氏亦且不並立。如下有泰山之安，則上有累卵之危。陛下為人子孫，守持宗廟，而令國祚移於外親，降為皂隸，縱不為身，奈宗廟何？婦人內夫家，外父母家，此亦非皇太后之福也。孝宣皇帝不與舅平昌、樂昌侯權，所以全安之也。 夫明者，起福於無形，銷患於未然。宜發明詔，吐德音。援近宗室，親而納信；黜遠外戚，毋授以政；皆罷令就第，以則效先帝之所行，厚安外戚，全其宗族，誠東宮之意，外家之福也。王氏永存，保其爵祿；劉氏長安，不失社稷。所以褒睦外內之姓，子子孫孫無疆之計也。如不行此策，田氏復見於今，六卿必起於漢，然後嗣憂，昭昭甚明！不可不深圖，不可不早慮。《易》曰：「君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。」唯陛下深留聖思，審固幾密；覽往事之戒，以折中取信；居萬安之實，用保宗廟，久承皇太后，天下幸甚！ 說成帝興禮樂 宜興辟雍，設庠序，陳禮樂，隆雅頌之聲，盛揖讓之容，以風化天下。如此而不治者，未之有也。或曰：不能具禮。禮以養人為本，如有過差，是過而養人也。刑罰之過，或至死傷。今之刑，非皋陶之法也，而有司請定法，削則削，筆則筆，救時務也。至於禮樂，則曰不敢，是敢於殺人，不敢於養人也。為其俎豆、管弦之間小不備，因是絕而不為，是去小不備而就大不備，大不備或莫甚焉。夫教化之比於刑法，刑法輕，是舍所重而急所輕也。且教化，所恃以為治也，刑法所以助治也。今廢所恃而獨立其所助，非所以致太平也。自京師有悖逆不順之子孫，至於陷大辟受刑戮者不絕，由不習五常之道也。夫承千歲之衰周，繼暴秦之餘敝，民漸漬惡俗，貪饕險詖，不閒義理，不示以大化，而獨毆以刑罰，終已不改。故曰：「導之以禮樂，而民和睦。」初，叔孫通將制定禮儀，見非於齊、魯之士，然卒為漢儒宗，業垂後嗣，斯成法也。 揚雄 揚雄，漢，成都人，字子云，少好學，不為章句，訓詁通而已，博覽無所不見，口吃不能劇談，默而為深湛之思。年四十餘，來游京師，成帝詔對承明庭，奏《甘泉》、《河東》、《長楊》、《羽獵》四賦，遂以為郞，給事黃門，歷成、哀、平三朝，而官不遷，王莽時卒，年七十一。按雄為學。最好模擬。嘗作《太玄》以擬《易》，作《法言》以擬《論語》，後人譏其徒為貌似，不能恢宏儒學。其文亦然，諸賦仿司馬相如，《州箴》仿《虞箴》，《反離騷》仿《離騷》，《解嘲》仿東方朔《答客難》。然雄本博極群書，深通小學，其文賦諸作，謀篇造句，法度謹嚴，往來馳騁，尤稱雄健。所模擬者，雖不能盡過前人，而實兼有前人之勝。故自韓愈以下，多推服焉。有《揚子云集》。 諫不受單于朝書 臣聞六經之治，貴於未亂；兵家之勝，貴於未戰。二者皆微，然而大事之本，不可不察也。今單于上書求朝，國家不許而辭之。臣愚以為，漢與匈奴從此隙矣。夫北地之狄，五帝所不能臣，三王所不能制，其不可使隙甚明。 臣不敢遠稱，請引秦以來明之。以秦始皇之強、蒙恬之威，帶甲四十餘萬，然不敢窺西河，乃築長城以界之。會漢初興，以高祖之威靈，三十萬眾困於平城，士或七日不食。時奇譎之士、石畫之臣甚眾，卒其所以脫者，世莫得而言也。又高皇后常忿匈奴，群臣庭議。樊噲請以十萬眾，橫行匈奴中，季布曰：「噲可斬也，妄阿順旨。」於是大臣權書遺之，然後匈奴之結解，中國之憂平。 及孝文時，匈奴侵暴北邊，候騎至雍甘泉。京師大駭，發三將軍屯細柳、棘門、霸上以備之，數月乃罷。孝武即位，設馬邑之權，欲誘匈奴。使韓安國將三十萬眾，徼於便隊，匈奴覺之而去，徒費財勞師，一虜不可得見，況單于之面乎？其後深惟社稷之計，規恢萬載之策，乃大興師數十萬，使衛青、霍去病操兵，前後十餘年，於是浮西河，絕大幕，破寘顏，襲王庭。窮極其地，追奔逐北，封狼居胥山，禪於姑衍，以臨瀚海，虜名王、貴人以百數。自是之後，匈奴震怖，益求和親，然而未肯稱臣也。且夫前世，豈樂傾無量之費役、無罪之人，快心於狼望之北哉！以為不一勞者不久佚，不暫廢者不永寧。是以忍百萬之師，以摧餓虎之喙，運府庫之財，填廬山之壑，而不悔也。 至本始之初，匈奴有桀心，欲掠烏孫，侵公主。乃發五將之師，十五萬騎獵其南，而長羅侯以烏孫五萬騎震其西，皆至質而還。時鮮有所獲，徒奮揚威武，明漢兵若風雷耳。雖空行空反，尚誅兩將軍。故北狄不服中國，未得高枕安寢也。 逮至元康、神爵之間，大化神明，鴻恩溥洽，而匈奴內亂，五單于爭立。日逐、呼韓邪攜國歸化，扶伏稱臣。然尚羈縻之，計不顓制。自此之後，欲朝者不距，不欲者不強。何者？外國天性忿鷙，形容魁健，負力怙氣，難化以善，易隸以惡。其強難詘，其和難得。故未服之時，勞師遠攻，傾國殫貨，伏屍流血，破堅拔敵，如彼之難也。既服之後，慰薦撫循，交接賂遺，威儀俯仰，如此之備也。往時常屠大宛之城，蹈烏桓之壘，探姑繒之壁，籍盪姐之場，艾朝鮮之旃，拔兩越之旗，近不過旬月之役，遠不離二時之勞。固已犁其庭，掃其閭，郡縣而置之。雲徹席捲，後無餘災。惟北狄為不然，真中國之堅敵也，三垂比之懸矣。前世重之茲甚，未易可輕也。 今單于歸義，懷款誠之心，欲離其庭，陳見於前。此乃上世之遺策，神靈之所想望。國家雖費，不得已者也。奈何距以來厭之辭，疏以無日之期，消往昔之恩，開將來之隙。夫款而隙之，使有恨心，負前言，緣往辭，歸怨於漢，因以自絕，終無北面之心。威之不可，諭之不能，焉得不為大憂乎？夫明者視於無形，聰者聽於無聲，誠先於未然。即蒙恬、樊噲不復施，棘門、細柳不復備，馬邑之策安所設？衛、霍之功何得用？五將之威安所震？不然，一有隙之後，雖智者勞心於內，辯者轂擊於外，猶不若未然之時也。且往者圖西域，制車師，置城郭，都護三十六國，費歲以大萬計者，豈為康居、烏孫能逾白龍堆而寇西邊哉？乃以制匈奴也。 夫百年勞之，一日失之，費十而愛一，臣竊為國不安也。惟陛下少留意於未亂未戰，以遏邊萌之禍。 州箴 冀州牧箴 洋洋冀州，鴻原大陸。岳陽是都，島夷皮服。潺湲河流，表以碣石。三後攸降，列為侯伯。降周之末，趙、魏是宅。冀土麋沸，炫沄如湯。更盛更衰，載從載橫。陪臣擅命，天王是替。趙、魏相反，秦拾其敝。北築長城，恢夏之場。漢興定製，改列藩王。仰覽前世，厥力孔多。初安如山，後崩如崖。故治不忘亂，安不忘危。周室自怙，雲焉有予隳？六國奮矯，果絕其維。牧臣司冀，敢告在階。 兗州牧箴 悠悠濟河，兗州之宇。九河既導，雷夏攸處。草繇木條，漆絲絺紵。濟漯既通，降丘宅土。成湯五徙，卒都於亳。盤庚北渡，牧野是宅。丁感雊雉，祖已伊忠。爰正厥事，遂緒高宗。厥後陵遲，顛覆湯緒。西伯戡黎，祖伊奔走。致天威命，不恐不震。婦言是用，牝雞是晨。三仁既知，武果戎殷。牧野之禽，豈復能耽？甲子之朝，豈復能笑。有國雖久，必畏天咎。有民雖長，必懼人殃。箕子歔欷，厥居為墟。牧臣司兗，敢告執書。青州牧箴 茫茫青州，海岱是極。鹽鐵之地，鉛松怪石。群水攸歸，萊夷作牧。貢篚以時，莫怠莫違！昔在文武，封呂於齊。厥土塗泥，在丘之營。五侯九伯，是討是征。馬殆其銜，御失其度。周室荒亂，小白以霸。諸侯僉服，復尊京師。小白既沒，周卒陵遲。嗟茲天王，附命下土。失其法度，喪其文武。牧臣司青，敢告執矩。 徐州牧箴 海岱伊淮，東海是渚。徐州之士，邑於蕃宇。大野既瀦，有羽有蒙。孤桐蠙珠，泗沂攸同。實列蕃蔽，侯衛東方。民好農蠶，大野以康。帝癸及辛，不祗不恪。沉湎於酒，而忘其東作。天命湯武，剿絕其緒祚。降周任姜，鎮於琅邪。姜氏絕苗，田氏攸都。事由細微，不慮不圖。禍如丘山，本在萌芽。牧臣司徐，敢告僕夫。 揚州牧箴 矯矯揚州，江漢之滸。彭蠡既瀦，陽鳥攸處。橘柚羽貝，瑤琨筿盪。閩越北垠，沅湘攸往。獷矣淮夷，蠢蠢荊蠻。翩彼昭王，南征不旋。人咸躓於垤，莫躓于山。咸跌於污，莫跌於川。明哲不雲我昭，童蒙不雲我昏。湯、武聖而師伊、呂，桀、紂悖而誅逄、干。蓋邇不可不察，遠不可不親。靡有孝而逆父，罔有義而忘君。太伯遜位，基吳紹類。夫差一誤，太伯無祚。周室不匡，句踐入霸。當周之隆，越裳重譯。春秋之末，侯甸叛道。元首不可不思，股肱不可不孳。堯崇屢省，舜盛欽謀。牧臣司揚，敢告執籌。 荊州牧箴 幽幽巫山，在荊之陽。江漢朝宗，其流湯湯。夏君遭鴻，荊衡是調。雲夢塗泥，包匭菁茅。金玉砥礪，象齒元龜。貢篚百物，世世以饒。戰戰慄栗，至桀荒溢。曰我在帝位，若天有日。不順庶國，孰敢余奪？亦有成湯，果秉其鉞。放之南巢，號之以桀。南巢茫茫，包楚與荊。風慓以悍，氣銳以剛。有道後服，無道先強。世雖安平，無敢逸豫。牧臣司荊，敢告執御。 豫州牧箴 鬱郁荊河，伊洛是經。滎播枲漆，惟用攸成。田田相拏，廬廬相距。夏殷不都，成周攸處。豫野所居，爰在鶉墟。四隩咸宅，宇內莫如。陪臣執命，不慮不圖。王室陵遲，喪其爪牙。靡哲靡聖，捐失其正。方伯不維，韓卒擅命。文武孔純，至厲作昏。成康孔寧，至幽作傾。故有天下者，毋曰我大，莫或余敗，毋曰我強，靡克余亡。夏宅九州，至於季世，放於南巢。成康太平，降及周微，帶蔽屏營，屏營不起，施於孫子，王赧為極，實絕周祀。牧臣司豫，敢告柱史。 益州牧箴 岩岩岷山，古曰梁州。華陽西極，黑水南流。茫茫洪波，鯀堙降陸。於時八都，厥民不隩。禹導江沱，岷嶓啟干。遠近氐貢，磬錯砮丹。絲麻條暢，有粳有稻。自京徂畛，民攸溫飽。帝有桀紂，緬沉頗僻。遏絕苗民，滅夏殷績。爰周受命，復古之常。幽厲夷業，破絕為荒。秦作無道，三方潰叛。義兵征暴，遂國於漢。拓開疆宇，恢梁之野。列為十二，光羨虞夏。牧臣司梁，是職是圖。經營盛衰，敢告士夫。 雍州牧箴 黑水西河，橫截崑崙。邪指閶闔，畫為雍垠。上侵積石，下礙龍門。自彼氐羌，莫敢不來庭，莫敢不來臣。每在季主，常失厥緒。侯紀不貢，荒侵其宇。陵遲衰微，秦據以戾。興兵山東，六國顛沛。上帝不寧，命漢作京。隴山徂以，列為西荒。南排勁越，北啟強胡。並連屬國，一護攸都。蓋安不忘危，盛不諱衰。牧臣司雍，敢告贅衣。 幽州牧箴 蕩蕩平川，惟冀之別。北阨幽都，戎夏交偪。伊昔唐虞，實為平陸。周未荐臻，迫於獯鬻。晉溺其倍，周使不阻。六國擅權，燕趙本都。東陌穢貊，羨及東胡。強秦北排，蒙公城疆。大漢初定，介狄之荒。元戎屢征，如風之騰。義兵涉漠，偃我邊萌。既定且康，復古虞唐。盛不可不圖，衰不可或忘。堤潰蟻穴，器漏箴芒。牧臣司幽，敢告侍旁。 并州牧箴 雍別朔方，河水悠悠。北辟獯鬻，南界涇流。畫茲朔土，正直幽方。自昔何為，莫敢不來貢，莫敢不來王。周穆遐征，犬戎不享。爰貊伊德，侵玩上國。宣王命將，攘之涇北。宗周罔職，日用爽蹉。既不俎豆，又不干戈。犬戎作難，斃於驪阿。太上曜德，其次曜兵。德兵俱顛，靡不悴荒。牧臣司並，敢告執綱。 交州牧箴 交州荒裔，水與天際。越裳是南，荒國之外。爰自開闢，不羈不絆。周公攝阼，白雉是獻。昭王陵遲，周室是亂。越裳絕貢，荊楚逆叛。四國內侵，蠶食周宗。臻於季赧，遂入滅亡。大漢受命，中國兼該。南海之宇，聖武是恢。稍稍受羈，遂臻黃支。杭海三萬，來牽其犀。盛不可不憂，隆不可不懼。顧瞻陵遲，而忘其規摹。亡國多逸豫，而存國多難。泉竭中虛，池竭瀕干。牧臣司交，敢告執憲。 趙充國頌 明靈惟宣，戎有先零。先零猖狂，侵漢西疆。漢命虎臣，惟後將軍。整我六師，是討是震。既臨其域，喻以威德。有守矜功，謂之弗克。請奮其旅，於罕之羌。天子命我，從之鮮陽。營平守節，屢奏封章。料敵制勝，威謀靡亢。遂克西戎，還師於京。鬼方賓服，罔有不庭。昔周之宣，有方有虎。詩人歌功，乃列於《雅》。在漢中興，充國作武。赳赳桓桓，亦紹厥後。 羽獵賦 孝成帝時羽獵，雄從。以為昔在二帝三王，宮館台榭、沼池苑囿、林麓藪澤，財足以奉郊廟、御賓客、充庖廚而已，不奪百姓膏腴谷土桑柘之地。女有餘布，男有餘粟，國家殷富，上下交足。故甘露零其庭，醴泉流其唐，鳳凰巢其樹，黃龍游其沼，麒麟臻其囿，神爵棲其林。昔者禹任益虞而上下和，草木茂；成湯好田而天下用足；文王囿百里，民以為尚小；齊宣王囿四十里，民以為大：裕民之與奪民也。武帝廣開上林，東南至宜春、鼎胡、御宿、昆吾，旁南山，西至長楊、五柞，北繞黃山，濱渭而東，周袤數百里。穿昆明池，象滇河，營建章、鳳闕、神明、馺娑、漸台、泰液，象海水，周流方丈、瀛洲、蓬萊。游觀侈靡，窮妙極麗。雖頗割其三垂，以贍齊民，然至羽獵，甲車戎馬、器械儲偫、禁御所營，尚泰奢麗誇詡，非堯、舜、成湯、文王三驅之意也。又恐後世復修前好，不折中以泉台，故聊因《校獵賦》以風之。其辭曰： 或稱羲農，豈或帝王之彌文哉！論者雲否，各亦並時而得宜，奚必同條而共貫？則泰山之封，焉得七十而有二儀？有以創業垂統者，俱不見其爽，遐邇五三，孰知其是非？遂作頌曰：麗哉神聖，處於元宮。富既與地乎侔訾，貴正與天乎比崇。齊桓曾不足使扶轂，楚嚴未足以為驂乘；狹三王之阨薜，嶠高舉而大興；歷五帝之寥廓，涉三皇之登閎；建道德以為師，友仁義與之為朋。 於是玄冬季月，天地隆烈，萬物權輿於內，徂落於外。帝將惟田於靈之囿，開北垠，受不周之制，以奉終始顓頊、玄冥之統。乃詔虞人典澤，東延昆鄰，西馳閶闔，儲積共偫，戍卒夾道，斬叢棘，夷野草，御自汧、渭，經營酆、鎬，章皇周流，出入日月，天與地杳。爾乃虎路三嵏以為司馬，圍經百里而為殿門。外則正南極海，邪界虞淵，鴻蒙沆茫，碣以崇山。營合圍會，然後先置乎白楊之南，昆明靈沼之東。賁育之倫，蒙盾負羽，杖鏌邪而羅者以萬計。其餘荷垂天之畢，張竟野之罘，靡日月之朱竿，曳彗星之飛旗。青云為紛，虹蜺為繯，屬之乎崑崙之墟，渙若天星之羅，浩如濤水之波，淫淫與與，前後要遮。攙槍為，明月為候，熒惑司命，天弧發射，鮮扁陸離，駢衍佖路。徽車輕武，鴻絧緁獵，殷殷軫軫，被陵緣岅，窮冥極遠者，相與迾乎高原之上；羽騎營營，昈分殊事，繽紛往來，轠轤不絕，若光若滅者，布乎青林之下。 於是天子乃以陽晁始出乎玄宮，撞鴻鍾，建九旒，六白虎，載靈輿，蚩尤並轂，蒙公先驅。立歷天之旂，曳捎星之旃，霹靂列缺，吐火施鞭。萃傱沇溶，淋離廓落，戲八鎮而開關；飛廉、雲師，吸嚊潚率，鱗羅布列，欑以龍翰。啾啾蹌蹌，入西園，切神光；望平樂，徑竹林，蹂蕙圃，踐蘭唐。舉烽烈火，轡者施技，方馳千駛，狡騎萬帥。虓虎之陳，從橫膠轕，猋拉雷厲，駖磕，洶洶旭旭，天動地岌。羨漫半散，蕭條數千萬里外。 若夫壯士慷慨，殊鄉別趣，東西南北，騁嗜奔欲。地蒼豨，跋犀氂，蹶浮麋，斮巨狿，搏玄猿，騰空虛，距連卷。踔夭，娭門，莫莫紛紛，山谷為之風猋，林叢為之生塵。及至獲夷之徒，蹶松柏，掌蒺藜，獵蒙籠，轔輕飛；履般首，帶修蛇，鉤赤豹，摼象犀；跇巒阬，超唐陂。車騎雲會，登降暗藹，泰華為旒，熊耳為綴。木仆山還，漫若天外，儲與乎大浦，聊浪乎宇內。 於是天清日晏，逢蒙列眥，羿氏控弦。皇車幽曷，光純天地，望舒彌轡，翼乎徐至於上蘭。移圍徙陳，浸淫蹴部，曲隊堅重，各按行伍。壁壘天旋，神抶電擊，逢之則碎，近之則破。鳥不及飛，獸不得過。軍驚師駭，刮野掃地。及至車飛揚，武騎聿皇，蹈飛豹，絹嘄陽；追天寶，出一方；應駍聲，擊流光。野盡山窮。囊括其雌雄，沇沇溶溶，遙噱乎紘中。三軍芒然，窮冘閼與，亶觀夫剽禽之紲踰，犀兕之牴觸，熊罷之拏攫，虎豹之凌遽，徒角槍題柱，蹙竦襲怖，魂亡魄失，觸輻關脰。妄發期中，進退履獲，創淫輪夷，丘累陵聚。 於是禽殫中衰，相與集於靖冥之館，以臨珍池。灌以岐梁，溢以江河，東瞰目盡，西暢亡崖，隨珠和氏，焯爍其陂。玉石嶜崟，眩耀青熒，漢女水潛，怪物暗冥，不可殫形。玄鸞孔雀，翡翠垂榮，王雎關關，鴻雁嚶嚶，群娛乎其中，噍噍昆鳴；鳧鷖振鷺，上下砰磕，聲若雷霆。乃使文身之伎，水格鱗蟲，凌堅冰，犯嚴淵，探岩排碕，薄索蛟螭，蹈獱獺，據黿鼉，抾靈蠵。入洞穴，出蒼梧，乘巨鱗，騎京魚。浮彭蠡，目有虞。方椎夜光之流離，剖明月之胎珠，鞭洛水之宓妃，餉屈原與彭胥。 於茲乎鴻生巨儒，俄軒冕，雜衣裳，修唐典，匡《雅》、《頌》，揖讓於前。昭光振耀，蠁暘如神，仁聲惠於北狄，武誼動於南鄰。是以旃裘之王，胡貉之長，移珍來享，抗手稱臣。前入圍口，後陳盧山。群公常伯陽朱、墨翟之徒，喟然並稱曰：「崇哉乎德，雖有唐、虞、大夏、成周之隆，何以侈茲！夫古之覲東嶽，禪梁基，舍此世也，其誰與哉？」上猶謙讓而未俞也，方將上獵三靈之光，下決醴泉之滋，發黃龍之穴，窺鳳凰之巢，臨麒麟之囿，幸神雀之林；奢雲夢，侈孟諸，非章華，是靈台，罕徂離宮而輟觀游，土事不飾，木功不雕，承民乎農桑，勸之以弗怠，儕男女使莫違；恐貧窮者不遍被洋溢之饒，開禁苑，散公儲，創道德之囿，弘仁惠之虞，馳弋乎神明之囿，覽觀乎群臣之有亡；放雉兔，收罝罘，麋鹿芻蕘與百姓共之，蓋所以臻茲也。於是醇洪鬯之德，豐茂世之規，加勞三皇，勖勤五帝，不亦至乎！乃只莊雍睦之徒，立君臣之節，崇賢聖之業，未遑苑囿之麗，遊獵之靡也，因回軫還衡，背阿房，反未央。 長楊賦 明年，上將大誇胡人以多禽獸。秋，命右扶風發民入南山。西自褒斜，東至弘農，南驅漢中，張羅網罝罘，捕熊羆、豪豬、虎豹、狖玃、狐兔、麋鹿，載以檻車，輸長楊射熊館。以網為周阹，縱禽獸其中，令胡人手搏之，自取其獲，上親臨觀焉。是時，農民不得收斂。雄從至射熊館，還，上《長楊賦》，聊因筆墨之成義章，故藉翰林以為主人，子墨為客卿以諷。其辭曰： 子墨客卿問於翰林主人曰：「蓋聞聖主之養民也，仁霑而恩洽，動不為身。今年獵長楊，先命右扶風，左太華而右褒斜，椓巀嶭而為弋，紆南山以為罝，羅千乘於林莽，列萬騎于山隅，帥軍踤阹，錫戎獲胡。扼熊羆，拖豪豬，木擁槍累，以為儲胥，此天下之窮覽極觀也。雖然，亦頗擾於農人。三旬有餘，其廑至矣，而功不圖，恐不識者外之則以為娛樂之游，內之則不以為干豆之事，豈為民乎哉！且人君以玄默為神，澹泊為德，今樂遠出以露威靈，數搖動以罷車甲，本非人主之急務也，蒙竊惑焉。」 翰林主人曰：「吁，客何謂之茲邪！若客，所謂知其一未睹其二，見其外不識其內也。仆嘗倦談，不能一二其詳，請略舉其凡，而客自覽其切焉。」 客曰：「唯，唯。」 主人曰：「昔有強秦，封豕其土，窫窳其民，鑿齒之徒相與磨牙而爭之，豪俊麋沸雲擾，群黎為之不康。於是上帝眷顧高祖，高祖奉命，順斗極，運天關，橫巨海，漂崑崙，提劍而叱之。所過麾城摲邑，下將降旗，一日之戰，不可殫記。當此之勤，頭蓬不暇梳，飢不及餐，鞮鍪生蟣虱，介冑被霑汗，以為萬姓請命乎皇天。乃展民之所詘，振民之所乏，規億載，恢帝業，七年之間而天下密如也。逮至聖文，隨風乘流，方垂意於至寧，躬服節儉，綈衣不敝，革鞜不穿，大廈不居，木器無文。於是後宮賤玳瑁而疏珠璣，卻翡翠之飾，除雕琢之巧，惡麗靡而不近，斥芬芳而不御，抑止絲竹晏衍之樂，憎聞鄭、衛幼眇之聲，是以玉衡正而太階平也。 「其後熏鬻作虐，東夷橫畔，羌戎睚眥，閩越相亂，遐萌為之不安，中國蒙被其難。於是聖武勃怒，爰整其旅，乃命驃、衛，紛紜沸渭，雲合電發，飈騰波流，機駭蠭軼，疾如奔星，擊如震霆，碎轒轀，破穹廬，腦沙幕，髓余吾，遂躐乎王庭。驅橐駝，燒熐蠡，分剓單于，磔裂屬國，夷阬谷，拔鹵莽，刊山石，蹂屍輿廝，繫纍老弱，兗鋌瘢耆，金鏃淫夷者數十萬人。皆稽顙樹頜，扶服蛾伏，二十餘年矣，尚不敢惕息。夫天兵四臨，幽都先加，回戈邪指，南越相夷，靡節西征，羌僰東馳。是以遐方疏俗、殊鄰絕黨之域，自上仁所不化，茂德所不綏，莫不蹻足抗首，請獻厥珍，使海內澹然，永無邊城之災，金革之患。 「今朝廷純仁，遵道顯義，並包書林，聖風雲靡；英華沉浮，洋溢八區，普天所覆，莫不沾儒；士有不談王道者，則樵夫笑之。意者以為事罔隆而不殺，物靡盛而不虧，故平不肆險，安不忘危。乃時以有年出兵，整輿竦戎，振師五柞，習馬長楊，簡力狡獸，校武票禽，乃萃然登南山，瞰烏弋，西厭月，東震日域。又恐後代迷於一時之事，常以此為國家之大務，淫荒田獵，陵夷而不御也，是以車不安軔，日未靡旃，從者仿佛，骩屬而還，亦所以奉太尊之烈，遵文武之度，復三王之田，反五帝之虞；使農不輟耰，工不下機，婚姻以時，男女莫違；出愷弟，行簡易，矜劬勞，休力役；見百年，存孤弱，帥與之同苦樂。然後陳鐘鼓之樂，鳴鞀磬之和，建碣磍之虡，拮隔鳴球，掉八列之舞；酌允鑠，餚樂胥，聽廟中之雍雍，受神人之福祜；歌投《頌》，吹合《雅》。其勤若此，故真神之所勞也。方將俟元符，以禪梁甫之基，增泰山之高，延光於將來，比榮乎往號，豈徒欲淫覽浮觀，馳騁秔稻之地，周流梨栗之林，蹂踐芻蕘，誇詡眾庶，盛狖玃之收，多麋鹿之獲哉！且盲者不見咫尺，而離婁燭千里之隅；客徒愛胡人之獲我禽獸，曾不知我亦已獲其王侯。」 言未卒，墨客降席，再拜稽首，曰：「大哉體乎！允非小人之所能及也。乃今日發矇，廓然已昭矣！」 解嘲 哀帝時，丁、傅、董賢用事，諸附離之者或起家至二千石。時雄方草創《太玄》，有以自守，泊如也。人有嘲雄以「玄之尚白」。而雄解之，號曰「解嘲」。其辭曰： 客嘲揚子曰：「吾聞上世之士，人綱人紀，不生則已，生必上尊人君，下榮父母，析人之珪，儋人之爵，懷人之符，分人之祿，紆青拖紫，朱丹其轂。今吾子幸得遭盛明之世，處不諱之朝，與群賢同行，歷金門、上玉堂有日矣。曾不能畫一奇，出一策，上說人主，下談公卿，目如耀星，舌如電光，一從一橫，論者莫當。顧默而作《太玄》五千文，枝葉扶疏，獨說數十餘萬言。深者入黃泉，高者出蒼天，大者含元氣，細者入無閒。然而位不過侍郎，擢才給事黃門。意者玄得無尚白乎？何為官之拓落也？ 揚子笑而應之曰：「客徒欲朱丹吾轂，不知一跌將赤吾之族也！往昔周網解結，群鹿爭逸，離為十二，合為六七，四分五剖，並為戰國。士無常君，國無定臣，得士者富，失士者貧，矯翼厲翮，恣意所存。故士或自盛以橐，或鑿壞以遁。是故鄒衍以頡頏而取世資，孟軻雖連蹇猶為萬乘師。 「今大漢左東海，右渠搜，前番禺，後椒塗，東南一尉，西北一候，徽以糾墨，制以鑕鈇；散以禮樂，風以詩書；曠以歲月，結以倚廬。天下之士，雷動雲合，魚鱗雜襲，咸營於八區。家家自以為稷契，人人自以為皋陶，戴縰垂纓而談者，皆擬於阿衡，五尺童子，羞比晏嬰與夷吾。當塗者升青雲，失路者委溝渠，旦握權則為卿相，夕失勢則為匹夫。譬若江湖之雀，渤澥之鳥，乘雁集不為之多，雙鳧飛不為之少。 「昔三仁去而殷墟，二老歸而周熾；子胥死而吳亡，種蠡存而越霸；五羖入而秦喜，樂毅出而燕懼；范雎以折摺而危穰侯，蔡澤以噤吟而笑唐舉。故當其有事也，非蕭、曹、子房、平勃、樊、霍則不能安；當其無事也，章句之徒，相與坐而守之，亦無所患。故世亂則聖哲馳騖而不足，世治則庸夫高枕而有餘。 「夫上世之士，或解縛而相，或釋褐而傅；或倚夷門而笑，或橫江潭而漁；或七十說而不遇，或立談間而封侯；或枉千乘於陋巷，或擁篲而先驅。是以士頗得信其舌而奮其筆，窒隙蹈瑕而無所詘也。當今縣令不請士，郡守不迎師，群卿不揖客，將相不俛眉。言奇者見疑，行殊者得辟。是以欲談者捲舌而同聲，欲步者擬足而投跡。向使上世之士處乎今世，策非甲科，行非孝廉，舉非方正，獨可抗疏，時道是非，高得待詔，下觸聞罷，又安得青紫？ 「吾聞之，炎炎者滅，隆隆者絕。觀雷觀火，為盈為實，天收其聲，地藏其熱。高明之家，鬼瞰其室。攫拏者亡，默默者存；位極者高危，自守者身全。是故知玄知默，守道之極；爰清爰靜，游神之庭；惟寂惟漠，守德之宅。世異事變，人道不殊，彼我易時，未知何如。今子乃以鴟梟而笑鳳皇，執蝘蜓而嘲龜龍，不亦病乎？子之笑我玄之尚白，吾亦笑子病甚，不遇俞跗與扁鵲也，悲夫！」 客曰：「然則靡玄無所成名乎？范、蔡以下，何必玄哉？」 揚子曰：「范雎，魏之亡命也。折脅拉髂，免於徽索，翕肩蹈背，扶服入橐。激卬萬乘之主，介涇陽、抵穰侯而代之，當也。蔡澤，山東之匹夫也。頤折頞，涕唾流沫，西揖強秦之相，搤其咽而亢其氣，拊其背而奪其位，時也。天下已定，金革已平，都於洛陽。婁敬委輅脫輓，掉三寸之舌，建不拔之策，舉中國徙之長安，適也。五帝垂典，三王傳禮，百世不易。叔孫通起於枹鼓之間，解甲投戈，遂作君臣之儀，得也。甫刑靡敝，秦法酷烈，聖漢權制，而蕭何造律，宜也。故有造蕭何律於唐虞之世，則矣。有作叔孫通儀於夏殷之時，則惑矣。有建婁敬之策於成周之世，則乖矣。有談范蔡之說於金張許史之間，則狂矣。夫蕭規曹隨，留侯畫策，陳平出奇，功若泰山，響若坻隤，雖其人之贍智哉，亦會其時之可為也。故為可為於可為之時，則從；為不可為於不可為之時，則凶。若夫藺生收功於章台，四皓采榮於南山，公孫創業於金馬，驃騎發跡於祁連，司馬長卿竊貲於卓氏，東方朔割炙於細君，仆誠不能與此數子並，故默然獨守吾《太玄》。」 解難 客難揚子曰：「凡著書者，為眾人之所好也。美味期乎合口，工聲調於比耳；今吾子乃抗辭幽說，閎意眇指，獨馳聘於有亡之際，而陶冶大爐，旁薄群生，歷覽者茲年矣，而殊不寤。亶費精神於此，而煩學者於彼，譬畫者畫於無形，弦者放於無聲，殆不可乎？」 揚子曰：「俞。若夫閎言崇議，幽微之途，蓋難與覽者同也。昔人有觀象於天、視度於地、察法於人者，天麗且彌，地普而深，昔人之辭，乃玉乃金。彼豈好為艱難哉？勢不得已也！獨不見夫翠虬絳螭之將登乎天，必聳身於倉梧之淵？不階浮雲、翼疾風、虛舉而上升，則不能撠膠葛、騰九閎;日月之經不千里，則不能燭六合、耀八紘；泰山之高不嶕嶢，則不能浡滃雲而散歊烝。 「是以宓羲氏之作《易》也，綿絡天地，經以八卦，文王附六爻，孔子錯其象而彖其辭；然後發天地之藏，定萬物之基。《典》、《謨》之篇，《雅》、《頌》之聲，不溫純深潤，則不足以揚鴻烈而章緝熙。蓋胥靡為宰，寂寞為屍；大味必淡，大音必希；大語叫叫，大道低回。 「是以聲之眇者，不可同於眾人之耳；形之美者，不可棍於世俗之目；辭之衍者，不可齊於庸人之聽。今夫弦者，高張急徽，追趨逐耆，則坐者不期而附矣；試為之施《咸池》，揄《六莖》，發《簫韶》，詠《九成》，則莫有和也。是故鍾期死，伯牙絕弦破琴而不肯與眾鼓；獿人亡，則匠石輟斤而不敢妄斫。師曠之調鍾，俟知音者之在後也；孔子作《春秋》，幾君子之前睹也。老聃有遺言：貴知我者希。此非其操與？」 反離騷 有周氏之嬋嫣兮，或鼻祖於汾隅。靈宗初諜伯僑兮，流於末之楊侯。淑周楚之豐烈兮，超既離乎皇波。因江潭而往記兮，欽吊楚之湘纍。 惟天軌之不辟兮，何純潔而離紛？紛累以其淟涊兮，暗累以其繽紛。漢十世之陽朔兮，招搖紀於周正。正皇天之清則兮，度后土之方貞。 圖累承彼洪族兮，又覽累之昌辭。帶鉤矩而佩衡兮，履欃槍以為綦。素初貯厥麗服兮，何文肆而質！資娵娃之珍姒兮，鬻九戎而索賴。 鳳皇翔於蓬陼兮，豈駕鵝之能捷。騁驊騮以曲囏兮，驢騾連蹇而齊足。枳棘之榛榛兮，猿狖擬而不敢下。靈修既信椒蘭之唼佞兮，吾累忽焉而不蚤睹。 衿芰荷之綠衣兮，被夫容之朱裳。芳酷烈而莫聞兮，不如襞而幽之離房。閨中容競淖約兮，相態以麗佳。知眾嫭之嫉妒兮，何必颺累之蛾眉。 懿神龍之淵潛兮，竢慶雲而將舉。亡春風之被離兮，孰焉知龍之所處？愍吾累之眾芬兮，颺燁燁之芳苓。遭季夏之凝霜兮，慶夭悴而喪榮。 橫江、湘以南氵往兮，雲走乎彼蒼吾。馳江潭之泛溢兮，將折衷乎重華。舒中情之煩或兮，恐重華之不累與。陵陽侯之素波兮，豈吾累之獨見許。 精瓊靡與秋菊兮，將以延夫天年。臨汨羅而自隕兮，恐日薄於西山。解扶桑之總轡兮，縱令之遂奔馳。鸞皇騰而不屬兮，豈獨飛廉與雲師。 卷薜芷與若蕙兮，臨湘淵而投之。棍申椒與菌桂兮，赴江湖而漚之。費椒稰以要神兮，又勤索彼瓊茅。違靈氛而不從兮，反湛身於江皋。 累既攀夫傅說兮，奚不信而遂行？徒恐鷤之將鳴兮，顧先百草為不芳。初累棄彼虙妃兮，更思瑤台之逸女。抨雄鴆以作媒兮，何百離而曾不一耦，乘雲蜺之旖柅兮，望崑崙以樛流。覽四荒而顧懷兮，奚必雲女彼高丘。 既亡鸞車之幽藹兮，焉駕八龍之委蛇。臨江瀕而掩涕兮，何有《九招》與《九歌》。夫聖哲之不遭兮，固時命之所有。雖增欷以於邑兮，吾恐靈修之不累改。 昔仲尼之去魯兮，婓婓遲遲而周邁。終回復於舊都兮，何必湘淵與濤瀨？溷漁父之哺歠兮，潔沐浴之振衣。棄由、聃之所珍兮，蹠彭咸之所遺。 韓愈 韓愈，唐，昌黎人，字退之，三歲而孤，嫂鄭鞠之。貞觀中擢進士第，張建封闢為府推官，調四門博士，遷監察御史。上疏極論宮市，貶山陽令，元和中復為博士。憲宗將平蔡，命裴度宣慰淮西，奏愈行軍司馬，愈請乘遽入汴，說韓弘使協力。元濟平，遷刑部侍郞。憲宗遣使往鳳翔迎佛骨入禁中，愈上表極諫，貶潮州刺史，改袁州，詔拜國子祭酒，轉兵部侍郎。鎮州王庭湊亂，詔愈宣撫之，歸轉吏部侍郎。卒年五十七，諡文。愈性明銳，盡通六經百家之說，以攘斥佛老為己任，論者方之孟子之辟揚墨。文章閎中肆外，佐佑六經，一掃魏晉以來駢儷之弊，而返之周漢。宋蘇軾稱之曰：「文起八代之衰，道濟天下之溺。」故其所作遂為後世學古文者之正宗，有《昌黎先生集》。 原道 博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德雲者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德雲者，去仁與義言之也，一人之私言也。 周道衰，孔子沒，火於秦，黃老於漢，佛於晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入於楊，則入於墨；不入於老，則入於佛。入於彼，必出於此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！後之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：「孔子，吾師之弟子也。」佛者曰：「孔子，吾師之弟子也。」為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰吾師亦嘗師之云爾。不惟舉之於其口，而又筆之於其書。噫！後之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之！ 甚矣，人之好怪也！不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。古之為民者四，今之為民者六：古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；賈之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也！ 古之時，人之害多矣。有聖人者立，然後教之以相生相養之道。為之君，為之師，驅其蟲蛇禽獸，而處之中土。寒然後為之衣，飢然後為之食。木處而顛，土處而病也，然後為之宮室。為之工以贍其器用，為之賈以通其有無，為之醫藥以濟其夭死，為之葬埋、祭祀以長其恩愛，為之禮以次其先後，為之樂以宣其湮鬱，為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強梗。相欺也，為之符璽、斗斛、權衡以信之。相奪也，為之城郭、甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：「聖人不死，大盜不止；剖斗折衡，而民不爭。」嗚呼！其亦不思而已矣。如古之無聖人，人之類滅久矣。何也？無羽毛、鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。 是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上，則誅。今其法曰：「必棄而君臣，去而父子，禁而相生養之道，以求其所謂清淨寂滅者。」嗚呼！其亦幸而出於三代之後，不見黜於禹、湯、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出於三代之前，不見正於禹、湯、文、武、周公、孔子也。 帝之與王，其號雖殊，其所以為聖一也。夏葛而冬裘，渴飲而飢食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰：「曷不為太古之無事？」是亦責冬之裘者曰：「曷不為葛之之易也？」責飢之食者曰：「曷不為飲之之易也？」 傳曰：「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。」然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心而外天下國家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進於中國則中國之。《經》曰：「夷狄之有君，不如諸夏之亡也。」《詩》曰：「戎狄是膺，荊舒是懲。」今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也？ 夫所謂先王之教者何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。其文：《詩》、《書》、《易》、《春秋》；其法：禮、樂、刑、政；其民：士、農、工、賈；其位：君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；其服：麻、絲；其居：宮、室；其食、粟米、果蔬、魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當。是故生則得其情，死則盡其常；郊焉而天神假，廟焉而人鬼饗。曰：「斯道也，何道也？」曰：「斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。」堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長。然則如之何而可也？曰：「不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居。明先王之道以道之，鰥寡孤獨廢疾者有養也，其亦庶乎其可也！」 原性 性也者，與生俱生也。情也者，接於物而生也。性之品有三，而其所以為性者五。情之品有三，而其所以為情者七。曰：何也？曰：性之品有上、中、下三。上焉者，善焉而已矣；中焉者，可導而上下也；下焉者，惡焉而已矣。其所以為性者五：曰仁、曰禮、曰信、曰義、曰智。上焉者之於五也，主於一而行於四；中焉者之於五也，一不少有焉則少反焉，其於四也混；下焉者之於五也，反於一而悖於四；性之於情視其品。情之品有上、中、下三，其所以為情者七：曰喜、曰怒、曰哀、曰懼、曰愛、曰惡、曰欲。上焉者之於七也，動而處其中；中焉者之於七也，有所甚，有所亡，然而求合其中者也；下焉者之於七也，亡與甚，直情而行者也。情之於性視其品。 孟子之言性曰：「人之性善。」荀子之言性曰：「人之性惡。」揚子之言性曰：「人之性善惡混。」夫始善而進惡，與始惡而進善，與始也混，而今也善惡皆舉其中而遺其上下者也！得其一而失其二者也。叔魚之生也，其母視之，知其必以賄死。楊食我之生也，叔向之母聞其號也，知必滅其宗。越椒之生也，子文以為大戚，知若敖氏之鬼不食也。人之性果善乎？后稷之生也，其母無災，其始匍匐也，則岐岐然、嶷嶷然。文王之在母也，母不憂，既生也，傅不勤；既學也，師不煩。人之性果惡乎？堯之朱，舜之均，文王之管、蔡，習非不善也，而卒為奸。瞽叟之舜，鯀之禹，習非不惡也，而卒為聖人。人之性善惡果混乎？故曰：三子之言性也，舉其中而遺其上下者也！得其一而失其二者也。 曰：然則性之上下者，其終不可移乎？曰：上之性就學而愈明，下之性畏威而寡罪。是故上者可教，而下者可制也。其品則孔子謂不移也。曰：今之言性者異於此！何也？曰：今之言者，雜佛、老而言也。雜佛、老而言也者，奚言而不異？ 師說 古之學者必有師。師者，所以傳道受業解惑也。人非生而知之者，孰能無惑？惑而不從師，其為惑也，終不解矣。 生乎吾前，其聞道也，固先乎吾，吾從而師之；生乎吾後，其聞道也，亦先乎吾，吾從而師之。吾師道也，夫庸知其年之先後生於吾乎？是故無貴無賤，無長無少，道之所存，師之所存也。 嗟乎！師道之不傳也久矣！欲人之無惑也難矣！古之聖人，其出人也遠矣，猶且從師而問焉；今之眾人，其下聖人也亦遠矣，而恥學於師。是故聖益聖，愚益愚。聖人之所以為聖，愚人之所以為愚，其皆出於此乎？ 愛其子，擇師而教之；於其身也，則恥師焉，惑矣！彼童子之師，授之書而習其句讀者，非吾所謂傳其道、解其惑者也。句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不焉；小學而大遺，吾未見其明也。 巫、醫、樂師、百工之人，不恥相師。士大夫之族，曰師曰弟子云者，則群聚而笑之。問之，則曰：「彼與彼，年相若也，道相似也，位卑則足羞，官盛則近諛。」嗚呼！師道之不復，可知矣！巫、醫、樂師、百工之人，君子不齒，今其智乃反不能及，其可怪也歟！ 聖人無常師。孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃。郯子之徒，其賢不及孔子。孔子曰：「三人行，則必有我師。」是故弟子不必不如師，師不必賢於弟子，聞道有先後，術業有專攻，如是而已。 李氏子蟠，年十七，好古文，六藝經傳，皆通習之，不拘於時，學於余。余嘉其能行古道，作《師說》以貽之。 張中丞傳後敘 元和二年四月十三日夜，愈與吳郡張籍閱家中舊書，得李翰所為《張巡傳》。翰以文章自名，為此傳頗詳密，然尚恨有闕者，不為許遠立傳，又不載雷萬春事首尾。 遠雖材若不及巡者，開門納巡，位本在巡上，授之柄而處其下，無所疑忌，竟與巡俱守死成功名。城陷而虜，與巡死先後異耳。兩家子弟材智下，不能通知二父志，以為巡死而遠就虜，疑畏死而辭服於賊。遠誠畏死，何苦守尺寸之地，食其所愛之肉，以與賊抗而不降乎！當其圍守時，外無蚍蜉蟻子之援，所欲忠者，國與主耳，而賊語以國亡主滅，遠見救援不至，而賊來益眾，必以其言為信，外無待而猶死守，人相食且盡，雖愚人亦能數日而知死處矣，遠之不畏死亦明矣！烏有城壞其徒俱死，獨蒙愧恥求活，雖至愚者不忍為，嗚呼！而謂遠之賢而為之邪？說者又謂遠與巡分城而守，城之陷自遠所分始，以此詬遠，此又與兒童之見無異。人之將死，其藏腑必有先受其病者；引繩而絕之，其絕必有處。觀者見其然，從而尤之，其亦不達於理矣！小人之好議論，不樂成人之美，如是哉！如巡、遠之所成就，如此卓卓，猶不得免，其他則又何說！ 當二公之初守也，寧能知人之卒不救，棄城而逆遁？苟此不能守，雖避之他處何益？及其無救而且窮也，其創殘餓嬴之餘，雖欲去，必不達，二公之賢，其講之精矣。守一城，捍天下，以千百就盡之卒，戰百萬日滋之師，蔽遮江淮，沮遏其勢，天下之不亡，其誰之功也？當是時，棄城而圖存者，不可一二數；擅強兵坐而觀者，相環也。不追議此，而責二公以死守，亦見其自比於逆亂，設淫辭而助之攻也。 愈嘗從事於汴、徐二府，屢道於兩府間，親祭於其所謂雙廟者。其老人往往說巡、遠時事，雲南霽雲之乞救於賀蘭也，賀蘭嫉巡、遠之聲威功績出己上，不肯出師救，愛霽雲之勇且壯，不聽其語，強留之。具食與樂，延霽雲坐。霽雲慷慨語曰：「雲來時，睢陽之人不食月余日矣，雲雖欲獨食，義不忍！雖食，且不下咽！」因拔所佩刀斷一指，血淋漓以示賀蘭。一座大驚，皆感激，為雲泣下。雲知賀蘭終無為雲出師意，即馳去。將出城，抽矢射佛寺浮屠，矢著其上磚半箭，曰：「吾歸破賊，必滅賀蘭，此矢所以志也！」愈貞元中過泗州，船上人猶指以相語。城陷，賊以刃脅降巡，巡不屈，即牽去，將斬之；又降霽雲，雲未應，巡呼雲曰：「南八！男兒死耳，不可為不義屈！」雲笑曰：「欲將以有為也，公有言，雲敢不死！」即不屈。 張籍曰：有於嵩者，少依於巡，及巡起事，嵩常在圍中。籍大曆中於和州烏江縣見嵩，嵩時年六十餘矣。以巡初嘗得臨渙縣尉，好學，無所不讀。籍時尚小，粗問巡、遠事，不能細也。云：巡長七尺余，須髯若神。嘗見嵩讀《漢書》，謂嵩曰：「何為久讀此？」嵩曰：「未熟也。」巡曰：「吾於書，讀不過三遍，終身不忘也。」因誦嵩所讀書，盡卷不錯一字。嵩驚，以為巡偶熟此卷，因亂抽他帙以試，無不盡然。嵩又取架上諸書試以問巡，巡應口誦無疑。嵩從巡久，亦不見巡常讀書也。為文章，操紙筆立書，未嘗起草。初守睢陽時，士卒僅萬人，城中居人戶亦且數萬，巡因一見問姓名，其後無不識者。巡怒，須髯輒張。及城陷，賊縛巡等數十人坐，且將戮，巡起旋，其眾見巡起，或起或泣，巡曰：「汝勿怖！死，命也！」眾泣不能仰視。巡就戮時，顏色不亂，陽陽如平常。遠寬厚長者，貌如其心。與巡同年生，月日後於巡，呼巡為兄，死時年四十九。 嵩貞元初死於亳、宋間；或傳嵩有田在亳、宋間，武人奪而有之，嵩將詣州訟理，為所殺。嵩無子。張籍雲。 論佛骨表 臣某言：伏以佛者，夷狄之一法耳。自後漢時流入中國，上古未嘗有也。昔者黃帝在位百年，年百一十歲；少昊在位八十年，年百歲；顓頊在位七十九年，年九十八歲；帝嚳在位七十年，年百五歲；帝堯在位九十八年，年百一十八歲；帝舜及禹，年皆百歲。此時天下太平，百姓安樂壽考，然而中國未有佛也。其後殷湯亦年百歲，湯孫太戊在位七十五年，武丁在位五十九年，書史不言其年壽所極，推其年數，蓋亦俱不減百歲。周文王年九十七歲，武王年九十三歲，穆王在位百年。此時佛法亦未入中國，非因事佛而致然也。 漢明帝時，始有佛法，明帝在位才十八年耳。其後亂亡相繼，運祚不長。宋、齊、梁、陳、元魏已下，事佛漸謹，年代尤促。唯梁武帝在位四十八年，前後三度捨身施佛，宗廟之祭，不用牲牢，晝日一食，止於菜果；其後競為侯景所逼，餓死台城，國亦尋滅。事佛求福，乃更得禍。由此觀之，佛不足事，亦可知矣！ 高祖始受隋禪，則議除之。當時群臣材識見不遠，不能深知先王之道，古今之宜，推闡聖明，以救斯弊，其事遂止，臣常恨焉。 伏惟睿聖文武皇帝陛下，神聖英武，數千百年以來，未有倫比。即位之初，即不許度人為僧尼道士，又不許創立寺觀。臣常以為高祖之志，必行於陛下之手。今縱未能即行，豈可恣之轉令盛也？ 今聞陛下令群僧迎佛骨於鳳翔，御樓以觀，舁入大內，又令諸寺遞迎供養。臣雖至愚，必知陛下不惑於佛，作此崇奉，以祈福祥也。直以年豐人樂，徇人之心，為京都士庶設詭異之觀，戲玩之具耳。安有聖明若此，而肯信此等事哉!然百性愚冥，易惑難曉，苟見陛下如此，將謂真心事佛，皆云：「天子大聖，猶一心敬信，百姓何人，豈合更惜身命！」焚頂燒指，百十為群，解衣散錢，自朝至暮。轉相仿效，唯恐後時，老少奔波，棄其業次。若不即加禁遏，更歷諸寺，必有斷臂臠身，以為供養者。傷風敗俗，傳笑四方，非細事也。 夫佛本夷狄之人，與中國言語不通，衣服殊制。口不言先王之法言，身不服先王之法服，不知君臣之義，父子之情。假如其身至今尚在，奉其國命，來朝京師，陛下容而接之，不過宣政一見，禮賓一設，賜衣一襲，衛而出之於境，不令惑眾也。況其身死已久，枯朽之骨，凶穢之餘，豈宜令人宮禁？ 孔子曰：「敬鬼神而遠之。」古之諸侯，行吊於其國，尚令巫祝先以桃茢祓除不祥，然後進吊。今無故取朽穢之物，親臨觀之，巫祝不先，桃茢不用，群臣不言其非，御史不舉其失，臣實恥之。乞以此骨付之有司，投之水火，永絕根本，斷天下之疑，絕後代之惑，使天下之人知大聖人之所作為，出於尋常萬萬也，豈不盛哉!豈不快哉! 佛如有靈，能作禍祟，凡有殃咎，宜加臣身，上天鑒臨，臣不怨悔。無任感激懇悃之至，謹奉表以聞。臣某誠惶誠恐。 與孟尚書書 愈白：行官自南回，過吉州，得吾兄二十四日手書數番，忻悚兼至，未審入秋來眠食何似，伏惟萬福！ 來示云：有人傳愈近少信奉釋氏，此傳之者妄也。潮州時，有一老僧號大顛，頗聰明，識道理，遠地無可與語者，故自山召至州郭，留十數日，實能外形骸以理自勝，不為事物侵亂。與之語，雖不盡解，要自胸中無滯礙，以為難得，因與來往。及祭神至海上，遂造其廬；及來袁州，留衣服為別。乃人之情，非崇信其法，求福田利益也。孔子云：「丘之禱久矣。」凡君子行己立身，自有法度，聖賢事業，具有方冊，可效可師；仰不愧天，俯不愧人，內不愧心，積善積惡，殃慶自各以其類至。何有去聖人之道，舍先王之法，而從夷狄之教，以求福利也？《詩》不云乎：「愷悌君子，求福不回。」《傳》又曰：「不為威惕，不為利疚。」假如釋氏能與人為禍祟，非守道君子之所懼也，況萬萬無此理。且彼佛者果何人哉？其行事類君子耶？小人耶？若君子也，必不妄加禍於守道之人；如小人也，其身已死，其鬼不靈。天地神祇，昭布森列，非可誣也，又肯令其鬼行胸臆，作威福於其間哉？進退無所據，而信奉之，亦且惑矣！ 且愈不助釋氏而排之者，其亦有說。孟子云：「今天下不之楊則之墨，楊、墨交亂，而聖賢之道不明，則三綱淪而九法斁，禮樂崩而夷狄橫，幾何其不為禽獸也！」故曰：「能言拒楊、墨者，皆聖人之徒也。」揚子云云：「古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。」夫楊、墨行，正道廢，且將數百年，以至於秦，卒滅先王之法，燒除其經，阬殺學士，天下遂大亂。及秦滅，漢興且百年，尚未知修明先王之道；其後始除挾書之律，稍求亡書，招學士，經雖少得，尚皆殘缺，十亡二三。故學士多老死，新者不見全經，不能盡知先王之事，各以所見為守，分離乖隔，不合不公，二帝三王群聖人之道於是大壞。後之學者無所尋逐，以至於今泯泯也，其禍出於楊、墨肆行而莫之禁故也。孟子雖賢聖，不得位，空言無施，雖切何補？然賴其言，而今學者尚知宗孔氏，崇仁義，貴王賤霸而已。其大經大法皆亡滅而不救，壞爛而不收，所謂存十一於千百，安在其能廓如也？然向無孟氏，則皆服左衽而言侏離矣。故愈嘗推尊孟氏，以為功不在禹下者，為此也。 漢氏以來，群儒區區修補，百孔千瘡，隨亂隨失，其危如一髮引千鈞，綿綿延延，浸以微滅。於是時也，而唱釋、老於其間，鼓天下之眾而從之。嗚呼，其亦不仁甚矣！釋、老之害過於楊、墨，韓愈之賢不及孟子，孟子不能救之於未亡之前，而韓愈乃欲全之於已壞之後。嗚呼，其亦不量其力且見其身之危，莫之救以死也！雖然，使其道由愈而粗傳，雖滅死萬萬無恨！天地鬼神，臨之在上，質之在旁，又安得因一摧折，自毀其道，以從於邪也！ 籍、湜輩雖屢指教，不知果能不叛去否？獲吾兄眷厚而不獲承命，惟增慚懼，死罪死罪！愈再拜。 答崔立之書 斯立足下：仆見險不能止，動不得時，顛頓狼狽，失其所操持，困不知變，以至辱於再三，君子小人之所憫笑，天下之所背而馳者也。足下猶復以為可教，貶損道德，乃至手筆以問之，攀援古昔，辭義高遠，且進且勸，足下之於故舊之道得矣。雖仆亦固望於吾子，不敢望於他者耳。然尚有似不相曉者，非故欲發余乎？不然，何子之不以丈夫期我也！不能默默，聊復自明。 仆始年十六七時，未知人事，讀聖人之書，以為人之仕者皆為人耳，非有利乎己也。及年二十時，苦家貧，衣食不足，謀於所親，然後知仕之不唯為人耳。及來京師，見有舉進士者，人多貴之，仆誠樂之，就求其術，或出禮部所試賦、詩、策等以相示，仆以為可無學而能，因詣州縣求舉。有司者好惡出於其心，四舉而後有成，亦未即得仕。聞吏部有以博學宏辭選者，人尤謂之才，且得美仕，就求其術，或出所試文章，亦禮部之類。私怪其故，然猶樂其名，因又詣州府求舉，凡二試於吏部，一既得之，而又黜於中書，雖不得仕，人或謂之能焉。退自取所試讀之，乃類於俳優者之辭，顏忸怩而心不寧者數月。既已為之，則欲有所成就，《書》所謂「恥過作非」者也。因復求舉，亦無幸焉，乃復自疑，以為所試與得之者不同其程度；及得觀之，余亦無甚愧焉。 夫所謂博學者，豈今之所謂者乎？夫所謂宏辭者，豈今之所謂者乎？誠使古之豪傑之士，若屈原、孟軻、司馬遷、相如、揚雄之徒進於是選，必知其懷慚乃不自進而已耳；設使與夫今之善進取者競於蒙昧之中，仆必知其辱焉。然彼五子者，且使生於今之世，其道雖不顯於天下，其自負何如哉！肯與夫斗筲者決得失於一夫之目而為之憂樂哉！故凡仆之汲汲於進者，其小得，蓋欲以具裘葛、養窮孤；其大得，蓋欲以同吾之所樂於人耳。其他可否，自計已熟，誠不待人而後知。今足下乃複比之獻玉者，以為必俟工人之剖然後見知於天下，雖兩刖足不為病，且無使勍者再克，誠足下相勉之意厚也，然仕進者豈舍此而無門哉？足下謂我必待是而後進者，尤非相悉之辭也。仆之玉固未嘗獻，而足固未嘗刖，足下無為為我戚戚也。 方今天下風俗尚有未及於古者，邊境尚有被甲執兵者，主上不得怡而宰相以為憂。仆雖不賢，亦且潛究其得失，致之乎吾相，薦之乎吾君，上希卿大夫之位，下猶取一障而乘之。若都不可得，猶將耕於寬閒之野，釣於寂寞之濱，求國家之遺事，考賢人哲士之終始，作唐之一經，垂之於無窮，誅奸諛於既死，發潛德之幽光。二者將必有一可。足下以為仆之玉凡幾獻，而足凡幾刖也；又所謂勍者，果誰哉？再克之刑信如何也？ 士固信於知己，微足下無以發吾之狂言。愈再拜。 答衛中行書 大受足下：辱書，為賜甚大。然所稱道過盛，豈所謂誘之而欲其至於是與？不敢當！不敢當！其中擇其一二近似者而竊取之，則於交友忠而不反於背面者，少似近焉。亦其心之不所好耳，行之不倦，則未敢自謂能爾也。不敢當！不敢當！ 至於汲汲於富貴以救世為事者，皆聖賢之事業，知其智能謀力能任者也，如愈者又焉能之？始相識時，方甚貧，衣食於人。其後相見於汴、徐二州，仆皆為之從事，日月有所入，比之前時，豐約百倍。足下視吾飲食衣服，亦有異乎？然則仆之心，或不為此汲汲也。其所不忘於仕進者，亦將小行乎其志耳，此未易遽言也。凡禍福吉凶之來，似不在我。惟君子得禍為不幸，而小人得禍為恆；君子得福為恆，而小人得福為幸，以其所為似有以取之也。必曰「君子則吉，小人則凶」者，不可也。賢不肖存乎己；貴與賤、禍與福存乎天；名聲之善惡存乎人。存乎己者，吾將勉之；存乎天、存乎人者，吾將任彼而不用吾力焉。其所守者，豈不約而易行哉？ 足下曰：「命之窮通，自我為之。」吾恐未合於道。足下征前世而言之，則知矣。若曰：以道德為己任，窮通之來，不接吾心，則可也。窮居荒涼，草樹茂密，出無驢馬，因與人絕。一室之內，有以自娛。足下喜吾復脫禍亂，不當安安而居，遲遲而來也。 答李翊書 六月二十六日，愈白李生足下： 生之書辭甚高，而其問何下而恭也。能如是，誰不欲告生以其道。道德之歸也有日矣，況其外之文乎？抑愈所謂望孔子之門牆而不入於其宮者，焉足以知是且非邪？雖然，不可不為生言之。 生所謂立言者是也，生所為者與所期者甚似而幾矣。抑不知生之志，蘄勝於人而取於人邪？將蘄至於古之立言者邪？蘄勝於人而取於人，則固勝於人而可取於人矣。將蘄至於古之立言者，則無望其速成，無誘於勢利，養其根而俟其實，加其膏而希其光。根之茂者其實遂，膏之沃者其光曄。仁義之人，其言藹如也。 抑又有難者，愈之所為，不自知其至猶未也，雖然，學之二十餘年矣。始者非三代兩漢之書不敢觀，非聖人之志不敢存。處若忘，行若遺，儼乎其若思，茫乎其若迷。當其取於心而注於手也，惟陳言之務去，戛戛乎其難哉。其觀於人，不知其非笑之為非笑也。如是者亦有年，猶不改，然後識古書之正偽，與雖正而不至焉者，昭昭然白黑分矣，而務去之，乃徐有得也。當其取於心而注於手也，汩汩然來矣。其觀於人也，笑之則以為喜，譽之則以為尤，以其猶有人之說者存也。如是者亦有年，然後浩乎其沛然矣。吾又懼其雜也，迎而距之，平心而察之，其皆醇也，然後肆焉。雖然，不可以不養也，行之乎仁義之途，游之乎《詩》、《書》之源，無迷其途，無絕其源，終吾身而已矣。 氣，水也；言，浮物也。水大而物之浮者，大小畢浮。氣之與言猶是也，氣盛則言之短長與聲之高下者皆宜。雖如是，其敢自謂幾於成乎？雖幾於成，其用於人也奚取焉？雖然，待用於人者，其肖於器邪？用與舍屬諸人。君子則不然。處心有道，行己有方，用則施諸人，舍則傳諸其徒，垂諸文，而為後世法。如是者，其亦足樂乎？其無足樂也？ 有志乎古者希矣！志乎古必遺乎今，吾誠樂而悲之。亟稱其人，所以勸之，非敢褒其可褒而貶其可貶也。問於愈者多矣，念生之言不志乎利，聊相為言之。愈白。 答劉正夫書 愈白進士劉君足下：辱箋，教以所不及，既荷厚賜，且愧其誠然，幸甚，幸甚。 凡舉進士者，於先進之門，何所不往？先進之於後輩，苟見其至，寧可以不答其意邪？來者則接之，舉城士大夫莫不皆然。而愈不幸，獨有接後輩名。名之所存，謗之所歸也。有來問者，不敢不以誠答。或問：「為文宜何師？」必謹對曰：「宜師古聖賢人。」曰：「古聖賢人所為書具存，辭皆不同，宜何師？」必謹對曰：「師其意，不師其辭。」又問曰：「文宜易宜難？」必謹對曰：「無難易，惟其是耳。」如是而已，非固開其為此而禁其為彼也。 夫百物朝夕所見者，人皆不注視也。及睹其異者，則共觀而言之。夫文豈異於是乎？漢朝人莫不能為文，獨司馬相如、太史公、劉向、揚雄為之最。然則用功深者，其收名也遠。若皆與世沉浮，不自樹立，雖不為當時所怪，亦必無後世之傳也。足下家中百物皆賴而用也，然其所珍愛者，必非常物。夫君子之於文，豈異於是乎？ 今後進之為文，能深探而力取之，以古聖賢人為法者，雖未必皆是，要若有司馬相如、太史公、劉向、揚雄之徒出，必自於此，不自於循常之徒也。若聖人之道，不用文則已，用則必尚其能者。能者非他，能自樹立，不因循者是也。有文字來，誰不為文？然其存於今者，必其能者也。顧常以此為說耳。 愈於足下，忝同道而先進者，又常從游於賢尊給事。既辱厚賜，又安得不進其所有，以為答也？足下以為何如？愈白。 答尉遲生書 愈白尉遲生足下：夫所謂文者，必有諸其中，是故君子慎其實。實之美惡，其發也不揜。本深而末茂，形大而聲宏，行峻而言厲，心醇而氣和，昭晰者無疑，優遊者有餘。體不備，不可以為成人；辭不足，不可以為成文。愈之所聞者如是，有問於愈者，亦以是對。 今吾子所為皆善矣，謙謙然若不足而以征於愈，愈又敢有愛於言乎？抑所能言者，皆古之道。古之道不足以取於今，吾子何其愛之異也？ 賢公卿大夫在上比肩，始進之賢士在下比肩，彼其得之，必有以取之也。子欲仕乎？其往問焉，皆可學也。若獨有愛於是而非仕之謂，則愈也嘗學之矣，請繼今以言。 與馮宿論文書 辱示《初筮賦》，實有意思。但力為之，古人不難到；但不知直似古人，亦何得於今人也？仆為文久，每自則意中以為好，則人必以為惡矣。小稱意人亦小怪之，大稱意即人必大怪之也。時時應事作俗下文字，下筆令人慚；及示人，則人以為好矣。小慚者亦蒙謂之小好，大慚者即必以為大好矣。不知古文直何用於今世也，然以俟知者知耳。 昔揚子云著《太玄》，人皆笑之，子云之言曰：「世不我知，無害也。後世復有揚子云，必好之矣。」子云死近千載，竟未有揚子云，可嘆也！其時桓譚亦以為雄書勝老子。老子未足道也，子云豈止與老子爭強而已乎？此未為知雄者。其弟子侯葩頗知之，以為其師之書勝《周易》，然侯之他文不見於世，不知其人果何如耳。以此而言，作者不祈人之知也明矣。直百世以俟聖人而不惑，諸鬼神而無疑耳。足下豈不謂然乎？ 近李翱從僕學文，頗有所得，然其人家貧多事，未能卒其業。有張籍者，年長於翱，而亦學於仆，其文與翱相上下，一二年業之，庶幾乎至也。然閔其棄俗尚而從於寂寞之道，以之爭名於時也！ 久不談，聊感足下能自進於此，故復發憤一道。愈再拜。 送王秀才塤序 吾常以為孔子之道大而能博，門弟子不能遍觀而盡識也，故學焉而皆得其性之所。其後離散分處諸侯之國，又各以所能授弟子，原遠而末益分。 蓋子夏之學，其後有田子方；子方之後，流而為莊周。故周之書，喜稱子方之為人。荀卿之書，語聖人必曰孔子、子弓。子弓之事業不傳，惟《太史公書》《弟子傳》有姓名字，曰：「臂子弓。」子弓受《易》於商瞿。孟軻師子思，子思之學蓋出曾子。自孔子沒，群弟子莫不有書，獨孟軻氏之傳得其宗，故吾少而樂觀焉。 太原王塤，示余所為文，好舉孟子之所道者。與之言，信悅孟子，而屢贊其文辭。夫沿河而下，苟不止，雖有遲疾，必至於海。如不得其道也，雖疾不止，終莫幸而至焉。故學者必慎其所道。道於楊、墨、老、莊、佛之學，而欲之聖人之道，猶航斷港絕潢以望至於海也。故求觀聖人之道，必自孟子始。今塤之所由，既幾於知道，如又得其船與楫，知沿而不止，嗚呼，其可量也哉！ 送孟東野序 大凡物不得其平則鳴。草木之無聲，風撓之鳴。水之無聲，風盪之鳴。其躍也，或激之；其趨也，或梗之；其沸也，或炙之。金石之無聲，或擊之鳴。人之於言也亦然，有不得已者而後言，其歌也有思，其哭也有懷。凡出乎口而為聲者，其皆有弗平者乎！ 樂也者，郁於中而泄於外者也，擇其善鳴者而假之鳴。金、石、絲、竹、匏、土、革、木八者，物之善鳴者也。維天之於時也亦然，擇其善鳴者而假之鳴。是故以鳥鳴春，以雷鳴夏，以蟲鳴秋，以風鳴冬。四時之相推奪，其必有不得其平者乎？ 其於人也亦然。人聲之精者為言，文辭之於言，又其精也，尤擇其善鳴者而假之鳴。其在唐虞，咎陶、禹其善鳴者也，而假以鳴。夔弗能以文辭鳴，又自假於《韶》以鳴。夏之時，五子以其歌鳴。伊尹鳴殷，周公鳴周。凡載於《詩》、《書》六藝，皆鳴之善者也。周之衰，孔子之徒鳴之，其聲大而遠。《傳》曰：「天將以夫子為木鐸。」其弗信矣乎！其末也，莊周以其荒唐之辭鳴。楚，大國也，其亡也，以屈原鳴。臧孫辰、孟軻、荀卿，以道鳴者也。楊朱、墨翟、管夷吾、晏嬰、老聃、申不害、韓非、慎到、田駢、鄒衍、尸佼、孫武、張儀、蘇秦之屬，皆以其術鳴。秦之興，李斯鳴之。漢之時，司馬遷、相如、揚雄，最其善鳴者也。其下魏、晉氏，鳴者不及於古，然亦未嘗絕也。就其善者，其聲清以浮，其節數以急，其詞淫以哀，其志弛以肆，其為言也，亂雜而無章。將天丑其德莫之顧耶？何為乎不鳴其善鳴者也？ 唐之有天下，陳子昂、蘇源明、元結、李白、杜甫、李觀，皆以其所能鳴。其存而在下者，孟郊東野始以其詩鳴。其高出魏、晉，不懈而及於古，其他浸淫乎漢氏矣。從吾游者，李翱、張籍其尤也。三子者之鳴信善矣。抑不知天將和其聲，而使鳴國家之盛耶？抑將窮餓其身，思愁其心腸，而使自鳴其不幸耶？三子者之命，則懸乎天矣。其在上也，奚以喜；其在下也，奚以悲？ 東野之役於江南也，有若不釋然者，故吾道其命於天者以解之。 送李願歸盤谷序 太行之陽有盤谷。盤谷之間，泉甘而土肥，草木叢茂，居民鮮少。或曰：「謂其環兩山之間，故曰盤。」或曰：「是谷也，宅幽而勢阻，隱者之所盤旋。」友人李願居之。 願之言曰：「人之稱大丈夫者，我知之矣。利澤施於人，名聲昭於時。坐於廟朝，進退百官，而佐天子出令。其在外，則樹旗旄，羅弓矢，武夫前呵，從者塞途，供給之人，各執其物，夾道而疾馳。喜有賞，怒有刑。才畯滿前，道古今而譽盛德，入耳而不煩。曲眉豐頰，清聲而便體，秀外而惠中，飄輕裾，翳長袖，粉白黛綠者，列屋而間居，妒寵而負恃，爭妍而取憐。大丈夫之遇知於天子，用力於當世者之所為也。吾非惡此而逃之，是有命焉，不可幸而致也。 「窮居而野處，升高而望遠，坐茂樹以終日，濯清泉以自潔。采于山，美可茹；釣於水，鮮可食。起居無時，惟適之安。與其有譽於前，孰若無毀於其後；與其有樂於身，孰若無憂於其心。車服不維，刀鋸不加，理亂不知，黜陟不聞。大丈夫不遇於時者之所為也，我則行之。 「伺候於公卿之門，奔走於形勢之途，足將進而趑趄，口將言而囁嚅，處穢污而不羞，觸刑辟而誅戮。僥倖於萬一，老死而後止者，其於為人賢不肖何如也？」 昌黎韓愈，聞其言而壯之，與之酒而為之歌曰： 「盤之中，維子之宮；盤之土，維子之稼；盤之泉，可濯可沿；盤之阻，誰爭子所？窈而深，廓其有容；繚而曲，如往而復。嗟盤之樂兮，樂且無央。虎豹遠跡兮，蛟龍遁藏；鬼神守護兮，呵禁不祥；飲且食兮壽而康，無不足兮奚所望。膏吾車兮秣吾馬，從子於盤兮，終吾生以徜徉。」 祭鱷魚文 維年月日，潮州刺史韓愈，使軍事衙推秦濟，以羊一、豬一投惡溪之潭水，以與鱷魚食，而告之曰： 昔先王既有天下，烈山澤，罔繩擉刃，以除蟲蛇惡物為民害者，驅而出之四海之外。及後王德薄，不能遠有，則江漢之間，尚皆棄之，以與蠻、夷、楚、越，況潮、嶺海之間，去京師萬里哉！鱷魚之涵淹卵育於此，亦固其所。今天子嗣唐位，神聖慈武，四海之外，六合之內，皆撫而有之，況禹跡所揜，揚州之近地，刺史、縣令之所治，出貢賦以供天地宗廟百神之祀之壤者哉？鱷魚其不可與刺史雜處此土也！ 刺史受天子命，守此土，治此民，而鱷魚睅然不安溪潭據處，食民畜、熊、豕、鹿、獐，以肥其身，以種其子孫。與刺史亢拒，爭為長雄。刺史雖駑弱，亦安肯為鱷魚低首下心，伈伈，為民吏羞，以偷活於此邪！且承天子命以來為吏，固其勢不得不與鱷魚辨。鱷魚有知，其聽刺史言： 潮之州，大海在其南，鯨鵬之大，蝦蟹之細，無不容歸，以生以食，鱷魚朝發而夕至也。今與鱷魚約：盡三日，其率醜類南徙于海，以避天子之命吏。三日不能，至五日；五日不能，至七日；七日不能，是終不肯徙也。是不有刺史聽，從其言也。不然，則是鱷魚冥頑不靈，刺史雖有言，不聞不知也。夫傲天子之命吏，不聽其言，不徙以避之，與冥頑不靈而為民物害者，皆可殺。刺史則選材技吏民，操強弓毒矢，以與鱷魚從事，必盡殺乃止。其無悔！ 平淮西碑 天以唐克肖其德，聖子神孫，繼繼承承，於千萬年，敬戒不怠，全付所覆，四海九州，罔有內外，悉主悉臣。高祖太宗，既除既治；高宗中睿，休養生息；至於玄宗，受報收功，極熾而豐，物眾地大，孽芽其間；肅宗、代宗，德祖順考，以勤以容，大慝適去，稂莠不薅，相臣將臣，文恬武嬉，習熟見聞，以為當然。 睿聖文武皇帝，既受群臣朝，乃考圖數貢，曰：「嗚呼!天既全付予有家，今傳次在予，予不能事事，其何以見於郊廟？」群臣震懾，奔走率職。明年，平夏；又明年，平蜀；又明年，平江東；又明年，平澤潞。遂定易定，致魏、博、貝、衛、澶、相、無不從志。皇帝曰：「不可究武，予其少息。」 九年，蔡將死。蔡人立其子元濟以請，不許。遂燒舞陽，犯葉、襄城，以動東都，放兵四劫。皇帝歷問於朝，一二臣外，皆曰：「蔡帥之不廷授，於今五十年，傳三姓四將；其樹本堅，兵利卒頑，不與他等。因撫而有，順且無事。」大官臆決唱聲，萬口和附，並為一談，牢不可破。 皇帝曰：「惟天惟祖宗所以付任予者，庶其在此，予何敢不力。況一二臣同，不為無助。」曰：「光顏，汝為陳、許帥，維是河東、魏博、郃陽三軍之在行者，汝皆將之。」曰：「重胤，汝故有河陽、懷，今益以汝，維是朔方、義成、陝、益、鳳翔、延、慶七軍之在行者，汝皆將之。」曰：「弘，汝以卒萬二千屬而子公武往討之。」曰：「文通，汝守壽，維是宣武、淮南、宣歙、浙西四軍之行於壽者，汝皆將之。」曰：「道古，汝其觀察鄂岳。」曰：「恕！汝帥唐、鄧、隨，各以其兵進戰。」曰：「度，汝長御史，其往視師。」曰：「度，准汝予同，汝遂相矛，以賞罰用命不用命！」曰：「弘，汝其以節都統諸軍。」曰：「守謙，汝出入左右，汝惟近臣，其往撫師。」曰：「度，汝其往，衣服飲食予士，無寒無飢。以既厥事，遂生蔡人。賜汝節斧，通天御帶，衛卒三百。凡茲廷臣，汝擇自從，惟其賢能，無憚大吏。庚申，予其臨門送汝。」曰：「御史，予憫士大夫戰甚苦，自今以往，非郊廟祠祀，其無用樂。」 顏、胤、武合攻其北，大戰十六，得柵城縣二十三，降人卒四萬。道古攻其東南，八戰，降萬三千；再入申，破其外城。文通戰其東，十餘遇，降萬二千。愬入其西，得賊將，輒釋不殺，用其策，戰比有功。 十二年八月，丞相度至師，都統宏責戰益急，顏、胤、武合戰益用命，元濟盡並其眾，洄曲以備。十月壬申，愬用所得賊將，自文城因天大雪，疾馳百二十里，用夜半到蔡，破其門，取元濟以獻，盡得其屬人卒。辛巳，丞相度入蔡，以皇帝命赦其人。淮西平，大饗賚功。師還之日，因以其食賜蔡人。凡蔡卒三萬五千，其不樂為兵，願歸為農者十九，悉縱之。斬元濟京師。 冊功：弘加侍中；愬為左僕射，帥山南東道；顏、胤皆加司空；公武以散騎常侍，帥鄜坊丹延；道古進大夫；文通加散騎常侍；丞相度朝京師，道封晉國公，進階金紫光祿大夫，以舊官相，而以其副總為工部尚書，領蔡任。既還奏，群臣請紀聖功，被之金石。皇帝以命臣愈。臣愈再拜稽首而獻文曰： 唐承天命，遂臣萬邦。孰居近土，襲盜以狂。往在玄宗，崇極而圮。河北悍驕，河南附起。四聖不宥，屢興師征。有不能剋，益戍以兵。夫耕不食，婦織不裳。輸之以車，為卒賜糧。外多失朝，曠不岳狩。百隸怠官，事亡其舊。 帝時繼位，顧瞻咨嗟。惟汝文武，孰恤予家。既斬吳蜀，旋取山東。魏將首義，六州降從。淮蔡不順，自以為強。提兵叫歡，欲事故常。始命討之，遂連奸鄰。陰遣刺客，來賊相臣。方戰未利，內驚京師。群公上言，莫若惠來。帝為不聞，與神為謀。乃相同德，以訖天誅。 乃敕顏、胤、愬、武、古通，咸統於弘，各奏汝功。三方分攻，五萬其師，大軍北乘，厥數倍之。常兵時曲，軍士蠢蠢。既翦陵雲，蔡卒大窘。勝之邵陵，郾城來降。自夏入秋，復屯相望。兵頓不勵，告功不時，帝哀征夫，命相往厘。士飽而歌，馬騰於槽。試之新城，賊遇敗逃。盡抽其有，聚以防我。西師躍入，道無留者。 蔡城，其疆千里。既入而有，莫不順俟。帝有恩言，相度來宣；誅止其魁，釋其下人。蔡之卒夫，投甲呼舞；蔡之婦女，迎門笑語。蔡人告飢，船粟往哺；蔡人告寒，賜以繒布。始時蔡人，禁不往來；今相從戲，里門夜開。始時蔡人，進戰退戮；今旰而起，左飧右粥。為之擇人，以收余憊；選吏賜牛，教而不稅。 蔡人有言，始迷不知。今乃大覺。羞前之為。蔡人有言，天子明聖；不順族誅，順保性命。汝不吾信，視此蔡方；孰為不順，往斧其吭。凡叛有數，聲勢相倚；吾強不支，汝弱奚恃；其告而長，而父而兄；奔走偕來，同我太平。淮蔡為亂，天子伐之。既伐而飢，天子活之。 始議伐蔡，卿士莫隨。既伐四年，小大並疑。不赦不疑，由天子明。凡此蔡功，惟斷乃成。既定淮蔡，四夷畢來。遂開明堂，坐以治之。 柳子厚墓志銘 子厚，諱宗元。七世祖慶，為拓跋魏侍中，封濟陰公〔姚范曰：「柳慶仕終於宇文，又不為侍中。」《周書》本傳可考，封平濟公。其封濟陰乃子厚六世祖旦，慶之子也，旦封濟陰公。見《柳集》，《隋書》本傳不載〕。曾伯祖奭為唐宰相，與褚遂良、韓瑗俱得罪武后，死高宗朝。皇考諱鎮，以事母棄太常博士，求為縣令江南，其後以不能媚權貴失御史。權貴人死，乃復拜侍御史。號為剛直，所與游皆當世名人。 子厚少精敏，無不通達。逮其父時，雖少年已自成人，能取進士第，嶄然見頭角，眾謂柳氏有子矣。其後以博學宏詞，授集賢殿正字。俊傑廉悍，議論證據今古，出入經史百子，踔厲風發，率常屈其坐人，名聲大振，一時皆慕與之交。諸公要人，爭欲令出我門下，交口薦譽之。 貞元十九年，由藍田尉拜監察御史。順宗即位，拜禮部員外郎。遇用事者得罪，例出為刺史；未至，又例貶永州司馬。居閒，益自刻苦，務記覽，為詞章，泛濫停蓄，為深博無涯涘，而自肆于山水間。元和中，嘗例召至京師，又偕出為刺史，而子厚得柳州。既至，嘆曰：「是豈不足為政邪？」因其土俗，為設教禁，州人順賴。其俗以男女質錢，約不時贖，子本相侔，則沒為奴婢。子厚與設方計，悉令贖歸；其尤貧力不能者，令書其傭，足相當，則使歸其質。觀察使下其法於他州，比一歲，免而歸者且千人。衡湘以南，為進士者，皆以子厚為師，其經承子厚口講指畫為文詞者，悉有法度可觀。 其召至京師而復為刺史也，中山劉夢得禹錫亦在遣中，當詣播州。子厚泣曰：「播州非人所居，而夢得親在堂，吾不忍夢得之窮，無辭以白其大人；且萬無母子俱往理。」請於朝，將拜疏，願以柳易播，雖重得罪，死不恨。遇有以夢得事白上者，夢得於是改刺連州。嗚呼！士窮乃見節義。今夫平居里巷相慕悅，酒食遊戲相徵逐，詡詡強笑語以相取下，握手出肺肝相示，指天日涕泣，誓生死不相背負，真若可信；一旦臨小利害，僅如毛髮比，反眼若不相識，落陷阱不一引手救，反擠之又下石焉者，皆是也。此宜禽獸夷狄所不忍為，而其人自視以為得計，聞子厚之風，亦可以少愧矣！ 子厚前時少年，勇於為人，不自貴重顧籍，謂功業可立就，故坐廢退；既退，又無相知有氣力得位者推挽，故卒死於窮裔，材不為世用，道不行於時也。使子厚在台省時，自持其身，已能如司馬刺史時，亦自不斥；斥時，有人力能舉之，且必復用不窮。然子厚斥不久，窮不極，雖有出於人，其文學辭章，必不能自力以致必傳於後如今，無疑也。雖使子厚得所願，為將相於一時，以彼易此，孰得孰失？必有能辨之者。 子厚以元和十四年十一月八日卒，年四十七。以十五年七月十日歸葬萬年先人墓側。子厚有子男二人：長曰周六，始四歲；季曰周七，子厚卒乃生。女子二人，皆幼。其得歸葬也，費皆出觀察使河東裴君行立。行立有節概，重然諾，與子厚結交，子厚亦為之盡，竟賴其力。葬子厚於萬年之墓者，舅弟盧遵。遵，涿人，性謹慎，學問不厭。自子厚之斥，遵從而家焉，逮其死不去。既往葬子厚，又將經紀其家，庶幾有始終者。銘曰： 是惟子厚之室，既固既安，以利其嗣人。 圬者王承福傳 圬之為技，賤且勞者也。有業之，其色若自得者。聽其言，約而盡。問之，王其姓，承福其名，世為京兆長安農夫。天寶之亂，發人為兵。持弓矢十三年，有官勛。棄之來歸，喪其土田，手鏝衣食，餘三十年。舍於市之主人，而歸其屋食之當焉。視時屋食之貴賤，而上下其圬之傭以償之，有餘，則以與道路之廢疾餓者焉。 又曰：「粟，稼而生者也，若布與帛，必蠶績而後成者也，其他所以養生之具，皆待人力而後完也，吾皆賴之。然人不可遍為，宜乎各致其能以相生也。故君者，理我所以生者也。而百官者，承君之化者也。任有小大，惟其所能，若器皿焉。食焉而怠其事，必有天殃，故吾不敢一日舍鏝以嬉。夫鏝易能，可力焉，又誠有功，取其直，雖勞無愧，吾心安焉。夫力易強而有功也，心難強而有智也。用力者使於人，用心者使人，亦其宜也，吾特擇其易為無愧者取焉。 「嘻！吾操鏝以入富貴之家有年矣。有一至者焉，又往過之，則為墟矣；有再至三至者焉，而往過之，則為墟矣。問之其鄰，或曰：『噫！刑戮也。』或曰：『身既死，而其子孫不能有也。』或曰：『死而歸之官也。』吾以是觀之，非所謂食焉怠其事，而得天殃者邪？非強心以智而不足，不擇其才之稱否而冒之者邪？非多行可愧，知其不可而強為之者邪！將富貴難守，薄功而厚饗之者邪？抑豐悴有時，一去一來而不可常者邪？吾之心憫焉，是故擇其力之可能者行焉。樂富貴而悲貧賤，我豈異於人哉！」 又曰：「功大者，其所以自奉也博，妻與子，皆養於我者也，吾能薄而功小，不有之可也。又吾所謂勞力者，若立吾家而力不足，則心又勞也。一身而二任焉，雖聖者不可能也。」 愈始聞而惑之，又從而思之，蓋賢者也，蓋所謂獨善其身者也。然吾有譏焉，謂其自為也過多，其為人也過少，其學楊朱之道者邪？楊之道，不肯拔我一毛而利天下，而夫人以有家為勞心，不肯一動其心以蓄其妻子，其肯勞其心以為人乎哉！雖然，其賢於世之患不得之而患失之者，以濟其生之欲，貪邪而亡道以喪其身者，其亦遠矣！又其言有可以警余者，故余為之傳而自鑒焉。 毛穎傳 毛穎者，中山人也。其先明視，佐禹治東方土，養萬物有功，因封於卯地，死為十二神。嘗曰：「吾子孫神明之後，不可與物同，當吐而生。」已而果然。明視八世孫，世傳當殷時居中山，得神仙之術，能匿光使物，竊姮娥、騎蟾蜍入月，其後代遂隱不仕雲。居東郭者曰，狡而善走，與韓盧爭能，盧不及，盧怒，與宋鵲謀而殺之，醢其家。 秦始皇時，蒙將軍恬南伐楚，次中山，將大獵以懼楚。召左右庶長與軍尉，以《連山》筮之，得天與人文之兆。筮者賀曰：「今日之獲，不角不牙，衣褐之徒，缺口而長須，八竅而趺居，獨取其髦，簡牘是資，天下其同書。秦其遂兼諸侯乎！」遂獵，圍毛氏之族，拔其豪，載穎而歸，獻俘於章台宮，聚其族而加束縛焉。秦皇帝使恬賜之湯沐，而封諸管城，號曰管城子，日見親寵任事。 穎為人，強記而便敏，自結繩之代以及秦事，無不纂錄。陰陽、卜筮、占相、醫方、族氏、山經、地誌、字書、圖畫、九流、百家、天人之書，及至浮圖、老子、外國之說，皆所詳悉。又通於當代之務，官府簿書、巿井貸錢註記，惟上所使。自秦皇帝及太子扶蘇、胡亥、丞相斯、中車府令高，下及國人，無不愛重。又善隨人意，正直、邪曲、巧拙，一隨其人。雖見廢棄，終默不泄。惟不喜武士，然見請亦時往。 累拜中書令，與上益狎，上嘗呼為中書君。上親決事，以衡石自程，雖官人不得立左右，獨穎與執燭者常侍，上休方罷。穎與絳人陳玄、弘農陶泓及會稽褚先生友善，相推致，其出處必偕。上召穎，三人者不待詔，輒俱往，上未嘗怪焉。後因進見，上將有任使，拂試之，因免冠謝。上見其發禿，又所摹畫不能稱上意。上嘻笑曰：「中書君老而禿，不任吾用。吾嘗謂著中書，君今不中書邪？」對曰：「臣所謂盡心者。」因不復召，歸封邑，終於管城。其子孫甚多，散處中國夷狄，皆冒管城，惟居中山者，能繼父祖業。 太史公曰：毛氏有兩族。其一姬姓，文王之子，封於毛，所謂魯、衛、毛、聃者也。戰國時有毛公、毛遂。獨中山之族，不知其本所出，子孫最為蕃昌。《春秋》之成，見絕於孔子，而非其罪。及蒙將軍拔中山之豪，始皇封諸管城，世遂有名，而姬姓之毛無聞。穎始以俘見，卒見任使，秦之滅諸侯，穎與有功，賞不酬勞，以老見疏，秦真少恩哉！ 畫記 雜古今人物小畫共一卷。 騎而立者五人，騎而披甲載兵立者十人，一人騎執大旗前立，騎而披甲載兵行且下牽者十人，騎且負者二人，騎執器者二人，騎擁田犬者一人，騎而牽者二人，騎而驅者三人，執羈靮立者二人，騎而下倚馬臂隼而立者一人，騎而驅涉者二人，徒而驅牧者二人，坐而指使者一人，甲冑手弓矢鈇鋮植者七人，甲冑執幟植者十人，負者七人，偃寢休者二人，甲冑坐睡者一人，方涉者一人，坐而脫足者一人，寒附火者一人，雜執器物役者八人，奉壺矢者一人，舍而具食者十有一人，挹且注者四人，牛牽者二人，驢驅者四人，一人杖而負者，婦人以孺子載而可見者六人，載而上下者三人，孺子戲者九人。凡人之事三十有二，為人大小百二十有三，而莫有同者焉。 馬大者九匹，於馬之中又有上者，下者、行者、牽者、涉者、陸者、翹者、顧者、鳴者、寢者、訛者、立者、人立者、齕者、飲者、溲者、陟者、降者、癢磨不樹者、噓者、嗅者、喜相戲者、怒相踶齧者、秣者、騎者、驟者、走者、載服物者、載狐兔者，幾馬之事二十有七，為馬大小八十有三，而莫有同者焉。 牛大小十一頭，橐駝三頭，驢如橐駝之數而加其一焉。隼一，犬、羊、狐、兔、麋、鹿共三十。旃車三兩。雜兵器、弓矢、旌旗、刀劍、矛盾、弓服、矢房、甲冑之屬，瓶盂、簦笠、筐筥、錡釜、飲食服用之器，壺矢博奕之具，二百五十有一，皆曲極其妙。 貞元甲戌年，余在京師，甚無事。同居有獨孤生申叔者，始得此畫，而與余彈棋。余幸勝而獲焉，意甚惜之！以為非一工人之所能運思，蓋藂集眾工人之所長耳，雖百金不願易也。明年出京師，至河陽，與二三客論畫品格，因出而觀之。座有趙侍御者，君子人也，見之戚然，若有感然。少而進曰：「噫！余之手模也，亡之且二十年矣！余少時，常有志乎茲事。得國本，絕人事而摹得之，游閩中而喪焉！居閒處獨，時往來余懷也，以其始為之勞而夙好之篤也。今雖遇之，力不能為已，且命工人存其大都焉！」余既甚愛之，又感趙君之事，因以贈之，而記其人物之形狀與數，而時觀之，以自釋焉。 五箴並序 人患不知其過，既知之，不能改，是無勇也。餘生三十有八年，發之短者日益白，齒之搖者日益脫，聰明不及於前時，道德日負於初心，其不至於君子而卒為小人也昭昭矣！作《五箴》以訟其惡雲。 游箴 余少之時，將求多能，早夜以孜孜；余今之時，既飽而嬉，早夜以無為。嗚呼余乎！其無知乎？君子之棄，而小人之歸乎？ 言箴 不知言之人，烏可與言？知言之人，默焉而其意已傳。幕中之辯，人反以汝為叛；台中之評，人反以汝為傾。汝不懲邪，而呶呶以害其生邪！ 行箴 行與義乖，言與法違，後雖無害，汝可以悔；行也無邪，言也無頗，死而不死，汝悔而何？宜悔而休，汝惡曷瘳？宜休而悔，汝善安在？悔不可追，悔不可為；思而斯得，汝則勿思。 好惡箴 無善而好，不觀其道；無悖而惡，不詳其故。前之所好，今見其尤；從也為比，舍也為仇。前之所惡，今見其臧，從也為愧，舍也為狂。維讎維比，維狂維愧，於身不祥，於德不義。不義不祥，維惡之大。幾如是為，而不顛沛？齒之尚少，庸有不思，今其老矣，不慎胡為？ 知名箴 內不足者，急於人知，霈焉有餘，厥聞四馳。今日告汝，知名之法，勿病無聞，病其曄曄。昔者子路，惟恐有聞，赫然千載，德譽愈尊。矜汝文章，負汝言語，乘人不能，掩以自取。汝非其父，汝非其師，不請而教，誰雲不欺？欺以賈憎，掩以媒怨，汝曾不寤，以及於難。小人在辱，亦克知悔，及其既寧，終莫能戒。既出汝心，又銘汝前，汝如不顧，禍亦宜然。 進學解 國子先生晨入太學，招諸生立館下，誨之曰：「業精於勤荒於嬉，行成於思毀於隨。方今聖賢相逢，治具畢張。拔去凶邪，登崇俊良。占小善者率以錄，名一藝者無不庸。爬羅剔抉，刮垢磨光。蓋有幸而獲選，孰雲多而不揚。諸生業患不能精，無患有司之不明；行患不能成，無患有司之不公。」 言未既，有笑於列者曰：「先生欺余哉！弟子事先生，於茲有年矣。先生口不絕吟於六藝之文，手不停披於百家之編；記事者必提其要，纂言者必鉤其玄；貪多務得，細大不捐；焚膏油以繼晷，恆兀兀以窮年。先生之業，可謂勤矣。觝排異端，攘斥佛老；補苴罅漏，張皇幽眇，尋墜緒之茫茫，獨旁搜而遠紹；障百川而東之，回狂瀾於既倒。先生之於儒，可謂有勞矣。沉浸醲郁，含英咀華。作為文章，其書滿家。上規姚姒，渾渾無涯；周《誥》、殷《盤》，佶屈聱牙，《春秋》謹嚴，《左氏》浮誇，《易》奇而法，《詩》正而葩，下逮《莊》、《騷》，太史所錄，子云、相如，同工異曲。先生之於文，可謂閎其中而肆其外矣。少始知學，勇於敢為；長通於方，左右具宜。先生之於為人，可謂成矣。然而公不見信於人，私不見助於友。跋前躓後，動輒得咎。暫為御史，遂竄南夷。三年博士，冗不見治。命與仇謀，取敗幾時。冬暖而兒號寒，年豐而妻啼飢。頭童齒豁，竟死何裨？不知慮此，而反教人為？」 先生曰：「吁，子來前！夫大木為杗，細木為桷，欂櫨侏儒，椳闑楔，各得其宜，施以成室者，匠氏之工也。玉札丹砂，赤箭青芝，牛溲馬勃，敗鼓之皮，俱收並蓄，待用無遺者，醫師之良也。登明選公，雜進巧拙，紆餘為妍，卓犖為傑，校短量長，惟器是適者，宰相之方也。昔者孟軻好辯，孔道以明，轍環天下，卒老於行；荀卿守正，大論是宏，逃讒於楚，廢死蘭陵。是二儒者，吐辭為經，舉足為法，絕類離倫，優入聖域，其遇於世何如也？今先生學雖勤而不由其統，言雖多而不要其中，文雖奇而不濟於用，行雖修而不顯於眾。猶且月費俸錢，歲靡廩粟；子不知耕，婦不知織；乘馬從徒，安坐而食；踵常途之促促，窺陳編以盜竊。然而聖主不加誅，宰臣不見斥，茲非其幸歟？動而得謗，名亦隨之，投閒置散，乃分之宜。若夫商財賄之有亡，計班資之崇卑，忘己量之所稱，指前人之瑕疵，是所謂詰匠氏之不以杙為楹，而訾醫師以昌陽引年，欲進其豨苓也。」 祭柳子厚文 嗟嗟子厚，而至然邪？自古莫不然，我又何嗟？人之生世，如夢一覺。其間利害，竟亦何校？當其夢時，有樂有悲。及其既覺，豈足追惟！ 凡物之生，不願為材。犧尊青黃，乃木之災。子之中棄，天脫馽羈。玉佩瓊琚，大放厥詞。富貴無能，磨滅誰紀？子之自著，表表愈偉。不善為斫，血指汗顏。巧匠旁觀，縮手袖間。子之文章，而不用世。乃令吾等，掌帝之制。子之視人，自以無前。一斥不復，群飛刺天。 嗟嗟子厚，今也則亡。臨絕之音，一何琅琅！遍告諸友，以寄厥子。不鄙謂余，亦托以死。凡今之交，觀勢厚薄。余豈可保，能承子托。非我知子，子實命我。猶有鬼神，寧敢遺墮。念子永歸，無復來期。設祭棺前，矢心以辭。 嗚呼哀哉，尚饗！ 祭十二郎文 年月日，季父愈聞汝喪之七日，乃能銜哀致誠，使建中遠具時羞之奠，告汝十二郎之靈： 嗚呼！吾少孤，及長，不省所怙，惟兄嫂是依。中年，兄沒南方，吾與汝俱幼，從嫂歸葬河陽，既又與汝就食江南，零丁孤苦，未嘗一日相離也。吾上有三兄，皆不幸早世，承先人後者，在孫惟汝，在子惟吾，兩世一身，形單影隻。嫂嘗撫汝指吾而言曰：「韓氏兩世，惟此而已！」汝時尤小，當不復記憶。吾時雖能記憶，亦未知其言之悲也。 吾年十九，始來京城。其後四年，而歸視汝。又四年，吾往河陽省墳墓，遇汝從嫂喪來葬。又二年，吾佐董丞相於汴州，汝來省吾。止一歲，請歸取其孥。明年，丞相薨，吾去汴州，汝不果來。是年，吾佐戎徐州，使取汝者始行，吾又罷去，汝又不果來。吾念汝從於東，東亦客也，不可以久，圖久遠者，莫如西歸，將成家而致汝。嗚呼！孰謂汝遽去吾而歿乎！吾與汝俱少年，以為雖暫相別，終當久與相處，故舍汝而旅食京師，以求斗斛之祿。誠知其如此，雖萬乘之公相，吾不以一日輟汝而就也！ 去年，孟東野往，吾書與汝曰：「吾年未四十，而視茫茫，而發蒼蒼，而齒牙動搖。念諸父與諸兄，皆康強而早逝，如吾之衰者，其能久存乎？吾不可去，汝不肯來，恐旦暮死，而汝抱無涯之戚也。」孰謂少者歿而長者存，強者夭而病者全乎！ 嗚呼！其信然邪？其夢邪？其傳之非其真邪？信也，吾兄之盛德而夭其嗣乎？汝之純明而不克蒙其澤乎？少者強者而夭歿，長者衰者而存全乎？未可以為信也。夢也，傳之非其真也，東野之書，耿蘭之報，何為而在吾側也？嗚呼！其信然矣！吾兄之盛德而夭其嗣矣！汝之純明宜業其家者，不克蒙其澤矣！所謂天者誠難測，而神者誠難明矣！所謂理者不可推，而壽者不可知矣！雖然，吾自今年來，蒼蒼者或化而為白矣，動搖者或脫而落矣，毛血日益衰，志氣日益微，幾何不從汝而死也。死而有知，其幾何離；其無知，悲不幾時，而不悲者無窮期矣！汝之子始十歲，吾之子始五歲，少而強者不可保，如此孩提者，又可冀其成立邪？嗚呼哀哉！嗚呼哀哉！ 汝去年書云：「比得軟腳病，往往而劇。」吾曰：「是疾也，江南之人，常常有之。」未始以為憂也。嗚呼，其竟以此而殞其生乎？抑別有疾而至斯乎？汝之書，六月十七日也。東野雲，汝歿以六月二日，耿蘭之報無月日。蓋東野之使者不知問家人以月日，如耿蘭之報，不知當言月日。東野與吾書，乃問使者，使者妄稱以應之耳。其然乎？其不然乎？ 今吾使建中祭汝，吊汝之孤與汝之乳母。彼有食可守以待終喪，則待終喪而取以來；如不能守以終喪，則遂取以來；其餘奴婢，並令守汝喪。吾力能改葬，終葬汝於先人之兆，然後惟其所願。 嗚呼！汝病吾不知時，汝歿吾不知日，生不能相養以共居，歿不得撫汝以盡哀，斂不憑其棺，窆不臨其穴，吾行負神明而使汝夭。不孝不慈，而不能與汝相養以生，相守以死。一在天之涯，一在地之角，生而影不與吾形相依，死而魂不與吾夢相接，吾實為之，其又何尤！彼蒼者天，曷其有極！自今已往，吾其無意於人世矣，當求數頃之田於伊、潁之上，以待餘年，教吾子與汝子，幸其成；長吾女與汝女，待其嫁。如此而已。嗚呼！言有窮而情不可終，汝其知也邪？其不知也邪？ 嗚呼哀哉，尚饗！ 柳宗元 柳宗元，河東人，字子厚。少敏悟絕倫，為文章卓偉精緻，類古名家之說，一時輩行推仰。第貞元進士博學宏辭科，拜監察御史。坐王叔文黨，貶永州司馬，復徙柳州刺史。宗元既竄斥，地又荒癘，因自放山澤間，其堙厄感郁，一寓諸文，而文乃益進。與韓愈友善。年四十七卒，愈志其墓，又為文祭之。評其文曰：「雄深雅健，似司馬子長，崔、蔡不足多也。」後世言古文者，因皆以韓、柳並稱雲。有《柳河東集》、《外集》、《龍城錄》。 天說 韓愈謂柳子曰：「若知天之說乎？吾為子言天之說。今夫人有疾痛、倦辱、饑寒甚者，因仰而呼天曰：『殘民者昌，佑民者殃！』又仰而呼天曰：『何為使至此極戾也？』若是者，舉不能知天。夫果蓏、飲食既壞，蟲生之；人之血氣敗逆壅底，為癰瘍、疣贅、瘺痔，蟲生之；木朽而蠍中，草腐而螢飛，是豈不以壞而後出耶？物壞，蟲由之生；元氣陰陽之壞，人由之生。蟲之生而物益壞，食齧之，攻穴之，蟲之禍物也滋甚。其有能去之者，有功於物者也；繁而息之者，物之也。人之壞元氣陰陽也亦滋甚：墾原田，伐山林，鑿泉以井飲，窾墓以送死，而又穴為偃溲，築為牆垣、城郭、台榭、觀游，疏為川瀆、溝洫、陂池，燧木以燔，革金以鎔，陶甄琢磨，悴然使天地萬物不得其情，悻悻沖沖，攻殘敗撓而未嘗息。其為禍元氣陰陽也，不甚於蟲之所為乎？吾意有能殘斯人，使日薄歲削，禍元氣陰陽者滋少，是則有功於天地者也；繁而息之者，天地之也。今夫人舉不能知天，故為是呼且怨也。吾意天聞其呼且怨，則有功者受賞必大矣，其禍焉者受罰亦大矣。子以吾言為如何？」 柳子曰：「子誠有激而為是邪？則信辯且美矣。吾能終其說。彼上而玄者，世謂之天；下而黃者，世謂之地；渾然而中處者，世謂之元氣；寒而暑者，世謂之陰陽。是雖大，無異果蓏、癰痔、草木也。假而有能去其攻穴者，是物也。其能有報乎？繁而息之者，其能有怒乎？天地，大果蓏也；元氣，大癰痔也；陰陽，大草木也，其烏能賞功而罰禍乎？功者自功，禍者自禍，欲望其賞罰者大謬；呼而怨，欲望其哀且仁者，愈〔一作亦〕大謬矣。子而信子之仁義以游其內，生而死爾，烏置存亡得喪於果蓏、癰痔、草木耶？」 桐葉封弟辯 古之傳者有言，成王以桐葉與小弱弟，戲曰：「以封汝。」周公入賀。王曰：「戲也。」周公曰：「天子不可戲。」乃封小弱弟於唐。 吾意不然。王之弟當封耶？周公宜以時言於王，不待其戲而賀以成之也。不當封耶？周公乃成其不中之戲，以地以人與小弱者為之主，其得為聖乎？且周公以王之言不可苟焉而已，必從而成之耶？設有不幸，王以桐葉戲婦寺，亦將舉而從之乎？凡王者之德，在行之何若。設未得其當，雖十易之不為病；要於其當，不可使易也，而況以其戲乎？若戲而必行之，是周公教王遂過也。 吾意周公輔成王，宜以道，從容優樂，要歸之大中而已，必不逢其失而為之辭。又不當束縛之，馳驟之，使若牛馬然，急則敗矣。且家人父子尚不能以此自克，況號為君臣者邪！是直小丈夫缺缺者之事，非周公所宜用，故不可信。 或曰：封唐叔，史佚成之。 《西漢文類》序 左右史混久矣，言事駁亂，《尚書》、《春秋》之旨不立。自左丘明傳孔氏，太史公述歷古今，合而為《史記》，迄於今，交錯相糾，莫能離其說。獨《左氏》《國語》紀言，不參於事，《戰國策》、《春秋後語》頗本右史《尚書》之制。然無古聖人蔚然之道，大抵促數耗矣，而後之文者襲之。文之近古而尤壯麗，莫若漢之《西京》。班固書傳之，吾嘗病其畔散不屬，無以考其變。欲采比義，會年長疾作，駑墮日甚，未能勝也。幸吾弟宗直愛古書，樂而成之。搜討磔裂，捃摭融結，離而同之，與類推移，不易時月，而鹹得從其條貫。森然炳然，若開群玉之府。指揮聯累，圭璋琮璜之狀，各有列位，不失其序，雖第其價可也。以文觀之，則賦、頌、詩、歌、書、奏、詔、策、辨、論之辭畢具；以語觀之，則右史紀言，《尚書》《國語》《戰國策》成敗興壞之說大備，無不包也。噫！是可以為學者之端耶。 始吾少時，有路子者，自贊為是書，吾嘉而序其意，而其書終莫能具，卒俟宗直也。故刪取其序，繫於左，以為《西漢文類》首紀。殷、周之前，其文簡而野，魏、晉已降，則盪而靡，得其中者漢氏。漢氏之東，則既衰矣。當文帝時，始得賈生明儒術，武帝尤好焉。而公孫弘、董仲舒、司馬遷、相如之徒作，風雅益盛，敷施天下，自天子至公卿大夫士庶人咸通焉。於是宣於詔策，達於奏議，諷於辭賦，傳於歌謠，由高帝迄於哀、平，王莽之誅，四方之文章蓋爛然矣。史臣班孟堅修其書，拔其尤者充於簡冊，則二百三十年間，列辟之達道，名臣之大范，賢能之志業，黔黎之風習列焉。若乃合其英精，離其變通，論次其序位，必俟學古者興行之。唐興，用文理，貞元間，文章特盛。本之三代，浹於漢氏，與之相准。於是有能者，取孟堅書，類其文，次其先後，為四十卷。 愚溪詩序 灌水之陽有溪焉，東流入於瀟水。或曰：冉氏嘗居也，故姓是溪為冉溪。或曰：可以染也，名之以其能，故謂之染溪。余以愚觸罪，謫瀟水上，愛是溪，入二三里，得其尤絕者家焉。古有愚公谷，今余家是溪，而名莫能定，土之居者猶齗齗然，不可以不更也，故更之為愚溪。 愚溪之上，買小丘，為愚丘。自愚丘東北行六十步，得泉焉，又買居之，為愚泉。愚泉凡六穴，皆出山下平地，蓋上出也。合流屈曲而南，為愚溝。遂負土累石，塞其隘，為愚池。愚池之東，為愚堂。其南為愚亭。池之中為愚島。嘉木異石錯置，皆山水之奇者，以余故，咸以愚辱焉。 夫水，智者樂也。今是溪獨見辱於愚，何哉？蓋其流甚下，不可以灌溉；又峻急，多坻石，大舟不可入也。幽邃淺狹，蛟龍不屑，不能興雲雨，無以利世，而適類於余，然則雖辱而愚之，可也。 寧武子「邦無道則愚」，智而為愚者也；顏子「終日不違如愚」，睿而為愚者也。皆不得為真愚。今余遭有道，而違於理、悖於事，故凡為愚者莫我若也。夫然，則天下莫能爭是溪，余得專而名焉。 溪雖莫利於世，而善鑒萬類，清瑩秀澈，鏘鳴金石，能使愚者喜笑眷慕，樂而不能去也。余雖不合於俗，亦頗以文墨自慰，漱滌萬物，牢籠百態，而無所避之。以愚辭歌愚溪，則茫然而不違，昏然而同歸，超鴻蒙，混希夷，寂寥而莫我知也。於是作《八愚詩》，紀於溪石上。 《楊評事文集》後序 文之用，辭令褒貶，導揚諷諭而已。雖其言鄙野，足以備於用。然而闕其文采，固不足以竦動時聽，誇示後學。立言而朽，君子不由也。故作者抱其根源，而必由是假道焉。作於聖，故曰經；述於才，故曰文。文有二道：辭令褒貶，本乎著述者也；導揚諷諭，本乎比興者也。著述者流，蓋出於《書》之謨、訓，《易》之象、系，《春秋》之筆削，其要在於高壯廣厚，詞正而理備，謂宜藏於簡冊也。比興者流，蓋出於虞、夏之詠歌，殷、周之風雅，其要在於麗則清越，言暢而意美，謂宜流於謠誦也。茲二者，考其旨義，乖離不合。故秉筆之士，恆偏勝獨得，而罕有兼者焉。厥有能而專美，命之曰藝成。雖古文雅之盛世，不能並肩而生。 唐興以來，稱是選而不怍者，梓潼陳拾遺。其後燕文貞以著述之餘，攻比興而莫能極；張曲江以比興之隙，窮著述而不克備。其餘各探一隅，相與背馳於道者，其去彌遠。文之難兼，斯亦甚矣。若楊君者，少以篇什著聲於時，其炳耀尤異之詞，諷誦於文人，滿盈於江湖，達於京師。晚節遍悟文體，尤邃敘述。學富識遠，才涌未已，其雄傑老成之風，與時增加。既獲是，不數年而夭。其季年所作尤善，其為《鄂州新城頌》、《諸葛武侯傳論》、餞送梓潼陳眾甫、汝南周願、河東裴泰、武都符義府、太山羊士諤、隴西李鍊。凡六序、《廬山禪居記》、《辭李常侍啟》、《遠遊賦》、《七夕賦》皆人文之選已。用是陪陳君之後，其可謂具體者歟？ 嗚呼！公既悟文而疾，既即功而廢，廢不逾年，大病及之，卒不得窮其工、竟其才，遺文未克流於世，休聲未克充於時。凡我從事於文者，所宜追惜而悼慕也！宗元以通家修好，幼獲省謁，故得奉公元兄命，論次篇簡。遂述其製作之所詣，以繫於後。 讀韓愈所作《毛穎傳》 自吾居夷，不與中州人通書。有來南者，時言韓愈為《毛穎傳》，不能舉其辭，而獨大笑以為怪，而吾久不克見。楊子誨之來，始持其書，索而讀之，若捕龍蛇，搏虎豹，急與之角而力不敢暇，信韓子之怪於文也。世之模擬竄竊，取青媲白，肥皮厚肉，柔筋脆骨，而以為辭者之讀之也，其大笑固宜。 且世人笑之也，不以其俳乎？而俳又非聖人之所棄者。《詩》曰：「善戲謔兮，不為虐兮。」《太史公書》有《滑稽列傳》，皆取乎有益於世者也。故學者終日討論答問，呻吟習復，應對進退，掬溜播灑，則疲憊而廢亂，故有「息焉游焉」之說。不學操縵，不能安弦。有所拘者，有所縱也。大羹玄酒，體節之薦，味之至者。而又設以奇異，小蟲、水草、樝梨、橘柚，苦咸酸辛，雖蜇吻裂鼻，縮舌澀齒，而咸有篤好之者。文王之昌蒲菹，屈到之芰，曾晳之羊棗，然後盡天下之奇味以足於口。獨文異乎？韓子之為也，亦將弛焉而不為虐歟！息焉游焉而有所縱歟！盡六藝之奇味以足於口歟！而不若是，則韓子之詞，若壅大川焉，其必決而放諸陸，不可以不陳也。 且凡古今是非六藝百家，大細穿穴用而不遺者，毛穎之功也。韓子窮古書，好斯文，嘉穎之能盡其意，故奮而為之傳，以發其鬱積，而學者得之勵，其有益於世歟！是其言也，固與異世者語，而貪常嗜瑣者，猶呫呫然動其喙。彼亦勞甚矣乎！ 答劉禹錫《天論》書 宗元白：發書得《天論》三篇，以仆所為《天說》為未究，欲畢其言。始得之，大喜，謂有以開明吾志慮。及詳讀五六日，求其所以異吾說，卒不可得。其歸要曰：非天預乎人也。凡子之論，乃吾《天說》傳疏耳，無異道焉。諄諄佐吾言，而曰有以異，不識何以為異也。 子之所以為異者，豈不以贊天之能生植也歟？夫天之能生植久矣，不待贊而顯。且子以天之生植也，為天耶？為人耶？抑自生而植乎？若以為為人，則吾愈不識也。若果以為自生而植，則彼自生而植耳，何以異夫果蓏之自為果蓏，癰痔之自為癰痔，草木之自為草木耶？是非為蟲謀明矣，猶天之不謀乎人也。彼不我謀，而我何為務勝之耶？子所謂交勝者，若天恆為惡，人恆為善，人勝天則善者行。是又過德乎人，過罪乎天也。又曰：天之能者生植也，人之能者法制也。是判天與人為四而言之者也。余則曰：生植與災荒，皆天也；法制與悖亂，皆人也，二之而已。其事各行不相預，而凶豐理亂出焉，究之矣。凡子之辭，枝葉甚美，而根不直，取以遂焉。 又子之喻乎旅者，皆人也，而一曰天勝焉，一曰人勝焉，何哉？莽蒼之先者，力勝也；邑郛之先者，智勝也。虞、芮，力窮也；匡、宋，智窮也。是非存亡，皆未見其可以喻乎天者。若子之說，要以亂為天理、理為人理耶？謬矣。若操舟之言人與天者，愚民恆說耳。幽、厲之云為上帝者，無所歸怨之辭爾，皆不足喻乎道。子其熟之，無羨言侈論以益其枝葉，姑務本之為得，不亦裕乎？獨所謂無形為無常形者甚善。宗元白。 答韓愈論史官書 正月二十一日，宗元頓首，十八丈退之侍者前：獲書言史事，雲具《與劉秀才書》，及今乃見書藁，私心甚不喜，與退之往年言史事甚大謬。 若書中言，退之不宜一日在館下，安有探宰相意，以為苟以史榮一韓退之邪？若果爾，退之豈宜虛受宰相榮己，而冒居館下，近密地，食奉養，役使掌故，利紙筆為私書，取以供子弟費？古之志於道者，不宜若是。 且退之以為紀錄者有刑禍，避不肯就，尤非也。史以名為褒貶，猶且恐懼不敢為；設使退之為御史中丞大夫，其褒貶成敗人愈益顯，其宜恐懼尤大也。則又將揚揚入台府，美食安坐，行呼唱於朝廷而已邪？在御史猶爾，設使退之為宰相，生殺出入，升黜天下士，其敵益眾。則又將揚揚入政事堂，美食安坐，行呼唱於內庭外衢而已邪？又何以異不為史而榮其號、利其祿者也？ 又言「不有人禍，則有天刑」。若以罪夫前古之為史者，然亦甚惑。凡居其位，思直其道，道苟直，雖死不可回也；如回之，莫若亟去其位。孔子之困於魯、衛、陳、宋、蔡、齊、楚者，其時暗，諸侯不能以也。其不遇而死，不以作《春秋》故也。當其時，雖不作《春秋》，孔子猶不遇而死也。若周公、史佚，雖紀言書事，獨遇且顯也。又不得以《春秋》為孔子累。范曄悖亂，雖不為史，其族亦赤。司馬遷觸天子喜怒，班固不檢下，崔浩沽其直以鬥暴虜，皆非中道。左丘明以疾盲，出於不幸。子夏不為史亦盲，不可以是為戒。其皆於不出此。是退之宜守中道，不忘其直，無以他事自恐。退之之恐，唯在不直、不得中道，刑禍非所恐也。 凡言二百年文武事多有誠如此者。今退之曰：我一人也，何能明？則同職者又所云若是，後來繼今者又所云若是，人人皆曰我一人，則卒誰能紀傳之邪？如退之但以所聞知，孜孜不敢怠，則同職者、後來繼今者，亦各以所聞知，孜孜不敢怠，則庶幾不墜，使卒有明也。不然，徒信人口語，每每異辭，日以滋久，則所云「磊磊軒天地」者，決必沈沒，且亂雜無可考，非有志者所忍恣也。果有志，豈當待人督責迫蹙，然後為官守邪？ 又凡鬼神事，渺茫荒惑無可准，明者所不道。退之之智，而猶懼於此。今學如退之，辭如退之，好言論如退之，慷慨自謂正直行行焉如退之，猶所云若是，則唐之史述其卒無可托乎！明天子賢宰相得史才如此，而又不果，甚可痛哉！退之宜更思，可為速為；果卒以為恐懼不敢，則一日可引去，又何以雲「行且謀」也？今人當為而不為，又誘館中他人及後生者，此大惑已。不勉己而欲勉人，難矣哉！ 答韋中立論師道書 二十一日，宗元白：辱書雲欲相師，仆道不篤，業甚淺近，環顧其中，未見可師者。雖常好言論，為文章，甚不自是也。不意吾子自京師來蠻夷間，乃幸見取。仆自卜固無取，假令有取，亦不敢為人師。為眾人師且不敢，況敢為吾子師乎？ 孟子稱：「人之患在好為人師。」由魏、晉氏以下，人益不事師。今之世，不聞有師，有輒譁笑之，以為狂人。獨韓愈奮不顧流俗，犯笑侮，收召後學，作《師說》，因抗顏而為師。世果群怪聚罵，指目牽引，而增與為言辭。愈以是得狂名，居長安，炊不暇熟，又挈挈而東，如是者數矣。屈子賦曰：「邑犬群吠，吠所怪也。」仆往聞庸蜀之南，恆雨少日，日出則犬吠，余以為過言。前六七年，仆來南，二年冬，幸大雪逾嶺，被南越中數州。數州之犬，皆蒼黃吠噬狂走者累日，至無雪乃已，然後始信前所聞者。今韓愈既自以為蜀之日，而吾子又欲使吾為越之雪，不以病乎？非獨見病，亦以病吾子。然雪與日豈有過哉？顧吠者犬耳！度今天下不吠者幾人，而誰敢銜怪於群目，以召鬧取怒乎？ 仆自謫過以來，益少志慮。居南中九年，增腳氣病，漸不喜鬧，豈可使呶呶者早暮咈吾耳、騷吾心？則固僵仆煩憒，愈不可過矣。平居望外，遭齒舌不少，獨欠為人師耳。 抑又聞之，古者重冠禮，將以責成人之道，是聖人所尤用心者也。數百年來，人不復行。近有孫昌允者，獨發憤行之。既成禮，明日造朝至外廷，薦芴言於卿士曰：「某子冠畢。」應之者咸憮然。京兆尹鄭叔則怫然，曳笏卻立，曰：「何預我耶？」廷中皆大笑。天下不以非鄭尹而快孫子，何哉？獨為所不為也。今之命師者大類此。 吾子行厚而辭深，凡所作，皆恢恢然有古人形貌，雖仆敢為師，亦何所增加也？假而以仆年先吾子，聞道著書之日不後，誠欲往來言所聞，則仆固願悉陳中所得者。吾子苟自擇之，取某事去某事，則可矣。若定是非以敎吾子，仆材不足，而又畏前所陳者，其為不敢也決矣。吾子前所欲見吾文，既悉以陳之，非以耀明於子，聊欲以觀子氣色誠好惡何如也。今書來，言者皆大過。吾子誠非佞譽誣諛之徒，直見愛甚故然耳。 始吾幼且少，為文章，以辭為工。及長，乃知文者以明道，是固不苟為炳炳烺烺，務釆色、夸聲音而以為能也。凡吾所陳，皆自謂近道，而不知道之果近乎，遠乎？吾子好道而可吾文，或者其於道不遠矣。故吾每為文章，未嘗敢以輕心掉之，懼其剽而不留也；未嘗敢以怠心易之，懼其弛而不嚴也；未嘗敢以昏氣出之，懼其昧沒而雜也；未嘗敢以矜氣作之，懼其偃蹇而驕也。抑之欲其奧，揚之欲其明，疏之欲其通，廉之欲其節，激而發之欲其清，固而存之欲其重，此吾所以羽翼夫道也。本之《書》以求其質，本之《詩》以求其恆，本之《禮》以求其宜，本之《春秋》以求其斷，本之《易》以求其動，此吾所以取道之原也。參之穀梁氏以厲其氣，參之《孟》《荀》以暢其支，參之《莊》《老》以肆其端，參之《國語》以博其趣，參之《離騷》以致其幽，參之太史公以著其潔，此吾所以旁推交通而以為之文也。凡若此者，果是耶，非耶？有取乎，抑其無取乎？吾子幸觀焉擇焉，有餘以告焉。苟亟來以廣是道，子不有得焉，則我得矣，又何以師云爾哉？取其實而去其名，無招越、蜀吠怪，而為外廷所笑，則幸矣！宗元復白。 答韋珩示韓愈相推以文墨事書 足下所封示退之書，雲欲推避仆以文墨事，且以勵足下。若退之之才，過仆數人，尚不宜推避於仆，非其實可知，固相假借為之辭耳。退之所敬者，司馬遷、揚雄。遷於退之，固相上下。若雄者，如《太玄》《法言》及《四愁賦》，退之獨未作耳，決作之，加恢奇，至他文過揚雄遠甚。雄之遣言措意，頗短局滯澀，不若退之猖狂恣睢，肆意有所作。若然者，使雄來尚不宜推避，而況仆耶？彼好獎人善，以為不屈己，善不可獎，故慊慊云爾也。足下幸勿信之。 且足下志氣高，好讀《南》《北》史書，通國朝事，穿穴古今，後來無能和。而仆稚騃，卒無所為，但趑趄文墨筆硯淺事。今退之不以吾子勵仆，而反以仆勵吾子，愈非所宜。然卒篇欲足下自挫抑，合當世事以固當，雖仆亦知無出此。吾子年甚少，知己者如麻，不患不顯，患道不立爾。此仆以自勵，亦以佐退之勵足下。不宣。宗元頓首再拜。 與許京兆孟容書 宗元再拜五丈座前：伏蒙賜書誨諭，微悉重厚，欣踴恍惚，疑若夢寐，捧書叩頭，悸不自定。伏念得罪來五年，未嘗有故舊大臣肯以書見及者。何則？罪謗交積，群疑當道，誠可怪而畏也。以是兀兀忘行，尤負重憂，殘骸余魂，百病所集，痞結伏積，不食自飽。或時寒熱，水火互至，內消肌骨，非獨瘴癘為也。忽奉教命，乃知幸為大君子所宥，欲使膏盲沈沒，復起為人。夫何素望，敢以及此。 宗元早歲，與負罪者親善，始奇其能，謂可以共立仁義，裨教化。過不自料，勤勤勉勵，唯以中正信義為志，以興堯、舜、孔子之道，利安元元為務，不知愚陋，不可力強，其素意如此也。末路孤危，厄塞臲，凡事壅隔，狠忤貴近，狂疏繆戾，蹈不測之辜，群言沸騰，鬼神交怒。加以素卑賤，暴起領事，人所不信。射利求進者，填門排戶，百不一得，一旦快意，更造怨讟。以此大罪之外，訁互訶萬端，旁午搆扇，盡為敵，協心同攻，外連強暴失職者以致其事。此皆丈人所聞見，不敢為他人道說。懷不能已，復載簡牘。此人雖萬被誅戮，不足塞責，而豈有賞哉？今其黨與，幸獲寬貸，各得善地，無公事，坐食俸祿，明德至渥也。尚何敢更俟除棄廢痼，以希望外之澤哉？年少氣銳，不識幾微，不知當否，但欲一心直遂，果陷刑法，皆自所求取得之，又何怪也！ 宗元於眾黨人中，罪狀最甚。神理降罰，又不能即死。猶對人言語，求食自活，迷不知恥，日復一日。然亦有大故。自以得姓來二千五百年，代為冢嗣。今抱非常之罪，居夷獠之鄉，卑濕昏霧，恐一日填委溝壑，曠墜先緒，以是怛然痛恨，心腸沸熱。煢煢孤立，未有子息。荒陬中少士人女子，無與為婚，世亦不肯與罪大者親昵，以是嗣續之重，不絕如縷。每當春秋時饗，孑立捧奠，顧眄無後繼者，懍懍然欷歔惴惕，恐此事便已，摧心傷骨，若受鋒刃。此誠丈人所共憫惜也。先墓在城南，無異子弟為主，獨托村鄰。自譴逐來，消息存亡不一至鄉閭，主守者因以益怠。晝夜哀憤，懼便毀傷松柏，芻牧不禁，以成大戾。近世禮重拜掃，今已闕者四年矣。每遇寒食，則北向長號，以首頓地。想田野後路，士女遍滿，皂隸庸丐，皆得上父母丘墓，馬醫、夏畦之鬼，無不受子孫追養者。然此已息望，又何以雲哉！城西有數頃田，樹果數百株，多先人手自封植，今已荒穢，恐便斬伐，無復愛惜。家有賜書三千卷，尚在善和里舊宅，宅今已三易主，書存亡不可知。皆付受所重，常繫心腑，然無可為者。立身一敗，萬事瓦裂，身殘家破，為世大僇。復何敢更望大君子撫慰收恤，尚置人數中邪！是以當食不知辛咸節適，洗沐盥漱，動逾歲時，一搔皮膚，塵垢滿爪。誠憂恐悲傷，無所告訴，以至此也。 自古賢人才士，秉志遵分，被謗議不能自明者，僅以百數。故有無兄盜嫂、娶孤女雲撾婦翁者，然賴當世豪傑，分明辨別，卒光史籍。管仲遇盜，升為功臣；匡章被不孝之名，孟子禮之。今已無古人之實，而其有詬，猶欲望世人之明己，不可得也。直不疑買金以償同舍，劉寬下車，歸牛鄉人。此誠知疑似之不可辯，非口舌所能勝也。鄭詹束縛於晉，終以無死；鍾議南音，卒獲返國；叔向囚虜，自期必免；范痤騎危，以生易死；蒯通據鼎耳，為齊上客；張蒼、韓信伏斧鑕，終取將相；鄒陽獄中，以書自活；賈生斥逐，復召宣室；倪寬擯死，後至御史大夫；董仲舒、劉向下獄當誅，為漢儒宗。此皆瑰偉博辯奇壯之士，能自解脫。今以恇怯淟涊，下才末伎，又嬰恐懼痼病，雖欲慷慨攘臂，自同昔人，愈疏闊矣！ 賢者不得志於今，必取貴於後，古之著書者皆是也。宗元近欲務此，然力薄才劣，無異能解，雖欲秉筆縷，神志荒耗，前後遺忘，終不能成章。往時讀書，自以不至抵滯，今皆頑然無復省錄。每讀古人一傳，數紙已後，則再三伸卷，復觀姓氏，旋又廢失。假令萬一除刑部囚籍，復為士列，亦不堪當世用矣！伏惟興哀於無用之地，垂德於不報之所，但以通家宗祀為念，有可動心者，操之勿失。雖不敢望歸掃塋域，退托先人之廬，以盡余齒，姑遂少北，益輕瘴癘，就婚娶，求胤嗣，有可付託，即冥然長辭，如得甘寢，無復恨矣！書辭繁委，無以自道。然即文以求其志，君子固得其肺肝焉。無任懇戀之至！不宣。宗元再拜。 種樹郭橐駝傳 郭橐駝，不知始何名。病僂，隆然伏行，有類橐駝者，故鄉人號之駝。橐駝聞之曰：「甚善，名我固當。」因舍其名，亦自謂橐駝雲。其鄉曰豐樂鄉，在長安西。駝業種樹，凡長安豪富人為觀游及賣果者，皆爭迎取養。視駝所種樹，或移徙，無不活，且碩茂早實以蕃。他植者雖窺伺效慕，莫能如也。 有問之，對曰：「橐駝非能使木壽且孳也，能順木之天，以致其性焉爾。凡植木之性，其本欲舒，其培欲平，其土欲故，其築欲密。既然已，勿動勿慮，去不復顧。其蒔也若子，其置也若棄，則其天者全而其性得矣。故吾不害其長而已，非有能碩茂之也；不抑耗其實而已，非有能早而蕃之也。他植者則不然，根拳而土易，其培之也，若不過焉則不及焉。苟有能反是者，則又愛之太殷，憂之太勤，旦視而暮撫，已去而復顧。甚者爪其膚以驗其生枯，搖其本以觀其疏密，而木之性日以離矣。雖曰愛之，其實害之，雖曰憂之，其實仇之，故不我若也。吾又何能為哉！」 問者曰：「以子之道，移之官理可乎？」駝曰：「我知種樹而已，官理，非吾業也。然吾居鄉，見長人者好煩其令，若甚憐焉，而卒以禍。旦暮吏來而呼曰：『官命促爾耕，勖爾植，督爾獲。早繅而緒，早織而縷；字而幼孩，遂而雞豚。』鳴鼓而聚之，擊木而召之。吾小人輟飧饔以勞吏者，且不得暇，又何以蕃吾生而安吾性耶？故病且怠。若是，則與吾業者其亦有類乎？」 問者曰：「嘻，不亦善夫！吾問養樹，得養人術。」傳其事以為官戒也。 捕蛇說 永州之野產異蛇，黑質而白章，觸草木，盡死；以齧人，無御之者。然得而臘之以為餌，可以已大風、攣踠、瘺、癘，去死肌，殺三蟲。其始，太醫以王命聚之，歲賦其二，募有能捕之者，當其租入。永之人爭奔走焉。 有蔣氏者，專其利三世矣。問之，則曰：「吾祖死於是，吾父死於是。今吾嗣為之十二年，幾死者數矣。」言之，貌若甚戚者。 余悲之，且曰：「若毒之乎？余將告於蒞事者，更若役，復若賦，則何如？」 蔣氏大戚，汪然出涕，曰：「君將哀而生之乎？則吾斯役之不幸，未若復吾賦不幸之甚也。向吾不為斯役，則久已病矣。自吾氏三世居是鄉，積於今六十歲矣，而鄉鄰之生日蹙。殫其地之出，竭其廬之入，號呼而轉徙，饑渴而頓踣，觸風雨，犯寒暑，呼噓毒癘，往往而死者相藉也。曩與吾祖居者，今其室十無一焉；與吾父居者，今其室十無二三焉；與吾居十二年者，今其室十無四五焉。非死則徙爾，而吾以捕蛇獨存。悍吏之來吾鄉，叫囂乎東西，隳突乎南北，譁然而駭者，雖雞狗不得寧焉。吾恂恂而起，視其缶，而吾蛇尚存，則弛然而臥。謹食之，時而獻焉。退而甘食其土之有，以盡吾齒。蓋一歲之犯死者二焉，其餘則熙熙而樂，豈若吾鄉鄰之旦旦有是哉。今雖死乎此，比吾鄉鄰之死則已後矣，又安敢懼毒邪？」 余聞而愈悲。孔子曰：「苛政猛於虎也！」吾嘗疑乎是，今以蔣氏觀之，猶信。嗚呼！孰知賦斂之毒，有甚於是蛇者乎！故為之說，以俟夫觀人風者得焉。 始得西山宴遊記 自余為僇人，居是州，恆惴慄。其隙也，則施施而行，漫漫而游。日與其徒上高山，入深林，窮回溪，幽泉怪石，無遠不到。到則披草而坐，傾壺而醉。醉則更相枕以臥，臥而夢。意有所極，夢亦同趣。覺而起，起而歸。以為凡是州之山水有異態者，皆我有也，而未始知西山之怪特。 今年九月二十八日，因坐法華西亭，望西山，始指異之。遂命仆過湘江，緣染溪，斫榛莽，焚茅茷，窮山之高而止。攀援而登，箕踞而遨，則凡數州之土壤，皆在袵席之下。其高下之勢，岈然窪然，若垤若穴，尺寸千里，攢蹙累積，莫得遁隱。縈青繚白，外與天際，四望如一。然後知是山之特出，不與培為類，悠悠乎與灝氣俱，而莫得其涯，洋洋乎與造物者游而不知其所窮。引觴滿酌，頹然就醉，不知日之入。蒼然暮色，自遠而至，至無所見，而猶不欲歸。心凝形釋，與萬化冥合。然後知吾向之未始游，游於是乎始，故為之文以志。是歲，元和四年也。 鈷潭記 鈷潭，在西山西。其始蓋冉水自南奔注，抵山石，屈折東流，其顛委勢峻，盪擊益暴，齧其涯，故旁廣而中深，畢至石乃止。流沫成輪，然後徐行。其清而平者且十畝，有樹環焉，有泉懸焉。 其上有居者，以予之亟游也，一旦款門來告曰：「不勝官租私券之委積，既芟山而更居，願以潭上田貿財以緩禍。」予樂而如其言。則崇其台，延其檻，行其泉，於高者墜之潭，有聲潀然。尤與中秋觀月為宜，於以見天之高、氣之迥。孰使予樂居夷而忘故土者，非茲潭也歟？ 鈷潭西小丘記 得西山後八日，尋山口西北道二百步，又得鈷潭。潭西二十五步，當湍而峻者為魚梁。梁之上有丘焉，生竹樹。其石之突怒偃蹇，負土而出，爭為奇狀者，殆不可數。其嶔然相累而下者，若牛馬之飲於溪；其衝然角力而上者，若熊羆之登于山。丘之小不能一畝，可以籠而有之。問其主，曰：「唐氏之棄地，貨而不售。」問其價，曰：「止四百。」余憐而售之。李深源、元克己時同游，皆大喜，出自意外。即更取器用，剷刈穢草，伐去惡木，烈火而焚之。嘉木立，美竹露，奇石顯。由其中以望，則山之高、雲之浮、溪之流、鳥獸之遨遊，舉熙熙然回巧獻技，以效茲丘之下。枕席而臥，則清泠之狀與目謀，氵營氵營之聲與耳謀，悠然而虛者與神謀，淵然而靜者與心謀。不匝旬而得異地者二，雖古好事之士，或未能至焉。 噫，以茲丘之勝，致之灃、鎬、鄠、杜，則貴游之士爭買者，日增千金而愈不可得。今棄是州也，農夫漁父，過而陋之，價四百，連歲不能售。而我與深源、克己獨喜得之，是其果有遭乎？書於石，所以賀茲丘之遭也。 至小丘西小石潭記 從小丘西行百二十步，隔篁竹，聞水聲，如鳴佩環，心樂之。伐竹取道，下見小潭，水尤清洌，全石以為底，近岸卷石底以出，為坻為嶼，為嵁為岩。青樹翠蔓，蒙絡搖綴，參差披拂。潭中魚可百許頭，皆若空游無所依。日光下澈，影布石上，佁然不動，俶爾遠逝，往來翕忽，似與游者相樂。 潭西南而望，斗折蛇行，明滅可見。其岸勢犬牙差互，不可知其源。坐潭上，四面竹樹環合，寂寥無人，淒神寒骨，悄愴幽邃。以其境過清，不可久居，乃記之而去。 同游者吳武陵、龔古，余弟宗玄；隸而從者，崔氏二小生：曰恕己，曰奉壹。 歐陽修 歐陽修，宋，廬陵人，字永叔，晚號六一居士。舉進士甲科，慶曆初召知諫院，改右正言，知制誥。時杜衍、韓琦、范仲淹、富弼相繼罷去，修上書極諫，出知滁州，徙揚州、穎州。還為翰林學士八年，知無不言。嘉祐間拜參知政事，與韓琦同心輔政。熙寧初與王安石不合，以太子少師致仕，年六十六卒。自五代以來，文章多襲唐人聲韻之體。宋初，柳開穆修，志欲復古，而力未逮。至修得韓愈遺稿，苦心探索，遂以古文為天下倡導。三蘇、曾、王諸大家，皆出其門。故當時風尚，為之一變。然修為古文，名曰宗韓，其氣體實與之各別，前賢論之頗詳，蓋不欲於形貌求似，而能得其神理者，此所以自成為一大家也。著有《新唐書》、《新五代史》、《詩文集》等種。 本論中 佛法為中國患千餘歲，世之卓然不惑而有力者，莫不欲去之。已嘗去矣，而復大集，攻之暫破而愈堅，撲之未滅而愈熾，遂至於無可奈何。是果不可去耶？蓋亦未知其方也。 夫醫者之於疾也，必推其病之所自來，而治其受病之處。病之中人，乘乎氣虛而入焉。則善醫者，不攻其疾，而務養其氣，氣實則病去，此自然之效也。故救天下之患者，亦必推其患之所自來，而治其受患之處。佛為夷狄，去中國最遠，而有佛固已久矣。堯、舜、三代之際，王政修明，禮義之教充於天下，於此之時，雖有佛無由而入。及三代衰，王政闕，禮義廢，後二百餘年而佛至乎中國。由是言之，佛所以為吾患者，乘其闕廢之時而來，此其受患之本也。補其闕，修其廢，使王政明而禮義充，則雖有佛，無所施於吾民矣，此亦自然之勢也。 昔堯、舜、三代之為政，設為井田之法，籍天下之人，計其口而皆授之田。凡人之力能勝耕者，莫不有田而耕之。斂以什一，差其征賦，以督其不勤。使天下之人，力皆盡於南畝，而不暇乎其他。然又懼其勞且怠而入於邪僻也，於是為制牲牢、酒醴以養其體，弦匏、俎豆以悅其耳目，於其不耕休力之時而教之以禮。故因其田獵而為蒐狩之禮，因其嫁娶而為婚姻之禮，因其死葬而為喪祭之禮，因其飲食群聚而為鄉射之禮。非徒以防其亂，又因而教之，使知尊卑長幼，凡人之大倫也。故凡養生送死之道，皆因其欲而為之制。飾之物采而文焉，所以悅之，使其易趣也。順其情性而節焉，所以防之，使其不過也。然猶懼其未也，又為立學以講明之。故上自天子之郊，下至鄉黨，莫不有學，擇民之聰明者而習焉，使相告語而誘勸其愚惰。嗚呼！何其備也！蓋堯、舜、三代之為政如此，其慮民之意甚精，治民之具甚備，防民之術甚周，誘民之道甚篤，行之以勤而被於物者洽，浸之以漸而入於人者深。故民之生也，不用力乎南畝，則從事於禮樂之際；不在乎家，則在乎庠序之間。耳聞目見，無非仁義樂而趣之，不知其倦，終身不見異物，又奚暇夫外慕哉？故曰雖有佛無由而入者，謂有此具也。 及周之衰，秦並天下，盡去三代之法，而王道中絕。後之有天下者，不能勉強，其為治之具不備，防民之漸不周。佛於此時，乘間而出。千有餘歲之間，佛之來者日益眾，吾之所為者日益壞。井田最先廢，而兼併游惰之奸起，其後所謂蒐狩、婚姻、喪祭、鄉射之禮，凡所以教民之具，相次而盡廢。然後民之奸者，有暇而為他；其良者，泯然不見禮義之及己。夫奸民有餘力，則思為邪僻；良民不見禮義，則莫之所趣。佛於此時，乘其隙，方鼓其雄誕之說而牽之，則民不得不從而歸矣。又況王公大人往往倡而驅之曰：「佛是真可歸依者。」然則吾民何疑而不歸焉？幸而有一不惑者，方艴然而怒曰：「佛何為者，吾將操戈而逐之！」又曰：「吾將有說以排之！」夫千歲之患遍於天下，豈一人一日之可為？民之沈酣入於骨髓，非口舌之可勝。 然則將奈何？曰：莫若修其本以勝之。昔戰國之時，楊、墨交亂，孟子患之而專言仁義，故仁義之說勝，則楊、墨之學廢。漢之時，百家並興，董生患之而退修孔氏，故孔氏之道明而百家息。此所謂修其本以勝之之效也。今八尺之夫，被甲荷戟，勇冠三軍，然而見佛則拜，聞佛之說則有畏慕之誠者，何也？彼誠壯佼，其中心茫然無所守而然也。一介之士，眇然柔懦，進趨畏怯，然而聞有道佛者則義形於色，非徒不為之屈，又欲驅而絕之者，何也？彼無他焉，學問明而禮義純熟，中心有所守以勝之也。然則禮義者，勝佛之本也。今一介之士，知禮義者，尚能不為之屈，使天下皆知禮義，則勝之矣。此自然之勢也。 朋黨論 在諫院進 臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其君子、小人而已。大凡君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋，此自然之理也。 然臣謂小人無朋，惟君子則有之，其故何哉？小人所好者祿位也，所貪者財貨也，當其同利之時，暫相黨引以為朋者，偽也；及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚不能相保。故臣謂小人無朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然。所守者道義，所行者忠信，所惜者名節；以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟，終始如一。此君子之朋也。故為人君者，但降退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。 堯之時，小人共工、驩兜等四人為一朋。君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯退四凶小人之朋，而進元愷君子之朋。堯之天下大治。及舜自為天子，而皋、夔、稷、契等二十二人並列於朝，更相稱美、更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治。《書》曰：「紂有臣億萬，惟億萬心；周有臣三千，惟一心。」紂之時，億萬人各異心，可謂不為朋矣，然紂以亡國。周武王之臣，三千人為一大朋，而周用以興。後漢獻帝時，盡取天下名士囚禁之，目為黨人；及黃巾賊起，漢室大亂，後方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。唐之晚年，漸起朋黨之論。及昭宗時，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：「此輩清流，可投濁流。」而唐遂亡矣。 夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂；能禁絕善人為朋，莫如漢獻帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世。然皆亂亡其國。更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之。然而後世不誚舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之聖者，以能辨君子與小人也。周武之世，舉其國之臣，三千人共為一朋，自古為朋之多且大莫如周，然周用此以興者，善人雖多而不厭也。 夫興亡治亂之跡，為人君者可以鑒矣。〔按：後漢禁錮黨人，乃靈帝建寧二年事，文作獻帝，誤。〕 《唐書·藝文志》序 自《六經》焚於秦而復出於漢，其師傳之道中絕，而簡編脫亂訛缺，學者莫得其本真。於是諸儒章句之學興焉！其後傳、注、箋、解、義疏之流，轉相講述，而聖道粗明。然其為說，固已不勝其繁矣！ 至於上古三皇五帝以來世次，國家興滅終始，贊竊偽亂，史官備矣。而傳記、小說，外暨方言、地理、職官、氏族皆出於史官之流也。自孔子在時，方修明聖經以絀繆異，而老子著書論道德，接乎周衰。戰國游談放蕩之士，田駢、慎到、列、莊之徒，各極其辯。而孟軻、荀卿始專修孔氏以折異端。跡諸子之論，各成一家，自前世皆存而不絕也。 夫王跡熄而《詩》亡，《離騷》作而文辭之士興。歷代盛衰，文章與時高下。然其變態百出，不可窮極，何其多也！ 自漢以來，史官列其名氏、篇第，以為六藝、九種、七略。至唐始分為四類，曰經、史、子、集，而藏書之盛，莫盛於開元。其著錄者，五萬三千九百一十五卷，而唐之學者自為之書，又二萬八千四百六十九卷。嗚呼！可謂盛矣！ 六經之道，簡嚴易直而天人備，故其愈久而益明。其餘作者眾矣，質之聖人，或離或合。然其精深閎博，各盡其術，而怪奇偉麗，往往震發於其間。此所以使好奇愛博者，不能忘也。然凋零磨滅，亦不可勝數，豈其華文少實，不足以行遠與！而俚言俗說，猥有存者，亦其有幸不幸者與！今著於篇，有其名而無其書者，十蓋五六也，可不惜哉！ 《五代史·宦者傳》序 自古宦者亂人之國，其源流深於女禍。女，色而已。宦者之害，非一端也。蓋其用事也近而習，其為心也專而忍。能以小善中人之意，小信固人之心，使人主必信而親之。待其已信，然後懼以禍福而把持之。雖有忠臣碩士列於朝廷，而人主以為去己疏遠，不若起居飲食前後左右之親為可恃也。故前後左右者日益親，則忠臣碩士日益疏，而人主之勢日益孤。勢孤則懼禍之心日益切，而把持者日益牢。安危出其喜怒，禍患伏於帷闥，則向之所謂可恃者，乃所以為患也。患已深而覺之，欲與疏遠之臣，圖左右之親近。綏之則養禍而益深，急之則挾人主以為質。雖有聖智，不能與謀。謀之而不可為，為之而不可成，至其甚則俱傷而兩敗。故其大者亡國，其次亡身，而使奸豪得藉以為資而起。至挾其種類，盡殺以快天下之心而後已！此前史所載宦者之禍常如此者，非一世也。 夫為人主者，非欲養禍於內，而疏忠臣碩士於外，蓋其漸積而勢使之然也。夫女色之惑，不幸而不悟，則禍斯及矣！使其一悟，捽而去之可也。宦者之為禍，雖欲悔悟而勢有不得而去也。唐昭宗之事是已！故曰：「深於女禍」者，謂此也，可不戒哉！ 《五代史·伶官傳》序 嗚呼！盛衰之理，雖曰天命，豈非人事哉？原莊宗之所以得天下，與其所以失之者，可以知之矣。 世言晉王之將終也，以三矢賜莊宗而告之曰：「梁，吾仇也；燕王，吾所立；契丹與吾約為兄弟；而皆背晉以歸梁，此三者，吾遺恨也！與爾三矢，爾其無忘乃父之志。」莊宗受而藏之於廟。其後用兵，則遣從事以一少牢告廟，請其矢，盛以錦囊，負而前驅，及凱旋而納之。方其系燕父子以組，函梁君臣之首，入於太廟，還矢先王，而告以成功，其意氣之盛，可謂壯哉！ 及仇讎已滅，天下已定。一夫夜呼，亂者四應。倉皇東出，未及見賊而士卒離散。君臣相顧，不知所歸。至於誓天斷髮，泣下沾襟，何其衰也！豈得之難而失之易歟！抑本其成敗之跡，而皆自於人歟！ 《書》曰：「滿招損，謙得益。」憂勞可以興國，逸豫可以亡身，自然之理也。故方其盛也，舉天下之豪傑，莫能與之爭。及其衰也，數十伶人困之，而身死國滅，為天下笑。夫禍患常積於忽微，而智勇多困於所溺，豈獨伶人也哉？作《伶官傳》。 《集古錄》目序 物常聚於所好，而常得於有力之強。有力而不好，好之而無力，雖近且易，有不能致之。象犀虎豹，蠻夷山海殺人之獸，然其齒角皮革，可聚而有也。玉出崑崙流沙萬里之外，經十餘驛乃至乎中國。珠出南海，常生深淵，采者腰糹亘而入水，形色非人，往往不出，則下飽蛟魚。金礦于山，鑿深而穴遠，篝火餱糧而後進，其崖崩窟塞，則遂葬於其中者，率常數十百人。其遠且難而又多死禍，常如此。然而金玉珠璣，世常兼聚而有也。凡物好之而有力，則無不有也。 湯盤，孔鼎，岐陽之鼓，岱山、鄒嶧、會稽之刻石，與夫漢、魏已來聖君賢士桓碑、彝器、銘詩、序記，下至古文、籀篆、分隸諸家之字書，皆三代以來至寶，怪奇偉麗、工妙可喜之物。其去人不遠，其取之無禍。然而風霜兵火，湮沒磨滅，散棄于山崖墟莽之間未嘗收拾者，由世之好者少也。幸而有好之者，又其力或不足，故僅得其一二，而不能使其聚也。 夫力莫如好，好莫如一。予性顓而嗜古，凡世人之所貪者，皆無欲於其間，故得一其所好於斯。好之已篤，則力雖未足，猶能致之。故上自周穆王以來，下更秦、漢、隋、唐、五代，外至四海九州，名山大澤，窮崖絕谷，荒林破冢，神仙鬼物，詭怪所傳，莫不皆有，以為《集古錄》。以謂傳寫失真，故因其石本，軸而藏之。有卷帙次第而無時世之先後，蓋其取多而未已，故隨其所得而錄之。又以謂聚多而終必散，乃撮其大要，別為錄目，因並載夫可與史傳正其闕謬者，以傳後學，庶益於多聞。 或譏予曰：「物多則其勢難聚，久聚而無不散，何必區區於是哉？」予對曰：「足吾所好，玩而老焉可也。象犀金玉之聚，其能果不散乎？予固未能以此而易彼也。」 《蘇氏文集》序 予友蘇子美之亡後四年，始得其平生文章遺稿於太子太傅杜公之家，而集錄之以為十卷。 子美，杜氏婿也，遂以其集歸之，而告於公曰：「斯文，金玉也，棄擲埋沒糞土，不能銷蝕。其見遺於一時，必有收而寶之於後世者。雖其埋沒而未出，其精氣光怪已能常自發見，而物亦不能掩也。故方其擯斥摧挫、流離窮厄之時，文章已自行於天下，雖其怨家仇人，及嘗能出力而擠之死者，至其文章，則不能少毀而掩蔽之也。凡人之情，忽近而貴遠，子美屈於今世猶若此，其申於後世宜如何也！公其可無恨。」 予嘗考前世文章政理之盛衰，而怪唐太宗致治幾乎三王之盛，而文章不能革五代之餘習。後百有餘年，韓、李之徒出，然後元和之文始復於古。唐衰兵亂，又百餘年而宋聖興，天下一定，晏然無事。又幾百年，而古文始盛於今。自古治時少而亂時多，幸時治矣，文章或不能純粹，或遲久而不能及，何其難之若是歟？豈非難得其人歟？苟一有其人，又幸而及出於治世，世其可不為之貴重而愛惜之歟？嗟吾子美，以一酒食之過，至廢為民而流落以死。此其可以嘆息流涕，而為當世仁人君子職位宜與國家樂育賢材者也。 子美之齒少於予，而予學古文反在其後。天聖之間，予舉進士於有司，見時學者務以言語聲偶摘裂，號為時文，以相夸尚。而子美獨與其兄才翁及穆參軍伯長，作為古歌詩雜文，時人頗共非笑之，而子美不顧也。其後天子患時文之弊，下詔書諷勉學者以近古，由是其風漸息，而學者稍趨於古焉。獨子美為於舉世不為之時，其始終自守，不牽世俗趨舍，可謂特立之士也。 子美官至大理評事、集賢校理而廢，後為湖州長史以卒，享年四十有一。其狀貌奇偉，望之昂然，而即之溫溫，久而愈可愛慕。其材雖高，而人亦不甚嫉忌，其擊而去之者，意不在子美也。賴天子聰明仁聖，凡當時所指名排斥，二三大臣而下，欲以子美為根而累之者，皆蒙保全，今並列於榮寵。雖與子美同時飲酒得罪之人，多一時之豪俊，亦被收采，進顯於朝廷，而子美獨不幸死矣，豈非其命也？悲夫！ 記舊本韓文後 予少家漢東。漢東僻陋，無學者，吾家又貧，無藏書。州南有大姓李氏者，其子堯輔頗好學，予為兒童時多游其家。見其弊筐貯故書在壁間，發而視之，得唐《昌黎先生文集》六卷，脫落顛倒無次序。因乞李氏以歸。讀之，見其言深厚而雄博，然予猶少，未能悉究其義，徒見其浩然無涯若可愛。 是時，天下學者楊、劉之作，號為時文，能者取科第、擅名聲，以夸榮當世，未嘗有道韓文者。予亦方舉進士，以禮部詩賦為事。年十有七，試於州，為有司所黜。因取所藏韓氏之文複閱之，則喟然嘆曰：「學者當至於是而止爾！」因怪時人之不道，而顧己亦未暇學，徒時時獨念於予心，以謂方從進士於祿以養親；苟得錄矣，當盡力於斯文，以償其素志。 後七年，舉進士及第，官於洛陽，而尹師魯之徒皆在，遂相與作為古文。因出所藏《昌黎集》而補綴之，求人家所有舊本而校定之。其後天下學者亦漸趨於古，而韓文遂行於世。至於今，蓋三十餘年矣，學者非韓不學也，可謂盛矣。 嗚呼！道固有行於遠而止於近，有忽於往而貴於今者。非惟世俗好惡之使然，亦其理有當然者。昔孔、孟惶惶於一時，而師法於千萬世。韓氏之文，沒而不見者二百年，而後大施於今。此又非特好惡之所上下，蓋其久而愈明，不可磨滅，雖蔽於暫而終耀於無窮者，其道當然也。 予之始得於韓也，當其沉沈棄廢之時。予固知其不足以追時好而取勢利，於是就而學之，則予之所為者，豈所以急名譽而於勢利之用哉？亦志乎久而已矣。故予之仕，於進不為喜、退不為懼者，蓋其志先定而所學者宜然也。集本出於蜀，文字刻畫頗精於今世俗本，而脫繆尤多。凡三十年間，聞人有善本者，必求而改正之。其最後卷帙不足，今不復補者，重增其故也。予家藏書萬卷，獨《昌黎先生集》為舊物也。嗚呼！韓氏之文、之道，萬世所共尊，天下所共傳而有也。予於此本，特以其舊物而尤惜之。 與尹師魯書 某頓首師魯十二兄書記：前在京師相別時，約使人如河上。既受命，便遣白頭奴出城，而還言不見舟矣。其夕，及得師魯手簡，乃知留船以待，怪不如約，方悟此奴懶去而見紿。 臨行，台吏催苛百端，不比催師魯人長者有視，使人惶迫不知所為。是以又不留下書在京師，但深托君貺因書道修意以西。始謀陸赴夷陵，以大暑，又無馬，乃作此行。沿汴絕淮，泛大江，凡五千里，用一百一十程，才至荊南。在路無附書處，不知君貺曾作書道修意否？及來此，問荊人，雲去郢止兩程，方喜得作書以奉問。又見家兄，言有人見師魯過襄州，計今在郢久矣。師魯歡戚不問可知，所渴欲問者，別後安否？及家人處之如何，莫苦相尤否？六郎舊疾平否？ 修行雖久，然江湖皆昔所游，往往有親舊留連，又不遇惡風水，老母用術者言，果以此行為幸。又聞夷陵有米、面、魚，如京洛，又有梨、栗、橘、柚、大筍、茶荈，皆可飲食，益相喜賀。昨日因參轉運，作庭趨，始覺身是縣令矣。其餘皆如昔時。 師魯簡中言，疑修有自疑之意者，非他，蓋懼責人太深以取直爾。今而思之，自決不復疑也。然師魯又雲暗於朋友，此似未知修心。當與高書時，蓋已知其非君子，發於極憤而切責之，非以朋友待之也，其所為何足驚駭？路中來，頗有人以罪出不測見吊者，此皆不知修心也。師魯又雲非忘親，此又非也。得罪雖死，不為忘親，此事須相見，可盡其說也。 五六十年來，天生此輩，沉默畏慎，布在世間，相師成風。忽見吾輩作此事，下至灶門老婢，亦相疑怪，交口議之。不知此事古人日日有也，但問所言當否而已。又有深相賞嘆者，此亦是不慣見事人也。可嗟世人不見如往時事久矣！往時砧斧鼎鑊，皆是烹斬人之物，然士有死不失義，則趨而就之，與幾席枕藉之無異。有義君子在傍，見有就死，知其當然，亦不甚嘆賞也。史冊所以書之者，蓋特欲警後世愚懦者，使知事有當然而不得避爾，非以為奇事而詫人也。幸今世用刑至仁慈，無此物，使有而一人就之，不知作何等怪駭也。然吾輩亦自當絕口，不可及前事也。居閒僻處，日知進道而已，此事不須言。然師魯以修有自疑之言，要知修處之如何，故略道也。 安道與予在楚州，談禍福事甚詳，安道亦以為然。俟到夷陵寫去，然後得知修所以處之之心也。又常與安道言，每見前世有名人，當論事時，感激不避誅死，真若知義者，及到貶所，則戚戚怨嗟，有不堪之窮愁形於文字，其心歡戚無異庸人，雖韓文公不免此累，用此戒安道慎勿作戚戚之文。師魯察修此語，則處之之心又可知矣。近世人因言事亦有被貶者，然或傲逸狂醉，自言我為大不為小。故師魯相別，自言益慎職、無飲酒，此事修今亦遵此語。咽喉自出京愈矣，至今不曾飲酒，到縣後勤官，以懲洛中時懶慢矣。 夷陵有一路，只數日可至郢，白頭奴足以往來。秋寒矣，千萬保重。 答吳充秀才書 修頓首白先輩吳君足下：前辱示書及文三篇，發而讀之，浩乎若千萬言之多，及少定而視焉，才數百言爾。非夫辭豐意雄，沛然有不可御之勢，何以至此！然猶自患倀倀莫有開之使前者，此好學之謙言也。 修材不足用於時，仕不足榮於世，其毀譽不足輕重，氣力不足動人。世之欲假譽以為重，借力而後進者，奚取於修焉？先輩學精文雄，其施於時，又非待假譽而為重、力而後進者也。然而惠然見臨，若有所責，得非急於謀道，不擇其人而問焉者歟？ 夫學者未始不為道，而至者鮮焉。非道之於人遠也，學者有所溺焉爾。蓋文之為言，難工而可喜，易悅而自足。世之學者往往溺之，一有工焉，則曰：「吾學足矣！」甚者至棄百事不關於心，曰：「吾文士也，職於文而已。」此其所以至之鮮也。 昔孔子老而歸魯，六經之作，數年之頃爾。然讀《易》者如無《春秋》，讀《書》者如無《詩》，何其用功少而至於至也？聖人之文雖不可及，然大抵道勝者，文不難而自至也。故孟子皇皇不暇著書，荀卿蓋亦晚而有作。若子云、仲淹，方勉焉以模言語，此道未足而強言者。後之惑者，徒見前世之文傳，以為學者文而已，故愈力愈勤而愈不至。此足下所謂「終日不出於軒序，不能縱橫高下皆如意」者也，道未足也。若道之充焉，雖行乎天地，入於淵泉，無不之也。 先輩之文浩乎沛然，可謂善矣。而又志於為道，猶自以為未廣，若不止焉，孟、荀可至而不難也。修學道而不至者，然幸不甘於所悅而溺於所止，因吾子之能不自止，又以勵修之少進焉。幸甚！ 送徐無黨南歸序 草木鳥獸之為物，眾人之為人，其為生則異，而為死則同，一歸於腐壞澌盡泯滅而已。而眾人之中，有聖賢者，固亦生且死於其間，而獨異於草木鳥獸眾人者，雖死而不朽，逾遠而彌存也。其所以為聖賢者，修之於身，施之於事，見之於言，是三者所以能不朽而存也。修於身者，無所不獲；施於事者，有得有不得焉；其見於言者，則又有能有不能也。施於事矣，不見於言可也。自《詩》《書》《史記》所傳，其人豈必皆能言之士哉？修於身矣，而不施於事，不見於言，亦可也。孔子弟子，有能政事者矣，有能言語者矣。若顏回者，在陋巷，曲肱飢臥而已，其群居則默然終日如愚人。然自當時群弟子皆推尊之，以為不敢望而及，而後世更千百歲，亦未有能及之者。其不朽而存者，固不待施於事、況於言乎？ 予讀班固《藝文志》、唐《四庫書目》，見其所列，自三代、秦、漢以來，著書之士，多者至百餘篇，少者猶三四十篇，其人不可勝數，而散亡磨滅，百不一二存焉。予竊悲其人，文章麗矣，言語工矣，無異草木榮華之飄風，鳥獸好音之過耳也。方其用心與力之勞，亦何異眾人之汲汲營營？而忽焉以死者，雖有遲有速，而卒與三者同歸於泯滅。夫言之不可恃也蓋如此。今之學者，莫不慕古聖賢之不朽，而勤一世以盡心於文字間者，皆可悲也。 東陽徐生，少從予學，為文章，稍稍見稱於人。既去，而與群士試於禮部，得高第，由是知名。其文辭日進，如水涌而山出。予欲摧其盛氣而勉其思也，故於其歸，告以是言。然予固亦喜為文辭者，亦因以自警焉。 胡先生墓表 先生諱瑗，字翼之，姓胡氏。其上世為陵州人〔一本作京兆〕，後為泰州如皋人〔一作海陵〕。 先生為人師，言行而身化之，使誠明者達，昏愚者勵，而頑傲者革。故其為法嚴而信，為道久而遵。師道廢久矣，自景祐、明道以來，學者有師，惟先生暨泰山孫明復、石守道三人，而先生之徒最盛。其在湖州之學，弟子去來常數百人，各以其經轉相傳授。其教學之法最備。行之數年，東南之士。莫不以仁義禮樂為學。慶曆四年，天子開天章閣，與大臣講天下事，始慨然詔州縣皆立學。於是建太學於京師，而有司請下湖州取先生之法以為太學法，至今為著令。後十餘年，先生始來居太學，學者自遠而至，太學不能容，取旁官署以為學舍。禮部貢舉，歲所得士，先生弟子十常居四五，其高第者知名當時或取甲科居顯仕，其餘散在四方，隨其人賢愚，皆循循雅飭，其言談舉止，〔一本有「遇之」二字〕不問可知為先生弟子。其學者相語稱先生，不問可知為胡公也。 先生初以白衣見天子，論樂，拜〔一有試字〕秘書省校書郎，辟丹州軍事推官。改密州觀察推官。丁父憂，去職。服除，為保寧軍節度推官，遂居湖學，召為諸王宮教授，以疾免。已而以太子中舍致仕，遷殿內丞於家。皇祐中，驛召至京師議樂，復以為大理評事兼太常寺主簿，又以疾辭。歲余，為光祿寺丞國子監直講，乃居太學，遷大理寺丞，賜緋衣銀魚。嘉祐元年，遷太子中允，充天章閣侍講，仍居太學。已而病不能朝，天子數遣使者存問，又以太常博士致仕。東歸之日，太學之諸生與朝廷賢士大夫送之東門，執弟子禮，路人嗟嘆以為榮。以四年六月六日卒於杭州，享年六十有七。以明年十月五日，葬於烏程何山之原。其世次官邑與其行事、莆陽蔡君謨具志於幽堂。 嗚呼！先生之德在乎人，不待表而見於後世，然非此無以慰學者之思，乃揭於其墓之原。六年八月三日，廬陵歐陽修述。 瀧岡阡表 嗚呼！惟我皇考崇公卜吉於瀧岡之六十年，其子修始克表於其阡。非敢緩也，蓋有待也。 修不幸，生四歲而孤。太夫人守節自誓；居貧，自力於衣食，以長以教，俾至於成人。太夫人告之曰：「汝父為吏，廉而好施與，喜賓客。其俸祿雖薄，常不使有餘，曰：『毋以是為我累。』故其亡也，無一瓦之覆、一壟之植以庇而為生。吾何恃而能自守耶？吾於汝父，知其一二，以有待於汝也。自吾為汝家婦，不及事吾姑，然知汝父之能養也。汝孤而幼，吾不能知汝之必有立，然知汝父之必將有後也。吾之始歸也，汝父免於母喪方逾年。歲時祭祀，則必涕泣曰：『祭而豐，不如養之薄也。』間御酒食，則又涕泣曰：『昔常不足，而今有餘，其何及也！』吾始一二見之，以為新免於喪適然耳。既而其後常然，至其終身未嘗不然。吾雖不及事姑，而以此知汝父之能養也。汝父為吏，嘗夜燭治官書，屢廢而嘆。吾問之，則曰：『此死獄也，我求其生不得爾！』吾曰：『生可求乎？』曰：『求其生而不得，則死者與我皆無恨也；矧求而有得耶，以其有得，則知不求而死者有恨也。夫常求其生，猶失之死，而世常求其死也。』回顧乳者抱汝而立於旁，因指而嘆曰：『術者謂我歲行在戍將死。使其言然，吾不及見兒之立也，後當以我語告之。』其平居教他子弟，常用此語。吾耳熟焉，故能詳也。其施於外事，吾不能知；其居於家，無所矜飾。而所為如此，是真發於中者邪！嗚呼！其心厚於仁者邪！此吾知汝父之必將有後也。汝其勉之！夫養不必豐，要於孝；利雖不得博於物，要其心之厚於仁。吾不能教汝，此汝父之志也。」修泣而志之，不敢忘。 先公少孤力學。咸平三年，進士及第。為道州判官，泗、綿二州推官，又為泰州判官，享年五十有九，葬沙溪之瀧岡。太夫人姓鄭氏，考諱德儀，世為江南名族。太夫人恭儉仁愛而有禮，初封福昌縣太君，進封樂安、安康、彭城三郡太君。自其家少微時，治其家以儉約，其後常不使過之，曰：「吾兒不能苟合於世，儉薄所以居患難也。」其後修貶夷陵，太夫人言笑自若，曰：「汝家故貧賤也，吾處之有素矣。汝能安之，我亦安矣。」 自先公之亡二十年，修始得祿而養。又十有二年，烈官於朝，始得贈封其親。又十年，修為龍圖閣直學士、尚書吏部郎中，留守南京。太夫人以疾終於官舍，享年七十有二。又八年，修以非才，入副樞密，遂參政事。又七年而罷。自登二府，天子推恩，褒其三世。蓋自嘉祐以來，逢國大慶，必加寵錫。皇曾祖府君累贈金紫光祿大夫、太師、中書令；曾祖妣累封楚國太夫人；皇祖府君累贈金紫光祿大夫、太師、中書令；曾祖妣累封吳國太夫人；皇祖府君累贈金紫光祿大夫、太師、中書令兼尚書令；祖妣累封越國太夫人。今上初郊，皇考賜爵為崇國公，太夫人進號魏國。 於是小子修泣而言曰：「嗚呼！為善無不報，而遲速有時，此理之常也。惟我祖考，積善成德，宜享其隆。雖不克有於其躬，而賜爵受封，顯榮褒大，實有三朝之錫命。是足以表見於後世，而庇賴其子孫矣。」乃列其世譜，具刻於碑。既又載我皇考崇公之遺訓，太夫人之所以教而有待於修者，並揭於阡。俾知夫小子修之德薄能鮮，遭時竊位，而幸全大節，不辱其先者，其來有自。 熙寧三年歲次庚戌四月辛酉朔十有五日乙亥，男推誠保德崇仁翊戴功臣、觀文殿學士、特進、行兵部尚書、知青州軍州事、兼管內勸農使、充京東路安撫使、上柱國、樂安郡開國公，食邑四千三百戶，食實封一千二百戶修表。 醉翁亭記 環滁皆山也。其西南諸峰，林壑尤美。望之蔚然而深秀者，琅琊也。山行六七里，漸聞水聲潺潺，而瀉出於兩峰之間者，釀泉也。峰迴路轉，有亭翼然臨於泉上者，醉翁亭也。作亭者誰？山之僧曰智仙也。名之者誰？太守自謂也。太守與客來飲於此，飲少輒醉，而年又最高，故自號曰醉翁也。醉翁之意不在酒，在乎山水之間也。山水之樂，得之心而寓之酒也。 若夫日出而林霏開，雲歸而岩穴暝，晦明變化者，山間之朝暮也。野芳發而幽香，佳木秀而繁陰，風霜高潔，水落而石出者，山間之四時也。朝而往，暮而歸，四時之景不同，而樂亦無窮也。 至於負者歌於途，行者休於樹，前者呼，後者應，傴僂提攜，往來而不絕者，滁人游也。臨溪而漁，溪深而魚肥；釀泉為酒，泉香而酒洌；山餚野蔌，雜然而前陳者，太守宴也。宴酣之樂，非絲非竹，射者中，弈者勝，觥籌交錯，起坐而喧譁者，眾賓歡也。蒼顏白髮，頹然乎其間者，太守醉也。 已而夕陽在山，人影散亂，太守歸而賓客從也。樹林陰翳，鳴聲上下，遊人去而禽鳥樂也。然而禽鳥知山林之樂，而不知人之樂；人知從太守游而樂，而不知太守之樂其樂也。醉能同其樂，醒能述以文者，太守也。太守謂誰？廬陵歐陽修也。 秋聲賦 歐陽子方夜讀書，聞有聲自西南來者，悚然而聽之，曰：「異哉！」初淅瀝以蕭颯，忽奔騰而澎湃，如波濤夜驚，風雨驟至。其觸於物也，釒從釒從錚錚，金鐵皆鳴；又如赴敵之兵，銜枚疾走，不聞號令，但聞人馬之行聲。余謂童子：「此何聲也？汝出視之。」童子曰：「星月皎潔，明河在天，四無人聲，聲在樹間。」 余曰：「噫嘻、悲哉！此秋聲也。胡為而來哉？蓋夫秋之為狀也，其色慘澹，煙霏雲斂；其容清明，天高日晶；其氣慄冽，砭人肌骨；其意蕭條，山川寂寥。故其為聲也，淒淒切切，呼號奮發。豐草綠縟而爭茂，佳木蔥蘢而可悅；草拂之而色變，木遭之而葉脫。其所以摧敗零落者，乃一氣之餘烈。 「夫秋，刑官也，於時為陰；又兵象也，於行為金。是謂天地之義氣，常以肅殺而為心。天之於物，春生秋實，故其在樂也，商聲主西方之音，夷則為七月之律。商，傷也，物既老而悲傷；夷，戮也，物過盛而當殺。 「嗟呼！草木無情，有時飄零；人為動物，惟物之靈。百憂感其心，萬事勞其形，有動乎中，必搖其精。而況思其力之所不及，憂其智之所不能，宜其渥然丹者為槁木，黟然黑者為星星。奈何以非金石之質，欲與草木而爭榮？念誰為之戕賊，亦何恨乎秋聲。」 童子莫對，垂頭而睡。但聞四壁蟲聲唧唧，如助余之嘆息。 祭石曼卿文 嗚呼曼卿！生而為英，死而為靈。其同乎萬物生死，而復歸於無物者，暫聚之形；不與萬物共盡，而卓然其不朽者，後世之名。此自古聖賢，莫不皆然，而著在簡冊者，昭於日星。 嗚呼曼卿！吾不見子久矣，猶能仿佛子之平生。其軒昂磊落、突兀崢嶸而埋藏於地下者，意其不化為朽壤，而為金玉之精。不然，生長松之千尺，產靈芝而九莖。奈何荒煙野蔓，荊棘縱橫；風淒露下，走磷飛螢！但見牧童樵叟，歌吟而上下，與夫驚禽駭獸，悲鳴躑躅而咿嚶。今固如此，更千秋而萬歲兮，安知其不穴藏狐貉與鼯鼪？此自古聖賢亦皆然兮，獨不見夫累累兮曠野與荒城！ 嗚呼曼卿！盛衰之理，吾固知其如此，而感念疇昔，悲涼悽愴，不覺臨風而隕涕者，有愧夫太上之忘情！ 蘇洵 蘇洵，宋，眉山人，字明允，號老泉。年二十七始發憤為學，博覽經史、百家之說，留心時務，長於策論，每自況以賈誼。文章老練雄肆、操縱自如。至和、嘉祐間，與二子軾、轍同至京師，翰林學士歐陽修上其所著《權書衡論》二十二篇，士大夫爭傳之，一時學者競效蘇氏為文章。宰相韓琦奏於朝，除秘書省校書郎，與姚辟同修建隆以來禮書，為《太常因革禮》一百卷。書成而卒，年五十八。有《嘉祐集》。世以其父子俱知名，稱洵為老蘇、軾為大蘇、轍為小蘇，合稱三蘇。 樂論 禮之始作也，難而易行；既行也，易而難久。天下未知君之為君，父之為父，兄之為兄，而聖人為之君、父、兄；天下未有以異其君、父、兄，而聖人為之拜起坐立；天下未肯靡然以從我拜起坐立，而聖人身先之以恥。嗚呼！其亦難矣。天下惡夫死也久矣！聖人招之曰：「來！吾生爾。」既而其法果可以生天下之人。天下之人視其向也如此之危，而今如此之安，則宜何從？故當其時雖難而易行。既行也，天下之人視君、父、兄，如頭足之不待別白而後識；視拜起坐立，如寢食之不待告語而後從事。雖然，百人從之，一人不從，則其勢不得遽至乎死。天下之人，不知其初之無禮而死，而見其今之無禮而不至乎死也，則曰：「聖人欺我。」故當其時雖易而難久。 嗚呼！聖人之所恃以勝天下之勞逸者，獨有死生之說耳。死生之說不信於天下，則勞逸之說將出而勝之。勞逸之說勝，則聖人之權去矣。酒有鴆，肉有堇，然後人不敢飲食。藥可以生死，然後人不敢以苦口為諱。去其鴆，徹其堇，則酒肉之權固勝於藥。聖人之始作禮也，其亦逆知其勢之將必如此也，曰：「告人以誠而後人信之，幸今之時，吾之所以告人者，其理誠然。而其事亦然，故人以為信。吾知其理，而天下之人知其事，事有不必然者，則吾之理不足以折天下之口，此告語之所不及也。」 告語之所不及，必有以陰驅而潛率之。於是觀之天地之間，得其至神之機，而竊之以為樂。雨，吾見其所以濕萬物也；日，吾知其所以燥萬物也；風，吾見其所以動萬物也。隱隱谹谹，而謂之雷者，彼何用也？陰凝而不散，物蹙而不遂，雨之所不能濕，日之所不能燥，風之所不能動；雷一震焉，而凝者散，蹙者遂。曰雨者，曰日者，曰風者，以形用；曰雷者，以神用。用莫神於聲！故聖人因聲以為樂。為之君、臣、父、子、兄弟者，禮也；禮之所不及而樂及焉。正聲入乎耳，而人皆有事君、事父、事兄之心，則禮者固吾心之所有也。而聖人之說，又何從而不信乎？ 史論上 史何為而作乎？其有憂也。何憂乎？憂小人也。何由知之？以其名知之。楚之史曰《檮杌》。檮杌，四凶之一也。君子不待褒而勸，不待貶而懲；然則，史之所懲勸者，獨小人耳。仲尼之志大，故其憂愈大；憂愈大，故其作愈大。是以因史修經，卒之論其效者，必曰「亂臣賊子懼」。由是知史與經皆憂小人而作，其義一也。 其義一，其體二，故曰史焉，曰經焉。大凡文之用四：事以實之，詞以章之，道以通之，法以檢之。此經、史所兼而有之者也。雖然，經以道、法勝，史以事、辭勝；經不得史無以證其褒貶，史不得經無以酌其輕重；經非一代之實錄，史非萬世之常法。體不相沿，而用實相資焉。 夫《易》、《禮》、《樂》、《詩》、《書》，言聖人之道與法詳矣，然弗驗之行事。仲尼懼後世以是為聖人之私言，故因赴告策書以修《春秋》，旌善而懲惡，此經之道也；猶懼後世以為己之臆斷，故本《周禮》以為凡，此經之法也。至於事則舉其略，辭則務於簡。吾故曰：經以道、法勝。史則不然，事既曲詳，詞亦誇耀，所謂褒貶，論贊之外無幾。吾故曰：史以事、辭勝。 使後人不知史而觀經，則所褒莫見其善狀，所貶弗聞其惡實。故曰：經不得史，無以證其褒貶。使後人不通經而傳史，則稱謂不知所法，懲勸不知所沮。吾故曰：史不得經，無以酌其輕重。 經或從偽赴而書，或隱諱而不書，若此者眾，皆適於教而已。吾故曰：經非一代之實錄。史之一紀、一世家、一傳，其間美惡得失固不可以一二數，則其論贊數十百言之中，安能事為之褒貶，使天下之人動有所法如《春秋》哉？吾故曰：史非萬世之常法。 夫規矩準繩所以制器，器所待而正者也。然而不得器則規無所效其圓，矩無所用其方，准無所施其平，繩無所措其直。史待經而正，不得史則經晦。吾故曰：體不相沿，而用實相資焉。 噫！一規，一矩，一準，一繩，足以制萬器。後之人其務希遷、固，實錄可也，慎無若王通、陸長源輩，囂囂然冗且僭，則善矣。 管仲論 管仲相桓公，霸諸侯，攘戎狄，終其身齊國富強，諸侯不敢叛。管仲死，豎刁、易牙、開方用，桓公薨於亂，五公子爭立，其禍蔓延，訖簡公，齊無寧歲。 夫功之成，非成於成之日，蓋必有所由起；禍之作，不作於作之日，亦必有所由兆。故齊之治也，吾不曰管仲，而曰鮑叔；及其亂也，吾不曰豎刁、易牙、開方，而曰管仲。何則？豎刁、易牙、開方三子，彼固亂人國者，顧其用之者，桓公也。夫有舜而後知放四凶，有仲尼而後知去少正卯。彼桓公何人也？顧其使桓公得用三子者，管仲也。仲之疾也，公問之相。當是時也，吾以仲且舉天下之賢者以對，而其言乃不過曰：豎刁、易牙、開方三子，非人情，不可近而已。 嗚呼！仲以為桓公果能不用三子矣乎？仲與桓公處幾年矣，亦知桓公之為人矣乎？桓公聲不絕乎耳，色不絕乎目，而非三子者，則無以遂其欲。彼其初之所以不用者，徒以有仲焉耳。一日無仲，則三子者可以彈冠相慶矣。仲以為將死之言，可以縶桓公之手足耶？夫齊國不患有三子，而患無仲；有仲，則三子者，三匹夫耳。不然，天下豈少三子之徒哉？雖桓公幸而聽仲，誅此三人，而其餘者，仲能悉數而去之耶？嗚呼，仲可謂不知本者矣！因桓公之問，舉天下之賢者以自代，則仲雖死，而齊國未為無仲也，夫何患？三子者，不言可也。 五伯莫盛於桓、文。文公之才不過桓公，其臣又皆不及仲。靈公之虐，不如孝公之寬厚。文公死，諸侯不敢叛晉。晉襲文公之餘威，得為諸侯之盟主者百有餘年。何者？其君雖不肖，而尚有老成人焉。桓公之薨也，一敗塗地。無惑也，彼獨恃一管仲，而仲則死矣。 夫天下未嘗無賢者，蓋有臣而無君者矣。桓公在焉，而曰天下不復有管仲者，吾不信也。仲之書，有記其將死，論鮑叔、賓胥無之為人，且各疏其短。是其心以為是數子者，皆不足以托國；而又逆知其將死。則其書誕謾不足信也。吾觀史鰌以不能進蘧伯玉而退彌子瑕，故有身後之諫。蕭何且死，舉曹參以自代。大臣之用心，固宜如此也。 夫國以一人興，以一人亡。賢者不悲其身之死，而憂其國之衰，故必復有賢者，而後可以死。彼管仲者，何以死哉？ 權書八 六國 六國破滅，非兵不利，戰不善，弊在賂秦。賂秦而力虧，破滅之道也。或曰：「六國互喪，率賂秦耶？」曰：「不賂者以賂者喪。蓋失強援，不能獨完。故曰弊在賂秦也。」 秦以攻取之外，小則獲邑，大則得城。較秦之所得，與戰勝而得者，其實百倍；諸侯之所亡，與戰敗而亡者，其實亦百倍。則秦之所大欲，諸侯之所大患，固不在戰矣。思厥先祖父暴霜露、斬荊棘，以有尺寸之地，子孫視之不甚惜，舉以予人，如棄草芥。今日割五城，明日割十城，然後得一夕安寢。起視四境，而秦兵又至矣。然則諸侯之地有限，暴秦之欲無厭，奉之彌繁，侵之愈急，故不戰而強弱勝負已判矣。至於顛覆，理固宜然。古人云：「以地事秦，猶抱薪救火，薪不盡，火不滅。」此言得之。 齊人未嘗賂秦，終繼五國遷滅，何哉？與嬴而不助五國也。五國既喪，齊亦不免矣。燕、趙之君，始有遠略，能守其土，義不賂秦，是故燕雖小國而後亡，斯用兵之效也。至丹以荊卿為計，始速禍焉。趙嘗五戰於秦，二敗而三勝，後秦擊趙者再，李牧連卻之。洎牧以讒誅，邯鄲為郡，惜其用武而不終也。且燕、趙處秦革滅殆盡之際，可謂智力孤危，戰敗而亡，誠不得已。向使三國各愛其地，齊人勿附於秦，刺客不行，良將猶在，則勝負之數，存亡之理，當與秦相較，或未易量。 嗚呼！以賂秦之地封天下之謀臣，以事秦之心禮天下之奇才，並力西向，則吾恐秦人食之不得下咽也。悲夫！有如此之勢，而為秦人積威之所劫，日削月割，以趨於亡。為國者無使為積威之所劫哉！ 夫六國與秦皆諸侯，其勢弱於秦，而猶有可以不賂而勝之之勢。苟以天下之大，下而從六國破亡之故事，是又在六國下矣。 衡論七 申法 古之法簡，今之法繁。簡者不便於今，而繁者不便於古。非今之法不若古之法，而今之時不若古之時也。 先王之作法也，莫不欲服民之心；服民之心，必得其情。情然耶，而罪亦然，則固入吾法矣。而民之情又不皆如其罪之輕重大小，是以先王忿其罪而哀其無辜，故法舉其略，而吏制其詳。殺人者死，傷人者刑，則以著於法，使民知天子之不欲我殺人傷人耳。若其輕重出入，求其情而服其心者，則以屬吏。任吏而不任法，故其法簡。 今則不然，吏奸矣，不若古之良；民媮矣，不若古之淳。吏奸，則以喜怒制其輕重而出入之，或至於誣執；民媮，則吏雖以情出入，而彼得執其罪之大小以為辭。故今之法，纖悉委備，不執於一，左右前後，四顧而不可逃。是以輕重其罪，出入其情，皆可以求之法。吏不奉法，輒以舉劾。任法而不任吏，故其法繁。 古之法若方書，論其大概，而增損劑量，則以屬醫者，使之視人之疾，而參以己意。今之法若鬻履，既為其大者，又為其次者，又為其小者，以求合天下之足。故其繁簡則殊，而求民之情以服其心，則一也。 然則今之法不劣於古矣，而用法者尚不能無弊。何則？律令之所禁，畫一明備，雖婦人孺子，皆知畏避；而其間有習於犯禁而遂不改者，舉天下皆知之而未嘗怪也。 先王欲杜天下之欺也，為之度，以一天下之長短；為之量，以齊天下之多寡；為之權衡，以信天下之輕重。故度、量、權衡，法必資之官，資之官而後天下同。今也庶民之家，刻木比竹、繩絲縋石以為之；富商豪賈，內以大，出以小；齊人適楚，不知其孰為斗，孰為斛；持東家之尺而校之西鄰，則若十指然。此舉天下皆知之，而未嘗怪者，一也。 先王惡奇貨之盪民，且哀夫微物之不能遂其生也，故禁民採珠貝；惡夫物之偽而假真且重費也，故禁民糜金以為塗飾。今也，採珠貝之民，溢於海濱；糜金之工，肩摩於列肆。此又舉天下皆知之，而未嘗怪者，二也。 先王患賤之凌貴，而下之僭上也，故冠服器皿皆以爵列為等差，長短大小，莫不有制。今也工商之家，曳紈錦，服珠玉，一人之身，循其首以至足，而犯法者十九。此又舉天下皆知之，而未嘗怪者，三也。 先王懼天下之吏，負縣官之勢，以侵劫齊民也，故使市之坐賈，視時百物之貴賤而錄之，旬輒以上，百以百聞，千以千聞，以待官吏之私續；十則損三，三則損一以聞，以備縣官之公糶。今也吏之私續，而從縣官公糶之法。民曰：「公家之取於民也固如是。」是吏與縣官斂怨於下。此又舉天下皆知之，而未嘗怪者，四也。 先王不欲人之擅天下之利也，故仕則不商，商則有罰；不仕而商，商則有徵。是民之商不免徵，而吏之商又加以罰。今也吏之商既幸而不罰，又從而不征，資之以縣官公糶之法，負之以縣官之徒，載之以縣官之舟，關防不譏，津梁不呵，然則為吏而商，誠可樂也，民將安所措手足？此又舉天下皆知之，而未嘗怪者，五也。 若此之類，不可悉數，天下之耳習目熟，以為當然；憲官法吏，目擊其事，亦恬而不問。夫法者，天子之法也。法明禁之，而人明犯之，是不有天子之法也，衰世之事也。 而議者皆以為今之弊，不過吏胥骫法以為奸；而吾以為吏胥之奸，由此五者始。今有盜白晝持梃入室，而主人不知之禁，則逾垣穿穴之徒，必且相告而肆行於其家。其必先治此五者，而後詰吏胥之奸，可也。 族譜引 蘇氏之《譜》，譜蘇氏之族也。蘇氏出於高陽，而蔓延於天下。唐神龍初，長史味道刺眉州，卒於官，一子留於眉。眉之有蘇氏自此始。而譜不及焉者，親盡也。親盡則曷為不及？譜為親作也。凡子得書而孫不得書者，何也？以著代也。自吾之父以至吾之高祖，仕不仕，娶某氏，享年幾，某日卒，皆書；而他不書者，何也？詳吾之所自出也。自吾之父以至吾之高祖，皆曰諱某，而他則遂名之，何也？尊吾之所自出也。《譜》為蘇氏作，而獨吾之所自出得詳與尊，何也？《譜》，吾作也。 嗚呼！觀吾之《譜》者，孝弟之心可以油然而生矣。情見於親，親見於服，服始於衰，而至於緦麻，而至於無服。無服則親盡，親盡則情盡，情盡則喜不慶，憂不吊；喜不慶，憂不弔，則途人也。吾之所以相視如途人者，其初兄弟也。兄弟，其初一人之身也。悲夫！一人之身分而至於途人，此吾譜之所以作也。其意曰：分至於途人者，勢也。勢，吾無如之何也。幸其未至於途人也，使其無至於忽忘焉可也。嗚呼！觀吾之《譜》者，孝弟之心可以油然而生矣。 系之以詩曰：吾父之子，今為吾兄。吾疾在身，兄呻不寧。數世之後，不知何人。彼死而生，不為戚欣。兄弟之情，如足與手，其能幾何？彼不相能，彼獨何心！ 上歐陽內翰書 洵，布衣窮居，嘗竊自嘆，以為天下之人，不能皆賢，不能皆不肖。故賢人君子之處於世，合必離，離必合。往者天子方有意於治，而范公在相府，富公為樞密副使，執事與余公、蔡公為諫官，尹公馳騁上下，用力於兵革之地。方是之時，天下之人，毛髮絲粟之才，紛紛然而起，合而為一。而洵也自度其愚魯無用之身，不足以自奮於其間，退而養其心，幸其道之將成，而可以復見於當世之賢人君子。不幸道未成，而范公西，富公北，執事與余公、蔡公分散四出，而尹公亦失勢奔走於小官。洵時在京師，親見其事，忽忽仰天嘆息，以為斯人之去，而道雖成，不復足以為榮也。 既復自思，念往者眾君子之進於朝，其始也，必有善人焉推之；今也亦必有小人焉間之。今之世無復有善人也則已矣，如其不然也，吾何憂焉？姑養其心，使其道大有成，而待之何傷？ 退而處十年，雖未敢自謂其道有成矣，然浩浩乎其胸中若與曩者異。而余公適亦有成功於南方，執事與蔡公復相繼登於朝，富公復自外入為宰相，其勢將複合為一。喜且自賀，以為道既已粗成，而果將有以發之也。 既又反而思，其向之所慕望愛悅之而不得見之者，蓋有六人焉。今將往見之矣，而六人者，已有范公、尹公二人亡焉，則又為之潸然出涕以悲。嗚呼！二人者不可復見矣！而所恃以慰此心者，猶有四人也，則又以自解。思其止於四人也，則又汲汲欲一識其面，以發其心之所欲言。而富公又為天子之宰相，遠方寒士，未可遽以言通於其前；而余公、蔡公，遠者又在萬里外；獨執事在朝廷間，而其位差不甚貴，可以叫呼攀援而聞之以言。而饑寒衰老之病，又痼而留之，使不克自至於執事之庭。夫以慕望愛悅其人之心，十年而不得見，而其人已死，如范公、尹公二人者，則四人者之中，非其勢不可遽以言通者，何可以不能自往而遽已也？ 執事之文章，天下之人莫不知之，然竊自以為洵之知之特深，愈於天下之人。何者？孟子之文，語約而意盡，不為巉刻斬絕之言，而其鋒不可犯。韓子之文，如長江大河，渾浩流轉，魚黿蛟龍，萬怪惶惑，而抑遏蔽掩，不使自露，而人望見其淵然之光，蒼然之色，亦自畏避不敢迫視。執事之文，紆徐委備，往復百折，而條達疏暢，無所間斷，氣盡語極，急言竭論，而容與閒易，無艱難勞苦之態。此三者，皆斷然自為一家之文也。惟李翱之文，其味黯然而長，其光油然而幽，俯仰揖讓，有執事之態；陸贄之文，遣言措意，切近的當，有執事之實；而執事之才又自有過人者。蓋執事之文，非孟子、韓子之文，而歐陽子之文也。 夫樂道人之善而不為諂者，以其人誠足以當之也。彼不知者，則以為譽人以求其悅己也。夫譽人以求其悅己，洵亦不為也。而其所以道執事光明盛大之德，而不自知止者，亦欲執事之知其知我也。雖然，執事之名，滿於天下，雖不見其文，而固已知有歐陽子矣。而洵也不幸，墮在草野泥塗之中，而其知道之心，又近而粗成，欲徒手奉咫尺之書，自托於執事，將使執事何從而知之，何從而信之哉？ 洵少年不學，生二十五歲，始知讀書，從士君子游。年既已晚，而又不遂刻意厲行，以古人自期，而視與己同列者，皆不勝己，則遂以為可矣。其後困益甚，然後取古人之文而讀之，始覺其出言用意，與己大異。時復內顧，自思其才，則又似夫不遂止於是而已者。由是盡燒囊時所為文數百篇，取《論語》、《孟子》、韓子及其他聖人、賢人之文，而兀然端坐，終日以讀之者，七八年矣。方其始也，入其中而惶然，博觀於其外而駭然以驚。及其久也，讀之益精，而其胸中豁然以明，若人之言固當然者，然猶未敢自出其言也。時既久，胸中之言日益多，不能自制，試出而書之，已而再三讀之，渾渾乎覺其來之易矣，然猶未敢以為是也。近所為《洪範論》、《史論》凡七篇，執事觀其如何？噫嘻，區區而自言，不知者又將以為自譽，以求人之知己也。惟執事思其十年之心，如是之不偶然也而察之。 上韓樞密書 太尉執事：洵著書無他長，及言兵事，論古今形勢，至自比賈誼。所獻《權書》，雖古人已往成敗之跡，苟深曉其義，施之於今，無所不可。昨因請見，求進末議，太尉許諾，謹撰其說。言語樸直，非有驚世絕俗之談、甚高難行之論，太尉取其大綱，而無責其纖悉。 蓋古者非用兵決勝之為難，而養兵不用之可畏。今夫水激之山，放之海，決之為溝塍，壅之為沼沚，是天下之人能之；委江河，注淮泗，匯為洪波，瀦為太湖，萬世而不溢者，自禹之後未之見也。夫兵者，聚天下不義之徒，授之以不仁之器，而教之以殺人之事。夫惟天下之未安，盜賊之未殄，然後有以施其不義之心，用其不仁之器，而試其殺人之事。當是之時，勇者無餘力，智者無餘謀，巧者無餘技，故其不義之心變而為忠，不仁之器加之於不仁，而殺人之事施之於當殺。及夫天下既平，盜賊既殄，不義之徒聚而不散，勇者有餘力則思以為亂，智者有餘謀則思以為奸，巧者有餘技則思以為詐，於是天下之患雜然出矣。蓋虎豹終日而不殺，則跳踉大叫，以發其怒；蝮蠍終日而不螫，則噬齧草木，以致其毒。其理固然，無足怪者。昔者劉、項奮臂於草莽之間，秦、楚無賴子弟千百為輩，爭起而應者，不可勝數。轉斗五六年，天下厭兵，項籍死，而高祖亦已老矣。方是時，分王諸將，改定律令，與天下休息。而韓信、黥布之徒，相繼而起者七國，高祖死於介冑之間而莫能止也。連延及於呂氏之禍，訖孝文而後定。是何起之易而收之難也！劉、項之勢，初若決河，順流而下，誠有可喜。及其崩潰四出，放乎數百里之間，拱手而莫能救也。嗚呼！不有聖人，何以善其後？ 太祖、太宗躬擐甲冑，跋履險阻，以斬刈四方之蓬蒿。用兵數十年，謀臣猛將滿天下，一旦卷甲而休之，傳四世而天下無變。此何術也？荊楚、九江之地不分於諸將，而韓信、黥布之徒無以啟其心也。雖然，天下無變而兵久不用，則其不義之心，蓄而無所發，飽食優遊，求逞於良民。觀其平居無事，出怨言以邀其上；一日有急，是非人得千金，不可使也。往年詔天下繕完城池，西川之事，洵實親見。凡郡縣之富民，舉而籍其名，得錢數百萬，以為酒食饋餉之費。杵聲未絕，城輒隨壞，如此者數年而後定。卒事，官吏相賀，卒徒相矜，若戰勝凱旋而待賞者。比來京師，游阡陌間，其曹往往偶語，無所諱忌。聞之土人，方春時，尤不忍聞；蓋時五六月矣，會京師憂大水，鋤櫌畚築列於兩河之壖，縣官日費千萬，傳呼勞問之聲不絕者數十里，猶且睊睊狼顧，莫肯效用。且夫內之如京師之所聞，外之如西川之所親見，天下之勢，今何如也？ 御將者，天子之事也；御兵者，將之職也。天子者，養尊而處優，樹恩而收名，與天下為喜樂者也，故其道不可以御兵；人臣執法而不求情，盡心而不求名，出死力以捍社稷，使天下之心繫於一人，而己不與焉。故御兵者，人臣之事，不可以累天子也。今之所患，大臣好名而懼謗。好名則多樹私恩，懼謗則執法不堅。是以天下之兵豪縱至此，而莫之或制也。頃者狄公在樞府，號為寬厚愛人，狎昵士卒，得其歡心。而太尉適承其後。彼狄公者，知御外之術，而不知治內之道，此邊將材也。古者兵在外，愛將軍而忘天子；在內，愛天子而忘將軍。愛將軍所以戰，愛天子所以守。狄公以其御外之心，而施諸其內，太尉不反其道，而何以為治？ 或者以為兵久驕不治，一旦繩以法，恐因以生亂。昔者郭子儀去河南，李光弼實代之。將至之日，張用濟斬於轅門，三軍股慄。夫以臨淮之悍，而代汾陽之長者，三軍之士，竦然如赤子之脫慈母之懷而立乎嚴師之側，何亂之敢生？且夫天子者，天下之父母也；將相者，天下之師也。師雖嚴，赤子不以怨其父母；將相雖厲，天下不也以咎其君。其勢然也。天子者，可以生人、殺人，故天下望其生；及其殺之也，天下曰：是天子殺之。故天子不可以多殺。人臣奉天子之法，雖多殺，天下無以歸怨。此先王所以威懷天下之術也。 伏惟太尉思天下所以長久之道，而無幸一時之名；盡至公之心，而無恤三軍之多言。夫天子推深仁以結其心，太尉厲威武以振其惰。彼其思天子之深仁，則畏而不至於怨；思太尉之威武，則愛而不至於驕。君臣之體順，而畏愛之道立，非太尉吾誰望邪？ 仲兄文甫說 洵讀《易》至《渙》之六四，曰：「渙其群，元吉。」曰：「嗟夫！群者，聖人所欲渙以混一天下者也。蓋余仲兄名渙，而字公群，則是以聖人之所欲解散滌盪者以自命也，而可乎？」他日以告，兄曰：「子其可無為我易之？」洵曰：「唯。」既而曰：「請以文甫易之，如何？」 且兄嘗見夫水之與風乎？油然而行，淵然而留，祇洄汪洋，滿而上浮者，是水也，而風實起之。蓬蓬然而發乎太空，不終日而行乎四方，盪乎其無形，飄乎其遠來，既往而不知其跡之所存者，是風也，而水實形之。今夫風水之相遭乎大澤之陂也，紆徐委虵，蜿蜒淪漣，安而相推，怒而相凌，舒而如雲，蹙而如鱗，疾而如馳，徐而如緬，揖讓旋辟，相顧而不前，其繁如穀，其亂如霧，紛紜郁擾，百里若一，汨乎順流，至乎滄海之濱，滂薄洶湧，號怒相軋，交橫綢繆，放乎空虛，掉乎無垠，橫流逆折，旋傾側，宛轉膠戾。回者如輪，縈者如帶，直者如燧，奔者如燄，跳者如鷺，躍者如鯉，殊狀異態，而風水之極觀備矣！故曰：「風行水上渙。」此亦天下之至文也。 然而此二物者，豈有求乎文哉？無意乎相求，不期而相遭，而文生焉。是其為文也，非水之文也，非風之文也。二物者，非能為文，而不能不為文也。物之相使，而文出於其間也，故曰：此天下之至文也。今夫玉非不溫然美矣，而不得以為文；刻鏤組繡，非不文矣，而不可以論乎自然。故夫天下之無營而文生之者，唯水與風而已。 昔者君子之處於世，不求有功，不得已而功成，則天下以為賢；不求有言，不得已而言著，則天下以為口實。嗚呼！此不可與他人道之，唯吾兄可也。 送石昌言為北使引 昌言舉進士時，吾始數歲，未學也。憶與群兒戲先府君側，昌言從旁取棗栗啖我；家居相近，又以親戚故，甚狎。昌言舉進士，日有名。吾後漸長，亦稍知讀書，學句讀、屬對、聲律，未成而廢。昌言聞吾廢學，雖不言，察其意，甚恨。後十餘年，昌言及第第四人，守官四方，不相聞。吾日以壯大，乃能感悔，摧折復學。又數年，游京師，見昌言長安，相與勞苦如平生歡，出文十數首，昌言甚喜稱善。吾晚學無師，雖日為文，中心自慚，及聞昌言說，乃頗自喜。今十餘年，又來京師，而昌言官兩制，乃為天子出使萬里外強悍不屈之虜，建大旆，從騎數百，送車千乘，出都門，意氣慨然。自思為兒時，見昌言先府君旁，安知其至此！ 富貴不足怪，吾於昌言獨有感也。丈夫生不為將，得為使，折衝口舌之間，足矣。往年彭任從富公使還，為我言，既出境，宿驛亭，聞介馬數萬騎馳過，劍槊相摩，終夜有聲，從者怛然失色。及明，視道上馬跡，尚心掉不自禁。凡虜所以誇耀中國者多此類，中國之人不測也，故或至於震懼而失辭，以為夷狄笑。嗚呼！何其不思之甚也！昔者奉春君使冒頓，壯士、大馬皆匿不見，是以有平城之役。今之匈奴，吾知其無能為也。《孟子》曰：「說大人，則藐之。」況於夷狄！請以為贈。 曾鞏 曾鞏，宋，南豐人，字子固。少警敏，援筆成文，歐陽修一見奇其文，登嘉祐進士。歷知齊、襄、洪、福、明、亳、滄諸州，所至務去民疾苦，拜中書舍人。卒年六十五。追諡文定。鞏性孝友，為文源本六經，斟酌於司馬遷、韓愈之書，雖才氣橫溢不足，而典雅篤實，卓然為儒家之言。論者謂與漢之董仲舒、劉向為尤近也。有《元豐類稿》。 《戰國策》目錄序 劉向所定《戰國策》三十三篇，《崇文總目》稱十一篇者闕。臣訪之士大夫家，始盡得其書，正其誤謬而疑其不可考者，然後《戰國策》三十三篇復完。敘曰： 向敘此書，言周之先，明教化，修法度，所以大治。及其後，謀詐用，而仁義之路塞，所以大亂。其說既美矣。卒以謂「此書戰國之謀士度時君之所能行，不得不然」，則可謂惑於流俗，而不篤於自信者也。 夫孔、孟之時，去周之初已數百歲。其舊法已亡、舊俗已熄久矣。二子乃獨明先王之道，以謂不可改者，豈將強天下之主以後世之所不可為哉？亦將因其所遇之時，所遭之變，而為當世之法，使不失乎先王之意而已。二帝三王之治，其變固殊，其法固異，而其為國家天下之意，本末先後，未嘗不同也。二子之道，如是而已。蓋法者，所以適變也，不必盡同；道者，所以立本也，不可不一。此理之不可易者也，故二子者守此，豈好為異論哉？能勿苟而已矣，可謂不惑乎流俗而篤於自信者也。 戰國之游士，則不然。不知道之可信，而樂於說之易合。其設心注意，偷為一切之計而已。故論詐之便而諱其敗，言戰之善而蔽其患。其相率而為之者，莫不有利焉，而不勝其害也；有得焉，而不勝其失也。卒至蘇秦、商鞅、孫臏、吳起、李斯之徒，以亡其身，而諸侯及秦用之者，亦滅其國。其為世之大禍明矣，而俗猶莫之寤也。惟先王之道，因時適變，為法不同，而考之無疵，用之無弊。故古之聖賢，未有以此而易彼也。 或曰：「邪說之害正也，宜放而絕之。則此書之不泯，其可乎？」對曰：「君子之禁邪說也，固將明其說於天下，使當世之人皆知其說之不可從，然後以禁則齊；使後世之人，皆知其說之不可為，然後以戒則明。豈必滅其籍哉？放而絕之，莫善於是。是以孟子之書，有為神農之言者，有為墨子之言者，皆著而非之。至於此書之作，則上繼《春秋》，下至楚漢之起，二百四十五年之間，載其行事，固不可得而廢也。」 此書有高誘注者二十一篇，或曰二十二篇。《崇文總目》存者八篇，今存者十篇雲。 《列女傳》目錄序 劉向所敘《列女傳》，凡八篇，事具《漢書》向列傳。而《隋書》及《崇文總目》皆稱向《列女傳》十五篇，曹大家注。以《頌義》考之，蓋大家所注，離其七篇為十四，與《頌義》凡十五篇，而益以陳嬰母及東海以來凡十六事，非向書本然也。蓋向舊書之亡久矣。嘉祐中，集賢校理蘇頌始以《頌義》為篇次，復定其書為八篇，與十五篇者，並藏於館閣。而《隋書》以《頌義》為劉歆作，與向列傳不合。今驗《頌義》之文，蓋向之自敘。又《藝文志》有向《列女傳頌圖》，明非歆作也。自唐之亂，古書之在者少矣，而《唐志》錄《列女傳》凡十六家，至大家注十五篇者，亦無錄，然其書今在。則古書之或有錄而亡，或無錄而在者，亦眾矣，非可惜哉？今校讎其八篇及十五篇者已定，可繕寫。 初，漢承秦之敝，風俗已大壞矣，而成帝後宮，趙、衛之屬尤自放。向以謂王政必自內始，故列古女善惡所以致興亡者以戒天子，此向述作之大意也。其言大任之娠文王也，目不視惡色，耳不聽淫聲，口不出敖言。又以謂古之人胎教者皆如此。夫能正其視聽言動者，此大人之事，而有道者之所畏也。顧令天下之女子能之，何其盛也！以臣所聞，蓋為之師傅保姆之助，《詩》《書》圖史之戒，珩璜琚瑀之節，威儀動作之度。其教之者雖有此具，然古之君子，未嘗不以身化也。故《家人》之義歸於反身，《二南》之業本於文王，夫豈自外至哉！世皆知文王之所以興，能得內助，而不知其所以然者，蓋本於文王之躬化，故內則后妃有《關雎》之行，外則群臣有《二南》之美，與之相成。其推而及遠，則商辛之昏俗，江漢之小國，兔罝之野人，莫不好善而不自知，此所謂身修故國家天下治者也。後世自學問之士，多徇於外物而不安其守，其室家既不見可法，故競於邪侈，豈獨無相成之道哉！士之苟於自恕，顧利冒恥而不知反己者，往往以家自累故也。故曰「身不行道，不行於妻子」，信哉！如此人者，非素處顯也，然去《二南》之風，亦已遠矣，況於南鄉天下之主哉！向之所述，勸戒之意，可謂篤矣。 然向號博極群書，而此傳稱《詩·芣苢》、《柏舟》、《大車》之類，與今序《詩》者之說尤乖異，蓋不可考。至於《式微》之一篇，又以謂二人之作。豈其所取者博，故不能無失歟？其曰象計謀殺舜及舜所以自脫者，頗合於《孟子》。然此《傳》或有之，而《孟子》所不道者，蓋亦不足道也。凡後世諸儒之言經傳者，固多如此，覽者采其有補，而擇其是非可也。故為之序論以發其端雲。 《南齊書》目錄序 《南齊書》，八紀，十一志，四十列傳，合五十九篇，梁蕭子顯撰。始，江淹已為《十志》，沈約又為《齊紀》，而子顯自表武帝，別為此書。臣等因校正其訛謬，而敘其篇目曰： 將以是非得失、興壞理亂之故而為法戒，則必得其所言，而後能傳於久，此史之所以作也。然而所託不得其人，則或失其意，或亂其實，或析理之不通，或設辭之不善，故雖有殊功韙德非常之跡，將暗而不章，郁而不發，而檮杌嵬瑣奸回凶慝之形，可幸而掩也。 嘗試論之，古之所謂良史者，其明必足以周萬事之理，其道必足以適天下之用，其智必足以通難知之意，其文必足以發難顯之情，然後其任可得而稱也。何以知其然也？昔者唐虞有神明之性，有微妙之德，使由之者不能知，知之者不能明，以為治天下之本。號令之所布，法度之所設，其言至約，其體至備，以為冶天下之具，而為二典者推而明之。所記者獨其跡也？並與其深微之意而傳之，小大精粗，無不盡也；本末先後，無不白也。使誦其說者，如出乎其時，求其指者如即乎其人。是可不謂明足以周萬事之理，道足以適天下之用，智足以通難知之意，文足以發難顯之情者乎？則方是之時，豈特任政者皆天下之士哉？蓋執簡操筆而隨者，亦皆聖人之徒也。 兩漢以來，為史者去之遠矣。司馬遷從五帝三王既沒數千載之後，秦火之餘，因散絕殘脫之經，以及傳記百家之說，區區掇拾，以集著其善惡之跡、興廢之端，又創己意，以為本紀、世家、八書、列傳之文，斯亦可謂奇矣。然而蔽害天下之聖法，是非顛倒而採摭謬亂者，亦豈少哉？是豈可不謂明不足以周萬事之理，道不足以適天下之用，智不足以通難知之意，文不足以發難顯之情者乎？ 夫自三代以後，為史者如遷之文，亦不可不謂雋偉拔出之材、非常之士也。然顧以謂明不足以周萬事之理，道不足以適天下之用，智不足以通難知之甚，文不足以發難顯之情者，何哉？蓋聖賢之高致，遷固有不能達其情而見之於後者矣，故不得而與之也。遷之得失如此，況其他耶？至於宋、齊、梁、陳、後魏、後周之書，蓋無以議為也。 子顯之於斯文，喜自馳騁，其更改破析，刻雕藻繢之變尤多，而其文益下，豈夫材固不可以強而有邪？數世之史既然，故其事跡曖味，雖有隨世以就功名之君，相與合謀之臣，未有赫然得其傾動天下之耳目，播天下之口者也。而一時偷奪傾危、悖理反義之人，亦幸而不暴著於世，豈非所託不得其人故也？可不惜哉！ 蓋史者所以明夫治天下之道也，故為之者亦必天下之材，然後其任可得而稱也。豈可忽哉！豈可忽哉！ 書《魏鄭公傳》後 予觀太宗常屈己以從群臣之議，而魏鄭公之徒，喜遭其時，感知己之遇，事之大小，無不諫諍。雖其忠誠自至，亦得君以然也。則思唐之所以治，太宗之所以稱賢主，而前世之君不及者，其淵源皆出於此也。能知其有此者，以其書存也。及觀鄭公以諫諍事付史官，而太宗怒之，薄其恩禮，失終始之義，則未嘗不反覆嗟惜，恨其不思，而益知鄭公之賢焉。 夫君之使臣，與臣之事君者何？大公至正之道而已矣。大公至正之道，非滅人言以掩己過，取小亮以私其君，此其不可者也。又有甚不可者，夫以諫諍為當掩，是以諫諍為非美也，則後世誰復當諫諍乎？況前代之君，有納諫之美，而後世不見，則非惟失一時之公，又將使後世之君謂前代無諫諍之事，是啟其怠且忌矣。太宗末年，群下既知此意而不言，漸不知天下之得失，至於遼東之敗，而始恨鄭公不在，世未嘗知其悔之萌芽出於此也。 夫伊尹、周公何如人也？伊尹、周公之切諫其君者，其言至深，而其事至迫。存之於書，未嘗掩焉。至今稱太甲、成王為賢君，而伊尹、周公為良相者，以其書可見也。令當時削而棄之，成區區之小讓，則後世何所據依而諫，又何以知其賢且良歟？桀、紂、幽、厲、始皇之亡，則其臣之諫詞無見焉，非其史之遺，乃天下不敢言而然也。則諫諍之無傳，乃此數君之所以益暴其惡於後世而已矣。 或曰：《春秋》之法，為尊親賢者諱，與此戾矣。夫《春秋》之所以諱者，惡也。納諫豈惡乎？然則焚稿者非歟？曰：焚稿者誰歟？非伊尹、周公為之也。近世取區區之小亮者為之耳，其事又未是也。何則？以焚其稿為掩君之過，而使後世傳之，則是使後世不見稿之是非；而必其過常在於君，美常在於己也，豈愛其君之謂歟？孔光之去其稿之所言，其在正邪，未可知也，而焚之而惑後世，庸詎知非謀已之奸計乎？ 或曰：造辟而言，詭辭而出，異乎此。曰：此非聖人之所曾言也。今萬一有是理，亦謂君臣之間，議論之際，不欲漏其言於一時之人耳，豈杜其告萬世也？ 噫!以誠信待己，而事其君，而不欺乎萬世者，鄭公也。益知其賢雲。豈非然哉？豈非然哉？ 《禮閣新儀》目錄序 《禮閣新儀》三十篇，韋公肅撰，記開元以後至元和之變禮。史館秘閣及臣書皆三十篇，集賢院書二十篇。以參相校讎，史館秘問及臣書多復重，其篇少者八，集賢院書獨具。然臣書有目錄一篇，以考其次序，蓋此書本三十篇，則集賢院書雖具，然其篇次亦亂。既正其脫謬，因定著從目錄，而《禮閣新儀》三十篇復完。 夫禮者，其本在於養人之性，而其用在於言動視聽之間。使人之言動視聽一於禮，則安有放其邪心而窮於外物哉！不放其邪心，不窮於外物，則禍亂可息，而財用可充。其立意微，其為法遠矣。故設其器，制其物，為其數，立其文，以待其有事者，皆人之起居、出入、吉凶、哀樂之具，所謂其用在乎言動視聽之間者也。 然而古今之變不同，而俗之便習亦異。則法制度數，其久而不能無弊者，勢固然也。故為禮者，其始莫不宜於當世，而其後多失而難遵，亦其理然也。失則必改制以求其當。故羲農以來，至於三代，禮未嘗同也。後世去三代，蓋千有餘歲，其所遭之變，所習之便不同，固已遠矣。而議者不原聖人製作之方，乃謂設其器，制其物，為其數，立其文，以待其有事，而為其起居、出入、吉凶、哀樂之具者，當一一以追先王之跡，然後禮可得而興也。至其說之不可求，其制之不可考，或不宜於人，不合於用，則寧至於漠然而不敢為，使人之言動視聽之間，蕩然莫之為節，至患夫為罪者之不止，則繁於為法以御之。故法至於不勝其繁，而犯者亦至於不勝其眾。豈不惑哉！ 蓋上世聖人，有為耒耜者，或不為宮室；為舟車者，或不為棺槨。豈其智不足為哉？以謂人之所未病者，不必改也。至於後聖有為宮室者，不以土處為不可變也；為棺槨者，不以葛溝為不可易也。豈好為相反哉？以謂人之所既病者，不可因也。又至於後聖，則有設兩觀而更采椽之質，攻文梓而易瓦棺之素，豈不能從儉哉？以為人情之所好者，能為之節而不能變也。由是觀之，古今之變不同，而俗之便習亦異，則亦屢變其法以宜之，何必一一以追先王之跡哉？其要在於養民之性，防民之欲者，本末先後能合乎先王之意而已，此製作之方也。故瓦樽之尚而薄酒之用，大羹之先而庶羞之飽，一以為貴本，一以為親用。則知有聖人作而為後世之禮者，必貴俎豆，而今之器用不廢也；先弁冕，而今之衣服不禁也。其推之皆然。然後其所改易更革，不至乎拂天下之勢，駭天下之情，而固已合乎先王之意矣。是以羲農以來，至於三代，禮未嘗同，而製作之如此者，未嘗異也。後世不惟其如此，而或至於不敢為，或為之者特出於其勢之不得已，故敬簡而不能備，希闊而不常行，又不過用之於上，而未有加之於民者也。故其禮本在於養人之性，而其用在於言動視聽之間者，歷千餘歲，民未嘗得接於耳目，況於服習而安之者乎？至其陷於罪戾，則繁於為法以御之，其亦不仁也哉。 此書所紀，雖其事已淺，然凡世之記禮者，亦皆有所本，而一時之得失具焉。昔孔子於告朔，愛其禮之存，況於一代之典籍哉？故其書不得不貴。因為之定著，以俟夫論禮者考而擇焉。 寄歐陽舍人書 鞏頓首載拜，舍人先生： 去秋人還，蒙賜書及所先大父墓碑銘。反覆觀誦，感與慚並！ 夫銘志之著於世，義近於史，而亦有與史異者。蓋史之於善惡，無所不書；而銘者，蓋古之人有功德、材行、志義之美者，懼後世之不知，則必銘而見之。或納於廟，或存於墓，一也。苟其人之惡，則於銘乎何有？此其所以與史異也。其辭之作，所以使死者無有所憾，生者得致其嚴。而善人喜於見傳，則勇於自立；惡人無有所紀，則以愧而懼。至於通材達識，義烈節士，嘉言善狀，皆見於篇，則足為後法。警勸之道，非近乎史，其將安近？ 及世之衰，人之子孫者，一欲褒揚其親而不本乎理。故雖惡人，皆務勒銘，以夸後世。立言者既莫之拒而不為，又以其子孫之所請也，書其惡焉，則人情之所不得，於是乎銘始不實。後之作銘者，常觀其人。苟托之非人，則書之非公與是，則不足以行世而傳後。故千百年來，公卿大夫至於里巷之士，莫不有銘，而傳者蓋少。其故非他，托之非人，書之非公與是故也！ 然則孰為其人，而能盡公與是歟？非畜道德而能文章者，無以為也。蓋有道德者之於惡人，則不受而銘之；於眾人，則能辨焉。而人之行，有情善而跡非，有意奸而外淑，有善惡相懸而不可以實指，有實大於名，有名侈於實，猶之用人，非畜道德者惡能辨之不惑，議之不徇？不惑不徇，則公且是矣。而其辭之不工，則世猶不傳，於是又在其文章兼勝焉。故曰非畜道德而能文章者無以為也，豈非然哉？ 然畜道德而能文章者，雖或並世而有，亦或數十年，或一二百年而有之。其傳之難如此，其遇之難又如此！若先生之道德文章，固所謂數百年而有者也。先祖之言行卓卓，幸遇而得銘，其公與是，其傳世行後無疑也。而世之學者，每觀傳記所書古人之事，至其所可感，則往往衋然不知涕之流落也，況其子孫也哉！況鞏也哉！其追睎祖德，而思所以傳之之由，則知先生推一賜於鞏而及其三世。其感與報，宜若何而圖之？ 抑又思若鞏之淺薄滯拙，而先生進之；先祖之屯蹶否塞以死，而先生顯之。則世之魁閎豪傑不世出之士，其誰不願進於門？潛遁幽抑之士，其誰不有望於世？善誰不為？而惡誰不愧以懼？為人之父祖者，孰不欲教其子孫？為人之子孫者，孰不欲寵榮其父祖？此數美者，一歸於先生！ 既拜賜之辱，且敢進其所以然。所諭世族之次，敢不承教而加詳焉？幸甚，不宣。 宜黃縣學記 古之人，自家至於天子之國皆有學，自幼至於長，未嘗去於學之中。學有《詩》、《書》、六藝、弦歌洗爵、俯仰之容，升降之節、以習其心體、耳目、手足之舉措；又有祭祀、鄉射、養老之禮，以習其恭讓；進材、論獄、出兵、授捷之法，以習其從事。師友以解其惑，勸懲以勉其進，戒其不率。其所為具如此。而其大要則務使人人學其性，不獨防其邪僻放肆也。雖有剛柔、緩急之異，皆可以進之於中，而無過不及。使其識之明、氣之充於其心則用之於進退、語默之際，而無不得其宜；臨之以禍福死生之故，無足動其意者。為天下之士，為所以養其身之備，如此。則又使知天地事物之變，古今治亂之理。至於損益廢置、先後終始之要，無所不知。其在堂戶之上，而四海九州之業、萬世之策皆得；及出而履天下之任，列百官之中，則隨所施為，無不可者。何則？其素所學問然也。 蓋凡人之起居、飲食、動作之小事，至於修身為國家天下之大體，皆自學出，而無斯須去於教也。其動於視聽、四支者，必使其洽於內；其謹於初者，必使其要於終。馴之以自然，而待之以積久。噫！何其至也。故其俗之成，則刑罰措；其材之成，則三公百官得其士；其為法之永，則中材可以守；其入人之深，則雖更衰世而不亂。為教之極至此，鼓舞天下而人不知其從之，豈用力也哉！ 及三代衰，聖人之製作盡壞。千餘年之間，學有存者，亦非古法。人之體性之舉動，唯其所自肆，而臨政治人之方，固不素講。士有聰明朴茂之質，而無教養之漸，則其材之不成，固然。蓋以不學未成之材，而為天下之吏，又承衰弊之後，而治不教之民。嗚呼！仁政之所以不行，盜賊刑罰之所以積，其不以此也歟！ 宋興幾百年矣。慶曆三年，天子圖當世之務，而以學為先，於是天下之學乃得立。而方此之時，撫州之宜黃猶不能有學。士之學者皆相率而寓於州，以群聚講習。其明年，天下之學復廢，士亦皆散去，而春秋釋奠之事，以著於令，則常以廟祀孔氏，廟廢不復理。 皇祐元年，會令李君詳至，始議立學。而縣之士某某與其徒，皆自以為得發憤於此，莫不相勵而趨為之。故其材不賦而羨，匠不發而多。其成也，積屋之區若干，而門序正位，講藝之堂、棲士之舍皆足。積器之數若干，而祀飲、寢食之用皆具。其像，孔氏而下從祭之士皆備。其書，經史百氏、翰林子墨之文章，無外求者。其相基會作之本末，總為日若干而已，何其周且速也！ 當四方學廢之初，有司之議，固以謂學者人情之所不樂。及觀此學之作，其在廢學數年之後，唯其令之一唱，而四境之內響應而圖之如恐不及。則夫言人之情不樂於學者，其果然也歟？宜黃之學者，固多良士。而李君之為令，威行愛立，訟清事舉，其政又良也。夫及良令之時，而順其慕學發憤之俗，作為宮室、教肄之所，以致圖書、器用之須，莫不皆有以養其良材之士。雖古之去今遠矣，然聖人之典籍皆在，其言可考，其法可求，使其相與學而明之，禮樂節文之詳，固有所不得為者。若夫正心、修身、為國家天下之大務，則在其進之而已。使一人之行修，移之於一家；一家之行修，移之於鄉鄰族黨；則一縣之風俗成，人材出矣。教化之行，道德之歸，非遠人也，可不勉歟！ 縣之士來請曰：「願有記。」故記之。十二月某日也。 筠州學記 周衰，先王之跡熄。至漢，六藝出，因秦火之餘，承於百家之後。言道德者，矜高遠而遺世用；語政理者，務卑近而非師古；刑名兵家之術，則糅於暴詐。惟知經者為善矣，又爭為章句訓詁之學，以其私見，妄穿鑿為說。故先王之道不明，而學者靡然游於所習。當是時，明先王之道者，揚雄而已，而雄之書世未知好也。然士之出於其時者，皆勇於自立，無苟簡之心，其取與、進退、去就必度於禮義。及其已衰，而縉紳之徒抗志於強暴之間，至於廢錮殺戮，而其操愈厲者，相望於後先。雖有不軌之臣，猶低回沒世，不敢遂其篡奪。自此至於魏晉以來，其風俗之弊、人材之乏久矣。以迄於今，士乃有特起於千載之外，明先王之道，以寤後之學者。世雖不能皆知其意，而往往好之。故習其說者，論道德之旨而知應務之非近，議政理之體而知法古之非迂，不亂於百家，不蔽於傳疏。其所知者若此，此漢之士所不能及。然能尊而守之者，則未必眾也。故樂易惇樸之俗微，而詭欺薄惡之習勝。其於貧富貴賤之地，則養廉遠恥之意少，而偷合苟得之行多。此俗化之美，所以未及於漢也。 夫所聞或淺而其義甚高，與所知有餘而其守不足者，其故何哉？由漢之士察舉於鄉閭，故不能不篤於自修。至於漸摩之久，則果於義者，非強而能者也。今之士選用於文章，故不得不篤於所學，至於循習之深則得於心者，亦不自知其至也。由是視之，則上之所好，下必有甚者焉，豈非信哉！今漢有教化開導之方，有庠序養成之流，則士於學行，豈有彼此之偏、先後之過乎？夫太學之道將欲誠意正心修身，以治其國家天下，而必本於先致其知。則知者固善之端，而人之所難至也。以今之士，於人所難至者既幾矣，則上之施化莫易於斯時，顧所以導之如何爾。 筠為州，在大江之西，其地僻絕。當慶曆之初，詔天下立學而筠獨不能應詔，州之士以為病。至治平三年，蓋二十有三年矣，始告於知州事、尚書都官郎中董君儀。董君乃與通判鄭君相州之東南，就亢爽之地，築宮於其上。齋祭之室，講誦之堂，休宿之廬，至於庖湢庫廄，各以立焉。經始於其春，而落成於八月之望。既而來學者常數十百人，二君乃以書走京師，請記於予。 予謂二君之於政，可謂知所務矣。使筠之士相與升降乎其中，講先王之遺文，以致其知，其賢者超然自信而獨立，其中材勉焉以待上之教化，則是二君之作，非獨使夫來者玩思於空言，以干世取祿而已。故為之著予之所聞者以為記，而使歸刻焉。 越州趙公救災記 熙寧八年夏，吳越大旱。九月，資政殿大學士、右諫議大夫、知越州趙公，前民之未飢，為書問屬縣：「災所被者幾鄉？民能自食者有幾？當廩於官者幾人？溝防構築，可僦民使治之者幾所？庫錢倉廩，可發者幾何？富人可募出粟者幾家？僧道士食之羨粟書於籍者其幾具存？」使各書以對，而謹其備。 州縣吏錄民之孤、老、疾、弱、不能自食者，二萬一千九百餘人以告。故事：歲廩窮人，當給粟三千石而止。公斂富人所輸，及僧道士食之羨者，得粟四萬八千餘石，佐其費。使自十月朔，人受粟日一升，幼小半之。憂其眾相躁也，使受粟者男女異日，而人受二日之食。憂其且流亡也，於城市郊野為合粟之所，凡五十有七，使各以便受之，而告以去其家者勿給。計官為不足用也，取吏之不在職而寓於境者，給其食，而任以事。不能自食者，有是具也。能自食者，為之告富人，無得閉糴；又為之出官粟，得五萬二千餘石，平其價予民。為糶粟之所凡十有八，使糴者自便如受粟。又僦民完城四千一百丈，為工三萬八千，計其傭與錢，又與粟再倍之。民取息錢者，告富人縱予之，而待熟，官為責其償。棄男女者，使人得收養之。 明年春，大疫。為病坊，處疾病之無歸者。募僧二人，屬以視醫藥飲食，令無所恃。所時凡死者，使在處隨收瘞之。 法，廩窮人，盡三月當止。是歲盡五月而止。事有非便文者，公一以自任，不以累其屬。有上請者，或便宜，多輒行。公於此時，蚤夜憊心力，不少懈，事巨細必躬親；給病者藥食，多出私錢。民不幸罹旱疫，得免於轉死；雖死，得無失斂埋，皆公力也。 是時，旱疫被吳越。民饑饉疾癘，死者殆半，災未有巨於此也。天子東向憂勞，州縣推布上恩，人人盡其力。公所拊循，民尤以為得其依歸。所以經營綏輯，先後終始之際，委曲纖悉，無不備者。其施雖在越，其仁足以示天下；其事雖行於一時，其法足以傳後世。蓋災沴之行，治世不能使之無，而能為之備。民病而後圖之，與夫先事而為計者，則有間矣；不習而有為，與夫素得之者，則有間矣。予故采于越，得公所推行，樂為之識其詳，豈獨以慰越人之思，將使吏之有志於民者，不幸而遇歲之災，推公之所已試，其科條可不待頃而具。則公之澤，豈小且近乎！ 公元豐二年以大學士加太子少保致仕，家於衢。其直道正行在於朝廷，愷弟之實在於身者，不著。著其荒政可師者，以為《越州趙公救災記》雲。 王安石 王安石，宋，臨川人，字介甫，號半山，擢進士第。嘉祐中，歷度支判官，上萬言書，以變法為言，俄直集賢院知制誥。神宗時為相。謀改革政治、興青苗水利、均輸、保甲、免役、市易、保馬、方田、諸法，物議騰沸。時名臣皆被斥，而新法卒無效，罷為鎮南軍節度使。元豐中，復拜左僕射，封荊國公，卒年六十六，諡文。安石性強忮，果於自用，能博辨以濟其說，文章拗折峭深，如其為人。而論者謂宋以來善學韓文者，惟安石一人，所微遜者，間有過於瘦硬，無韓之渾融而恣肆耳，有《周官新義》、《臨川集》、《唐百家詩選》。 原性 或曰：「孟、荀、楊、韓四子者，皆古之有道仁人。而性者，有生之大本也。以古之有道仁人而言有生之大本，其為言也宜無惑，何其說之相戾也？吾願聞子之所安。」 曰：吾所安者，孔子之言而已。夫太極者，五行之所由生，而五行非太極也。性者，五常之太極也，而五常不可以謂之性。此吾所以異於韓子。且韓子以仁、義、禮、智、信五者謂之性，而曰天下之性惡焉而已矣。五者之謂性而惡焉者，豈五者之謂哉？ 孟子言人之性善，荀子言人之性惡。夫太極生五行，然後利害生焉，而太極不可以利害言也。性生乎情，有情然後善惡形焉，而性不可以善惡言也。此吾所以異於二子。孟子以惻隱之心人皆有之，因以謂人之性無不仁。就所謂性者如其說，必也怨毒忿戾之心人皆無之，然後可以言人之性無不善，而人果皆無之乎？孟子以惻隱之心為性者，以其在內也。夫惻隱之心與怨毒忿戾之心，其有感於外而後出乎中者有不同乎？荀子曰：「其為善者，偽也。」就所謂性者如其說，必也惻隱之心人皆無之，然後可以言善者偽也，而人果皆無之乎？荀子曰：「陶人化土而為埴，埴豈土之性也哉？」夫陶人不以木為埴者，惟土有埴之性焉，烏在其為偽也？且諸子之所言，皆吾所謂情也、習也，非性也。 楊子之言為似矣，猶未出乎以習而言性也。古者有不謂喜、怒、愛、惡、欲情者乎？喜、怒、愛、惡、欲而善，然後從而命之曰仁也、義也；喜、怒、愛、惡、欲而不善，然後從而命之曰不仁也、不義也。故曰有情然後善惡形焉。然則善者，情之成名而已矣。孔子曰：「性相近也，習相遠也。」吾之言如此。然則「上智與下愚不移」，有說乎？曰：「此之謂智愚，吾所云者，性與善惡也。」惡者之於善也，為之則是；愚者之於智也，或不可強而有也。伏羲作《易》，而後世聖人之言也，非天下之至精至神，其孰能與於此？孔子作《春秋》，則游、夏不能措一辭。蓋伏羲之智，非至精至神不能與，惟孔子之智，雖游、夏不可強而能也，況所謂下愚者哉。其不移明矣。 或曰：「四子之云爾，其皆有意於教乎？」曰：「是說也，吾不知也。聖人之教，正名而已。」 周公論 甚哉，荀卿之好妄也！載周公之言曰：「吾所執贄而見者十人，還贄而相見者三十人，貌執者百有餘人，欲言而請畢事千有餘人。」是誠周公之所為，則何周公之小也！ 夫聖人為政於天下也，初若無為於天下，而天下卒以無所不治者，其法誠修也。故三代之制，立庠於黨，立序於遂，立學於國，而盡其道以為養賢教士之法，是士之賢雖未及用，而固無不見尊養者矣。此則周公待士之道也。誠若荀卿之言，則春申、孟嘗之行，亂世之事也，豈足為周公乎？且聖世之士，各有其業，講道習藝，患日之不足，豈暇游公卿之門哉？彼游公卿之門，求公卿之禮者，皆戰國之奸民，而毛遂、侯嬴之徒也。荀卿生於亂世，不能考論先王之法，著之天下，而惑於亂世之俗，遂以為聖世之士亦若是而已，亦已過也。且周公之所禮者，大賢與，則周公豈唯執贄見之而已，固當薦之天子，而共天位也。如其不賢，不足與共天位，則周公如何其與之為禮也？ 子產聽鄭國之政，以其乘輿濟人於溱洧，孟子曰：「惠而不知為政。」蓋君子之為政，立善法於天下，則天下治；立善法於一國，則一國治。如其不能立法，而欲人人悅之，則日亦不足矣。使周公知為政，則宜立學校之法於天下矣；不知立學校而徒能勞身以待天下之士，則不唯力有所不足，而勢亦有所不得，周公亦可謂愚也。或曰：「仰祿之士猶可驕，正身之士不可驕也。」夫君子之不驕，雖暗室不敢自慢，豈為其人之仰祿而可以驕乎？」 嗚呼！所謂君子者，貴其能不易乎世也。荀卿生於亂世，而遂以亂世之事量聖人。後世之士尊荀卿以為大儒而繼孟子者，吾不之信矣。 《周禮義》序 士弊於俗學久矣，聖上閔焉，以經術造之，乃集儒臣，訓釋厥旨，將播之校學，而臣某實董《周官》。 惟道令在政事，其貴賤有位，其後先有序，其多寡有數，其遲速有時，制而用之存乎法，推而行之存乎人。其人足以任官，其官足以行法，莫盛乎成周之時；其法可施於後世，其文有見於載籍，莫具乎《周官》之書。蓋其因習以崇之，賡續以終之，至於後世，無以復加。則豈特文、武、周公之力哉？猶四時之運，陰陽積而成寒暑，非一日也。 自周之衰，以至於今，歷歲千數百矣。太平之遺蹟，掃蕩幾盡，學者所見，無復全經。於是時也，乃欲訓而發之，臣誠不自揆，然知其難也。以訓而發之之為難，則又以知夫立政造事，追而復之之為難。然竊觀聖上致法就功，取成於心，訓迪在位，有馮有翼，舋舋乎鄉六服承德之世矣。以所觀乎今，考所學乎古，所謂見而知之者，臣誠不自揆，妄以為庶幾焉，故遂冒昧自竭，而忘其材之弗及也。 謹列其書為二十有二卷，凡十餘萬言。上之御府，副在有司，以待制詔頒焉。謹序。 讀《孟嘗君傳》 世皆稱孟嘗君能得士，士以故歸之，而卒賴其力，以脫於虎豹之秦。嗟乎！孟嘗君特雞鳴狗盜之雄耳，豈足以言得士！不然，擅齊之強，得一士焉，宜可以南面而制秦，尚何取雞鳴狗盜之力哉？夫雞鳴狗盜之出其門，此士之所以不至也。 讀《刺客傳》 曹沫將而亡人之城，又劫天下盟主，管仲因勿倍以市信一時，可也。予獨怪智伯國士豫讓，豈顧不用其策耶？讓誠國士也，曾不能逆策三晉，救智伯之亡，一死區區，尚足校哉？其亦不欺其意者也。聶政售於嚴仲子，荊軻豢於燕太子丹。此兩人者，污隱困約之時，自貴其身，不妄願知，亦曰有待焉。彼挾道德以待世者，何如哉？ 本朝百年無事札子 臣前蒙陛下問及本朝所以享國百年，天下無事之故。臣以淺陋，誤承聖問，迫於日晷，不敢久留，語不及悉，遂辭而退。竊惟念聖問及此，天下之福，而臣遂無一言之獻，非近臣所以事君之義，故敢冒昧而粗有所陳。 伏惟太祖躬上智獨見之明，而周知人物之情偽，指揮付託必盡其材，變置設施必當其務。故能駕馭將帥，訓齊士卒，外以捍夷狄，內以平中國。於是除苛賦，止虐刑，廢強橫之藩鎮，誅貪殘之官吏，躬以簡儉為天下先。其於出政發令之間，一以安利元元為事。太宗承之以聰武，真宗守之以謙仁，以至仁宗、英宗，無有逸德。此所以享國百年而天下無事也。 仁宗在位，歷年最久。臣於時實備從官，施為本末，臣所親見。嘗試為陛下陳其一二，而陛下詳擇其可，亦足以申鑒於方今。伏惟仁宗之為君也，仰畏天，俯畏人，寬仁恭儉，出於自然。而忠恕誠慤，終始如一，未嘗妄興一役，未嘗妄殺一人，斷獄務在生之，而特惡吏之殘擾。寧屈己棄財於夷狄，而終不忍加兵。刑平而公，賞重而信。納用諫官御史，公聽並觀，而不蔽於偏至之讒。因任眾人耳目，拔舉疏遠，而隨之以相坐之法。蓋監司之吏以至州縣，無敢暴虐殘酷，擅有調發，以傷百姓。自夏人順服，蠻夷遂無大變，邊人父子夫婦，得免於兵死，而中國之人，安逸蕃息，以至今日者，未嘗妄興一役，未嘗妄殺一人，斷獄務在生之，而特惡吏之殘擾，寧屈己棄財於夷狄而不忍加兵之效也。大臣貴戚、左右近習，莫敢強橫犯法，其自重慎或甚於閭巷之人，此刑平而公之效也。募天下驍雄橫猾以為兵，幾至百萬，非有良將以御之，而謀變者輒敗。聚天下財物，雖有文籍，委之府史，非有能吏以鉤考，而斷盜者輒發。凶年飢歲，流者填道，死者相枕，而寇攘者輒得。此賞重而信之效也。大臣貴戚、左右近習，莫能大擅威福，廣私貨賂，一有奸慝，隨輒上聞。貪邪橫猾，雖間或見用，未嘗得久。此納用諫官、御史，公聽並觀，而不蔽於偏至之讒之效也。自縣令京官以至監司台閣，升擢之任，雖不皆得人，然一時之所謂才士，亦罕蔽塞而不見收舉者。此因任眾人之耳目，拔舉疏遠而隨之以相坐之法之效也。升遐之日，天下號慟，如喪考妣，此寬仁恭儉出於自然，忠恕誠慤，終始如一之效也。 然本朝累世因循末俗之弊，而無親友群臣之議。人君朝夕與處，不過宦官女子，出而視事，又不過有司之細故，未嘗如古大有為之君，與學士大夫討論先王之法以措之天下也。一切因任自然之理勢，而精神之運有所不加，名實之間有所不察。君子非不見貴，然小人亦得廁其間。正論非不見容，然邪說亦有時而用。以詩賦記誦求天下之士，而無學校養民之法。以科名資歷敘朝廷之位，而無官司課試之方。監司無檢察之人，守將非選擇之吏。轉徙之亟既難於考績，而游談之眾因得以亂真。交私養望者多得顯官，獨立營職者或見排沮。故上下偷惰取容而已，雖有能者在職，亦無以異於庸人。農民坏於徭役，而未嘗特見救恤，又不為之設官，以修其水土之利。兵士雜於疲老，而未嘗申敕訓練，又不為之擇將，而久其疆場之權。宿衛則聚卒伍無賴之人，而未有以變五代姑息羈縻之俗。宗室則無教訓選舉之實，而未有以合先王親疏隆殺之宜。其於理財，大抵無法，故雖儉約而民不富，雖憂勤而國不強。賴非夷狄昌熾之時，又無堯、湯水旱之變，故天下無事，過於百年。雖曰人事，亦天助也。蓋累聖相繼，仰畏天，俯畏人，寬仁恭儉，忠恕誠慤，此其所以獲天助也。 伏惟陛下躬上聖之質，承無窮之緒，知天助之不可常恃，知人事之不可怠終，則大有為之時，正在今日。臣不敢輒廢將明之義，而苟逃諱忌之誅。伏惟陛下幸赦而留神，則天下之福也。取進止。 答司馬諫議書 某啟：昨日蒙教，竊以為與君實游處相好之日久，而議事每不合，所操之術多異故也。雖欲強聒，終必不蒙見察，故略上報，不復一一自辨。重念蒙君實視遇厚，於反覆不宜鹵莽，故今具道所以，冀君實或見恕也。 蓋儒者所爭，尤在於名實，名實已明，而天下之理得矣。今君實所以見教者，以為侵官、生事、征利、拒諫，以致天下怨謗也。某則以為受命於人主，議法度而修之於朝廷，以授之於有司，不為侵官；舉先王之政，以興利除弊，不為生事；為天下理財，不為征利；辟邪說，難壬人，不為拒諫。至於怨誹之多，則固前知其如此也。 人習於苟且非一日，士大夫多以不恤國事、同俗自媚於眾為善。上乃欲變此，而某不量敵之眾寡，欲出力助上以抗之，則眾何為而不洶洶然？盤庚之遷，胥怨者民也，非特朝廷士大夫而已。盤庚不為怨者故改其度，度義而後動，是而不見可悔故也。如君實責我以在位久，未能助上大有為，以膏澤斯民，則某知罪矣。如曰今日當一切不事事，守前所為而已，則非某之所敢知。 無由會晤，不任區區嚮往之至！ 附錄 司馬光與王介甫書 光居常無事，不敢涉兩府之門，以是久不得通名於將命者。春暖，伏惟機政餘裕，台候萬福。孔子曰：「益者三友，損者三友。」光不材，不足以辱介甫為友，然自接侍以來，十有餘年，屢常同僚，亦不可謂無一日之雅也。雖愧多聞，至於直諒，不敢不勉，若乃便佞，則固不敢為也。孔子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」君子之道，出處語默，安可同也？然其志則皆欲立身行道、輔世養民，此其所以和也。 向者與介甫議論朝廷事，數相違戾，未知介甫之察不察，然於光嚮慕之心未始變移也。竊見介甫獨負天下大名三十餘年，才高而學富，難進而易退，遠近之士，識與不識，咸謂介甫不起則已，起則太平可立致，生民咸被其澤矣。天子用此，起介甫於不可起之中，引參大政，豈非亦欲望眾人之所望於介甫邪。 今介甫從政始期年，而士大夫在朝廷及自四方來者，莫不非議介甫，如出一口；下至閭閻細民，小吏走卒，亦竊竊怨嘆，人人歸咎於介甫，不知介甫亦嘗聞其言而知其故乎？光竊意門下之士，方日譽盛德而贊功業，未始有一人敢以此聞達於左右者也。非門下之士則皆曰：「彼方得君而專政，無為觸之以取禍，不若坐而待之，不過二三年，彼將自敗。」若是者，不唯不忠於介甫，亦不忠於朝廷。若介甫果信此志，推而行之，及二三年，則朝廷之患已深矣，安可救乎？如光則不然，忝備交遊之末，不敢苟避譴怒，不為介甫一一陳之。 今天下之人惡介甫之甚者，其詆毀無所不至，光獨知其不然。介甫固大賢，其失在於用心太過、自信太厚而已。何以言之？自古聖賢所以治國者，不過使百官各稱其職、委任而責成功也；其所以養民者，不過輕租稅、薄賦斂、已逋責也。介甫以為此皆腐儒之常談，不足為，思得古人所未嘗為者而為之。於是財利不以委三司而自治之，更立制置三司條例司，聚文章之士及曉財利之人，使之講利。孔子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」樊須請學稼，孔子猶鄙之，以為不如禮義信，況講商賈之末乎？使彼誠君子耶，則固不能言利；彼誠小人耶，則固民是盡，以飫上之欲，又可從乎？是知條例一司，已不當置而置之。又於其中，不次用人，往往暴得美官，於是言利之人，皆攘臂圜視，銜鬻爭進，各鬥智巧，以變更祖宗舊法。大抵所利不能補其所傷，所得不能償其所亡，徒欲別出新意，以自為功名耳。此其為害己甚矣。又置提舉句當、常平廣惠倉使者四十餘人，使行新法於四方。先散青苗錢，次欲使比戶出助役錢，次又欲更捜求農田水利而行之。所遣者雖皆選擇才俊，然其中亦有輕佻狂躁之人，陵轢州縣，騷擾百姓者。於是士大夫不伏，農商喪業，故謗議沸騰，怨嗟盈路，跡其本原，咸以此也。《書》曰：「民不靜，亦惟在王宮邦君室。」伊尹為阿衡，有一夫不獲其所，若己推而內之溝中。孔子曰：「君子求諸己。」介甫亦當自思所以致其然者，不可專罪天下之人也。夫侵官者，亂政也，介甫更以為治術而先施之；貸息錢，鄙事也，介甫更以為王政而力行之；徭役自古皆從民出，介甫更欲斂民錢雇市傭而使之。此三者，常人皆知其不可，而介甫獨以為可，非介甫之智不及常人也，直欲求非常之功，而忽常人之所知耳。夫皇極之道，施之於天地人，皆不可須臾離。故孔子曰：「道之不明也，我知之矣，智者過之，愚者不及也。道之不行也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。」介甫之智與賢皆過人，及其失也，乃與不及之患均，此光所謂用心太過者也。 自古人臣之聖，無過周公與孔子，周公、孔子亦未嘗無過，未嘗無師。介甫雖大賢，於周公、孔子則有間矣。今乃自以為我之所見，天下莫能及，人之議論與我合則善之，與我不合則惡之。如此，方正之士何由進，諂諛之士何由遠？方正日疏，諂諛日親，而望萬事之得其宜，令名之施四遠，難矣。夫從諫納善，不獨人君為美也，於人臣亦然。昔鄭人游於鄉校，以議執政之善否。或謂子產毀鄉校，子產曰：「其所善者吾則行之，其所惡者吾則改之，是吾師也，若之何毀之？」薳子馮為楚令尹，有寵於薳子者八人，皆無祿而多馬。申叔豫以子南、觀起之事警之，薳子懼，辭八人者，而後王安之。趙簡子有臣曰周舍，好直諫，日有記，月有成，歲有效。周舍死，簡子臨朝而嘆曰：「千羊之皮，不如一狐之腋。諸大夫朝，徒聞唯唯，不聞周舍之鄂鄂，吾是以憂也。」子路，人告之以有過則喜。酇文終侯相漢，有書過之史。諸葛孔明相蜀，發教與群下曰：「違覆而得中，猶棄弊而獲珠玉。然人心苦不能盡，惟董幼宰參書七年，事有不至，至於十反。」孔明嘗自校簿書，主簿楊顒諫曰：「為治有體，上下不可相侵，請為明公以作家譬之，今有人使奴執耕稼，婢典炊爨，雞主司晨，犬主吠盜，私業無曠，所求皆足；忽一旦盡欲以身親，其役不復付任，形疲神困，終無一成，豈其智之不如奴婢、雞狗哉？失為家主之法也。」孔明謝之。及顒卒，孔明垂泣三日。呂定公有親近曰徐原，有才志，定公薦拔至侍御史。原性忠壯，好直言，定公時有得失，原輒諫爭，又公論之，人或以告定公，定公嘆曰：「是我所以貴德淵者也。」及原卒，定公哭之盡哀，曰：「德淵，呂岱之益友，今不幸，岱復於何聞過哉。」此數君子者，所以能功名成，立皆由樂聞直諫，不諱過失故也。若其餘驕亢自用，不受忠諫而亡者，不可勝數。介甫多識前世之載，固不俟光言而知之矣。孔子稱「有一言而可以終身行之者，其恕乎」。《詩》云：「伐柯伐柯，其則不遠。」言以其所願乎上交乎下，以所願乎下事乎上，不遠求也。介甫素剛直，每議事於人主前，如與朋友爭辯於私室，不少降辭氣，視斧鉞鼎鑊無如也。及賓客僚屬謁見論事，則唯希意迎。合曲從如流者，親而禮之；或所見小異，微言新令之不便者，介甫輒艴然加怒，或詬罵以辱之，或言於上而逐之，不待其辭之畢也。明主寬容如此，而介甫拒諫乃爾，無乃不足於恕乎？昔王子雍方於事上而好下佞己，介甫不幸亦近是乎？此光所謂自信太厚者也。 光昔從介甫游，於諸書無不觀，而特好孟子與老子之言。今得君得位而行其道，是宜先其所美，必不先其所不美也。孟子曰：「仁義而已，何必曰利？」又曰：「為民父母，使民盼盼然，將終歲勤動，不得以養其父母，又稱貸而益之，惡在其為民父母也。」今介甫為政，首制置條例，大講財利之事。又命薛向行均輸法於江淮，欲盡奪商賈之利；又分遣使者散青苗錢於天下而收其息，使人人愁痛，父子不相見，兄弟妻子離散，此豈孟子之志乎？老子曰：「天下神器不可為也，為者敗之，執者失之。」又曰「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。」又曰：「治大國若烹小鮮。」今介甫為政，盡變更祖宗舊法，先者後之，上者下之，右者左之，成者毀之，異者取之，矻矻焉窮日力繼之以夜，而不得息，使上自朝廷，下及田野，內起京師，外周四海，士、吏、兵、農、工、商、僧、道，無一人得襲故而守常者，紛紛擾擾，莫安其居，此豈老氏之志乎？ 何介甫總角讀書，白頭秉政，乃盡棄其所學而從今世淺丈夫之謀乎？古者國有大事謀及卿士，謀及庶人。成王戒君陳曰：「有廢有興，出入自爾。師虞庶言同則繹。」《詩》云：「先民有言，詢於芻蕘。」孔子曰：「上酌民言則下天上施，上不酌民言，則下不天上施。」〔自古立功立事，未有專欲違眾而能有濟者也。使《詩》、《書》、孔子之言皆不可信則已。若猶可信，則豈得盡棄而不顧哉？〕今介甫獨信數人之言，而棄先聖之道，違天下人之心，將以致治，不亦難乎？ 近者藩鎮大臣有言散青苗錢不便者，天子出其議以示執政，而介甫遽悻悻然不樂，引疾臥家。光被旨為批答，見士民方不安如此，而介甫乃欲辭位而去，殆非明主所以拔擢委任之意，故直敘其事，以義責介甫，意欲介甫早出視事，更新令之不便於民者，以福天下。其辭雖樸拙，然無一字不得其實者。竊聞介甫不相識察，頗督過之。上書自辯，至使天子自為手詔以遜謝，又使呂學士再三諭意，然後乃出視事咄視事，誠是也。然當速改前令之非者，以慰安士民，報天子之盛德。今則不然，更加忿怒，行之愈急。李正言言青苗錢不便，詰責使之分析。呂司封傳語祥符知縣未散青苖錢，劾奏、乞行取勘。觀介甫之意，必欲力戰天下之人，與之一決勝負，不復顧義理之是非，生民之憂樂，國家之安危，光竊為介甫不取也。 光近蒙聖恩過聽，欲使之副貳樞府。光竊惟居高位者不可以無功，受大恩者不可以不報。故輒敢申明去歲之論，進當今之急務，乞罷制置三司條例司，及追還諸路提舉常平、廣惠倉使者。主上以介甫為心，未肯俯從。光竊念主上親重介甫，中外群臣無能及者，動靜取捨，惟介甫之為信，介甫曰可罷，則天下之人咸被其澤；曰不可罷，則天下之人咸被其害。方今生民之憂樂、國家之安危，惟系介甫之一言，介甫何忍必遂己意而不恤乎？夫人誰無過，君子之過，如日月之食，過也，人皆見之；更也，人皆仰之，何損於明？介甫誠能進一言於主上，請罷條例司，追還常平使者，則國家太平之業，皆復其舊，而介甫改過從善之美，愈光大於前日矣，於介甫何所虧喪而固不移哉！ 光今所言，正逆介甫之意，明知其不合也。然光與介甫趣向雖殊，大歸則同。介甫方欲得位，以行其道，澤天下之民；光方欲辭位，以行其志，救天下之民，此所謂和而不同者也。故敢一陳其志，以自達於介甫，以終益友之義，其舍之取之，則在介甫矣。 《詩》云：「周爰咨謀。」介甫得光書，儻未賜棄擲，幸與忠信之士謀其可否，不可示諂諛之人，必不肯以光言為然也。彼諂諛之人，欲依附介甫，因緣改法，以為進身之資，一旦罷局，譬如魚之失水，此所以挽引介甫，使不得由直道行者也。介甫奈何徇此曹之所欲而不思國家之大計哉？孔子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」彼忠信之士於介甫當路之時，或齟齬可憎，及失勢之後，必徐得其力，諂諛之士於介甫當路之時，誠有順適之快，一旦失勢，必有賣介甫以自售者矣。介甫將何擇焉？國武子好盡言，以招人之過，卒不得其死。光常自病似之而不能改也。雖然，施於善人，亦何憂之有？用是故敢妄發而不疑也。屬以辭避恩命未得請，且病膝瘡不可出，不獲親侍言於左右而布陳以書，悚懼尤深。介甫其受而聽之，與罪而絕之，或詬詈而辱之，與言於上而逐之，無不可者，光俟命而已。 答韶州張殿丞書 某啟：伏蒙再賜書，示及先君韶州之政，為吏民稱誦，至今不絕，傷今之士大夫不盡知，又恐史官不能記載，以次前世良吏之後。 此皆不肖之孤，言行不足信於天下，不能推揚先人之功緒餘烈，使人人得聞知之，所以夙夜愁痛、疚心疾首而不敢息者，以此也。先人之存，某尚少，不得備聞為政之跡。然嘗侍左右，尚能記誦教誨之餘。蓋先君所存，嘗欲大潤澤於天下，一物枯槁，以為身羞。大者既不得試，已試乃其小者耳，小者又將泯沒而無傳，則不肖之孤，罪大釁厚矣，尚何以自立於天地之間邪？閣下勤勤惻惻，以不傳為念，非夫仁人君子樂道人之善，安能以及此？ 自三代之時，國各有史，而當時之史，多世其家，往往以身死職，不負其意。蓋其所傳，皆可考據。後既無諸侯之史，而近世非尊爵盛位，雖雄奇俊烈，道德滿衍，不幸不為朝廷所稱，輒不得見於史。而執筆者又雜出一時之貴人，觀其在廷論議之時，人人得講其然不，尚或以忠為邪，以異為同，誅當前而不慄，訕在後而不羞，苟以饜其忿好之心而止耳。而況陰挾翰墨，以裁前人之善惡，疑可以貸褒，似可以附毀，往者不能訟當否，生者不得論曲直，賞罰謗譽，又不施其間。以彼其私，獨安能無欺於冥昧之間邪？善既不盡傳，而傳者又不可盡信如此。唯能言之君子，有大公至正之道，名實足以信後世者，耳目所遇，一以言載之，則遂以不朽於無窮耳。 伏惟閣下於先人非有一日之雅，餘論所及，無黨私之嫌，苟以發潛德為己事，務推所聞，告世之能言而足信者，使得論次以傳焉，則先君之不得列於史官，豈有恨哉？ 上人書 嘗謂文者，禮教治政云爾。其書諸策而傳之人，大體歸然而已。而曰「言之不文，行之不遠」雲者，徒謂「辭之不可以已也」，非聖人作文之本意也。 自孔子之死久，韓子作，望聖人於百千年中，卓然也。獨子厚名與韓並，子厚非韓比也，然其文卒配韓以傳，亦豪傑可畏者也。韓子嘗語人以文矣，曰云雲，子厚亦曰云雲。疑二子者，徒語人以其辭耳；用文之本意，不如是其已也。孟子曰：「君子欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取諸左右逢其原。」孟子之云爾，非直施於文而已，然亦可托以為作文之本意。 且所謂文者，務為有補於世而已矣。所謂辭者，猶器之有刻鏤繪畫也。誠使巧且華，不必適用；誠使適用，亦不必巧且華。要之以適用為本，以刻鏤繪畫為之容而已。不適用，非所以為器也。不為之容，其亦若是乎？否也。然容亦未可已也；勿先之，其可也。 某學文久，數挾此說以自治。始欲書之策而傳之，其試於事者，則有待矣。其為是非邪，未能自定也。執事正人也，不阿其所好者，書雜文十篇獻左右，願賜之教，使之是非有定焉。 祭歐陽文忠公文 夫事有人力之可致，猶不可期，況乎天理之溟漠，又安可得而推？惟公生有聞於當時，死有傳於後世，苟能如此，足矣，而亦又何悲？ 如公器質之深厚，智識之高遠，而輔學術之精微，故充於文章，見於議論，豪健俊偉，怪巧瑰琦。其積於中者，浩如江河之停蓄；其發於外者，爛如日星之光輝。其清音幽韻，淒如飄風急雨之驟至；其雄辭閎辯，快如輕車駿馬之奔馳。世之學者，無問乎識與不識，而讀其文則其人可知。 嗚呼！自公仕宦四十年，上下往復，感世路之崎嶇；雖屯邅困躓，竄斥流離，而終不可掩者，以其公議之是非。既壓復起，遂顯於世，果敢之氣，剛正之節，至晚而不衰。方仁宗皇帝臨朝之末年，顧念後事，謂如公者可寄以社稷之安危；及夫發謀決策，從容指顧，立定大計，謂千載而一時。功名成就不居而去，其出處進退，又庶乎英魄靈氣，不隨異物腐散，而長在乎箕山之側與穎水之湄。然天下之無賢不肖，且猶為涕泣而歔欷，而況朝士大夫，平昔游從，又予心之所嚮慕而瞻依？ 嗚呼！盛衰興廢之理，自古如此，而臨風想望不能忘情者，念公之不可復見，而其誰與歸！ 蘇軾 蘇軾，宋，眉山人，字子瞻，洵之長子。博通經史，嘉祐中試禮部，歐陽修擢置第二，曰：「吾當避此人出一頭地。」簽書鳳翔府判官，召直史官。熙寧中，王安石創行新法，軾上書論其不便，安石怒，使御史謝景溫論奏其過，窮治無所得，軾遂請外。通判杭州，再徙知湖州，言者摭其詩語以為訕謗，逮赴台獄，欲置之死。鍛久不決，以黃州團練副使安置。軾築室於東坡，自號東坡居士，移汝州，元祐中累官翰林學士兼侍讀，以龍圖閣學士知杭州。召為翰林承旨。歷端明殿翰林侍讀兩學士，出知惠州。紹聖中累貶瓊州別駕，赦還。建中靖國初卒於常州，年六十六。諡文忠。軾文章初師父洵所為，既而得之於天，其體渾涵光芒，雄視百代，嘗自評其文：「如萬斛泉源，不擇地皆可出。」良為善喻，詩詞書畫亦皆有名。所著有《易書傳》、《論語說》、《仇池筆記》、《東坡志林》、《東坡集》等。 韓非論 聖人之所為惡夫異端盡力而排之者，非異端之能亂天下，而天下之亂所由出也。昔周之衰，有老聃、莊周、列禦寇之徒，更為虛無淡泊之言，而治其猖狂浮游之說，紛紜顛倒，而卒歸於無有。由其道者，蕩然莫得其當，是以忘乎富貴之樂，而齊乎死生之分。此不得志於天下，高世遠舉之人，所以放心而無憂。雖非聖人之道，而其用意，固亦無惡於天下。自老聃之死百餘年，有商鞅、韓非著書，言治天下無若刑名之賢。及秦用之，終於勝、廣之亂。教化不足而法有餘，秦以不祀而天下被其毒。後世之學者，知申、韓之罪，而不知老聃、莊周之使然。 何者？仁義之道，起於夫婦、父子、兄弟相親之間；而禮法刑政之原，出於君臣上下相忌之際。相愛則有所不忍，相忌則有所不敢。夫不敢與不忍之心合，而後聖人之道得存乎其中。今老聃、莊周論君臣、父子之間，泛泛乎若萍游於江湖而適相值也。夫是以父不足愛，而君不足忌。不忌其君，不愛其父，則仁不足以懷，義不足以勸，禮樂不足以化。此四者皆不足用，而欲置天下於無有。夫無有，豈誠足以治天下哉！商鞅、韓非求為其說而不得，得其所以輕天下而齊萬物之術，是以敢為殘忍而無疑。 今夫不忍殺人而不足以為仁，而仁亦不足以治民；則是殺人不足以為不仁，而不仁亦不足以亂天下。如此，則舉天下惟吾之所為，刀鋸斧鉞，何施而不可？昔者夫子未嘗一日易其言。雖天下之小物，亦莫不有所畏。今其視天下眇然若不足為者，此其所以輕殺人歟！ 太史遷曰：「申子卑卑，施於名實。韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘核少恩，皆原於道德之意。」嘗讀而思之，事固有不相謀而相感者，莊、老之後，其禍為申、韓。由三代之衰至於今，凡所以亂聖人之道者，其弊固已多矣，而未知其所終，奈何其不為之所也。 志林 戰國任俠 春秋之末，至於戰國，諸侯卿相皆爭養士。自謀夫、說客、談天雕龍、堅白同異之流，下至擊劍、扛鼎、雞鳴、狗盜之徒，莫不賓禮靡衣玉食以館於上者，何可勝數。越王勾踐，有君子六千人。魏無忌、齊田文、趙勝、黃歇、呂不韋，皆有客三千人。而田文招致任俠奸人六萬家於薛。齊稷下談者亦千人。魏文侯、燕昭王、太子丹，皆致客無數。下至秦、漢之間，張耳，陳余號多士，賓客廝養，皆天下豪傑。而田橫亦有士五百人。其略見於傳記者，如此。度其餘，當倍官吏而半農夫也。此皆奸民蠹國者，民何以支，而國何以堪乎？ 蘇子曰：此先王之所不能免也。國之有奸也，猶鳥獸之有猛鷙，昆蟲之有毒螫也。區處條理，使各安其處，則有之矣；鋤而盡去之，則無是道也。吾考之世變，知六國之所以久存，而秦之所以速亡者，蓋出於此。不可以不察也。夫智、勇、辯、力，此四者，皆天民之秀傑者也。類不能惡衣食以養人，皆役人以自養者也。故先王分天下之富貴，與此四者共之。此四者不失職，則民靖矣。四者雖異，先王因俗設法，使出於一。三代以上，出於學；戰國至秦，出於客；漢以後，出於郡縣吏；魏、晉以來，出於九品中正；隋、唐至今，出於科舉。雖不盡然，取其多者論之。六國之君，虐用其民，不減始皇、二世。然當是時，百姓無一人叛者，以凡民之秀傑者，多以客養之，不失職也。其力耕以奉上，皆椎魯無能為者，雖欲怨叛，而莫為之先。此其所以少安而不即亡也。 始皇初欲逐客，用李斯之言而止。既並天下，則以客為無用。於是，任法而不任人。謂民可以恃法而治，謂吏不必才取，能守吾法而已。故隳名城、殺豪傑、民之秀異者，散而歸田畝。向之食於四公子、呂不韋之徒者，皆安歸哉？不知其能槁項黃馘，以老死於布褐乎？抑將輟耕太息，以俟時也？秦之亂雖成於二世，然使始皇知畏此四人者，有以處之，使不失職，秦之亡不至若是速也。縱百萬虎狼于山林而饑渴之，不知其將噬人。世以始皇為智，吾不信也。 楚、漢之禍，生民盡矣，豪傑宜無幾。而代相陳豨，從車千乘，蕭、曹為政，莫之禁也。至文、景、武之世，法令至密。然吳濞、淮南、梁王、魏其、武安之流，皆爭致賓客，世主不問也。豈懲秦之禍，以為爵祿不能盡縻天下之士，故少寬之，使得或出於此也耶？若夫先王之政，則不然。曰：「君子學道則愛人，小人學道則易使也。」嗚呼！此豈秦、漢之所及也哉？ 《范文正公文集》序 慶曆三年，軾始總角，入鄉校，士有自京師來者，以魯人石守道所作《慶曆聖德詩》示鄉先生。軾從旁窺觀，則能誦習其詞，問先生以所頌十一人者何人也？先生曰：「童子何用知之。」軾曰：「此天人也耶，則不敢知；若亦人耳，何為其不可？」先生奇軾言，盡以告之，且曰：「韓、范、富、歐陽，此四人者，人傑也。」時雖未盡了，則已私識之矣。 嘉祐二年，始舉進士，至京師，則范公沒，既葬而墓碑出。讀之至流涕曰：「吾得其為人蓋十有五年，而不一見其面，豈非命也歟！」是歲，登第，始見知於歐陽公，因公以識韓、富，皆以國士待軾曰：「恨子不識范文正公。」其後三年，過許，始識公之仲子今丞相堯夫；又六年，始見其叔彝叟京師；又十一年，遂與其季德孺同僚於徐。皆一見如舊，且以公遺稿見屬為序。又十三年，乃克為之。 嗚呼！公之功德蓋不待文而顯，其文亦不待序而傳。然不敢辭者，自以八歲知敬愛公，今四十七年矣。彼三傑者皆得從之游，而公獨不識，以為平生之恨。若獲掛名其文字中，以自托於門下士之末，豈非疇昔之願也哉！古之君子，如伊尹、太公、管仲、樂毅之流，其王霸之略，皆定於畎畝中，非仕而後學者也。淮陰侯見高帝於漢中，論劉、項短長，畫取三秦如指諸掌；及佐帝定天下，漢中之言，無一不酬者。諸葛孔明臥草廬中，與先主論曹操、孫權，規取劉璋，因蜀之資以爭天下，終身不易其言。此豈口傳耳受，嘗試為之，而僥倖其或成者哉！ 公在天聖中，居太夫人憂，則已有憂天下致太平之意，故為萬言書以遺宰相，天下傳誦。至用為將，擢為執政，考其平生所為，無出此書者。今其集二十卷：為詩、賦二百六十八；為文一百六十五。其於仁義、禮樂，忠信、孝弟，蓋如饑渴之於飲食，欲須臾忘而不可得；如火之熱，如水之涇，蓋其天性有不得不然者。雖弄翰戲語，率然而作，必歸於此。故天下信其誠，爭師尊之。孔子曰：「有德者必有言。」非有言也，德之發於口者也。又曰：「我戰則克，祭則受福。」非能戰也，德之見於怒者也。元祐四年四月十一日。 《六一居士集》序 夫言有大而非夸，達者信之，眾人疑焉。孔子曰：「天之將喪斯文也。後死者不得與於斯文也。」孟子曰：「禹抑洪水，孔子作《春秋》而子距楊、墨。」蓋以是配禹也。文章之得喪，何與於天？而禹之功與天地並，孔子、孟子以空言配之。不已夸乎？自《春秋》作而亂臣賊子懼，孟子之言行而楊、墨之道廢，天下以為是固然而不知其功。孟子既沒，有申、商、韓非之學，違道而趨利，殘民以厚生。其說至陋也，而士以是罔其上。上之人僥倖一切之功，靡然從之。而世無大人先生如孔子、孟子者，推其本末，權其禍福之輕重，以救其惑，故其學遂行。秦以是喪，天下陵夷，至於勝、廣、劉、項之禍，死者十八九，天下蕭然。洪水之患，蓋不至是也。方秦之未得志也，使復有一孟子，則申、韓為空言，作於其心，害於其事，作於其事，害於其政者，必不至若是烈也。使楊、墨得志於天下，其禍豈減於申、韓哉！由是言之，雖以孟子配禹可也。 太史公曰：「蓋公言黃、老，賈誼、晁錯明申、韓。」錯不足道也，而誼亦為之。子以是知邪說之移人，雖豪傑之士有不免者，況眾人乎？自漢以來，道術不出於孔氏而亂天下者多矣！晉以老莊亡；梁以佛亡；莫或正之。五百餘年而後得韓愈，學者以愈配孟子，蓋庶幾焉。愈之後三百有餘年，而後得歐陽子。其學推韓愈、孟子以達於孔氏，著禮樂仁義之實，以合於大道。其言簡而明，信而通，引物連類，折之於至理，以服人心，故天下翕然師尊之。自歐陽子之存，世之不悅者嘩而攻之，能折困其身而不能屈其言。士無賢不肖，不謀而同曰：「歐陽子，今之韓愈也。」 宋興七十餘年，民不知兵，富而教之，至天聖、景祐極矣。而斯文終有愧於古。士亦因陋守舊，論卑氣弱。自歐陽子出，天下爭自濯磨，以通經學古為高，以救時行道為賢，以犯顏納諫為忠。長育成就，至嘉祐末，號稱多士，歐陽子之功為多。嗚呼！此豈人力也哉？非天其孰能使之！ 歐陽子沒十有餘年，士始為新學，以佛老之似，亂周、孔之真，識者憂之。賴天子明聖，詔修取士法，風厲學者，專治孔氏，黜異端，然後風俗一變。考論師友淵源所自，復知誦習歐陽子之書。予得其詩文七百六十六篇於其子棐，乃次而論之曰：「歐陽子論大道似韓愈，論事似陸贄，記事似司馬遷，詩賦似李白。此非予言也，天下之言也。」歐陽子諱修，字永叔，既老、自謂六一居士雲。 上皇帝書 熙寧四年二月日，具位臣蘇軾謹冒萬死，再拜上書皇帝陛下：臣近者不度愚賤，輒上封章言買燈事。自知瀆犯天威，罪在不赦，席藁私室，以待斧鉞之誅，而側聽逾旬，威命不至，問之司府，則買燈之事，尋已停罷。乃知陛下不惟赦之，又能聽之，驚喜過望，以至感泣。何者？改過不吝，從善如流，此堯、舜、禹、湯之所勉強而力行，秦漢以來之所絕無而僅有。顧此買燈毫髮之失，豈能上累日月之明？而陛下翻然改命，曾不移刻，則所謂智出天下而聽於至愚，威加四海而屈於匹夫。臣今知陛下可與為堯、舜，可與為湯、武，可與富民而措刑，可與強兵而伏戎虜矣。有君如此，其忍負之？惟當披露腹心、捐棄肝膽，盡力所至，不知其他。乃者臣亦知天下之事，有大於買燈者矣！而獨區區以此為先者，蓋未信而諫，聖人不與；交淺言深，君子所戒；是以試論其小者，而其大者，固將有待而後言。今陛下果赦而不誅，則是既已許之矣，許而不言，臣則有罪，是以願終言之。 臣之所欲言者三，願陛下結人心、厚風俗、存紀綱而已。 人莫不有所恃，人臣恃陛下之命，故能役使小民；恃陛下之法，故能勝伏強暴。至於人主所恃者誰歟？《書》曰：「予臨兆民，懍乎若朽索之馭六馬。」言天下莫危於人主也。聚則為君臣，散則為仇讎，聚散人間，不容毫釐。故天下歸往謂之王，人各有心；謂之獨夫。由此觀之，人主之所恃者，人心而已。人心之於人主也，如木之有根，如燈之有膏，如魚之有水，如農夫之有田，如商賈之有財。木無根則槁，燈無膏則滅，魚無水則死，農夫無田則飢，商賈無財則貧，人主失人心則亡，此必然之理也，不可逭之災也。其為可畏，從古以然。苟非樂禍好亡，狂易失志，則詎敢肆其胸臆，輕犯人心乎？昔子產焚《載書》以弭眾言，賂伯石以安巨室，以為眾怒難犯，專欲難成。而孔子亦曰：「信，而後勞其民，未信，則以為厲己也。」惟商鞅變法，不顧人言，雖能驟致富強，亦以召怨天下，使其民知利而不知義，見刑而不見德，雖得天下，旋踵而亡。至於其身，亦卒不免；負罪出走，而諸侯不納；車裂以徇，而秦人莫哀。君臣之間，豈願如此？宋襄公雖行仁義，失眾而亡；田常雖不義，得眾而強。是以君子未論行事之是非，先觀眾心之向背。謝安之用諸桓未必是，而眾之所樂，則國以乂安。庾亮之召蘇峻未必非，而勢有不可，則反為危辱。自古及今，未有和易同眾而不安，剛果自用而不危者也。 今陛下亦知人心之不悅矣。中外之人，無賢不肖，皆言祖宗以來，治財用者，不過三司使副判官。經今百年，未嘗闕事。今者無故又創一司，號曰制置三司條例。六七少年，日夜講求於內，使者四十餘輩，分行營幹於外，造端宏大，民實驚疑。創法新奇，吏皆惶惑。賢者則求其說而不可得，未免於憂；小人則以其意度於朝廷，遂以為謗。謂陛下以萬乘之主而言利，謂執政以天子之宰而治財。商賈不行，物價騰踴，近自淮甸，遠及川蜀，喧傳萬口，論說百端：或言京師正店，議置監官；夔路深山，當行酒禁；拘收僧尼常住，減克兵吏廩祿。如此等類，不可勝言。而甚者至以為欲復肉刑。斯言一出，民且狼顧。陛下與二三大臣，亦聞其語矣！然而莫之顧者，徒曰：「我無其事，又無其意，何恤於人言？」夫人言雖未必皆然，而疑似則有以致謗。人必貪財也，而後人疑其盜；人必好色也，而後人疑其淫。何者？未置此司，則無此謗。豈去歲之人皆忠厚，而今歲之人皆虛浮？孔子曰：「工欲善其事，必先利其器。」又曰：「必也正名乎？」今陛下操其器而諱其事，有其名而辭其意，雖家置一喙以自解，市列千金以購人，人必不信，謗亦不止。夫制置三司條例司，求利之名也；六七少年與使者四十餘輩，求利之器也。驅鷹犬而赴林藪，語人曰：「我非獵也。」不如放鷹犬而獸自馴。操網罟而入江湖，語人曰：「我非漁也。」不如捐網罟而人自信。故臣以為消讒慝而召和氣，復人心而安國本，則莫若罷制置三司條例司。夫陛下之所以創此司者，不過以興利除害也。使罷之而利不興，害不除，則勿罷；罷之而天下悅，人心安，興利除害，無所不可，則何苦而不罷？陛下欲去積弊而立法，必使宰相熟議而後行，事若不由中書，則是亂世之法，聖君賢相，夫豈其然？必若立法不免由中書，熟議不免使宰相，此司之設，無乃冗長而無名。 智者所圖，貴於無跡。漢之文、景，《紀》無可書之事；唐之房、杜，《傳》無可載之功。而天下之言治者與文、景，言賢者與房、杜，蓋事已立而跡不見，功已成而人不知。故曰：「善用兵者，無赫赫之功。」豈惟用兵，事莫不然。今所圖者萬分，未獲其一也；而跡之布於天下，已若泥中之鬥獸，亦可謂拙謀矣。陛下誠欲富國，擇三司官屬與漕運使副，而陛下與二三大臣，孜孜講求，磨以歲月，則積弊自去而人不知；但恐立志不堅，中道而廢。孟子有言：「其進銳者其退速。」若有始有卒，自可徐徐；十年之後，何事不立？孔子曰：「欲速則不達，見小利則大事不成。」使孔子而非聖人，則此言亦不可用。《書》曰：「謀及卿士，至於庶人，翕然大同，乃底元吉。」若逆多而從少，則靜吉而作凶。今上自宰相大臣，既已辭免不為，則外之議論，斷亦可知；宰相，人臣也，且不欲以此自污，而陛下獨安受其名而不辭？非臣愚之所識也。君臣宵旰，幾一年矣，而富國之效，茫如捕風。徒聞內帑出數百萬緡，祠部度五千餘人耳，以此為術，其誰不能？ 且遣使縱橫，本非令典。漢武遣繡衣直指，桓帝遣八使，皆以守宰狼籍，盜賊公行，出於無術，行此下策。宋文帝元嘉之政，比於文、景，當時責成郡縣，未嘗遣使；至孝武，以為郡縣遲緩，始命台使督之，以至蕭齊，此弊不革。故景陵王子良上疏極言其弊，以為此等朝辭禁門，情態即異；暮宿州縣，威福便行。驅迫郵傳，折辱守宰，公私煩擾，民不聊生。唐開元中，宇文融奏置勸農判官，使裴寬等二十九人，並攝御史，分行天下，招攜戶口，檢責漏田。時張說、楊瑒、皇甫璟、楊相如，皆以為不便，而相繼罷黜。雖得戶八十餘萬，皆州縣希旨，以主為客，以少為多。及使百官集議都省，而公卿以下，懼融威勢，不敢異辭。陛下試取其傳而讀之，觀其所行，為是為否。近者均稅寬恤，冠蓋相望，朝廷亦旋覺其非，而天下至今以為謗。曾未數歲，是非較然。臣恐後之視今，亦猶今之視昔。且其所遣，尤不適宜，事少而員多，人輕而權重。夫人輕而權重，則人多不服，或致侮慢以興爭。事少而員多，則無以為功，必須生事以塞責。陛下雖嚴賜約束，不許邀功，然人臣事君之常情，不從其令而從其意。今朝廷之意，好動而惡靜，好同而惡異，指趣所在，誰敢不從？臣恐陛下赤子，自此無寧歲矣！ 至於所行之事，行路皆知其難。何者？汴水濁流，自生民以來，不以種稻。秦人之歌曰：「涇水一石，其泥數斗，且溉且糞，長我禾黍。」何嘗曰：「長我糯稻耶？」今欲陂而清之，萬頃之稻，必用千頃之陂；一歲一淤，三歲而滿矣。陛下遽信其說，即使相視地形，萬一官吏苟且順從，真謂陛下有意興作，上糜帑廩，下奪農時，堤防一開，水失故道，雖食議者之肉，何補於民？天下久平，民物滋息，四方遺利，蓋略盡矣。今欲鑿空訪尋水利，所謂即鹿無虞，豈惟徒勞，必大煩擾。凡有擘畫利害，不問何人，小則隨事酬勞，大則量才錄用。若官私格沮，並重行黜降，不以赦原；若材力不辦興修，便許申奏替換；賞可謂重，罰可謂輕；然並終不言諸色人妄有申陳，或官私誤興功役，當得何罪？如此，則妄庸輕剽、浮浪奸人，自此爭言水利矣。成功則有賞，敗事則無誅，官司雖知其疏，豈可便行抑退？所在追集老少，相視可否，吏卒所過，雞犬一空，若非灼然難行，必須且為興役。何則？格沮之罪重，而誤興之過輕。人多愛身，勢必如此。且古陂廢堰，多為側近冒耕，歲月既深，已同永業，苟欲興復，必盡追改，人心或搖，甚非善政。又有好訟之黨，多怨之人，妄言某處可作陂渠，規壞所怨田產；或指人舊業，以為官陂，冒佃之訟，必倍今日。臣不知朝廷本無一事，何苦而行此哉？ 自古役人，必用鄉戶，猶食之必用五穀，衣之必用絲麻，濟川之必用舟楫，行地之必用牛馬；雖其間或有以他物充代，然終非天下所可常行。今者徒聞，江浙之間，數郡雇役，而欲措之天下，是猶見燕晉之棗栗、岷蜀之蹲鴟而欲以廢五穀，豈不難哉？又欲官賣所在坊場，以充衙前雇直，雖有長役，更無酬勞，長役所得既微，自此必漸衰散，則州郡事體，憔悴可知。士大夫捐親戚，棄墳墓，以從官於四方者，宣力之餘，亦欲取樂，此人之至情也；若凋弊太甚，廚傳蕭然，則似危邦之陋風，恐非太平之盛觀。陛下誠慮及此，必不肯為。且今法令莫嚴於御軍，軍法莫嚴於逃竄，禁軍三犯，廂軍五犯，大率處死；然逃軍常半天下，不知僱人為役，與廂軍何異？若有逃者，何以罪之？其勢必輕於逃軍，則其逃必甚於今日。為其官長，不亦難乎？近者雖使鄉戶頗得僱人，然至於所雇逃亡，鄉戶猶任其責。今遂欲於兩稅之外，別立一科，謂之庸錢，以備官雇，則僱人之責，官所自任矣。自唐楊炎廢租庸調以為兩稅，取大曆十四年應干賦斂之數，以定兩稅之額，則是租調與庸，兩稅既兼之矣。今兩稅如故，奈何復欲取庸？聖人立法，必慮後世，豈可於常稅之外，生出科名哉？萬一不幸後世有多欲之君，輔之以聚斂之臣，庸錢不除，差役仍舊，使天下怨毒，推所從來，則必有任其咎者矣。又欲使坊郭等第之民，與鄉戶均役，品官形勢之家，與齊民並事，其說曰：「《周禮》：『田不耕者出屋粟，宅不毛者有里布。』而漢世宰相之子，不免戍邊。」此其所以藉口也。古者官養民，今者民養官，給之以田而不耕，勸之以農而不力，於是乎有里布、屋粟、夫家之徵，而民無以為生，去為商賈，事勢當耳，何名役之？且一歲之戍，不過三日；三日之雇，其直三百。今世三大戶之役，自公卿以降，無得免者，其費豈特三百而已？大抵事若可行，不必皆有故事，若民所不悅，俗所不安，縱有經典明文，無補於怨。若行此二者，必怨無疑。女戶單丁，蓋天民之窮者也，古之王者，首務恤此。而今陛下首欲役之，此等苟非戶將絕而未亡，則是家有丁而尚幼，若假之數歲，則必成丁而就役。老死而沒官，富有四海，忍不加恤。 《孟子》曰：「始作俑者，其無後乎？」《春秋》書「作丘甲」、「用田賦」，皆重其始為民患也。青苗放錢，自昔有禁。今陛下始立成法，每歲常行，雖雲不許抑配，而數世之後，暴君污吏，陛下能保之歟？異日天下恨之，國史記之曰：「青苗錢自陛下始。」豈不惜哉！且東南買絹，本用見錢；陝西糧草，不許折兌；朝廷既有著令，職司又每舉行；然而買絹未嘗不折鹽，糧草未嘗不折鈔，乃知青苗不許抑配之說，亦是空文。只如治平之初，揀刺義勇，當時詔旨慰諭，明言永不戍邊，著在簡書，有如盟約。於今幾日，議論已搖，或以代還東軍，或欲抵換弓手，約束難恃，豈不明哉？縱使此令決行，果不抑配，計其間願請之戶，必皆孤貧不濟之人，家若自有贏餘，何至與官交易？此等鞭撻已急，則繼之以逃亡；逃亡之餘，則均之鄰保；勢有必至，理有固然。且夫常平之為法也，可謂至矣，所守者約，而所及者廣。借使萬家之邑，已有千斛，而谷貴之際，千斛在市，物價自平。一市之價既平，一邦之食自足，無操瓢乞丐之弊，無里正催驅之勞。今若變為青苗，家貸一斛，則千戶之外，孰救其飢？且常平官錢，常患其少，若盡數收糴，則無借貸，若留充借貸，則所糴幾何？乃知常平、青苗，其勢不能兩立；壞彼成此，所喪愈多，虧官害民，雖悔何逮？臣竊計陛下欲考其實，則亦必問人；人知陛下方欲力行，必謂此法有利無害。以臣愚見，恐未可憑。何以明之？臣頃在陝西，見刺義勇，提舉諸縣，臣嘗親行，愁怨之民，哭聲振野；當時奉使還者，皆言民盡樂為。希合取容，自古如此。不然，則山東之盜，二世何緣不覺？南詔之敗，明皇何緣不知？今雖未至於此，亦望陛下審聽而己。 昔漢武之世，財力匱竭，用賈人桑弘羊之說，買賤賣貴，謂之均輸。於時商賈不行，盜賊滋熾，幾至於亂。孝昭既立，學者爭排其說，霍光順民所欲，從而予之，天下歸心，遂以無事。不意今者此論復興。立法之初，其說尚淺，徒言徙貴就賤，用近易遠。然而廣置官屬，多出緡錢，豪商大賈，皆疑而不敢動，以為雖不明言販賣，然既已許之變易，變易既行，而不與商賈爭利者，未之聞也。夫商賈之事，曲折難行，其買也先期而取錢；其賣也，後期而取直；多方相濟，委曲相通，倍稱之息，由此而得。今官買是物，必先設官置吏，簿書廩祿，為費已厚，非良不售，非賄不行，是以官買之價，比民必貴。及其賣也，弊復如前，商賈之利，何緣而得？朝廷不知慮此，乃捐五百萬緡以予之。此錢一出，恐不可復！縱使其間薄有所獲，而征商之額，所損必多。今有人為其主牧牛羊者，不告其主，而以一牛易五羊。一牛之失，則隱而不言；五羊之獲，則指為勞績。陛下以為壞常平而言青苗之功，虧商稅而取均輸之利，何以異此？ 陛下天幾洞照，聖略如神，此事至明，豈有不曉？必謂已行之事，不欲中變，恐天下以為執德不一，用人不終，是以遲留歲月，庶幾萬一，臣竊以為過矣！古之英主，無出漢高。酈生謀撓楚權，欲復六國,高祖曰：「善，趣刻印。」及聞留侯之言，吐哺而罵曰：「趣銷印！」夫稱善未幾，繼之以罵，刻印銷印，有同兒戲，何嘗累高祖之知人？適足以明聖人之無我！陛下以為可而行之，知其不可而罷之，至聖至明，無以加此。議者必謂民可與樂成，難與慮始，故陛下堅執不顧，期於必行。此乃戰國貪功之人，行險僥倖之說。陛下若信而用之，則是徇高論而逆至情，持空名而邀實禍，未及樂成而怨已起矣！臣之所願結人心者，此之謂也。 士之進言者為不少矣，亦嘗有以國家之所以存亡，歷數之所以長短告陛下者乎？夫國家之所以存亡者，在道德之淺深，而不在乎強與弱；歷數之所以長短者，在風俗之厚薄，而不在乎富與貧。道德誠深，風俗誠厚，雖貧且弱，不害於長而存；道德誠淺，風俗誠薄，雖強且富，不救於短而亡。人主知此，則知所輕重矣！是以古之賢君，不以弱而忘道德，不以貧而傷風俗；而智者觀人之國，亦必以此察之。齊至強也，周公知其後必有篡弒之臣；衛至弱也，季子知其後亡。吳破楚入郢，而陳大夫逢滑知楚之必復；晉武既平吳，何曾知其將亂？隋文既平陳，房喬知其不久；元帝斬郅支，朝呼韓，功多於武、宣矣，偷安而王氏之釁生；宣宗收燕趙，復河湟，力強於憲、武矣，銷兵而龐勛之亂起。臣願陛下務崇道德而厚風俗，不願陛下急於有功而貪富強。使陛下富如隋，強如秦，西取靈武，北取燕薊，謂之有功可也。而國之長短，則不在此。夫國之長短，如人之壽夭。人之壽夭在元氣，國之長短在風俗。世有尫羸而壽考，亦有盛壯而暴亡。若元氣猶存，則尫羸而無害；及其已耗，則盛壯而愈危。是以善養生者，慎起居，節飲食，導引關節，吐故納新，不得已而用藥，則擇其品之上，性之良，可以久服而無害者，則五臟和平而壽命長。不善養生者，薄節慎之功，遲吐納之效，厭上藥而用下品，伐真氣而助強陽，根本已危，僵仆無日。天下之勢，與此無殊。故臣願陛下愛惜風俗，如護元氣。 古之聖人，非不知深刻之法，可以齊眾；勇悍之夫，可以集事；忠厚近於迂闊，老成初若遲鈍；然終不肯以彼而易此者，知其所得小而所喪大也。曹參賢相也，曰「慎無擾獄市」；黃霸循吏也，曰「治道去泰甚」。或譏謝安以清談廢事，安笑曰：「秦用法吏，二世而亡。」劉晏為度支，專用果銳少年，務在急速集事，好利之黨，相師成風。德宗初即位，擢崔祐甫為相，祐甫以道德寬大，推廣上意，故建中之政，其聲翕然，天下想望，庶幾貞觀。及盧杞為相，諷上以刑名整齊天下，馴致澆薄，以及播遷。我仁祖之御天下也，持法至寬，用人有敘，專務掩覆過失，未嘗輕改舊章；然考其成功，則曰「未至」，以言乎用兵，則十齣而九敗；以言乎府庫，則僅足而無餘；徒以德澤在人，風俗知義，是以升遐之日，天下如喪考妣，社稷長遠，終必賴之。則仁祖可謂知本矣！今議者不察，徒見其末年吏多因循，事不振舉，乃欲矯之以苛察，齊之以智能，招來新進勇銳之人，以圖一切速成之效；未享其利，澆風已成。且天時不齊，人誰無過？國君貪垢，至察無徒；若陛下多方包容，則人材取次可用；必欲廣置耳目，務求瑕疵，則人不自安，各圖苟免，恐非朝廷之福，亦豈陛下所願哉？漢文欲拜虎圈嗇夫，釋之以為利口傷俗；今若以口舌捷給而取士，以應對遲鈍而退人，以虛誕無實為能文，以矯激不仕為有德，則先王之澤，遂將散微。 自古用人，必須歷試。雖有卓異之器，必有已成之功，一則使其更變而知難，事不輕作；一則待其功高而望重，人自無辭。昔先主以黃忠為後將軍，而諸葛亮憂其不可，以為忠之名望，素非關、張之倫，若班爵遽同，則必不悅。其後關羽果以為言。以黃忠豪勇之姿，以先主君臣之契，尚復慮此，況其他乎？世常謂漢文不用賈生，以為深恨。臣嘗推究其旨，竊謂不然。賈生固天下之奇才，所言亦一時之良策；然請為屬國，欲系單于，則是處士之大言，少年之銳氣。昔高祖以三十萬眾困於平城，當時將相群臣，豈無賈生之比？三表五餌，人知其疏，而欲以困中行說，尤不可信矣。兵，兇器也，而易言之。正如趙括之輕秦，李信之易楚。若文帝亟用其說，則天下殆將不安。使賈生嘗歷艱難，亦必自悔其說；用之晚歲，其術必精，不幸喪亡，非意所及。不然，文帝豈棄才之主，絳灌豈蔽賢之士！至於晁錯，尤號刻薄。文帝之世，止於太子家令，而景帝既立，以為御史大夫。申屠賢相，發憤而死，紛更政令，天下騷然。及至七國發難，而錯之術亦窮矣。文、景優劣，於此可見。大抵名器爵祿，人所奔趨，必使積勞而後遷，以明持久而難得，則人各安其分，不敢躁求。今若多開驟進之門，使有意外之得，公卿侍從，跬步可圖，其得者既不肯以僥倖自名，則其不得者必皆以沈淪為恨。使天下常調，舉生妄心，恥不若人，何所不至？欲望風俗之厚，豈可得哉！選人之改京官，常須十年以上，薦更險阻，計析毫釐，其間一事聱牙，常至終身淪棄。今乃以一人之薦舉而予之，猶恐未稱，章服隨至。使積勞久次而得者，何以厭服哉？夫常調之人，非守則令，員多闕少，久已患之，不可復開多門，以待巧進。若巧者侵奪已甚，則拙者迫怵無聊，利害相形，不得不察。故近歲樸拙之人愈少，而巧佞之士益多，惟陛下重之惜之，哀之救之。如近日三司獻言，使天下郡選一人，催驅三司文字，許之先次指射以酬其勞，則其數年之後，審官吏部，又有三百餘人，得先占闕；常調待次，不其愈難。此外，勾當發運均輸，按行農田水利，已據監司之體，各懷進用之心。轉對者望以稱旨而驟遷，奏課者求為優等而速化，相勝以力，相高以言，而名實亂矣。惟陛下以簡易為法，以清淨為心，使奸無所緣，而民德歸厚。臣之所願厚風俗者，此之謂也。 古者建國，使內外相制，輕重相權。如周如唐，則外重而內輕；如秦如魏，則外輕而內重。內重之失，必有奸臣指鹿之患；外重之弊，必有大國問鼎之憂。聖人方盛而慮衰，當先立法以救弊。國家租賦籍於計省，重兵聚於京師，以古揆今，則似內重，恭惟祖宗所以深計而預慮，固非小臣所能臆度而周知。然觀其委任台諫之一端，則是聖人過防之至計。歷觀秦漢以及五代，諫諍而死，蓋數百人；而自建隆以來，未嘗罪一言者，縱有薄責，旋即超升，許以風聞，而無官長。風采所系，不問尊卑，言及乘輿則天子改容；事關廊廟，則宰相待罪。故仁宗之世，議者譏宰相但奉行台諫風旨而已。聖人深意，流俗豈知？擢用台諫，固未必皆賢，所言亦未必皆是，然須養其銳氣，而借之重權者，豈徒然哉？將以折奸臣之萌，而救內重之弊也。夫奸臣之始，以台諫折之而有餘；及其既成，以干戈取之而不足。今法令嚴密，朝廷清明，所謂奸臣，萬無此理。然養貓所以去鼠，不可以無鼠而養不捕之貓。畜狗所以防奸，不可以無奸而畜不吠之狗。陛下得不上念祖宗設此官之意，下為子孫立萬世之防，朝廷綱紀，孰大於此！ 臣自幼小所記，及聞長老之談，皆謂台諫所言，常隨天下公議。公議所與，台諫亦與之；公議所擊，台諫亦擊之。及至英廟之初，始建稱親之議，本非人主大過，亦典無禮明文；徒以眾心未安，公議不允，當時台諫以死爭之。今者物論沸騰，怨交至，公議所在，亦可知矣，而相顧不發，中外失望。夫彈劾積威之後，雖庸人亦可奮揚；風采消委之餘，雖豪傑有所不能振起。臣恐自茲以往，習慣成風，盡為執政私人，以致人主孤立，紀綱一廢，何事不生？孔子曰：「鄙夫可與事君也歟哉？其未得之也，患不得之。既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。」臣始讀此書，疑其太過，以為鄙夫之患失，不過備位而苟容；及觀李斯憂蒙恬之奪其權，則立二世以亡秦；盧杞憂李懷光之數其惡，則誤德宗以再亂；其心本生於患失，而其禍乃至於喪邦。孔子之言，良不為過。是以知為國者，平居必常有忘軀犯顏之士，則臨難庶幾有徇義守死之臣。苟平居尚不能一言，則臨難何以責其死節？人臣苟皆如此，天下亦曰「殆哉」。君子和而不同，小人同而不和。和如和羹，同如濟水。故孫寶有言：「周公大聖，召公大賢，猶不相悅；著於經典，兩不相損。」晉之王導，可謂元臣，每與客言，舉坐稱善，而王述不悅，以為人非堯、舜，安得每事盡善？導亦斂衽謝之。若使言無不同，意無不合，更唱迭和，何者非賢？萬一有小人居其間，則人主何緣知覺？臣之所願存紀綱者，此之謂也。 臣非敢歷詆新政，苟為議論，如近日裁減皇族恩例、刊定任子條式，修完器械，閱習鼓旗，皆陛下神算之至明，乾綱之必斷，物議既允，臣敢有辭？然至於所獻之三言，則非臣之私見；中外所病，其誰不知？昔禹戒舜曰：「無若丹朱傲，惟慢游是好。」舜豈有是哉？周公戒成王曰：「無若商王受之迷亂，酗於酒德。」成王豈有是哉？周昌以漢高為桀紂，劉毅以晉武為桓靈，當時人君，曾莫之罪，而書之史冊，以為美談。使臣所獻三言，皆朝廷未嘗有此，則天下之幸，臣與有焉。若有萬一似之，則陛下安可不察？然而臣之為計，可謂愚矣！以螻蟻之命，試雷霆之威，積其狂愚，豈可屢赦？大則身首異處，破壞家門；小則削籍投荒，流離道路。雖然，陛下必不為此。何也？臣天賦至愚，篤於自信；向者與議學校貢舉，首違大臣本意，已期竄逐，敢意自全？而陛下獨然其言，曲賜召對，從容久之，至謂臣曰：「方今政令得失安在，雖朕過失，指陳可也。」臣即對曰：「陛下生知之性，天縱文武，不患不明，不患不勤，不患不斷；但患求治太速，進人太銳，聽言太廣。」又俾具述所以然之狀。陛下頷之曰：「卿所獻三言，朕當熟思之。」臣之狂愚，非獨今日，陛下容之久矣！豈有容之於始，而不赦之於終？恃此而言，所以不懼。臣之所懼者，譏刺既眾，怨仇實多，必將詆臣以深文，中臣以危法，使陛下雖欲赦臣而不得，豈不殆哉？死亡不辭，但恐天下以臣為戒，無復言者。是以思之經月，夜以繼日，書成復毀，至於再三。感陛下聽其一言，懷不能已，卒進其說。惟陛下憐其愚忠而卒赦之，不勝俯伏待罪憂恐之至！臣軾誠惶誠恐，頓首謹書。 答李端叔書 軾聞足下名久矣。又於相識處，往往見所作詩文，雖不多，亦足以仿佛其為人矣。尋常不通書問，怠慢之罪，獨可闕略，及足下斬然在疚，亦不能以一字奉慰。舍弟子由至，先蒙惠書，又復懶不即答，頑鈍廢禮一至於此，而足下終不棄絕，遞中再辱手書，待遇益隆，覽之面熱汗下也。 足下才高識明，不應輕許與人，得非用黃魯直、秦太虛輩語，真以為然耶？不肖為人所憎，而二子獨喜見譽，如人嗜昌歜、羊棗，未易詰其所以然者。以二子為妄則不可，遂欲以移之眾，又大不可也。 軾少年時讀書作文，專為應舉而已。既及進士第，貪得不已，又舉制策，其實何所有。而其科號為直言極諫，故每紛然誦說古今，考論是非，以應其名耳。人苦不自知，既以此得，因以為實能之，故嘵嘵至今，坐得此罪幾死。所謂「齊虜以口舌得官」，真可笑也。然世人遂以軾為欲立異同，則過矣。妄論利害，攙說得失，此正制科人習氣。譬之候蟲時鳥，自鳴自已，何足為損益。軾每怪時人待軾過重，而足下又復稱說如此，愈非其實。 得罪以來，深自閉塞，扁舟草履，放浪山水間，與樵漁雜處。往往為醉人所推罵，輒自喜漸不為人識。平生親友，無一字見及；有書與之，亦不答，自幸庶幾免矣。足下又復創相推與，甚非所望。木有癭，石有暈，犀有通，以取妍於人，皆物之病也。謫居無事，默自觀省，回視三十年以來所為，多其病者。足下所見皆故我，非今我也。無乃聞其聲不考其情，取其華而遺其實乎？抑將又有取於此也。此事非相見不能盡。自得罪後，不敢作文字。此書雖非文，然信筆書意，不覺累幅，亦不須示人，必喻此意。 答張文潛縣丞書 軾頓首文潛張君足下。久別思仰。到京公私紛然，未暇奉書。忽辱手教，且審起居佳勝，至慰！至慰！惠示文編，三復感嘆。甚矣，君之似子由也。子由之文實勝仆，而世俗不知，乃以為不如。其為人深，不願人知之，其文如其為人，故汪洋澹泊，有一唱三嘆之聲，而其秀傑之氣，終不可沒。作《黃樓賦》，乃稍自振厲，若欲以警發憒憒者。而或者便謂仆代作，此尤可笑。是殆見吾善者機也。 文字之衰，未有如今日者也。其源實出於王氏。王氏之文，未必不善也，而患在於好使人同己。自孔子不能使人同，顏淵之仁，子路之勇，不能以相移。而王氏欲以其學同天下！地之美者，同於生物，不同於所生。惟荒瘠斥鹵之地，彌望皆黃茅白葦，此則王氏之同也。近見章子厚言，先帝晚年甚患文字之陋，欲稍變取士法，特未暇耳。議者欲稍復詩賦，立《春秋》學官，甚美。仆老矣，使後生猶得見古人之大全者，正賴黃魯直、秦少游、晁無咎、陳履常與君等數人耳。 如聞君作太學博士，願益勉之。「德輶如毛，民鮮克舉之。我儀圖之，愛莫助之。」此外，千萬善愛。偶飲卯酒，醉。來人求書，不能觀縷。 與謝民師推官書 軾啟：近奉違，亟辱問訊，具審起居佳勝，感慰深矣。軾受性剛簡，學迂材下，坐廢累年，不敢復齒縉紳。自還海北，見平生親舊，惘然如隔世人，況與左右無一日之雅，而敢求交乎？數賜見臨，傾蓋如故，幸甚過望，不可言也。 所示書教及詩賦雜文，觀之熟矣。大略如行雲流水，初無定質，但常行於所當行，常止於不可不止，文理自然，姿態橫生。孔子曰：「言之不文，行之不遠。」又曰：「辭達而已矣。」夫言止於達意，即疑若不文，是大不然。求物之妙，如繫風捕影，能使是物瞭然於心者，蓋千萬人而不一遇也。而況能使瞭然於口與手者乎？是之謂辭達。辭至於能達，則文不可勝用矣。揚雄好為艱深之詞，以文淺易之說，若正言之，則人人知之矣。此正所謂「雕蟲篆刻」者，其《太玄》、《法言》，皆是類也，而獨悔於賦，何哉？終身雕篆，而獨變其音節，便謂之經，可乎？屈原作《離騷經》，蓋《風》、《雅》之再變者，雖與日月爭光可也，可以其似賦而謂之「雕蟲」乎？使賈誼見孔子，升堂有餘矣；而乃以賦鄙之，至與司馬相如同科。雄之陋如此比者甚眾，可與知者道，難與俗人言也，因論文偶及之耳。歐陽文忠公言：「文章如精金美玉，市有定賈，非人所能以口舌定貴賤也。」紛紛多言，豈能有益於左右，愧悚不已。 所須惠力法雨堂字，軾本不善作大字，強作終不佳，又舟中局迫難寫，未能如教。然軾方過臨江，當往游焉。或僧有所欲記錄，當作數句留院中，慰左右念親之意。今日已至峽山寺，少留即去。愈遠，惟萬萬以時自愛。不宣。 《日喻》贈吳彥律 生而眇者不識日，問之有目者。或告之曰：「日之狀如銅槃。」扣槃而得其聲，他日聞鍾，以為日也。或告之曰：「日之光如燭。」捫燭而得其形，他日揣龠，以為日也。日之為鍾、龠亦遠矣，而眇者不知其異，以其未嘗見而求之人也。 道之難見也甚於日，而人之未達也，無以異於眇。達者告之，雖有巧譬善導，亦無以過於槃與燭也。自槃而之鐘，自燭而之龠，轉而相之，豈有既乎？故世之言道者，或即其所見而名之，或莫之見意之，皆求道之過也。 然則，道卒不可求歟？蘇子曰：「道可致而不可求。」何謂致？孫武曰：「善戰者致人，不致於人。」孔子曰：「百工居肆以成其事，君子學以致其道。」莫之求而自至，斯以為致也歟？南方多沒人，日與水居也，七歲而能涉，十歲而能浮，十五而能沒矣。夫沒者豈苟然哉？必將有得於水之道者。日與水居，則十五而得其道。生不識水，則雖壯，見舟而畏之。故北方之勇者，問於沒人，而求其所以沒，以其言試之河，未有不溺者也。故凡不學而務求道，皆北方之學沒者也。 昔者以聲律取士，士雜學而不志於道。今世以經術取士，士知求道而不務學。渤海吳君彥律，有志於學者，方求舉於禮部，作《日喻》以告之。 潮州韓文公廟碑 匹夫而為百世師，一言而為天下法。是皆有以參天地之化，關盛衰之運，其生也有自來，其逝也有所為矣。故申、呂自岳降，而傅說為列星，古今所傳，不可誣也。孟子曰：「我善養吾浩然之氣。」是氣也，寓於尋常之中，而塞乎天地之間。卒然遇之，則王公失其貴，晉、楚失其富，良、平失其智，賁、育失其勇，儀、秦失其辯。是孰使之然哉？其必有不依形而立，不恃力而行，不待生而存，不隨死而亡者矣。故在天為星辰，在地為河嶽，幽則為鬼神，而明則復為人。此理之常，無足怪者。 自東漢以來，道喪文敝，異端並起，歷唐貞觀、開元之盛，輔以房、杜、姚、宋而不能救。獨韓文公起布衣，談笑而麾之，天下靡然從公，復歸於正，蓋三百年於此矣。文起八代之衰，而道濟天下之溺，忠犯人主之怒，而勇奪三軍之帥，此豈非參天地、關盛衰、浩然而獨存者乎！蓋嘗論天人之辨，以謂人無所不至，惟天不容偽；智可以欺王公，不可以欺豚魚；力可以得天下，不可以得匹夫匹婦之心。故公之精誠，能開衡山之雲，而不能回憲宗之惑；能馴鱷魚之暴，而不能弭皇甫鎛、李逢吉之謗；能信於南海之民，廟食百世，而不能使其身一日安於朝廷之上。蓋公之所能者，天也；其所不能者，人也。 始潮人未知學，公命進士趙德為之師，自是潮之士，皆篤於文行，延及齊民，至於今，號稱易治。信乎孔子之言：「君子學道則愛人，小人學道則易使也。」 潮人之事公也，飲食必祭，水旱疾疫，凡有求必禱焉。而廟在刺史公堂之後，民以出入為艱。前守欲請諸朝作新廟，不果。元祐五年，朝散郎王君滌來守是邦，凡所以養士治民者，一以公為師。民既悅服，則出令曰：「願新公廟者，聽。」民歡趨之。卜地於州城之南七里，期年而廟成。 或曰：「公去國萬里而謫於潮，不能一歲而歸。沒而有知，其不眷戀於潮，審矣。」軾曰：「不然。公之神在天下者，如水之在地中，無所往而不在也。而潮人獨信之深，思之至，焄蒿悽愴，若或見之。譬如鑿井得泉，而曰水專在是，豈理也哉？」 元豐七年，詔封公昌黎伯，故榜曰：「昌黎伯韓文公之廟。」潮人請書其事於石，因作詩以遺之，使歌以祀公。其辭曰： 公昔騎龍白雲鄉，手抉雲漢分天章，天孫為織雲錦裳。飄然乘風來帝旁，下與濁世掃秕糠。西遊咸池略扶桑，草木衣被昭回光。追逐李、杜參翱翔，汗流籍、湜走且僵，滅沒倒影不能望。作書詆佛譏君王，要觀南海窺衡湘，歷舜九疑吊英皇。祝融先驅海若藏，約束蛟鱷如驅羊。鈞天無人帝悲傷，謳吟下招遣巫陽。犦牲雞卜羞我觴，於粲荔丹與蕉黃。公不少留我涕滂，翩然被發下大荒。 李氏山房藏書記 象、犀、珠玉、怪珍之物，有悅於人之耳目，而不適於用。金石、草木、絲麻、五穀、六材，有適於用而用之則弊，取之則竭。悅於人之耳目而適於用，用之而不弊，取之而不竭，賢不肖之所得，各因其材，仁智之所見，各隨其分，才分不同，而求無不獲者，惟書乎！ 自孔子聖人，其學必始於觀書。當是時，惟周之柱下史聃為多書。韓宣子適魯，然後見《易象》與《魯春秋》。季札聘於上國，然後得聞《詩》之風、雅、頌。而楚獨有左史倚相，能讀《三墳》、《五典》、《八索》、《九丘》。士之生於是時，得見《六經》者蓋無幾，其學可謂難矣。而皆習於禮樂，深於道德，非後世君子所及。自秦漢以來，作者益眾，紙與字畫日趨於簡便，而書益多，士莫不有，然學者益以苟簡，何哉？余猶及見老儒先生，自言其少時，欲求《史記》、《漢書》而不可得。幸而得之，皆手自書，日夜誦讀，惟恐不及。近歲市人轉相摹刻，諸子百家之書，日傳萬紙。學者之於書，多且易致如此，其文詞學術，當倍蓰於昔人，而後生科舉之士，皆束書不觀，游談無根，此又何也？ 余友李公擇，少時讀書於廬山五老峰下白石庵之僧舍。公擇既去，而山中之人思之，指其所居為李氏山房。藏書凡九千餘卷。公擇既已涉其流，探其源，采剝其華實，而咀嚼其膏味，以為己有，發於文詞，見於行事，以聞名於當世矣。而書固自如也，未嘗少損。將以遺來者，供其無窮之求，而各足其才分之所當得。是以不藏於家，而藏於其故所居之僧舍，此仁者之心也。 余既衰且病，無所用於世，惟得數年之閒，盡讀其所未見之書，而廬山固所願游而不得者，蓋將老焉。盡發公擇之藏，拾其餘棄以自補，庶有益乎？而公擇求余文以為記，乃為一言，使來者知昔之君子見書之難，而今之學者有書而不讀為可惜也。 超然亭記 凡物皆有可觀。苟有可觀，皆有可樂，非必怪奇偉麗者也。飠甫糟啜漓，皆可以醉，果蔬草木，皆可以飽。推此類也，吾安往而不樂？ 夫所謂求福而辭禍者，以福可喜而禍可悲也。人之所欲無窮，而物之可以足吾欲者有盡。美惡之辨戰乎中，而去取之擇交乎前，則可樂者常少，而可悲者常多，是謂求禍而辭福。夫求禍而辭福，豈人之情也哉！物有以蓋之矣。彼游於物之內，而不游於物之外。物非有大小也，自其內而觀之，未有不高且大者也。彼挾其高大以臨我，則我常眩亂反覆，如隙中之觀斗，又烏知勝負之所在？是以美惡橫生，而憂樂出焉，可不大哀乎！ 余自錢塘移守膠西，釋舟楫之安，而服車馬之勞；去雕牆之美，而庇采椽之居；背湖山之觀，而行桑麻之野。始至之日，歲比不登，盜賊滿野，獄訟充斥，而齋廚索然，日食杞菊，人固疑予之不樂也。處之期年，而貌加豐，發之白者，日以反黑。余既樂其風俗之淳，而其吏民亦安余之拙也，於是治其園圃，潔其庭宇，伐安丘、高密之木，以修補破敗，為苟完之計。而園之北，因城以為台者舊矣，稍葺而新之，時相與登覽，放意肆志焉。南望馬耳、常山，出沒隱見，若近若遠，庶幾有隱君子乎！而其東則盧山，秦人盧敖之所從遁也。西望穆陵，隱然如城郭，師尚父、齊桓公之遺烈，猶有存者。北俯濰水，慨然太息，思淮陰之功，而吊其不終。台高而安，深而明，夏涼而冬溫。雨雪之朝，風月之夕，余未嘗不在，客未嘗不從。擷園蔬，取池魚，釀秫酒，瀹脫粟而食之。曰：樂哉游乎！ 方是時，余弟子由適在濟南，聞而賦之，且名其台曰「超然」，以見余之無所往而不樂者，蓋游於物之外也。 前赤壁賦 壬戌之秋，七月既望，蘇子與客泛舟游於赤壁之下。清風徐來，水波不興。舉酒屬客，誦明月之詩，歌窈窕之章。少焉，月出於東山之上，徘徊於鬥牛之間。白露橫江，水光接天。縱一葦之所如，凌萬頃之茫然。浩浩乎如馮虛御風，而不知其所止；飄飄乎如遺世獨立，羽化而登仙。 於是飲酒樂甚，扣舷而歌之。歌曰：「桂棹兮蘭槳，擊空明兮溯流光。渺渺兮予懷，望美人兮天一方。」客有吹洞簫者，倚歌而和之，其聲嗚嗚然，如怨如慕，如泣如訴，餘音裊裊，不絕如縷，舞幽壑之潛蛟，泣孤舟之嫠婦。 蘇子愀然，正襟危坐，而問客曰：「何為其然也？」客曰：「『月明星稀，烏鵲南飛』，此非曹孟德之詩乎？西望夏口，東望武昌，山川相繆，郁乎蒼蒼，此非孟德之困於周郎者乎？方其破荊州，下江陵，順流而東也，舳艫千里，旌旗蔽空，釃酒臨江，橫槊賦詩，固一世之雄也。而今安在哉？況吾與子漁樵於江渚之上，侶魚蝦而友麋鹿，駕一葉之扁舟，舉匏樽以相屬，寄蜉蝣於天地，渺滄海之一粟。哀吾生之須臾，羨長江之無窮，挾飛仙以遨遊，抱明月而長終，知不可乎驟得，托遺響於悲風。」 蘇子曰：「客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也。而又何羨乎？且夫天地之間，物各有主。苟非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭。是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。」 客喜而笑，洗盞更酌，餚核既盡，杯盤狼籍。相與枕藉乎舟中，不知東方之既白。 後赤壁賦 是歲十月之望，步自雪堂，將歸於臨皋。二客從予，過黃泥之坂。霜露既降，木葉盡脫，人影在地，仰見明月，顧而樂之，行歌相答。已而嘆曰：「有客無酒，有酒無餚，月白風清，如此良夜何？」客曰：「今者薄暮，舉網得魚，巨口細鱗，狀似松江之鱸，顧安所得酒乎？」歸而謀諸婦，婦曰：「我有斗酒，藏之久矣，以待子不時之需。」 於是攜酒與魚，復游於赤壁之下。江流有聲，斷岸千尺，山高月小，水落石出。曾日月之幾何，而江山不可復識矣！ 予乃攝衣而上，履巉岩，披蒙茸，踞虎豹，登虬龍，攀棲鶻之危巢，俯馮夷之幽宮。蓋二客不能從焉。劃然長嘯，草木震動，山鳴谷應，風起水涌。予亦悄然而悲，肅然而恐，凜乎其不可留也。反而登舟，放乎中流，聽其所止而休焉。 時夜將半，四顧寂寥。適有孤鶴，橫江東來，翅如車輪，玄裳縞衣，戛然長鳴，掠予舟而西也。 須臾客去，余亦就睡。夢一道士，羽衣蹁躚，過臨皋之下，揖予而言曰：「赤壁之遊樂乎？」問其姓名，俯而不答。「嗚呼噫嘻！我知之矣！疇昔之夜，飛鳴而過我者，非子也邪？」道士顧笑，予亦驚寤。開戶視之，不見其處。 祭歐陽文忠公文 嗚呼哀哉！公之生於世，六十有六年。民有父母，國有蓍龜，斯文有傳，學者有師，君子有所恃而不恐，小人有所畏而不為。譬如大川喬嶽，不見其運動，而功利之及於物者，蓋不可以數計而周知。今公之沒也，赤子無所仰芘，朝廷無所稽疑，斯文化為異端，而學者至於用夷。君子以為無為為善，而小人沛然自以為得時。譬如深淵大澤，龍亡而虎逝，則變怪雜出，舞鱔而號狐狸。昔其未用也，天下以為病；而其既用也，則又以為遲；及其釋位而去，也莫不冀其復用；至其請老而歸也，莫不惆悵失望，而猶庶幾於萬一者，幸公之未衰。孰謂公無復有意於斯世也，奄一去而莫予追。豈厭世溷濁，潔身而逝乎？將民之無祿，而天莫之遺？昔我先君，懷寶遁世，非公則莫能致。而不肖無狀，因緣出入，受教於門下者，十有六年於茲。聞公之喪，義當匍匐往吊，而懷祿不去，愧古人以忸怩。緘詞千里，以寓一哀而已矣。蓋上以為天下慟，而下以哭其私。嗚呼哀哉。 虞集 虞集，元，仁壽人。字伯生，號道園。隨父居崇仁，從吳澄游。大德初，授大都路儒學教授。文宗朝，累遷奎章閣侍書學士，纂修《經世大典》，一時大典冊咸出其手。卒年七十七，諡文靖。學問博洽，心解神契。所為文章典雅明淨，殆欲追武歐、曾。其陶鑄群材亦不減廬陵之在北宋，故卒為元世古文之大宗也。有《道園學古錄》、《道園遺稿杜律注》。 《李景山詩集》序 古之人以其涵煦和順之積，而發於詠歌。故其聲氣明暢而溫柔，淵靜而光澤。至於世故不齊，有放臣、出子、斥婦、囚奴之達其情於辭者，蓋其變也，所遇之不幸者也。而後之論者，乃以為和平之氣難美，憂憤之言易工，是直以其感之速而激之深者為言耳。盍亦觀於水，夫安流無波，演迆萬里，其深長豈易窮也。若夫風濤驚奔，瀧石險壯，是特遇物之極於變者。而曰水之奇觀，必在於是，豈觀水之術也哉。余讀景山之詩而有感於此矣。 景山蚤歲即起家掌故樞府，不數年，遂長其幕，方驟用而遽坐廢。蓋五年而後宣慰雲南，三年而報使，移病歸鄉里又二年矣。二十年間，為詩凡數百篇。而雲南諸作，尤為世所傳誦，豈非感激於其變者然哉！ 然余觀其樞府所賦，乃多在於西山玉泉之間。其雲南之詩，至《自敘》曰：「其辭或傳，幸得托於中州人士之末，雖能悲宕動人，察其意，則能深省順處，無怨尤忿厲之氣。」其居鄉諸作，放曠平易，又若初未始更憂樂之變者。余因歷考其所遇，而察其所立言，蓋有以見其所存者。庶幾不謬於古之人矣。而徒以雲南之作知景山者，特未盡窺景山者也。 景山於書無不讀，而酷好老子。於古之人無不學，而獨慕白樂天。然則其能廓然以自廣，脫然以自處者，殆有由來也。景山年未甚高，而道學方力，後此而有作，余將不足以窺之也夫。 景山姓李氏，名京，河間人，鴆巢其自號也，故其詩總題曰《鴆巢漫稿》。虞集序。 《楊叔能詩》序 人之生也，以其父母、妻子所仰之身，以治乎居處、飲食之具外，有姻戚、州閭之好，上有公上貢賦之供，固其常也。然而氣之所稟也有盈歉，時之所遇也有治否，而得喪利害、休戚吉凶，有頓不相似者焉。於是，處順者，則流連光景而不知返；不幸而有所嬰拂，饑寒之迫，憂患之感，死喪疾威之至，則嗟痛號呼，隨其意之所存言之，所發蓋有不能自者掩矣。是故有知其然而思去之者，則必至於外其身，以遣世不與物接，求生息於彝倫之外，庶幾以無累焉。然其為道，則亦人之所難者矣。蓋必若聖賢之教，有以知其大本之所自出，而修其所當為也。事變之來，視乎義命而安之，則憂患利澤，舉無足以動其心。則其為言也，舒遲而淡泊，暗然而成章，是以君子貴之。予行四方求之，而未之見也，又求夫今昔之人。有詞章之傳，而合乎此者，必取而諷之，以寄予意焉。然而亦鮮矣。 臨川危太朴與其友豫章楊顯民，以其族叔父叔能所為詩一編以示。予觀其所游，不過州郡數百里之間，觀其所慕，則千古高尚之士，淡然有餘，而不墮於空寂；悠然自適，而無或出於傷怚。乃若蟬蛻汙濁，與世略不相干，而時和氣清，即凡見聞而自足，幾乎古人君子之遺意也哉！吾嘗以此求諸昔人之作，得四家焉，則陶處士、王右丞、韋蘇州、柳子厚其人也。蘇州學詩於憔悴之餘，子厚精思於竄謫之久，然後世慮銷歇，得發其過人之才、高世之趣於寬閒寂寞之地。蓋有懲創困絕，而後至於斯也。右丞沖淡，何愧於昔人！然而一旦患難之來，遽失所守，是有餘於閒逸，不足於事變，良可嘆也。必也大義所存，立志不貳，乃若所遇安乎其天。若陶處士者，其知道之言乎！雖然，言不可以偽發，人不可以徒欺，千載之下，簡翰之存，苟有一人諷詠於一日之間，則安所逃乎？是故君子尚論其本也。今有讀叔能之詩者，譬諸飫芻豢之昏，病夏畦之苦，而得一勺之清泉甘露，豈不悅乎？夫泉之所自出，露之所由降，尚善求之哉。 《饒敬仲詩》序 予歸老山中，習俗嗜好不留於胸次，獨與幽人雅士詠詩、讀書，尚未能忘情焉。四方之君子，念其衰老，不鄙而枉教，以飫予之欲，何其幸也。前年，饒君敬仲遺予五言長詩凡百韻，陳義之大，論事之遠，引援於往昔聖賢之業，鋪張乎一代文章之體，縱橫開合，動盪變化，可喜可駭，可感可嘆。及觀其他作，往往不異於此。而此千言者，尤足肆其馳騁云爾。問其學所從出，則嘗從乎臨川吳先生游，宜其所聞過於也遠矣。嘗著書一編，述山水之情性，吳公亟稱之，首為之序，以傳於世。夫山之形，重峰峻岭，奔騰起伏，勢若龍馬，亦或以廣衍平大為勝。水之流，驚湍怒濤，吞天浴日，莫窮涯涘，而亦或以平川漫澤，紆餘清冷以為美。不可執一而論也。蓋其脈絡貫通，首尾相映。精神所在，隨寓而見，是以能極其變焉。敬仲得此於其心，一托於吟詠之事，故能若此，何其快哉！昔李陽冰善篆書，自以為有得於日月、風雲、山川、草木、動植之體。敬仲之詩得于山川，亦何奇哉？然吾晚歲，足駸駸而視茫茫也，山水之間，濟勝之具，頓絕惟育，端坐絕物。使善歌快誦於清風明月之際，亦足以慰吾之寂寞也乎？故為題其篇端雲。 至元己卯二月朔日，邵菴虞集序。 《易南甫詩》序 《詩》三百篇之後，《楚辭》出焉，西都之言賦者盛矣。自魏以降，作者代出。製作之體，愈變而愈新。因唐之詩賦，有聲律對偶之巧，推其前而別之曰古賦。詩有樂歌可以被之樂府。其後也轉為新聲，豪於才者，放為歌行之肆；長於情者，變為傷淫之極。則又推其前者而別之曰古樂府。時非一時，人非一人，古近之體不一。今欲以一人之手成一編之文，合備諸體而皆合作，各臻其妙，不亦難乎？高安易君南甫，示予以賦若詩一編，盡具詩賦諸體，不蹈流俗，有為而作，辭不苟造。蓋聞南甫之居，則康樂之故地，謝公之所對而嘗游者也。林泉之日長，山水之興足，有得於昔人之流風餘韻，是以能然也哉！今夫江河之行，湖海之浸，或為驚濤巨浪之壯，或為平波漫流之間，一窪之盈，一曲之勝，其所寓不相似，而各有可觀者焉，以水之同出一原故也。故善賦之君子，又以其非常之才，有餘之興，隨所寓而有作焉，何患乎眾體之不皆妙也？固哉，予昔之言詩乎！蘇子由言其兄子瞻平生無嗜好，以圖史為苑囿，文章為鼓吹，老亦棄去，顧獨好為詩耳。嗟夫！予豈敢擬於古之人哉？會有耳目之疾，有園囿而無所游觀，有鼓吹而不能以自樂，而心思凋耗，亦不復能詩，徒使弟子誦昔賢、今人之詩以自娛焉。南甫之所以惠我多矣。然南甫之意，豈徒然哉？予之少也，亦嘗執筆而學焉。聞諸同志曰：性其完也，情其通也，學其資也，才其能也，氣其充也，識其決也，則將與造物者同為變化不測於無窮焉。詩賦云乎哉！斯言也，南甫以為有可采乎？ 送李擴序 國學之置，肇自許文正公。文正以篤實之資，得朱子數書於南北未通之日，讀而領會，起敬起畏。及被遇世祖皇帝，純乎儒者之道，諸公所不及也。世祖皇帝聖明天縱，深知儒術之大，思有以變化其人而用之，以為學成於下，而後進於上。或疏遠未即自達，莫若先取侍御貴近之特異者，使受教焉，則效用立見。故文正自中書罷政為之師，是時風氣渾厚，人材朴茂，文正故表章朱子《小學》一書以先之。勤之以灑掃應對，以折其外；嚴之以出入游息，而養其中。掇忠孝之大綱，以立其本；發禮法之微權，以通其用。於是數十年，彬彬然號稱名卿材大夫者，皆其門人矣。鳴呼！使國人知有聖賢之學，而朱子之書得行於斯世者，文正之功甚大也。 文正歿，國子監始立官府刻印章如典故，其為之者，大抵踵襲文正之成跡而已。然余嘗觀其遺書，文正之於聖賢之道、五經之學，蓋所志甚重遠焉。其門人之得於文正者，猶未足以盡文正之心也。子夏曰：「君子之道，孰先傳焉，孰後倦焉。」程子曰：「聖賢教人有序，非是先教以近者、小者，而不教之遠者、大者也。」夫天下之理無窮，而學亦無窮也。今日如此，明日又如此，止而不進，非學也。天下之理無由而可窮也。故使文正復生於今日，必有以發理義道德之蘊，而大啟夫人心之精微，天理之極致，未必止如前日之法也。而後之隨聲附影者，謂修辭申義為玩物，而從事於文章；謂辯疑答問為躐等，而始困其師長；謂無所猷為為涵養德性；謂深中厚貌為變化氣質。是皆假美言以深護其短，外以聾瞽天下之耳目，內以蠱晦學者之心思，此上負國家、下負天下之大者也。而謂文正之學，果出於此乎？ 近者，吳先生之來為監官也，見聖世休明而人材之多美也，慨然思有以作新其人，而學者翕然歸之，大小如一。於是先生之為教也，辯傳注之得失，而達群經之會同；通儒先之戶牖，以極先聖之閫奧；推鬼神之用，以窮物理之變；察天人之際，以知經綸之本。禮樂製作之具，政刑因革之文，考據援引，博極古今，各得其當，而非夸多以穿鑿。靈明通變不滯於物，而未嘗析事理以為二。使學者得有所據依，以為日用常行之地；得有所標指，以為歸宿造詣之極。噫！近世以來，未能或之先也。惜夫在官未久而竟以病歸，嗚呼！文正與先生學之所至，非所敢知、所敢言也。然而皆聖賢之道，則一也。時與位不同，而立教有先後者，勢當然也。至若用世之久速，及人之淺深，致效之遠近、小大，天也，非人之所能為也。仆之為學官，與先生先後而至，學者天資通塞不齊，聞先生言，或略解，或不能盡解，或暫解而旋失之，或解而推去漸遠。退而論集於仆，仆皆得因其材而達先生之說焉。先生雖歸，祭酒劉公以端重正大臨其上，監丞齊君嚴條約，以身先之。故仆得以致其力焉。 未幾，二公有他除，近臣以先生薦於上。而議者曰：「吳幼清，陸氏之學也，非朱子之學也，不合於許氏之學，不得為國子師，是將率天下而為陸子靜矣。」遂罷其事。嗚呼！陸子豈易言哉？彼又安知朱、陸異同之所以然，直妄言以欺世拒人耳！是時，仆亦孤立不可留。未數月，移病自免去。鄧文原善之以司業招至，會科詔行，善之請改學法。其言曰：「今皇上責成成均，至切也，而因循度日，不惟疲庸者無所勸，而英俊者摧敗，無以見成效。」議不合，亦投劾去。於是紛然言吳先生不可，鄧司業去而投劾為矯激。而仆之謗尤甚。悲哉！ 歸德李擴事吳先生最久，先生之書，皆得授而讀之。先生又嘗使來授古文，故於仆尤親近。去年以國子生舉，今年有司用科舉法依條試之，中選，將命以官。間來謁曰：「比得官猶歲月間，且歸故鄉治田畝，並得溫其舊學，請一言以自警。」會仆將歸江南，故略敘所見以授之，使時觀之，亦足以有所感而興起矣。 尚志齋說 亦嘗觀於射乎？正鵠者，射者之所志也。於是良爾弓，直爾矢，養爾氣，畜爾力，正爾身，守爾法，而臨之。挽必圓，視必審，發必決，求中乎正鵠而已矣。正鵠之不立，則無專一之趣向，雖有善器強力，茫茫然將安所施哉？況乎弛焉以嬉，嫚焉以發，初無定的，亦不期於必中者。其君子絕之，不與為偶，以其無志也。善為學者，苟知此說，其亦可以少警矣乎？ 夫學者之欲至於聖賢，猶射者之求中夫正鵠也。不以聖賢為準的而學者，是不立正鵠而射者也。志無定向，則泛濫茫洋，無所底止，其不為妄人者幾希。此立志之最先者也。既有定向，則求所以至之之道焉，尤非有志者不能也。是故從師、取友、讀書、窮理，皆求至之事也。於是平居無事之時，此志未嘗慢也；應事接物之際，此志未嘗亂也。安逸順適，志不為喪；患難憂戚，志不為懾；必求達吾之欲至而後已。此立志始終不可渝者也。是故志苟立矣，雖至於聖人可也。昔人有言曰：「有志者，事竟成。」又曰：「用志不分，乃凝於神。」此之謂也。志苟不立，雖細微之事，猶無可成之理，況為學之大乎？昔者夫子以生知天縱之資，其始學也，猶必曰志，況吾黨小子之至愚極困者乎？其不可不以尚志為至要至急也，審矣。 今大司寇之上士浚儀黃君之善教子也，和而有制，嚴而不離。嘗遣濟也受業於予。濟也請題其齋，居以自勵，因為書「尚志」二字以贈之。他日暫還其鄉，又來求說，援筆書所欲言，不覺其煩也。濟也尚思立志乎哉！ 鶴山書院記 昔者，儒先君子論道統之傳，自伏羲、神農、黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周公，至於孔子，而後學者傳焉。顏子歿，其學不傳。曾子以其傳授之聖孫子思，而孔子之精微，益以明著，孟子得以擴而充之。後千五百年，以至於宋，汝南周氏，始有以繼顏子之絕學，傳之程伯淳氏。而正叔氏，又深有取於曾子之學，以成己而教人，而張子厚氏，又多得於孟子者也。顏、曾之學，均出於夫子，豈有異哉？因其資之所及，而用力有不同焉者爾。然則所謂道統者，其可以妄議乎哉！朱元晦氏，論定諸君子之言而集其成，蓋天運也。而一時小人用事，惡其厲己，倡邪說以為之禁。士大夫身蹈其禍，而學者公自絕以苟全。及其禁開，則又皆竊取緒餘，徼倖仕進而已。論世道者，能無盡然於茲乎。 方是時，蜀之臨邛有魏華父氏，起於白鶴山之下，奮然有以倡其說於摧廢之餘，拯其弊於口耳之末。故其立朝惓惓焉，以周、程、張四君子易名為請，尊其統而接其傳，非直為之名也。及既得列祀孔廟，而贊書乃以屬諸魏氏，士君子之公論，固已與之矣。及我聖朝，奄有區夏。至於延祐之歲，文治益盛。仍以四君子並河南邵氏、涑水司馬氏、新安朱氏、廣漢張氏、東萊呂氏，與我朝許文正公十儒者，皆在從祀之列。 魏氏之曾孫曰起者，隱居吳中，讀詔書而有感焉。曰：「此吾曾大父之志也，何幸親復見諸聖明之朝哉？今天下學校並興，凡儒先之所經歷，往往列為學官。而我先世鶴山書院者，臨邛之灌莽，莫之翦治。其僑諸靖州者，存亦亡幾。而曾大父實葬於吳，先廬在焉。願規為講誦之舍，奉祠先君子，而推明其學，雖然，不敢專也。」泰定甲子之秋，乃來京師，將有請焉。徘徊久之，莫伸其說。至順元年八月乙亥，上在奎章之閣，思道無為。鑒書博士柯九思，得侍左右，因及魏氏所傳之學，與其曾孫起之志。上嘉念焉，命臣集題鶴山書院，著記以賜之。 臣聞魏氏之為學，即物以明義，反身以求仁。審夫小學文藝之細，以推致乎典禮會通之大，本諸平居屋漏之隱，而充極於天地鬼神之著。岩岩然，立朝之大節，不以夷險而少變。而立言垂世，又足以作新乎斯人，蓋庶幾乎不悖不惑者矣。若夫聖賢之書，實由秦漢以來，諸儒誦而傳之。得至於今，其師弟子之所授受，以顓門相尚，雖卒莫得其要，然而古人之遺制，前哲之緒言，或者存乎其間，蓋有不可廢者。自濂洛之說行，朱氏祖述而發明之，於是學者知趨乎道德性命之本，廓如也。而從事於斯者，誦習而成言，惟日不足，所謂博文多識之事，若將略焉，則亦有所未盡者矣。況乎近世之弊，好為鹵莽，其求於此者，或未切於身心，而考諸彼者，曾弗及於詳博。於是，傳注之所存者，其舛訛牴牾之相承，既無以明辨其非是，而名物度數之幸在者，又不察其本原。誠使有為於世，何以徵聖人製作之意，而為因革損益之器哉！魏氏又有憂於此也，故其致知之，日加意於《儀禮》、《周官》、大小戴之《記》，及取《九經註疏正義》之文，據事別類而錄之，謂之《九經要義》，其志將以見夫道器之不離，而有以正其臆說聚訟之惑世。此正張氏以禮為教，而程氏所以有徹上徹下之語者也。而後人莫究其說，以兼致其力焉。昔之所謂鹵莽日以彌甚，甘心自棄於孤陋寡聞之歸。嗚呼！魏氏之學，其可不講乎。 今起之言曰：「起幸甚！身逢聖天子文治之盛，追念先世，深惜舊名。起將於斯與明師良友，教其族人、子孫、昆弟，及鄉黨州閭之俊秀，庶乎先君子之遺意，而魏氏子孫，世奉其祀事，精神血氣之感通，亦於是乎在，其有托於永久而不墜也，不亦悲夫。」 臣之曾大父，實與魏氏同學於蜀西，故臣得其粗者如此，敢輒書以為記。魏氏名了翁，字華甫，臨邛人。年十八，登故宋慶元己未進士高第。仕至資政殿大學士、參知政事、僉書樞密事、都督江淮軍馬，贈太師，封秦國公，諡文靖，而學者稱為鶴山先生雲。十二月乙未，具官臣虞集奉敕謹記。 極高明樓記 華蓋之山，在崇仁上游，據地勢之隆厚，拔起千仞，上出霄漢，日星迴旋，無所障礙。雲雨之興，漠乎在下，若有人焉；凌空倒景，高鄰日月，而後足以對之。浮游於塵埃之中，沉溺於污穢之下。生死不出於旦暮，起滅不踰於尋丈者。烏足以觀乎此哉！其山之陽有水曰珠溪， 余氏之族世居之。不知始於何代，而未嘗有他族間之。山如城郭之環，流泉中出，隱伏磐石，委曲淵注，始達於外。而居人耕田鑿井，養生讀書，無所外慕，以其地僻而賦薄，遠出郡縣公上之供給事，而退人亦無所求乎其間也。晉陶淵明所謂桃源者，依稀似之。余氏之彥曰：「敬以自然醇厚之姿，居風俗質樸之鄉，以其樂易之心，保其敦睦之族。舒舒然，溫溫然！」吾聞而悅之。世以為風氣日隆，情態日趨於薄，而不可復返，豈有是耶！ 故翰林學士吳公之夫人，則敬之曾祖姑也。故公嘗至其處。及敬作樓於其居，以瞻華蓋於咫尺，而命敬以「極高明」題之也。樓成，而公已去世。敬不得請一辭以表之，因其族父希聖求予記之。 予嘗聞諸上蔡氏曰：「孰能脫去凡近而游高明，莫為嬰兒之態而有大人之器，莫為一身之謀而有天下之志，莫為終身之計而有後世之慮；不求人知，而求天知，不求同俗，而求同理者乎！必如是也，而後可以造乎高明之域矣。』今夫小智自私，而自以為高，曲見陋識，而自以為明，輕儇以相尚，臆度以為知，則其念慮之所興，云為之所及，無非至卑至下之事，擬諸高明，真所謂霄壤之間矣。是故質之美者，庶幾有以得之。內顧於家，無甚不足之慮；外視於物，無甚必欲之意，則其中之所存，淡薄而虛曠，於入道為近矣。而又有以考夫聖賢之學，踐夫古人之跡，則日趨高明，而推致其極者不自此乎！秋高氣清，予將揖浮丘伯之神于山上，尚能求觀子之樓，誦吳公之言，而寄其千載之思於此也。乃若《中庸》之言，所謂極高明者，吳公之門人弟子，多能記公之言，敬審問之地，日為敬請焉。 是為記。 宋濂 宋濂，明，浦江人，字景濂。元至正中薦授翰林院編修，以親老辭不赴，隱龍門山著書，歷十餘年。明初，以書幣征，除江南儒學提舉，命授太子經，修《元史》。累轉至翰林學士承旨、知制誥，以年老致仕。長孫慎坐法，舉家謫茂州，道遇疾，卒，年七十二。正統中追諡文憲。 元末文章以吳萊、柳貫、黃溍為一朝後勁。濂初學於萊，後學於貫與溍。遂根柢經訓，發為文章。有明一代禮樂制度多所裁定。其文章醇深演迤，不動聲色。而二百餘年之中，殫力翻新者，終莫能先也。有《龍門子凝道記》、《浦江人物記》、《宋學士全集》。 《文原》二篇 余諱人以文生相命。丈夫七尺之軀，其所學者，獨文乎哉！雖然，余之所謂文者，乃堯、舜、文王、孔子之文，非流俗之文也，學之固宜。浦江鄭楷、趙友同、義烏劉剛、楷之弟柏，嘗從予學，已知以道為文，因作《文原》二篇以貽之。 其上篇曰： 人文之顯，始於何時？實肇於庖犧之世。庖犧仰觀俯察，畫奇偶以象陰陽，變而通之，生生不窮，遂成天地自然之文。非惟至道含括無遺，而其制器尚象，亦非文不能成。如垂衣裳而治，取諸《乾》、《坤》；上棟下宇，取諸《大壯》；書契之造，而取諸《夬》；舟楫牛馬之利，而取諸《渙》、《隨》；杵臼棺槨制，而取諸《小過》、《大過》；重門擊柝，而取諸《豫》；弧矢之利，而取諸《暌》。何莫非燦然之文？自是推而存之，天衷民彝之敘，禮樂刑政之施，師旅征伐之法，井牧州里之辨，華夷內外之別，復皆則而象之，故有關民用及一切彌綸範圍之具，悉囿乎文，非文之別有其他也。然而事為既著，無以紀載之，則不能以行遠，始托諸詞翰，以昭其文。略舉一二言之： 禹敷土，隨山刊木，奠高山大川。既成功矣，然後筆之為《禹貢》之文。周制聘覲燕享，饋食昏喪諸禮，其升降揖讓之節既行之矣，然後筆之為《儀禮》之文。孔子居鄉黨，容色言動之間，從容中道。門人弟子，既皆見之矣，然後筆之為《鄉黨》之文。其他格言大訓，亦莫不然，必有其實，而後文隨之，初未嘗以徒言為也。譬猶聆眾樂於洞庭之野，而後知其聲音之抑揚，綴兆之舒疾也；習大射於矍相之圃，而後見觀者如堵牆，序點之揚觶也。苟逾度而臆決之，終不近也。昔者游、夏以文學名，謂觀其會通而酌其損益之宜而已，非專止乎辭翰之文也。 嗚呼！吾之所謂文者，天生之，地載之，聖人宣之，本建則其末治，體著則其用章，斯所謂秉陰陽之大化，正三綱而齊六紀者也；亘宇宙之終始，類萬物而周八極者也。嗚呼！非知經天緯地之文者，吾足以語此！ 其下篇曰： 為文必在養氣。氣與天地同，苟能充之，則可配序三靈，管攝萬匯。不然，則一介之小夫爾。君子所以攻內不攻外，圖大不圖小也。力可以舉鼎，人之所難也，而烏獲能之，君子不貴之者，以其局乎小也；智可以搏虎，人之所難也，而馮婦能之，君子不貴之者，以其騖乎外也！氣得其養，無所不周，無所不極也；攬而為文，無所不參，無所不包也。九天之屬，其高不可窺，八柱之列，其厚不可測，吾文之量得之；規毀魄淵，運行不息，基地萬熒，躔次弗紊，吾文之焰得之；崑崙玄圃之崇清，層城九重之嚴邃，吾文之峻得之；南桂北瀚，東瀛西溟，杳渺而無際，涵負而不竭，魚龍生焉，波濤興焉，吾文之深得之；雷霆鼓舞之，風雲翕張之，雨露潤澤之，鬼神恍惚，曾不窮其端倪，吾文之變化得之；上下之間，自色自形，羽而飛，足而奔，潛而泳，植而茂，若洪若纖，若高若卑，不可數計，吾文之隨物賦形得之。 嗚呼！斯文也，聖人得之，則傳之萬世為經；賢者得之，則放諸四海而准。輔相天地而不過，昭明日月而不忒，調燮四時而無愆，此豈非文之至者乎！ 大道湮微，文氣日削，騖乎外而不攻其內，局乎小而不圖其大。此無他，四瑕、八冥、九蠹有以累之也。何謂四瑕？雅鄭不分之謂荒，本末不比之謂斷，筋骸不束之謂緩，旨趣不超之謂凡，是四者，賊文之形也。何謂八冥？訐者將以賊夫誠，橢者將以蝕夫圜，庸者將以混夫奇，瘠者將以勝夫腴，牜角者將以亂夫精，碎者將以害夫完，陋者將以革夫博，昧者將以損夫明，是八者，傷文之膏髓也。何謂九蠹？滑其真，散其神，糅其氛，徇其私，滅其智，麗其蔽，違其天，昧其幾，喪其偵，是九者，死文之心也。有一於此，則心受死而文喪矣。春葩秋卉之爭麗也，鴟號林而蛩吟砌也，水涌蹄涔而火炫螢尾也，衣被土偶而不能視聽也，蠛蠓死生於瓮盎，不知四海之大、六合之廣也，斯皆不知養氣之故也。 嗚呼！人能養氣，則情深而文明，氣盛而化神，當與天地同功也。與天地同功，而其智卒歸之一介小夫，不亦可悲也哉！ 予既作《文原》上下篇，言雖大而非夸，惟智者然後能擇焉。 去古遠矣，世之論文者有二：曰載道，曰紀事。紀事之文，當本之司馬遷、班固；而載道之文，舍六籍吾將焉從？雖然，六籍者本與根也，遷、固者枝與葉也。此固近代唐子西之論，而予之所見，則有異於是也。六籍之外，當以孟子為宗，韓子次之，歐陽子又次之，此則國之通衢，無榛荊之塞，無蛇虎之禍，可以直趨聖賢之大道。去此則曲狹僻徑耳，犖确邪蹊耳，胡可行哉！ 予竊怪世之為文者，不為不多。騁新奇者，鉤摘隱伏，變更庸常，甚至不可句讀，且曰：「不詰曲聱牙，非古文也。」樂陳腐者，一假場屋委靡之文，紛揉龐雜，略不見端緒，且曰：「不淺易輕順，非古文也。」予皆不知其何說。 大抵為文者，欲其辭達而道明耳，吾道既明，何問其餘哉。雖然，道未易明也，必能知言養氣，始為得之。予復悲世之為文者，不知其故，頗能操觚遣辭，毅然以文章家自居，所以益摧落而不自振也。今以二三子所學，日進於道，聊相與一言之。 畫原 史皇與倉頡，皆古聖人也。倉頡造書，史皇制畫。書與畫非異道也，其初一致也。天地初開，萬物化生，自色自形，總總林林，莫得而名也，雖天地亦不知其所以名也。有聖人者出，正名萬物，高者謂何，卑者謂何，動者謂何，植者謂何，然後可得而知之也。於是上而日月風霆、雨露霜雪之形，下而河海山嶽、草木鳥獸之著，中而人事離合、物理盈虛之分，神而變之，化而宜之，固已達民用而盡物情。然而，非書則無記載，非畫則無彰施，斯二者其亦殊途而同歸乎！吾故曰：書與畫非異道也，其初一致也。 且書以代結繩，功信偉矣。至於辨章服之有制，畫衣冠以示警，飭車輅之等威，表旟旐之後先，所以弭綸其治具，匡贊其政原者，又烏可以廢之哉？畫繪之事統於冬官，而春官外史專掌書令，其意可見矣。況六書首之以象形，象形乃繪事之權輿。形不能盡象，而後諧之以聲；聲不能盡諧，而後會之以意；意不能盡會，而後指之以事；事不能以盡指，而後轉注、假借之法興焉。書者，所以濟畫之不足者也。使畫可盡，則無事乎書矣。吾故曰：書與畫非異道也，其初一致也。 古之善繪者，或畫《詩》，或圖《孝經》，或貌《爾雅》，或像《論語》暨《春秋》，或著《易》象，皆附經而行，猶未失其初也。下逮漢、魏、晉、梁之間，講學之有圖，問禮之有圖，烈女仁智之有圖，致使圖史並傳，助名教而興群倫，亦有可觀者焉。世道日降，人心浸不古，往往溺志於車馬士女之華，怡神於花鳥蟲魚之麗，游情于山林水石之幽，而古之意益衰矣。是故顧、陸以來是一變也，閻、吳之後又一變也，至於關、李、范三家者出，又一變也。譬之學書者，古籀、篆、隸之茫昧，而唯俗書之姿媚者是耽是玩，豈其初意之使然哉？雖然，非有卓然拔俗之姿，亦未易言此也。 南徐君景暘，工書史，善吟古今詩，信為才丈夫也。旁通繪事，有士韻而無俗姿，一時賢公卿皆與之游，名稱籍甚。有薦於朝者，景暘以母老不仕。予尤愛景暘者，於其別去，故作《畫原》以贈焉。嗚呼！《易》有之：「聖人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。」然象之事，又有包乎陰陽之妙理者，誠可謂至重矣。景暘其亦知所重乎哉！ 《曾助教文集》序 臨川曾先生旦所為文若干篇，其門人某類編成書，而以首簡請余序。序曰： 天地之間萬物，有條理而弗紊者莫非文。而三綱九法，尤為文之著者。何也？君臣父子之倫，禮樂刑政之施，大而開物成務，小而淑身繕性。本末之相涵，終始之交貫，皆文之章章者也。所以唐虞之時，其文寓於欽天勤民明物察倫之具；三代之際，其文見於子丑寅之異建，貢助徹之殊賦。載之於籍，行之於世。其大本既備，而節文森然可觀。傳有之：三代無文人，六經無文法。無文人者，動作威儀，人皆成文。無文法者，物理即文，而非法之可拘也。秦漢以下，則大異於斯。求文於竹帛之間，而文之功用隱矣。 雖然，此以文之至者言之爾。文之為用，其亦溥博矣乎？何以見之？施之朝廷，則有詔誥冊祝之文；行之師旅，則有露布符檄之文；托之國史，則有記表志傳之文。他如序記銘箴，讚頌歌吟之屬，發之性情，接之事物，隨其洪纖，稱其美惡，察其倫品之詳，盡其彌綸之變，如此者要不可一日無也。然亦豈易致哉？必也本之於至靜之中，參之於欲動之際。有弗養焉，養之無弗充也。有弗審焉，審之無不精也。然後嚴體裁之正，調律呂之和，合陰陽之化，攝古今之事，類人己之情。著之篇翰，辭旨皆無所畔背。雖未造於至文之域，而不愧於適用之文矣。嗚呼，文乎？其可易言矣乎？ 今先生淹貫群經，所謂三綱九法，其文理之燦然者，加體索而擴充焉。嘗以春秋貢於鄉，科目既廢，益寓意於古文辭，用功於動靜者久，聲光燁然起矣。余取讀之，藻火黼黻之交輝，金聲玉振之迭奏，魚龍波濤之驚迅，一一可以適於世用。信夫萬物各有條理者，於先生之文亦可以見之。余在詞林，先生方助教成均，朝夕論文甚歡。因其門人所請，推原文之至者，而為之序。著源委之真，欲體用之兼舉也。 送東陽馬生序 余幼時即嗜學，家貧，無從致書以觀，每假借於藏書之家，手自筆錄，計日以還。天大寒，硯冰堅，手指不可屈伸，弗之怠。錄畢，走送之，不敢稍逾約，以是人多以書假余，余因得遍觀群書。 既加冠，益慕聖賢之道。又患無碩師名人與游，嘗趨百里外，從鄉之先達執經叩問。先達德隆望尊，門人弟子填其室，未嘗稍降辭色。余立侍左右，援疑質理，俯身傾耳以請。或遇其叱咄，色愈恭，禮愈至，不敢出一言以復。俟其欣悅，則又請焉。故余雖愚，卒獲有所聞。 當余之從師也，負篋曳屣，行深山巨谷中，窮冬烈風，大雪深數尺，足膚皸裂而不知。至舍，四支僵勁不能動，媵人持湯沃灌，以衾擁覆，久而乃和。寓逆旅，主人日再食，無鮮肥滋味之享。同捨生皆被綺繡，戴朱纓寶飾之帽，腰白玉之環，左佩刀，右備容臭，燁然若神人；余則縕袍敝衣處其間，略無慕艷意，以中有足樂者，不知口體之奉不若人也。 蓋余之勤且艱若此。今雖耄老，未有所成，猶幸預君子之列，而承天子之寵光，綴公卿之後，日侍坐備顧問，四海亦謬稱其氏名，況才之過於余者乎？ 今諸生學於太學，縣官日有廩稍之供，父母歲有裘葛之遺，無凍餒之患矣；坐大廈之下而誦詩書，無奔走之勞矣；有司業、博士為之師，未有問而不告、求而不得者也；凡所宜有之書，皆集於此，不必若余之手錄，假諸人而後見也。其業有不精、德有不成者，非天質之卑，則心不若余之專耳，豈他人之過哉！ 東陽馬生君則，在太學已二年，流輩甚稱其賢。余朝京師，生以鄉人子謁余，撰長書以為贄，辭甚暢達。與之論辨，言和而色夷。自謂少時用心於學甚勞，是可謂善學者矣。其將歸見其親也，余故道為學之難以告之。謂余勉鄉人以學者，余之志也；詆我夸際遇之盛而驕鄉人者，豈知予者哉！ 送天台陳庭學序 西南山水，惟川蜀最奇。然去中州萬里，陸有劍閣、棧道之險，水有瞿塘、灩澦之虞。跨馬行，則篁竹間山高者，累旬日不見其巔際；臨上而俯視，絕壑萬仞，杳莫測其所窮，肝膽為之悼栗。水行，則江石悍利，波惡渦詭，舟一失勢尺寸，輒糜碎土沉，下飽魚鱉。其難至如此。故非仕有力者，不可以游；非材有文者，縱游無所得；非壯強者，多老死於其地。嗜奇之士恨焉。 天台陳君庭學，能為詩，由中書左司掾，屢從大將北征有勞，擢四川都指揮司照磨，由水道至成都。成都，川蜀之要地，揚子云、司馬相如、諸葛武侯之所居。英雄俊傑戰攻駐守之跡，詩人文士游眺飲射、賦詠歌呼之所，庭學無不歷覽。既覽必發為詩，以紀其景物時世之變，於是其詩益工。 越三年，以例自免歸。會予於京師，其氣愈充，其語愈壯，其志意愈高。蓋得于山水之助者侈矣。予甚自愧，方予少時，嘗有志於出遊天下，顧以學未成而不暇；及年壯可出，而四方兵起，無所投足；逮今聖主興而宇內定，極海之際，合為一家，而予齒益加耄矣。欲如庭學之游，尚可得乎？然吾聞古之賢士，若顏回、原憲，皆坐守陋室，蓬蒿沒戶，而志意常充然，有若囊括於天地者，此其故何也？得無有出於山水之外者乎？庭學其試歸而求焉，苟有所得，則以告予，予將不一愧而已也。 王冕傳 王冕者，諸暨人。七八歲時，父命牧牛隴上，竊入學舍聽諸生誦書。聽已，輒默記，暮歸，忘其牛。或牽牛來責蹊田，父怒撻之，已而，復如初。母曰：「兒痴如此，曷不聽其所為？」冕因去，依僧寺以居。夜潛出，坐佛膝上，執策映長明燈讀之，琳琅達旦。佛像多土偶，獰惡可怖，冕小兒，恬若不見。安陽韓性聞而異之，錄為弟子，學遂為通儒。性卒，門人事冕如事性。 時冕父已卒，即迎母入越城就養。久之，母思還故里，冕買白牛駕母車，自被古冠服隨車後。鄉里小兒競庶道訕笑，冕亦笑。 著作郎李孝光欲薦之為府史，冕罵曰：「吾有田可耕，有書可讀，肯朝夕抱案立高庭下備奴使哉？」每居小樓上，客至，僮入報，命之登，乃登。部使者行郡，坐馬上求見，拒之，去。去不百武，冕倚樓長嘯，使者聞之，慚。 冕屢應進士舉，不中。嘆曰：「此童子羞為者，吾可溺是哉？」竟棄去。買舟下東吳，渡大江，入淮、楚，歷覽名山川。或遇奇才俠客，談古豪傑士，即呼酒共飲，慷慨悲吟，人斥為狂生。北游燕都，館秘書卿泰不花家。泰不花薦以館職，冕曰：「公誠愚人哉！不滿十年，此中狐兔游矣，何以祿仕為？」即日將南轅。會其友武林盧生死灤陽，唯兩幼女、一童留燕，倀倀無所依。冕知之，不遠千里走灤陽，取生遺骨，且挈二女還生家。 冕既歸越，復大言天下將亂。時海內無事，或斥冕為妄。冕曰：「妄人非我，誰當為妄哉！」乃攜妻孥隱於九里山。種豆三畝，粟倍之。樹梅花千，桃杏居其半。芋一區，薤韭各百本。引水為池，種魚千餘頭。結茅廬三間，自題為梅花屋。嘗仿《周禮》著書一卷，坐臥自隨，秘不使人觀。更深人寂，輒挑燈朗諷，既而撫卷曰：「吾未即死，持此以遇明主，伊、呂事業，不難致也。」當風日佳時，操觚賦詩，千百不休，皆鵬騫海怒，讀者毛髮為聳。人至，不為賓主禮，清談竟日不倦。食至輒食，都不必辭謝。善畫梅，不減楊補之。求者肩背相望，以繒幅短長為得米之差。人譏之，冕曰：「吾藉是以養口體，豈好為人家作畫師哉！」未幾，汝、潁兵起，一一如冕言。 皇帝取婺州，將攻越，物色得冕，賓幕府，授以咨議參軍，一夕以病死。冕狀貌魁偉，美須髯，磊落有大志，不得少試以死，君子惜之。 史官曰：予受學城南時，見孟寀，言越有狂生，當天大雪，赤足上潛岳峰，四顧大呼曰：「遍天地間皆白玉合成，使人心膽澄澈，便欲仙去。」及入城，戴大帽如簁，穿曳地袍，翩翩行，兩袂軒翥，譁笑溢市中。予甚疑其人，訪識者問之，即冕也。冕真怪民哉！馬不覂駕，不足以見其奇才，冕亦類是夫！ 李疑傳 金陵之俗，以逆旅為利。旅至，授一室，僅可榻，俛以出入。曉鍾動，起治他事，遇夜始歸息，盥濯水皆自具。然月責錢數千，否，必詆誚致訟。或疾病，輒遣去，病危，氣息尚屬，目睊睊未暝,即輿棄而奪其貲。婦孕將產者以為不祥，擯不舍。其少恩如此,非其性固然,地下輦轂下，四方人至者眾,其勢致爾也。 獨李疑以尚義名於其時。疑，字思問，居通濟門外，閭巷子弟執業造其家，得粟以自給；不足，則以六物推人休咎。固貧甚，然獨好周人急。 金華范景淳吏吏部，得疾，無他子弟，人殆之，不肯舍。杖踵疑門，告曰：「我不幸被疾,人莫舍我，聞君義甚高，能假我一榻乎？」疑謝許諾，延就坐，泛除明爽室,具床褥爐灶,使寢息其中，征醫師視脈，為煮糜煉藥，旦暮執其手問所苦，如事親戚。既而疾滋甚，不能起，溲矢汙衾席，臭穢不可近。疑日為刮磨浣滌,不少見顏面。景淳流涕曰：「我累君矣！恐不復生,無以報厚德,囊有黃白金四十兩餘，在故逆旅邸,願自取之。」疑曰：「患難相恤,人理宜爾,何以報為!」景淳曰：「君脫不取，我死，恐為他人得，何益乎？」疑遂求其里人偕往，攜以歸，面發囊，籍其數而封識之。數日，景淳竟死。疑出私財買棺殯於城南聚寶山，舉所封囊寄其里人家,往書召其二子。及二子至，疑同發棺，取囊按籍而還之。二子以半饋,卻弗受，反贐以貨遣歸。 平陽耿子廉械逮至京師，其妻孕將育，眾拒門不納,妻臥草中以號。疑問故，歸謂婦曰：「人孰無緩急？安能以室廬自隨哉？且人命至重,倘育而為風露所感,則母子俱死。吾寧舍之而受禍,何忍死其母子乎？」俾婦邀以歸，產一男子，疑命婦事之如疑事景淳，逾月，始辭去,不取其報。人用是多疑名，士大夫咸喜與疑交。見疑者皆曰：「善士，善士！」 疑讀書為文亦可觀，嘗以儒舉，辭不就。然其行最著雲。 太史氏曰：吾與疑往來，識其為人。疑姁姁願士,非有奇偉壯烈之姿也。而其所為事，乃有古義勇風。是豈可以外貌決人才智哉！語曰：「舉世混濁，清士乃見。」吾傷流俗之嗜利也，傳其事以勸焉。 秦士錄 鄧弼，字伯翊，秦人也。身長七尺，雙目有紫棱，開合閃閃如電。能以力雄人，鄰牛方斗，不可擘；拳其脊，折仆地。市門石鼓，十人舁，弗能舉；兩手持之行。然好使酒，怒視人，人見輒避，曰：「狂生不可近，近則必得奇辱。」 一日，獨飲倡樓，蕭、馮兩書生過其下，急牽入共飲。兩生素賤其人，力拒之。弼怒曰：「君終不我從，必殺君，亡命走山澤耳，不能忍君苦也！」兩生不得已，從之。弼自據中筵，指左右，揖兩生坐，呼酒歌嘯以為樂。酒酣，解衣箕踞，拔刀置案上，鏗然鳴。兩生雅聞其酒狂，欲起走，弼止之曰：「勿走也！弼亦粗知書，君何至相視如涕唾？今日非速君飲，欲少吐胸中不平氣耳！四庫書從君問，即不能答，當血是刃。」兩生曰：「有是哉？」遽摘七經數十義扣之，弼歷舉傳疏，不遺一言。復詢歷代史，上下三千年，灑灑不窮。弼笑曰：「君等伏乎未也？」兩生相顧慘沮，不敢再有問。弼索酒，被發跳叫曰：「吾今日壓倒老生矣！古者學在養氣，今人一服儒衣，反奄奄欲絕，徒欲馳騁文墨，兒撫一世豪傑，此何可哉？此何可哉？君等休矣！」兩生素負多才藝，聞弼言，大愧，下樓足不得成步。歸，詢其所與游，亦未嘗見其挾書讀也。 泰定末，德王執法西御史台，弼造書數千言袖謁之。閽卒不為通，弼曰：「若不知關中鄧伯翊耶？」連擊踣數人，聲聞於王。王令隸人捽入，欲鞭之，弼盛氣曰：「公奈何不禮壯士？今天下雖號無事，東海島夷，尚未臣順，間者駕海艦，互市於鄞，即不滿所欲，出火刀斫柱，殺傷我中國民。諸將軍控弦引矢，追至大洋，且戰且卻，其虧國體為已甚。西南諸蠻，雖曰稱臣奉貢，乘黃屋左纛，稱制與中國等，尤志士所同憤。誠得如弼者一二輩，驅十萬橫磨劍伐之，則東西為日所出入，莫非王土矣。公奈何不禮壯士？」庭中人聞之，皆縮頸吐舌，舌久不能收。 王曰：「爾自號壯士，解持矛鼓譟前登堅城乎？」曰：「能。」「百萬軍中，可刺大將乎？」曰：「能。」「突圍潰陣，得保首領乎？」曰：「能。」王顧左右曰：「姑試之。」問所須，曰：「鐵鎧、良馬各一，雌雄劍二。」王即命給與，陰戒善槊者五十人馳馬出東門外，然後遣弼往。王自臨觀，空一府隨之。暨弼至，眾槊進進。弼虎吼而奔，人馬辟易五十步，面目無色。已而煙塵漲天，但見雙劍飛舞雲霧中，連斫馬首墮地，血涔涔滴。王撫髀歡曰：「誠壯士！誠壯士！」命勺酒勞弼，弼立飲不拜。由是狂名振一時，至比之王鐵槍雲。 王上章薦諸天子。會丞相與王有隙，格其事不下。弼環視四體，嘆曰：「天生一具銅筋鐵肋，不使立勛萬里外，乃槁死三尺蒿下，命也，亦時也！尚何言！」遂入王屋山為道士，後十年終。 史官曰：弼死未二十年，天下大亂。中原數千里，人影殆絕。玄鳥亦失其家，競棲林木間。使弼在，必當有以自見。惜哉！弼鬼不靈則已，若有靈，吾知其怒發上沖也！ 歸有光 歸有光，明，崑山人，字熙甫。少好學，恆閉戶誦讀，家人戲呼為女郎。屢試不第，徙居嘉定安亭江上，讀書授徒，稱為震川先生。晚成進士，授長興縣，用古教化為治，遷順德通判。大學士高拱雅知有光，引為南京太僕丞，留掌內閣制敕房，修《世宗實錄》。卒於官，年六十六。 有光為古文，原本經術，深好《太史公書》，得其神理。尤善敘述鄉里家人間瑣事，聲情刻畫，無不畢肖。是時學者為文，群師李、何，王、李前後七子，盛言文宗秦漢，而摹擬剽竊，流弊滋多。有光獨與之抗，至斥王世貞為庸妄世子。世貞初亦牴牾，有光既沒，世貞漸悟所學之非，故作《有光像贊》，至推為方軌韓、歐。平心論之，有光固不敢當韓、歐。然根柢醇厚，法度謹嚴，固不得不許為有明一大家也。有《易經淵旨》、《三吳水利錄》、《諸子匯函》、《震川文集》、《文章指南》。 言解 言惡乎宜？曰：宜於用，不宜於無用。言之接物，與喜怒哀樂均也。當乎所接之物，是言之道也。終日而談鬼，人謂之無用矣，以其不切於己也；終日而談道，人謂之有用矣，以其切於己也。夫以切於己而終日談之，而不當於所接之物，則與談鬼者何異？ 孔子曰：「庸言之謹。」非謂謹其所不可言，雖可言而謹耳。道之在人，若耳目口鼻。見之者不問，有之者不言。使人終日而言吾耳若何，吾目若何，吾口與鼻若何，則人以為狂謬矣。實有耳目口鼻者，不待言也。飢者言食，而飽者不言；寒者言衣，而暖者不言。 昔者宰我、子貢習聞夫子之教，而能為彷佛近似之論，其言非不依於道，而當時擬之以為言語之科。夫學者之學，舍德行而有言語之名，為宰我、子貢者，亦可恥矣。 曾子曰：「唯顏子如愚。」二子不為無實之言，而卒以至於聖人之道。孔子曰：「予欲無言。」聖人之重言也如是，聖人非以言為重者也。四時行，百物生，聖人之道也。 《項思堯文集》序 永嘉項思堯與余遇京師，出所為詩文若干卷，使余序之。思堯懷奇未試，而志於古之文，其為書可傳誦也。 蓋今世之所謂文者難言矣！未始為古人之學，而苟得一二妄庸人為之巨子，爭附和之，以詆排前人，韓文公云：「李杜文章在，光焰萬丈長。不知群兒愚，那用故謗傷。蚍蜉撼大樹，可笑不自量！」文章至於宋元諸名家，其力足以追數千載之上，而與之頡頏，而世直以蚍蜉撼之，可悲也！毋乃一二妄庸人為之，巨子以倡道之與？ 思堯之文，固無俟於余言；顧今之為思堯者少，而知思堯者尤少。余謂文章天地之元氣，得之者，其氣直與天地同流。雖彼其權，足以榮辱毀譽其人，而不能以與於吾文章之事。而為文章者，亦不能自制其榮辱毀譽之機於己，兩者背戾而不一也久矣。故人知之，過於吾所自知者，不能自得已，己知之過於人之所和其為自得也，方且追古人於數千載之上，大音之聲，何期於《折楊》、《皇華》之一笑。 吾與思堯言自得之道如此，思堯果以為然，其造於古也必遠矣！ 王母顧孺人六十壽序 王子敬欲壽其母，而乞言於予。予方有腹心之疾，辭不能為，而諸友為之請者數四，則問子敬之所欲言者。 而子敬之言曰：「吾先人生長太平。吾祖為雲南布政使，吾外祖為翰林，為御史，以文章政事，並馳騁於一時。先人在綺紈之間，讀書之暇，飲酒博奕，甚樂也。已而，吾母病痿，蓐處者十有八年。先人就選，待次天官，卒於京邸。是時執禮生十年，諸姊妹四人皆少，而吾弟執法方在娠。比先人返葬，執法始生。而吾母之疾亦瘳。自是撫抱諸孤，煢煢在疚，今二十年。少者以長，長者以壯，以嫁以娶。向之在娠者，今亦頎然成人矣。蓋執禮兄弟知讀書，不敢墮先世之訓。而執法以歲之正月，冠而受室，吾母適當六十之誕辰。回思二十年前，如夢如寐，如痛之方定，如涉大海，茫洋浩蕩，顛頓洪波巨浪之中，篙櫓俱失，舟人束手，相向號呼，及夫風恬浪息，放舟徐行，遵乎洲堵，舉酒相酬。此吾母今日得以少安，而執禮兄弟所以自幸者也。」 噫！子敬之言如是，諸友之所以賀，與余之所言，亦無出於此矣。「恩斯勤斯，鬻子之閔斯」，子敬兄弟其念之哉！ 莊氏二子字說 莊氏有二子。其伯曰文美，予字之曰德實；其仲曰文華，予字之曰德誠。且告之曰： 文太美則飾，太華則浮。浮飾相與，敝之極也，今之時則然矣。夫智而用私，不如愚而用公；巧不如拙、辨不如訥；富不如貧；貴不如賤。欲文之美，莫若德之實；欲文之華，莫若德之誠。以文為文，莫若以質為文，質之所為生文者無盡也。一日節縮，十日而贏。衣不鮮好，可以常服；食不甘珍，可以常餐。故曰：「賁，無色也。」賁，為無色，非無色而後賁也。 吳在東南隅，古之僻壤，泰伯、仲雍之至也。予始怪之，而後知聖人之用心也。彼以聖賢之德，神明之胄，目觀中原文物之盛，秘而弗施，乃和於俗；若入裸國而顧解其衣，以其民含朴而不可以漓之也。洎通上國，始失其故；奔潰放逸，莫之能止。文愈勝，偽愈滋，俗愈漓矣。 聞之長老言：洪武間，民不粱肉，閭閻無文采，女至笄而不飾，市不居異貨，宴客者不兼味，室無高垣，茅舍鄰比，強不暴弱。不及二百年，其存者有幾也？予少之時所聞所見，今又不知其幾變也？大抵始於城市，而後及於郊外；始於衣冠之家，而後及於城市。人之有欲，何所底止；相夸相勝，莫知其已。負販之徒，道而遇華衣者，則目睨視、嘖嘖嘆不已；東鄰之子食美食，西鄰之子從其母而啼。婚姻聘好，酒食宴召，送往迎來，不問家之有無，曰：吾懼為人笑也。文之敝至於是乎！非獨吾吳，天下猶是也。 莊氏居吾里中，獨以樸素自好，務本力業，供役於縣，為王家良民。德實自樹立門戶，而德誠贅王氏，皆以敦厚為人所信愛，此殆流風末俗所浸灌而未及者。其可不深自愛惜，以即其所謂實，而勿事於飾；求其所謂誠，而勿事於浮！禮失而求之野，吾猶有望也。 陶節婦傳 陶節婦，方氏，崑山人，陶子舸之妻。歸陶氏期年，而子舸死。婦悲哀欲自經。或責以姑在，因俛默久之，遂不復言死。而事姑日謹。姑亦寡居，同處一室，夜則同衾而寢，姑婦相憐甚。然欲死其夫，不能一日忘也。 為子舸卜葬，地名清水灣。術者言其不利，婦曰：「清水名美，何為不可以葬？」時夫弟之西山買石，議獨為子舸穴。婦即自買磚，穴其旁。 已而姑病痢，六十餘日，晝夜不去側。時尚秋暑，穢不可聞。常取中裙廁牏，自浣灑之。家人有顧而吐，婦曰：「果臭耶？吾日在側，誠不自覺！」然聞病人溺臭可得生，因自喜。 及姑病日殆，度不可起，先悲哭不食者五日。姑死，含殮畢。先是子舸兄弟三人，仲弟子舫亦前死，尚有少弟。於是諸婦在喪次，子舫妻言：「姑亡後，不知所以為身計。」婦曰：「吾與若，易處耳。獨小嬸共叔主祭，持陶氏門戶，歲月遙遙不可知，此可念也！」因相向悲泣。 頃之，入室，屑金和水服之，不死。欲投井，井口隘，不能下。夜二鼓，呼小婢隨行，至舍西，糹台婢還。自投水，水淺，乍沉乍浮。月明中，婢從草間望見之。既死，家人得其屍，以面沒水，色如生。兩手持茭根，固甚，不可解也。 婦年十八嫁子舸，十九喪夫，事姑九年，而與其姑同日死。卒葬之清水灣，在縣南千墩浦上。 贊曰：婦以從夫為義。假令節婦遂隨子舸死，而世猶將賢之。獨濡忍以俟其母之終，其誠孝概之於古人，何愧哉！初，婦父玉崗為蘄水令，將之官，時子舸已病，卜嫁之，大吉，遂歸焉。人特以婦為不幸，卒其所成為門戶之光，豈非所謂吉祥者耶？ 歸氏二孝子傳 歸氏二孝子，余既列之家乘矣，以其行之卓而身微賤，獨其宗親鄉里知之，於是思以廣其傳焉。 孝子諱鉞，字汝威。早喪母，父更娶後妻，生子。孝子由是失愛。父提孝子，輒索大杖與之，曰：「毋徒手，傷乃力也！」家貧，食不足以贍，炊將熟，即罪過孝子。父大怒，逐之。於是母子得以飽食。孝子數困，匍匐道中。比歸，父母相與言曰：「有子不居家，在外作賊耳！」又復杖之。屢瀕於死。方孝子依依戶外，欲入不敢，俯首竊淚下，鄰里莫不憐也。父卒，母獨與其子居。孝子擯不見，因販鹽市中，時私其弟，問母飲食，致甘鮮焉。正德庚午，大飢，母不能自活，孝子往，涕泣奉迎。母內自慚終感孝子誠懇，從之。孝子得食，先母、弟，而己有飢色。弟尋死，母終身怡然。孝子少飢餓，面黃而體瘠小，族人呼為「菜大人」。嘉靖壬辰，孝子鉞無疾而卒。孝子既老且死，終不言其後母事也。 繡，字華伯。孝子之族子，亦販鹽以養母，已又坐市舍中賣麻。與弟紋、緯友愛無間。緯以事坐系，華伯力為營救。緯又不自檢，犯者數四。華伯所轉賣者，計常終歲無他故，才給蔬食，一經吏卒過門輒耗，終始無慍容。華伯妻朱氏，每製衣，必三襲，令兄弟均平，曰：「二叔無室，豈可使君獨被完潔耶？」叔某亡，妻有遺子，撫愛之如己出。然華伯人見之以為市人也。 贊曰：二孝子出沒市販之間，生平不識《詩》、《書》，而能以純懿之行，自飭於無人之地；遭罹屯變，無恆產以自潤，而不困折，斯亦難矣。華伯夫婦如鼓瑟，汝威卒變頑囂；考其終，皆有以自達。由是言之，士之獨行而憂寡和者，視此可愧也！ 先妣事略 先妣周孺人，弘治元年二月二十一日生。年十六年，來歸。逾年，生女淑靜。淑靜者，大姊也。期而生有光。又期而生女、子：殤一人，期而不育者一人。又逾年，生有尚，妊十二月。逾年，生淑順。一歲，又生有功。 有功之生也，孺人比乳他子加健，然數顰蹙顧諸婢曰：「吾為多子苦。」老嫗以杯水盛二螺進，曰：「飲此，後妊不數矣。」孺人舉之盡，喑不能言。 正德八年五月二十三日，孺人卒。諸兒見家人泣，則隨之泣，然猶以為母寢也，傷哉！於是家人延畫工畫，出二子，命之曰：「鼻以上畫有光，鼻以下畫大姊。」以二子肖母也。 孺人諱桂。外曾祖諱明，外祖諱行，太學生；母何氏。世居吳家橋，去縣城東南三十里；由千墩浦而南，直橋並小港以東，居人環聚，盡周氏也。外祖與其三兄皆以資雄，敦尚簡實，與人姁姁說村中語，見子弟甥侄，無不愛。 孺人之吳家橋，則治木綿；入城，則緝糹盧。燈火熒熒，每至夜分。外祖不二日使人問遺。孺人不憂米鹽，乃勞苦若不謀夕。冬月，爐火炭屑，使婢子為團，累累曝階下。室靡棄物，家無閒人。兒女大者攀衣，小者乳抱，手中紉綴不輟，戶內洒然。遇僮奴有恩，雖至箠楚，皆不忍有後言。吳家橋歲致魚蟹餅餌，率人人得食。家中人聞吳家橋人至，皆喜。 有光七歲與從兄有嘉入學。每陰風細雨，從兄輒留；有光意戀戀，不得留也。孺人中夜覺寢，促有光暗誦《孝經》，即熟讀，無一字齟齬，乃喜。 孺人卒，母何孺人亦卒。周氏家有羊狗之痾，舅母卒，四姨歸顧氏又卒，死三十人而定，惟外祖與二舅存。 孺人死十一年，大姊歸王三接，孺人所許聘者也。十二年，有光補學官弟子，十六年而有婦，孺子所聘者也。期而抱女，撫愛之，益念孺人。中夜與其婦泣，追惟一二，仿佛如昨，余則茫然矣。世乃有無母之人！天乎，痛哉！ 家譜記 有光七八歲時，見長老，輒牽衣問先世故事。蓋緣幼年失母，居常不自釋，於死者恐不得知，於生者恐不得事，實創巨而痛深也。 歸氏至於有光之生，而日益衰。源遠而未分，口多而心異。自吾祖及諸父而外，貪鄙詐戾者，往往雜出於其間。率百人而聚，無一人知學者；率十人而學，無一人知禮義者。貧窮而不知恤，頑鈍而不知教；死不相吊，喜不相慶；入門而私其妻子，出門而誑其父兄：冥冥汶汶，將入於禽獸之歸。平時呼召友朋，或費千錢，而歲時薦祭，輒計杪忽。俎豆壺觴，鮮或靜嘉。諸子諸婦，班行少綴。乃有以戒賓之故，而改將事之期；出庖下之餕，以易薦新之品者。而歸氏幾於不祀矣。 小子顧瞻廬舍，閱歸氏之故籍，慨然太息流涕曰：嗟乎！此獨非素節翁之後乎，而何以至於斯也？父母兄弟，吾身也；祖宗，父母之本也；族人，兄弟之分也，不可以不思也。思則饑寒而相娛，不思則富貴而相攘；思則萬葉而同室，不思則同母而化為胡、越：思不思之間而已矣。人之生也，方其少時，兄弟呱呱懷中，飽而相嬉，不知有彼我也。長而有室，則其情已不類矣。比其有子也，則兄弟之相視，已如從兄弟之相視矣。方是時，惟恐夫去之不速，而孰念夫合之之難，此天下之勢所以日趨於離也。吾愛其子而離其兄，吾之子亦各念其子，則相離之害，遂及於吾子，可謂能愛其子耶？ 有光每侍家君，歲時從諸父兄弟執觴上壽，見祖父皤然白髮。竊自念，吾諸父兄弟，其始一祖父而已。今每不能相同，未嘗不深自傷悼也。然天下之事，壞之者自一人始，成之者亦自一人始。仁孝之君子，能以身率天下之人，而況於骨肉之間乎？古人所以立宗子者，以仁孝之道責之也。宗法廢而天下無世家，無世家而孝友之意衰。風俗之薄日甚，有以也。 有光學聖人之道，通於《六經》之大指。雖居窮守約，不錄於有司，而竊觀天下之治亂，生民之利病，每有隱憂於心。而視其骨肉，舉目動心，將求所以合族者，而始於譜。故吾欲作為《歸氏之譜》，而非徒譜也，求所以為譜者也。 滄浪亭記 浮圖文瑛居大雲庵，環水，即蘇子美滄浪亭之地也。亟求余作《滄浪亭記》，曰：「昔子美之記，記亭之勝也，請子記吾所以為亭者。」 余曰：「昔吳越有國時，廣陵王鎮吳中，治南園於子城之西南。其外戚孫承佑，亦治園於其偏。迨淮海納土，此園不廢。蘇子美始建滄浪亭，最後禪者居之。此滄浪亭為大雲庵也。有庵以來二百年，文瑛尋古遺事，復子美之構於荒殘滅沒之餘，此大雲庵為滄浪亭也。夫古今之變，朝市改易，嘗登姑蘇之台，望五湖之渺茫，群山之蒼翠，太伯、虞仲之所建，闔閭、夫差之所爭，子胥、種、蠡之所經營，今皆無有矣！庵與亭何為者哉？雖然，錢鏐因亂攘竊，保有吳越，國富兵強，垂及四世，諸子姻戚，乘時奢僭，宮館苑囿，極一時之盛；而子美之亭，乃為釋子所欽重如此。可以見士之欲垂名於千載之後，不與其澌然而俱盡者，則有在矣。」 文瑛讀書喜詩，與吾徒游，呼之為滄浪僧雲。 項脊軒記 項脊軒，舊南閣子也。室僅方丈，可容一人居。百年老屋，塵泥滲漉，雨澤下注；每移案顧視無可置者。又北向，不能得日，日過午已昏。余稍為修葺，使不上漏；前辟四窗，垣牆周庭，以當南日。日影反照，室始洞然。又雜植蘭、桂、竹、木於庭。舊時欄楯，亦遂增勝。借書滿架，偃仰嘯歌。冥然兀坐，萬籟有聲，而庭階寂寂，小鳥時來啄食，人至不去。三五之夜，明月半牆，桂影斑駁，風移影動，珊珊可愛。 然余居於此，多可喜，亦多可悲。先是，庭中通南北為一，迨諸父異爨，內外多置小門牆，往往而是。東犬西吠，客逾庖而宴，雞棲於廳。庭中始為籬，已為牆，凡再變矣。家有老嫗，嘗居於此。嫗，先大母婢也。乳二世，先妣撫之甚厚。室西連於中閨，先妣嘗一至。嫗每謂余曰：「某所，而母立於茲。」嫗又曰：「汝姊在吾懷，呱呱而泣。娘以指扣門扉曰：『兒寒乎？欲食乎？』吾從板外相為應答。」語未畢，余泣，嫗亦泣。 余自束髮，讀書軒中。一日，大母過余曰：「吾兒，久不見若影，何竟日默默在此，大類女郎也？」比去，以手闔門，自語曰：「吾家讀書久不效，兒之成，則可待乎？」頃之，持一象笏至，曰：「此吾祖太常公宣德間執此以朝，他日汝當用之。」瞻顧遺蹟，如在昨日，令人長號不自禁。 軒東故嘗為廚，人往，從軒前過。余扃牖而居，久之能以足音辨人。軒凡四遭火，得不焚，殆有神護者。 項脊生曰：「蜀清守丹穴，利甲天下。其後秦皇帝築女懷清台。劉玄德與曹操爭天下，諸葛孔明起隴中。方二人之昧昧於一隅也，世何足以知之？余區區處敗屋中，方揚眉瞬目，謂有奇景；人知之者，其謂與埳井之蛙何異？」 余既為此志。後五年，吾妻來歸，時至軒中，從余問古事，或憑几學書。吾妻歸寧。述諸小妹語曰：「聞姊家有閣子，且何謂閣子也？」其後六年，妻死，室壞不修。其後二年，余久臥病無聊，乃使人復葺南閣子。其制稍異於前，然自後余多在外，不常居。 庭有枇杷樹，吾妻死之年所手植也，今已亭亭如蓋矣。 姚鼐 姚鼐，清，桐城人。字姬傳，一字夢谷。乾隆進士，散館授主事，遷郎中，告歸。主講鐘山書院，卒年八十五。 鼐性恬淡，不慕榮利。其論學主集義理、考據、詞章三者之長，不為漢宋門戶所拘。桐城自方苞、劉大櫆創為古文〔苞論文之要曰：自南宋以來，古文義法不解久矣。吳越間遺老尤放恣，無一雅潔者。古文不可入語錄中語，魏晉人藻麗俳語，漢賦中板重字法，詩歌中雋語，南北史佻巧語云雲〕，而鼎繼之推闡閫奧，開闢戶牖，天下翕然推為正宗。嘗輯《古文辭類纂》一書，以明義法，門人傳其學者，有梅曾亮、管同、姚椿、劉開、方東樹，皆有名當世。世因稱其文為桐城派。同時又有所謂陽湖派者，則以惲敬、張惠言為首。然考張氏贈其同邑友人錢伯垌文，自述其學為古文，乃出於錢之稱誦其師劉大櫆說而後有得。是知陽湖一名，固亦桐城之支流與裔耳，何異同之有哉？所著有《九經說》、《三傳補註》、《惜抱軒全集》。 《莊子章義》序 漢《藝文志》、《莊子》五十二篇。陸德明《音義》載晉、宋注《莊子》者七家，惟司馬彪、孟氏載其全書，其餘惟內七篇皆同，外篇、雜篇各以意為去取。自唐、宋以後,諸家之本盡亡。今惟有郭象注本,凡三十三篇，其十九篇,經象刪去,不可見矣。 昔孔子以《詩》、《書》六藝教弟子，而性與天道不可得聞。其得聞者,必弟子之尤賢也。然而道術之分，蓋自是始。夫子游之徒,述夫子語子游，謂人為天地之心,五行之端；聖人制禮，以達天道，順人情，其意善矣。然而遂以三代之治，為大道既隱之事也。子夏之徒,述夫子語子夏者，以君子必達於禮樂之原,禮樂原於中之不容已，而志氣塞乎天地,其言禮樂之本亦至矣。然林放問禮之本，夫子告以「寧儉寧戚」而已。聖人非不欲以禮之出於自然者示人，而懼其知和而不以禮節也。由是言之,子游、子夏之徒所述者，未嘗無聖人之道存焉，而附益之不勝其弊也。夫言之弊,其始固存乎七十子,而其末遂極乎莊周之倫也。莊子之書，言明於本數及知禮意者，固即所謂達禮樂之原，而配神明，醇天地，與造物為人，亦志氣塞乎天地之旨。韓退之謂莊周之學出於子夏，殆其然歟。 周承孔氏之末流,乃有所窺見於道,而不聞中庸之義，不知所以裁之,遂恣其猖狂而無所極，豈非「知者過之」之為害乎？其末《天下》一篇,為其後序，所云「其在《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士、縉紳先生多能明之」，意謂是道之末焉爾！若道之本，則有不離於宗，謂之天人者。周蓋以天人自處，故曰「上與造物者游」，而序之居至人、聖人之上，其辭若是之不遜也。而蘇子瞻、王介甫乃謂其推尊聖人，自居於不該不徧、一曲之士，其於莊生，抑何遠哉！ 若郭象之注，昔人推為特會莊生之旨。余觀之，特正始以來，所謂清言耳！於周之意十失其四五。夫《莊子》五十二篇，固有後人雜入之語，今本經象所刪，猶有雜入，其辭義可決其必非莊生所為者。然則其十九篇，恐亦有真莊生之書，而為象去之矣。余惜莊生之旨，為說者所晦，乃稍論之，為章義，凡若干卷。 《述庵文鈔》序 余嘗論學問之事，有三端焉，曰：義理也，考證也，文章也。是三者，苟善用之，則皆足以相濟。苟不善用之，則或至於相害。今夫博學強識而善言德行者，固文之貴也；寡聞而淺識者，固文之陋也。然而世有言義理之過者，其辭蕪雜俚近，如語錄而不文；為考證之過者，至繁碎繳繞，而語不可了當。以為文之至美，而反以為病者，何哉？其故由於自喜之太過，而智昧於所當擇也。夫天之生才，雖美不能無偏，故以能兼長者為貴。而兼之中又有害焉，豈非能盡其天之所與之量，而不以才自蔽者之難得與？ 青浦王蘭泉先生，其才天與之，三者皆具之才也。先生為文，有唐宋大家之高韻逸氣，而議論考核，甚辨而不煩，極博而不蕪，精到而意不至於竭盡。此善用其天與以能兼之才，而不以自喜之過而害其美者矣。先生歷官多從戎旅，馳驅梁、益，周覽萬里，助成國家定絕域之奇功。因取異見駭聞之事與境，以發其瑰偉之辭為古文，人所未有。世以此謂天之助成先生之文章者，若獨異於人。吾謂此不足為先生異，而先生能自盡其才，以善承天與者之為異也。 鼐少於京師識先生，時先生亦年才三十，而鼐心獨貴其才。及先生仕至正卿，老歸海上，自定其文曰《述庵文鈔》四十卷，見寄於金陵。發而讀之，自謂粗能知先生用意之深。恐天下學者讀先生集，第嘆服其美而或不明其所以美，是不可自隱其愚陋之識，而不為天下明告之也。若夫先生之詩集及他著述，其體雖不必盡同於古文，而—以余此言求之，亦皆可得其美之大者雲。 《古文辭類纂》序 鼐少聞古文法於伯父姜塢先生及同鄉劉才甫先生，少究其義，未之深學也。其後遊宦數十年，益不得暇，獨以幼所聞者，置之胸臆而已。乾隆四十年，以疾請歸，伯父前卒，不得見矣。劉先生年八十，猶善談說，見則必論古文。後又二年，余來揚州，少年或從問古文法。 夫文無所謂古今也，惟其當而已。得其當，則六經至於今日，其為道也一。知其所以當，則於古雖遠，而於今取法，如衣食之不可釋。不知其所以當，而敝棄於時，則存一家之言，以資來者，容有俟焉。 於是以所聞習者，編次論說為《古文辭類纂》。其類十三，曰論辨類、序跋類、奏議類、書說類、贈序類、詔令類、傳狀類、碑誌類、雜記類、箴銘類、頌讚類、辭賦類、哀祭類。一類內而為用不同者，別之為上下編雲。 論辯類者，蓋原於古之諸子，各以所學著書詔後世。孔孟之道與文，至矣。自老、莊以降，道有是非，文有工拙。今悉以子家不錄，錄自賈生始。蓋退之著論，取於《六經》、《孟子》；子厚取於韓非、賈生；明允雜以蘇、張之流；子瞻兼及於《莊子》。學之至善者，神合焉；善而不至者，貌存焉。惜乎！子厚之才，可以為其至，而不及至者，年為之也。 序跋類者，昔前聖作《易》，孔子為作《繫辭》、《說卦》、《文言》、《序卦》、《雜卦》之傳，以推論本原，廣大其義。《詩》、《書》皆有《序》，而《儀禮》篇後有《記》，皆儒者所為。其餘諸子，或自序其意，或弟子作之，《莊子·天下》篇、《荀子》末篇，皆是也。余撰次古文辭，不載史傳，以不可勝錄也。惟載太史公、歐陽永叔表志敘論數首，序之最工者也。向、歆奏校書各有序，世不盡傳，傳者或偽，今存子政《戰國策序》一篇，著其概。其後目錄之序，子固獨優已。 奏議類者，蓋唐、虞、三代聖賢陳說其君之辭，《尚書》具之矣。周衰，列國臣子為國謀者，誼忠而辭美，皆本謨誥之遺，學者多誦之。其載《春秋》內外傳者不錄，錄自戰國以下。漢以來有表、奏、疏、議、上書、封事之異名，其實一類。惟對策雖亦臣下告君之辭，而其體少別，故置之下編。兩蘇應制舉時所進時務策，又以附對策之後。 書說類者，昔周公之告召公，有《君奭》之篇。春秋之世，列國士大夫或面相告語，或為書相遺，其義一也。戰國說士，說其時主，當委質為臣，則入之奏議；其已去國，或說異國之君，則入此編。 贈序類者，老子曰：「君子贈人以言。」顏淵、子路之相違，則以言相贈處。梁王觴諸侯於范台，魯君擇言而進，所以致敬愛、陳忠告之誼也。唐初贈人，始以序名，作者亦眾。至於昌黎，乃得古人之意，其文冠絕前後作者。蘇明允之考名序，故蘇氏諱「序」，或曰引，或曰說。今悉依其體，編之於此。 詔令類者，原於《尚書》之《誓誥》。周之衰也，文誥猶存。昭王制，肅強侯，所以悅人心而勝於三軍之眾，猶有賴焉。秦最無道，而辭則偉。漢至文景，意與辭俱美矣，後世無以逮之。光武以降，人主雖有善意，而辭氣何其衰薄也！檄令皆諭下之辭，韓退之《鱷魚文》，檄令類也，故悉附之。 傳狀類者，雖原於史氏，而義不同。劉先生云：「古之為達官名人傳者，史官職之。文士作傳，凡為圬者、種樹之流而已。其人既稍顯，即不當為之傳，為之行狀，上史氏而已。」余謂先生之言是也。雖然，古之國史立傳，不甚拘品位，所紀事猶詳。又實錄書人臣卒，必撮序其平生賢否。今實錄不紀臣下之事，史館凡仕非賜諡及死事者，不得為傳。乾隆四十年，定一品官乃賜諡。然則史之傳者，亦無幾矣。余錄古傳狀之文，並紀茲義，使後之文士得擇之。昌黎《毛穎傳》，嬉戲之文，其體傳也，故亦附焉。 碑誌類者，其體本於詩。歌頌功德，其用施於金石。周之時有石鼓刻文，秦刻石於巡狩所經過，漢人作碑文又加以序，序之體，蓋秦刻《琅邪》具之矣。茅順甫譏韓文公碑序異史遷，此非知言。金石之文，自與史家異體。如文公作文，豈必以效司馬氏為工耶？志者，識也。或立石墓上，或埋之壙中，古人皆曰志。為之銘者，所以識之之辭也。然恐人觀之不詳，故又為序。世或以石立墓上曰碑、曰表，埋乃曰志，及分志、銘二之，獨呼前序曰志者，皆失其義。蓋自歐陽公不能辨矣。墓誌文，錄者猶多，今別為下編。 雜記類者，亦碑文之屬。碑主於稱頌功德，記則所紀大小事殊，取義各異，故有作序與銘詩全用碑文體者，又有為紀事而不以刻石者。柳子厚紀事小文，或謂之序，然實記之類也。 箴銘類者，三代以來有其體矣，聖賢所以自戒警之義，其辭尤質而意尤深。若張子作《西銘》，豈獨其理之美耶，其文固未易幾也。 頌讚類者，亦《詩》、《頌》之流，而不必施之金石者也。 辭賦類者，風雅之變體也。楚人最工為之，蓋非獨屈子而已。余嘗謂《漁父》，及「楚人以弋說襄王」、「宋玉對王問遺行」，皆設辭無事實，皆辭賦類耳。太史公、劉子政不辨，而以事載之，蓋非是。辭賦固當有韻，然古人亦有無韻者。以義在托諷，亦謂之賦耳。漢世校書有《辭賦略》，其所列者甚當。昭明太子《文選》，分體碎雜，其立名多可笑者。後之編集者，或不知其陋而仍之。余今編辭賦，一以漢《略》為法。古文不取六朝人，惡意靡也。獨辭賦則晉、宋人猶有古人韻格存焉。惟齊、梁以下，則辭益俳而氣益卑，故不錄耳。 哀祭類者，詩有頌，風有《黃鳥》、《二子乘舟》，皆其原也。楚人之辭至工，後世惟退之、介甫而已。 凡文之體類十三，而所以為文者八，曰：神、理、氣、味、格、律、聲、色。神、理、氣、味者，文之精也；格、律、聲、色者，文之粗也。然苟舍其粗，則精者亦胡以寓焉。學者之於古人，必始而遇其粗，中而遇其精，終則御其精者而遺其粗者。文士之效法古人莫善於退之，盡變古人之形貌，雖有摹擬，不可得而尋其跡也。其他雖工於學古而跡不能忘，揚子云、柳子厚於斯蓋尤甚焉，以其形貌之過於似古人也。而遽擯之，謂不足與於文章之事，則過矣。然遂謂非學者之一病，則不可也。 乾隆四十四年秋七月。 附錄一 王先謙續《古文辭類纂》序 自桐城方望溪氏以古文專家之學，主張後進，海峰承之，遺風遂衍。姚惜抱稟其師傳，覃心冥追，益以所自得，推究閫奧，幵設戶牖，天下翕然號為正宗。承學之士，如蓬從風，如川赴壑，尋聲企景，項領相望。百餘年來，轉相傳述，遍於東南，由其道而名於文苑者，以數十計。嗚呼！何其盛也！ 自聖清宰世，用正學風厲薄海，耆碩輩出，講明心性，恢張義理。厥後鴻生碩儒，逞志浩博，鉤研訓詁，繁引曲證，立漢學之名，斥詆宋儒言義理者。惜抱自守孤芳，以義理考據詞章，三者不可一闕。義理為干，而後文有所附，考據有所歸，故其為文源流兼賅，粹然一出於醇雅。當時相授受者，特其門弟子數輩,然卒流風餘韻，沾被百年，成就遠大。遂末者不宏，而知道者常勝。詎不信歟！ 道光末造，士多高語周秦漢魏，薄清淡簡樸之文為不足為。梅郎中、曾文正之倫，相與修道立教，惜抱遺緒，賴以不墜。逮粵寇肇亂，禍延海宇，文物盪盡，人士流徙，展轉至今，困猶未蘇。京師首善之區，人文之所萃集，求如昔日梅、曾諸老，聲氣冥合，簫管翕鳴，邈然不可復得。而況山陬海澨，弇陋寡儔，有志之士，生於其間，誰與祓濯而振起之乎？觀於學術盛衰升降之源，豈非有心世道君子責也。 惜抱《古文辭類纂》，幵示準的，賴此編存，學者猶知遵守。余輒師其意，推求義法淵源，采自乾隆迄咸豐間，得三十八人。論其得失，區別義類，竊附於姚氏之書，亦當世著作之林也。後有君子以覽觀焉。 附錄二 黎庶昌續《古文辭類纂》序 右文四百四十九篇，總二十八卷，分上中下三編，皆以補姚氏姬傳《古文辭類纂》所未備也。 上編，經、子。姚氏纂文之例，首斷自《國策》，不復上及《六經》，以之尊經。然觀其目次，每類必溯源經、子之所自來，雖不錄猶錄也。今次為三卷，曰論辨，曰序跋，曰奏議，曰書說，曰詔令，曰傳狀，曰雜記，曰箴銘，曰頌讚，曰辭賦，曰哀祭，其為類十有一。《左氏》敘事之文，自為一體，姚《纂》無類可傳，則取曾文正公《經史百家雜鈔》之目以入之，錄敘記為一卷。又別增典志一卷，典志亦《雜鈔》之目也。 中編，曰史。姚氏纂文，不錄史傳。其說以為史多不可勝錄。然推此義法類求之。馬、班而降，可讀之史蓋少。今錄《史記》紀傳世家為五卷，《漢書》紀傳為四卷。序跋、奏議、書說、詔令、辭賦、哀祭、姚《纂》所遺，而尚有可甄采者為一卷。《三國志》、《五代史》，其書最為馴雅有法，以後史之良也，取一二類著焉。《通鑑》法《左氏》，敘事體也，《史》之八書，《漢》之十志，皆典章國故,與《周禮》、《儀禮》全經同，錄敘記為一卷，典志為一卷。 下編，方、劉前後之文。文無所謂古今，要趨於當。姚氏之論卓矣，而撰次方、劉文，或為世儒所非。此亦劉文之不足以饜人意，姚氏無可議也。今依此例傳益之,使究一代之變。其為類十有三：曰論辨，曰序跋，曰奏議，曰書說，曰贈序，曰傳狀，曰碑誌，曰雜記，曰箴銘，曰頌讚，曰辭陚，曰哀祭，曰敘記，次為十卷，無者姑闕焉，古文辭粗備於是矣。 文章之道，莫大乎與天下為公，而非可用一人一家之私議。自劉向父子總《七略》，梁昭明太子集《文選》，而後先古文章，始有所歸。宋歐陽氏表章韓愈，明茅順甫錄八家，而後斯文之傳，若有所屬。姚先生興於千載之後，獨持灼見，總括群言，一一衡量其高下，銖黍之得，毫釐之失，皆辨析之，醇駁較然，由是古今之文章，謬悠殽亂，莫能折衷一是者，得姚先生而悉歸論定。即其所自造述，亦浸淫近復於古。然百餘年來,流風相師,傳嬗賡續,沿流而莫之止,遂有文敝道喪之患。至湘鄉曾文正公出，擴姚氏而大之,並功、德、言為一塗，系攬眾長，轢歸掩方,跨越百氏，將遂席兩漢而還之三代，使司馬遷、班固、韓愈、歐陽修之文，絕而復續，豈非所謂豪傑之士，大雅不群者哉！蓋自歐陽氏以來，一人而已。 余今所論纂,其品藻次第，一以昔聞諸曾氏者，述而錄之。曾氏之學，蓋出於桐城，固知其與姚先生之旨合，而非廣己於不可畔岸也。循姚氏之說,屏棄六朝駢麗之習，以求所謂神、理、氣、味、格、律、聲、色者,法愈嚴而體愈尊；循曾氏之說，將盡取儒者之多識、格物、博辨、訓詁，一內諸雄奇萬變之中，以矯桐城末流虛車之飾，其道相資,無可偏廢。故既敘述略例，亦明夫不敢封己抱殘,守一先生家言，曖暖姝姝，而私自悅以足也。然遂欲執塗之人而強同，則是又大惑已。〔按：茅鹿門八家之說，世皆以為定自已言之。眉山只數二蘇氏朱右，不知吳文正草廬序王文公集又得七人，子由尚不與也。〕 復蔣松如書 久處閭里，不獲與海內賢士相見，耳目為之聵霿。冬間，合侄浣江寄至先生大作數篇，展而讀之，若麒麟鳳凰之驟接於目，欣忭不能自已。聊識其意於行間，顧猶恐頌嘆盛美之有弗盡，而其頗有所引繩者，將懼得罪於高明，而被庸妄專輒之罪也。乃旋獲惠賜手書，引義甚謙，而反以愚見所論為喜，於是鼐益俯而自慚。而又以知君子之衷，虛懷善誘，樂取人善之至於斯也。鼐與先生雖未及相見，而蒙知愛之誼如此，得不附於左右，而自謂草木臭味之不遠者乎？心乎愛矣，何不謂矣？尚有所欲陳說於前者，願卒盡其愚焉。 自秦漢以來，諸儒說經者多矣，其合與離，固非一途。逮宋程、朱出，實於古人精深之旨所得為多，而其審求文辭往復之情，亦更為曲當，非如古儒者之拙滯而不協於情也。而其生平修已立德，又實足以踐行其所言，而為後世之所嚮慕。故元明以來，皆以其學取士。利祿之途一開，為其學者，以為進趨富貴而已。其言有失，猶奉而不敢稍違之；其得亦不知其所以為得也，斯固數百年以來學者之陋習也。 然今世學者，乃思一切矯之，以專宗漢學為至，以攻駁程、朱為能，倡於一二專己好名之人，而相率而效者，因大為學術之害。夫漢人之為言，非無有善於宋而當從者也。然苟大小之不分，精粗之弗別，是則今之為學者之陋，且有甚於往者為時文之士，守一先生之說而失於隘者矣。博聞強識，以助宋君子之所遺，則可也；以將跨越宋君子，則不可也。 鼐往昔在都中，與戴東原輩往覆嘗論此事，作《送錢獻之序》，發明此旨。非不自度其力小而孤，而義不可以默焉耳。先生胸中，似猶有漢學之意存焉，而未能豁然決去之者，故復為極論之。 「木鐸」之義，蘇氏說，集注固取之矣；然不以為正解者，以其對「何患於喪」意少遠也。至盆成見殺之集注，義甚精當，先生曷為駁之哉？朱子說誠亦有誤者，而此條恐未誤也，望更思之。 鼐於蓉庵先生為後輩，相去甚遠，於潁州乃同年耳。先生謂穎州曰兄，固於鼐同一輩行，而過於謙，非所宜也。客中惟保重，時賜教言為冀。愚陋率達臆見，幸終宥之。 復魯非書 桐城姚鼐頓首，絜非先生足下：相知恨少，晚遇先生。接其人，知為君子矣。讀其文，非君子不能也。往與程魚門、周書昌嘗論古今才士，惟為古文者最少。苟為之，必傑士也，況為之專且善如先生乎！辱書引義謙而見推過當，非所敢任。鼐自幼迄衰，獲侍賢人長者為師友，剽取見聞，加臆度為說，非真知文、能為文也，奚辱命之哉？蓋虛懷樂取者，君子之心；而誦所得以正於君子，亦鄙陋之志也。 鼐聞天地之道，陰陽剛柔而已。文者，天地之精英，而陰陽剛柔之發也。唯聖人之言，統二氣之會而弗偏，然而《易》、《詩》、《書》、《論語》所載，亦間有可以剛柔分矣。值其時其人，告語之體，各有宜也。自諸子而降，其為文無有弗偏者。 其得於陽與剛之美者，則其文如霆，如電，如長風之出谷，如崇山峻崖，如決大川，如奔騏驥；其光也，如杲日，如火，如金鏐鐵；其於人也，如憑高視遠，如君而朝萬眾，如鼓萬勇士而戰之。其得於陰與柔之美者，則其文如升初日，如清風，如雲，如霞，如煙，如幽林曲澗，如淪，如漾，如珠玉之輝，如鴻鵠之鳴而入廖廓；其於人也，漻乎其如嘆，邈乎其如有思，暖乎其如喜，愀乎其如悲。觀其文，諷其音，則為文者之性情形狀，舉以殊焉。 且夫陰陽剛柔，其本二端，造物者糅而氣有多寡進絀，則品次億萬，以至於不可窮，萬物生焉。故曰：一陰一陽之為道。夫文之多變，亦若是矣。糅而偏勝可也，偏勝之極，一有一絕無，與夫剛不足為剛，柔不足為柔者，皆不可以言文。今夫野人孺子聞樂，以為聲歌弦管之會爾；苟善樂者聞之，則五音十二律，必有一當，接於耳而分矣。夫論文者，豈異於是乎？宋朝歐陽、曾公之文，其才皆偏於柔之美者也。歐公能取異己者之長而時濟之，曾公能避所短而不犯。觀先生之文，殆近於二公焉。抑人之學文，其功力所能至者，陳理義必明當，布署取捨繁簡廉肉不失法，吐辭雅馴，不蕪而已。古今至此者，蓋不數數得，然尚非文之至？文之至者通乎神明，人力不及施也。先生以為然乎？ 惠寄之文，刻本固當見與，抄本謹封還。然抄本不能勝刻者。諸體以書、疏、贈序為上，記事之文次之，論辨又次之。鼐亦竊識數語於其間，未必當也。《梅崖集》果有逾人處，恨不識其人。郎君令甥，皆美才未易量，聽所好恣為之，勿拘其途可也。於所寄文，輒妄評說，勿罪！勿罪！秋暑惟體中安否？千萬自愛。七月朔日。 復魯賓之書 某頓首賓之世兄足下：遠承賜書及雜文數首，義卓而詞美。今世文士，何易見若此者！某之譾陋，無以上益高明，求馬唐肆，而責施於懸磬之室，豈不媿甚哉！顧荷垂問，宜略報以所聞。 《易》曰：「吉人之辭寡。」夫內充而後發者，其言理得而情當；理得而情當，千萬言不可厭，猶之其寡矣。氣充而靜者，其聲閎而不盪。志章以檢者，其色耀而不浮。邃以通者，義理也。雜以辨者，典章、名物。凡天地之所有也，閔閔乎聚之於錙銖，夷懌以善虛，志若嬰兒之柔，若雞伏卵，其專以一，內候其節而時發焉。 夫天地之間，莫非文也。故文之至者，通於造化之自然，然而驟以幾乎合之則愈離。今足下為學之要，在於涵養而已。聲華榮利之事，曾不得以奸乎其中，而寬以期乎歲月之久，其必有以異乎今而達乎古也。以海內之大，而學古文最少，獨足下里中獨盛，異日必有造其極者，然後以某言證所得，或非妄也。足下勉之，不具。六月十七日，某頓首。 贈錢獻之序 孔子沒而大道微，漢儒承秦滅學之後，始立專門，各抱一經，師弟傳受，儕偶怨怒嫉妬，不相通曉，其於聖人之道，猶築牆垣而塞門巷也。久之，通儒漸出，貫穿群經，左右證明，擇其長說。及其敝也，雜之以讖緯，亂之以怪僻猥碎，世又譏之。蓋魏晉之間，空虛之談興，以清言為高，以章句為塵垢，放誕頹壞，迄亡天下。然世猶或愛其說辭，不忍廢也。自是南北乖分，學術異尚，五百餘年。唐一天下，兼采南北之長，定為義疏，明示統貫，而所取或是或非，未有折衷。宋之時，真儒乃得聖人之旨，群經略有定說。元、明守之，著為功令。當明佚君亂政屢作，士大夫維持綱紀，明守節義，使明久而後亡，其宋儒論學之效哉！ 且夫天地之運，久則必變。是故夏尚忠，商尚質，周尚文。學者之變也，有大儒操其本而齊其弊，則所尚也賢於其故，否則不及其故，自漢以來皆然已。明末至今日，學者頗厭功令所載為習聞，又惡陋儒不考古而蔽於近，於是專求古人名物制度訓詁書數，以博為量，以窺隙攻難為功。其甚者，欲盡舍程、朱而宗漢之士，枝之獵而去其根，細之搜而遺其巨，夫寧非蔽與？ 嘉定錢君獻之，強識而精思，為今士之魁傑，余嘗以余意告之，而不吾斥也。雖然，是猶居京師龐淆之間也。錢君將歸江南而適嶺表，行數千里，旁無朋友，獨見高山大川喬木，聞鳥獸之異鳴，四顧天地之內，寥乎茫乎，於以俯思古聖人垂訓教世先其大者之意，其於餘論，將益有合也哉。 劉海峰先生八十壽序 曩者，鼐在京師，歙程吏部、歷城周編修語曰：「為文章者，有所法而後能，有所變而後大。」維盛清治邁逾前古千百，獨士能為占文者未廣。昔有方侍郎，今有劉先生，天下文章。其出於桐城乎？ 鼐曰：「夫黃、舒之間，天下奇山水也，郁千餘年，一方無數十人名於史傳者。獨浮屠俊之雄，自梁陳以來，不出二三百里，肩背交而聲相應和也。其徒遍天下，奉之為宗。豈山川奇傑之氣，有蘊而屬之邪？夫釋氏衰歇，則儒士興，今殆其時矣。」既應二君，其後嘗為鄉人道焉。 鼐又聞諸長者曰：「康熙間，方侍郎名聞海外。劉先生一日以布衣走京師，上其文侍郎。侍郎告人曰：『如方某，何足算耶？邑子劉生，乃國士爾。』聞者始駭不信，久乃漸知先生。」今侍郎沒，而先生之文果益貴，然先生窮居江上，無侍郎之名位交遊，不足掖起世之英少，獨閉戶伏首几案，年八十矣，聰明猶強，著述不輟，有衛武懿詩之志，斯世之異人也己。 鼐之幼也，嘗侍先生，奇其狀貌言笑，退輒仿效以為戲。及長，受經學於伯父編修君，學文於先生。游官三十年而歸，伯父前卒，不得復見，往日父執往來者皆盡，而猶得數見先生於樅陽。先生亦喜其來，足疾未平，扶曳出與論文，每窮半夜。今五月望，邑人以先生生日為之壽，鼐適在揚州，思念先生，書是以寄先生。又使鄉之後進者，聞而勸也。 儀鄭堂記 六藝自周時儒者有說：孔子作《易傳》，左丘明傳《春秋》，子夏傳《禮》《喪服》，《禮》後有《記》，儒者頗裒取其文，其後《禮》或亡而《記》存，又雜以諸之所著書，是為《禮記》。《詩》、《書》皆口說，然《爾雅》亦其傳之流也。 當孔子時，弟子善而德行者固無幾，而明於文章制度者，其徒猶多。及遭秦焚書，漢始收輯文章制度，舉疑莫能明，然而儒者說之，不可以已也。 漢儒家別派分，各為專門，及其未造，鄭君康成總集其全，綜貫繩合，負閎洽之才，通群經之滯義，雖時有拘牽附會，然大體精密，出漢經師之上，又多存舊說，不掩前長，不覆己短。觀鄭君之辭以推其志，豈非君子之徒，篤於慕聖，有孔氏之遺風者與？ 鄭君起青州，弟子傳其說既大著。迄魏王肅駁難鄭義，欲爭其名，偽作古書，曲傅私說，學者由是習為輕薄。流至南北朝，世亂而學益壞，自鄭、王異術，而風俗人心之厚薄以分。嗟乎！世之說經者，不蘄明聖學，詔天下，而顧欲為己名，其必王肅之徒者與！ 曲阜孔君扌為約，博學，工為詞章。天下方誦以為善，扌為約顧不自足，作堂於其居，名之曰「儀鄭」，自庶幾於康成，遺書告余為之記。扌為約之志，可謂善矣！ 昔者聖門顏、閔無書，有書傳者或無名，蓋古學者為己而已。以扌為約之才，志學不怠，又智足知古人之善不，將去其華而取其實，擴其道而涵其藝，究其業而遺其名，豈特詞章無足矜哉？雖說經精善者，猶未也。以孔子之裔，傳孔子之學，世之望於扌為約者益遠矣，雖古有賢如康成者，吾謂其猶未足以限吾扌為約也。乾隆四十九年春二月，桐城姚鼐記。 登泰山記 泰山之陽，汶水西流；其陰，濟水東流。陽穀皆入汶，陰谷皆入濟。當其南北分者，古長城也。最高日觀峰，在長城南十五里。 余以乾隆三十九年十二月，自京師乘風雪，歷齊河、長清，穿泰山西北谷，越長城之限，至於泰安。是月丁未，與知府朱孝純子潁由南麓登。四十五里，道皆砌石為磴，其級七千有餘。泰山正南面有三谷。中谷繞泰安城下，酈道元所謂環水也。余始循以入，道少半，越中嶺，復循西谷，遂至其巔。古時登山，循東谷入，道有天門。東谷者，古謂之天門溪水，余所不至也。今所經中嶺及山巔崖限當道者，世皆謂之天門雲。道中迷霧冰滑，磴幾不可登。及既上，蒼山負雪，明燭天南；望晚日照城郭，汶水、徂徠如畫，而半山居霧若帶然。 戊申晦，五鼓，與子穎坐日觀亭待日出。大風揚積雪擊面。亭東自足下皆雲漫。稍見雲中白若摴蒱數十立者，山也。極天雲一線異色，須臾成五彩，日上，正赤如丹，下有紅光，動搖承之。或曰：此東海也。回視日觀以西峰，或得日或否，絳皓駁色，而皆若僂。 亭西有岱祠，又有碧霞元君祠。皇帝行宮在碧霞元君祠東。是日，觀道中石刻，自唐顯慶以來，其遠古刻盡漫失。僻不當道者，皆不及往。 山多石，少土。石蒼黑色，多平方，少圓。少雜樹，多松，生石罅，皆平頂。冰雪，無瀑水，無鳥獸音跡。至日觀數里內無樹，而雪與人膝齊。 桐城姚鼐記。 曾國藩 曾國藩，清，湘鄉人，字滌生，號伯涵。道光進士，授檢討，累官禮部待郎，丁憂歸。會洪、楊亂起，在籍督辦團練，遂編制鄉勇，連復沿江各省，封毅勇侯，為同治中興功臣第一。以大學士任兩江總督，卒於官，年六十二。諡文正。 清道光以後，文武泄沓，國藩以公忠誠樸倡率其將佐僚屬，風氣為之一變。治軍居官，粹然有儒者氣象。其論學破除漢宋門戶，著《聖哲畫像記》，以示平生所宗仰。其為古文，自言由姚鼐啟之。然尋其聲貌，略不相襲。其弟子黎庶昌曰：「本朝文章，其體實正自望溪方氏。至姚先生而辭始雅潔，至曾文正始變化以臻於大。」吳汝綸曰：「桐城諸老，氣清體雅，海內所宗，獨雄奇瑰瑋之境尚少。」曾文正公出而矯之，以漢賦之氣運之。而文體一變，卓然為一大家，皆非阿好之言也。所輯古文曰《經史百家雜鈔》，本於姚氏《類纂》，而略有出入。論者以為取去有法，視《姚纂》尤為博通。與其詩文、書牘、雜著等合刊曰《曾文正全集》，亦各有單行本。 原才 風俗之厚薄奚自乎？自乎一二人之心之所向而已。民之生，庸弱者戢戢皆是也。有一二賢且智者，則眾人君之而受命焉。尤智者，所君尤眾焉。此一二人者之心向義，則眾人與之赴義；一二人者之心向利，則眾人與之赴利。眾人所趨，勢之所歸，雖有大力，莫之敢逆，故曰：「撓萬物者，莫疾乎風。」風俗之於人心也，始乎微而終乎不可御者也。 先王之治天下，使賢者皆當路在勢，其風民也皆以義，故道一而俗同。世教既衰，所謂一二人者不盡在位，彼其心之所向，勢不能不騰為口說而播為聲氣。而眾人者勢不能不聽命而蒸為習尚。於是乎徒黨蔚起，而一時之人才出焉。有以仁義倡者，其徒黨亦死仁義而不顧；有以功利倡者，其徒黨亦死功利而不返。水流濕，火就燥，無感不讎，所從來久矣。 今之君子之在勢者，輒曰天下無才。彼自屍於高明之地，不克以己之所向，轉移習俗而陶鑄一世之人，而翻謝曰：「無才。」謂之不誣，可乎否也？ 十室之邑，有好義之士。其智足以移十人者，必能拔十人中之尤者而材之；其智足以移百人者，必能拔百人中之尤者而材之。然則轉移習俗而陶鑄一世之人，非特處高明之地者然也，凡一命以上，皆與有責焉者也。 有國家者得吾說而存之，則將慎擇與共天位之人；士大夫得吾說而存之，則將惴惴乎謹其心之所向。恐一不當，以壞風俗而賊人才。循是為之，數十年之後，萬一有收其效者乎？非所逆睹已。 《孫芝房侍講芻論》序 咸豐九年三月，善化孫芝房侍講鼎臣，以書抵余建昌軍中，寄所為《芻論》，屬為裁定。凡二十五篇：曰論治者六，論鹽者三，論漕者三，論幣者二，論兵者三，通論唐以來大政者七，論明賦餉者一。其首章追溯今日之亂源，深咎近世漢學家言，用私意分別門戶，其語絕痛。明年四月，復得芝房書，則疾革告別之詞，而芝房以三月死矣。既為位而哭，且以書告仁和邵君懿辰，於是為敘諸簡首而歸諸其孤。 蓋古之學者無所謂經世之術也，學禮焉而已。《周禮》一經，自體國經野以至酒漿廛市、巫卜、繕橐、夭鳥、蠱蟲，各有專官，察及纖悉。吾讀杜元凱《春秋釋例》，嘆丘明之發凡，仲尼之權衡萬變，大率秉周之舊典。故曰：「周禮盡在魯矣！」自司馬氏作史，猥以《禮書》與《封禪》、《平準》並列，班、范而下，相沿不察。唐杜佑纂《通典》，言禮者居其泰半，始得先王經世之遺意，有宋張子、朱子益崇闡之。聖清膺命，巨儒輩出，顧亭林氏著書，以扶植禮教為己任。江慎修氏纂《禮書綱目》，洪纖畢舉。而秦樹灃氏遂修《五禮通考》，自天文、地理、軍政、官制都萃其中，旁綜九流，細破無內，國藩私獨宗之。惜其食貨稍缺，嘗欲集鹽漕賦稅國用之經別為一編，傳於秦書之次，非徒廣己於不可畔岸之域，先聖制禮之體之無所不賅，固知是也。以世之多故，握槧之不可以苟，未及事事，而齒髮固已衰矣。 往者漢陽劉傳瑩茮雲實究心漢者之說，而疾其單辭碎義，輕笮宋賢，間嘗語余：「學以反求諸心而已，泛博胡為？至有事於身與家與國，則當一一詳核焉而求其是，考諸室而市可行，驗諸獨而眾可從。」又曰：「禮非考據不明，學非心得不成。」國藩則大韙之，以為知言者徒也。未幾茮雲即世。臨絕，為遣令處分後事，壹乘古禮。國藩既銘其墓，又為家傳，粗道漢學得失、主客之宜，藏諸劉氏之祏。 君子之言也，平則致和，激則召爭。辭氣之輕重，積久則移易世風，黨仇訟爭而不如所止。曩者良知之說誠非無蔽，必謂其釀晚明之禍，則少過矣。近者漢學之說誠非無蔽，必謂其致粵賊之亂，則少過矣。《芻論》所考諸大政，蓋與顧氏、江氏、秦氏之指為近。彼數子者，固漢學家所奉以為歸者也。而芝房首篇譏之已甚，其果有剖及毫釐千里者耶？抑將憤夫一二鉅人長德，曲學阿世，激極而一鳴耶？ 芝房之志大而銳進也，與茮雲同。其卒也，寄書抵余以告永訣，亦與茮雲同。其自《芻論》外，別有詩十卷，文十一卷，《訶防記略》四卷，著書之多與茮雲異，而其博觀而慎取則同，其嫉夫以漢學標揭也亦同，而立言少異。余故稍附諍論，以明不忍死友之義，亦以見二子者之不竟其志，非僅餘之私痛也。 《湖南文征》序 吾友湘潭羅君研生，以所編撰《湖南文征》百九十卷示余，而屬為序其端。國藩陋甚，齒又益衰，奚足以語文事？竊聞古之文，初無所謂法也。《易》、《書》、《詩》、《儀禮》、《春秋》諸經，其體勢聲色，曾無一字相襲。即周、秦諸子，亦各自成體。持此衡彼，畫然若金玉與卉木之不同類，是烏有所謂法者。後人本不能文，強取古人所造而摹擬之，於是有合有離，而法不法名焉。 若其不俟摹擬，人心各具自然之文，約有二端：曰理，曰情。二者人人之所固有。就吾所知之理而筆諸書而傳諸世，稱吾愛惡悲愉之情而綴辭以達之，若剖肺肝而陳簡策，斯皆自然之文。性情敦厚者，類能為之。而淺深工拙，則相去十百千萬而未始有極。自群經而外，百家著述，率有偏勝。以理勝者，多闡幽造極之語，而其弊或激宕失中；以情勝者，多悱惻感人之言，而其弊常豐縟而寡實。自東漢至隋，文人秀士，大抵義不孤行，辭多儷語。即議大政，考大禮，亦每綴以排比之句，間以婀娜之聲，歷唐代而不改。雖韓、李銳志復古，而不能革舉世駢體之風。此皆習於情韻者類也。宋興既久，歐、蘇、曾、王之徒，崇奉韓公，以為不遷之宗。適會其時，大儒迭起，相與上探鄒魯，研討微言。群士慕效，類皆法韓氏之氣體，以闡明性道。自元、明至聖朝康、雍之間，風會略同，非是不足與於斯文之末。此皆習於義理者類也。 乾隆以來，鴻生碩彥，稍厭舊聞，別啟途軌，遠搜漢儒之學，因有所謂考據之文。一字之音訓，一物之制度，辨論動至數千言。曩所稱義理之文，淡遠簡樸者，或屏棄之以為空疏不足道。此又習俗趨向之一變已。 湖南之為邦，北枕大江，南薄五嶺，西接黔、蜀，群苗所萃，蓋亦山國荒僻之亞。然周之末，屈原出於其間，《離騷》諸篇為後世言情韻者所祖。逮乎宋世，周子復生於斯，作《太極圖說》、《通書》，為後世言義理者所祖。兩賢者，皆前無師承，創立高文，上與《詩經》、《周易》同風，下而百代逸才舉莫能越其範圍。而況湖湘後進沾被流風者乎？茲編所錄，精於理者蓋十之六，善言情者約十之四；而駢體亦頗有甄采，不言法而法未始或紊。惟考據之文搜集極少。前哲之倡導不定，後世之欣慕亦寡。研生之學，稽《說文》以究達詁，箋《禹貢》以晰地誌，固亦深明考據家之說。而論文但崇體要，不尚繁稱博引，取其長而不溺其偏，其猶君子慎於擇術之道歟！ 《歐陽生文集》序 乾隆之末，桐城姚姬傳先生鼐，善為古文辭，慕效其鄉先輩方望溪侍郎之所為，而受法於劉君大櫆及其世父編修君范。三子既通碩望，姚先生治其術益精。歷城周永年書昌為之語曰：「天下之文章，其在桐城乎！」由是學者多歸向桐城，號「桐城派」，猶前世所稱江西詩派者也。 姚先生晚而主鐘山書院講席，門下著藉者，上元有管同異之、梅曾亮伯言，桐城有方東樹、植之、姚瑩、石甫。四人者，稱為高第弟子，各以所得傳授徒友，往往不絕。在桐城者，有戴鈞衡存莊，事植之久，尤精力過絕人，自以為守其邑先正之法，襢之後進，義無所讓也。其不列弟子籍，同時服膺，有新城魯仕驥絜非，宜興吳德旋仲倫。絜非之甥為陳用光碩士，碩士既師其舅，又親受業姚先生之門，鄉人化之，多好文章。碩士之群從，有陳學受藝叔、陳溥廣敷，而南豐又有吳嘉賓子序，皆承絜非之風，私淑於姚先生。由是江西建昌有桐城之學。仲倫與永福呂璜月滄交友，月滄之鄉人有臨桂朱琦伯韓、龍啟瑞翰臣、馬平王拯定甫，皆步趨附於吳氏、呂氏，而益求廣其術於梅伯言，由是桐城宗派流衍於廣西矣。 昔者，國藩嘗怪姚先生典試湖南，而吾鄉出其門者，未聞相從以學文為事。既而得巴陵吳敏樹南屏，稱述其術，篤好而不厭，而武陵楊彝珍性農、善化孫鼎臣芝房、湘陰郭嵩燾伯琛、漵浦舒燾伯魯，亦以姚氏文家正軌，違此則又何求？最後得湘潭歐陽生。生，吾友歐陽兆熊小岑之子，而受法於巴陵吳君、湘陰郭君，亦師事新城二陳。其漸染者多，其志趣嗜好，舉天下之美，無以易乎桐城姚氏者也。 當乾隆中葉，海內魁儒畸士，崇尚鴻博，繁稱旁證，考核一字，累數千言不能休，別立幟志，名曰「漢學」，深擯有宋諸子義理之說，以為不足復存。其為文蕪雜寡要。姚先生獨排眾議，以為義理、考據、辭章，三者不可偏廢。必義理為質，而後文有所附，考據有所歸，一編之內，惟此尤兢兢。當時孤立無助，傳之五六十年，近世學子，稍稍誦其文，承用其說。道之廢興，亦各有時，其命也歟哉？ 自洪、楊倡亂，東南荼毒，鐘山石城，昔時姚先生撰杖都講之所，今為犬羊窟宅，深固而不可拔；桐城淪為異域，既克而復失，戴鈞衡全家殉難，身亦歐血死矣。余來建昌，問新城、南豐兵燹之餘，百物盪盡，田荒不治，蓬蒿沒人，一二文士，轉徙無所。而廣西用兵九載，群盜猶洶洶，驟不可爬梳，龍君翰昌又物故。獨吾鄉少安，二三君子尚得優遊文學，曲折以求合桐城之轍。而舒燾前卒，歐陽先生亦以瘵死。老者牽於人事，或遭亂不得竟其學，少者或中道夭殂。四方多故，求如姚先生之聰明早達，太平壽考，從容以躋於古之作者，卒不可得。然則業之成否，又得謂之非命也耶？ 歐陽生名勛，字子和，歿於咸豐五年三月，年二十有幾。其文若詩，清縝喜往復，亦時有亂離之慨。莊周云：「逃空虛者，聞人足音跫然而喜，而況昆弟親戚之謦欬其側乎！」余之不聞桐城諸老之謦欬也久矣，觀生之為，則豈直足音而已！故為之序，以塞小岑之悲，亦以見文章與世變相因，俾後亡人得以考覽焉。 《經史百家雜鈔序》例 姚姬傳氏之纂古文辭分為十三類，余稍更易為十一類：曰論著，曰詞賦，曰序跋，曰詔令，曰奏議，曰書牘，曰哀祭，曰傳志，曰雜記，九者余與姚氏同焉者也；曰贈序，姚氏所有而余無焉者也；曰敘記，曰典志，余所有而姚氏無焉者也；曰頌讚，曰箴銘，姚氏所有，余以附入詞賦之下編；口碑誌，姚氏所有，余以附人傳志之下編。論次微有異同，大體不甚相遠，後之君子，以參觀焉。 村塾古文有選《左傳》者，識者或譏之，近世一二知文之土，纂錄古文，不復上及六經，以雲尊經也。然溯古文所以立名之始，乃由屏棄六朝駢驪之文而退之於三代兩漢。今舍經而降以相求，是猶言孝者敬其父祖而忘其高曾，言忠者曰我家臣耳，焉敢知國，將可乎哉？余鈔纂此編，每類必以六經冠其端，涓涓之水以海為歸，無所於讓也。姚姬傳氏撰次古文，不載史傳，其說以為史多不可勝錄也，然吾觀其奏議類中，錄《漢書》至三十八首，詔令類中，錄《漢書》二十四首，果能屏諸史而不錄乎？余今所論次，采輯史傳稍多，命之曰《經史百家雜鈔》雲。湘鄉曾國藩識。 著述門 三類 論著類：著作之無韻者，經如《洪範》、《大學》、《中庸》、《孟子》皆是。諸子曰篇，曰訓，曰覽；古文家曰論，曰辨，曰議，曰解，曰原，皆是。 辭賦類：著作之有韻者，經如《詩》之《賦頌》，《書》之《五子作歌》皆是。後世曰賦，曰辭，曰騷，曰匕，曰設論，曰符命，曰頌，曰贊，曰箴，曰銘，曰歌，皆是。 序跋類：他人之著作序述其言意者。經如《易》之《繫辭》，《禮記》之《冠義》、《昏義》皆是。後世曰序，曰跋，曰引，曰題，曰讀，曰傳，曰注，曰箋，曰疏，曰說，曰解，皆是。 告語門 四類 詔令類：上告下者，經如《甘誓》、《湯誓》、《牧誓》、《大誥》、《康誥》、《酒誥》等皆是。後世曰誥，曰詔，曰諭，曰令，曰教，曰敕，曰璽書，曰檄，曰策命，皆是。 奏議類：下告上者，經如《皋陶謨》、《無逸》、《召誥》，及《左傳》季文子、魏絳等諫君之辭，皆是。後世曰書，曰疏，曰議，曰奏，曰表，曰札子，曰封事，曰彈章，曰箋，曰對策，皆是。 書牘類：同輩相告者，經如《君奭》，及《左傳》鄭子家、叔向、呂相之辭，皆是。後世曰書，曰啟，曰移，曰牘，曰簡，曰刀筆，曰貼，皆是。 哀祭類：人告於鬼神者，經如《詩》之《黃鳥》、《二子乘舟》，《書》之《武成》、《金滕祝辭》，《左傳》荀偃、趙簡告辭，皆是。後世曰祭文，曰弔文，曰哀辭，曰誄，曰告祭，曰祝文，曰願文，曰招魂，皆是。 記載門 四類 傳志類：所以記人者，經如《堯典》、《舜典》，史則《本紀》、《世家》、《列傳》皆記載之公者也。後世記人之私者，曰墓表，曰墓志銘，曰行狀，曰家傳，曰神道碑，曰事略，曰年譜，皆是。 敘記類：所以記事者，經如《書》之《武成》、《金滕顧命》，《左傳》記戰爭、記會盟及全編，皆記事之書；《通鑑》法《左傳》，亦記事之書也。後世古文，如《平淮西碑》等是，然不多見。 典志類：所以記政典者，經如《周禮》、《儀禮》全書，《禮記》之《王志》、《月令》、《明堂位》，《孟子》之《北宮錡章》，皆是。《史記》之八書，《漢書》之十志及《三通》，皆典章之書也。後世古文，如《趙公救災記》是，然不多見。 雜記類：所以記雜事者，經如《禮記》之《投壺》、《深衣》、《內則》、《少儀》，《周禮》之《考工記》，皆是。後世古文家，修造宮室有記，遊覽山水有記，以及記器物記瑣事，皆是。 《經史百家簡編》序 自六籍燔於秦火，漢世掇拾殘遺，征諸儒能通其讀者，支分節解，於是有章句之學。劉向父子，勘書秘閣，刊正脫誤，稽合同異，於是有校讎之學。梁世劉勰、鍾嶸之徒，品藻詩文，褒貶前哲，其後或以丹黃識別高下，於是有評點之學。三者皆文人所有事也。前明以四書、經義取士，我朝因之，科場有勾股點句之例，蓋猶古者章句之遺意。試官評定甲乙，用朱墨旌別其旁，名曰：「圈點。」後人不察，輒仿其法以塗抹古書，大圈密點，狼藉行間。故章句者，古人治經之盛業也，而今專以施之時文。圈點者，科揚時文之陋習也，而今反以施之古書。末流之遷變，何可勝道？惟校讎之學，我朝獨為卓絕。甘嘉間巨儒輩出，講求音聲故訓校勘疑誤，冰解的破，度越前世矣。 咸豐十年，余選《經史百家》之文，都為一集。又擇其尤者，四十八首，錄為簡本，以詒余弟沅甫。沅甫重寫一冊，請余勘定。乃稍以己意，分別節次句絕，而章乙之間，亦釐正其謬誤。評騭其精華，雅與鄭並奏，而得與失參見。將使一家昆弟子侄，啟發證明，不復要途人而強同也。 書《學案小識》後 唐先生撰輯《國朝學案》，命國藩校字付梓。既畢役，乃謹書其後，曰：天生斯民，予以健順。五常之性，豈以自淑而已？將使有民淑世，而彌縫天地之缺憾。其於天下之物無所不當，究二儀之奠日月星辰之紀，氓庶之生成，鬼神之情狀，草木鳥獸之咸若，灑掃應對進退之瑣，皆吾性分之所有事。故曰：「萬物皆備於我。」人者，天地之心也。聖人者，其智足以周知庶物，其才能時措而咸宜。然不敢縱心以自用，必求權度而絜之。以舜之睿哲，猶且好問、好察。周公思有不合，則夜以繼日。孔子，聖之盛也，而有事乎好古敏求。顏淵、孟子之賢，亦曰「博文」，曰「集義」。蓋欲完吾性分之一源，則當明凡物萬殊之等。欲悉萬殊之等，則莫若即物而窮理。即物窮理雲者，古昔賢聖共由之軌，非朱子一家之創解也。 自陸象山氏以本心為訓，而明之，餘姚王氏乃頗遙承其緒。其說主於良知，謂：「吾心自有天，則不當支離而求諸事物。」夫天則誠是也！目巧所至，不繼之以規矩準繩，遂可據乎？且以舜、周公、孔子、顏、孟之知，如彼而猶好問、好察，後以繼日，好古敏求，博文而集義之勤如此。況以中人之質，而重物慾之累，而謂念念不過乎則其能無少誣耶！自是以後，沿其流者百輩。間有豪傑之士，思有以救其偏，變一說則生一蔽，高景逸、顧徑陽氏之學，以靜坐為主，所重仍在知覺。此變而蔽者也。 近世乾嘉之間，諸儒務為浩博。惠定宇、戴東原之流鉤研詁訓，本河間獻王實事求是之旨，薄宋賢為空疏。夫所謂事者，非物乎？是者，非理乎？實事求是，非即朱子所稱即物窮理者乎？名目自高，詆毀日月，亦變而蔽者也。別有顏習齊、李恕谷氏之學，忍嗜欲，苦筋骨，力勤見於跡，等於許行之並耕，病宋賢為無用，又一蔽也。由前之蔽，排王氏而不塞其源，是五十步笑百步之類矣。由後之二蔽，矯王氏而過乎正，是因噎廢食之類矣。 我朝儒德一道，正學翕興。平湖陸子，桐鄉張子，辟詖辭而反經，確乎其不可拔。陸桴亭、顧亭林之徒，博大精微，體用兼賅。其他巨公碩學，項領相望。二百年來，大小醇疵，區以別矣。唐先生於是輯為此編，大率居敬而不偏於靜，格物而不病於瑣，力行而不迫於隘三者交修，採擇名言，略依此例，其或守王氏之故輒，與變王氏而鄰於前三者之蔽，則皆厘而剔之。豈好辯哉？去古日遠，百家務以其意自鳴。是丹非素，無術相勝。雖其尤近理者，亦不能展人人之心而無異辭。道不同不相為謀，則變已矣。若其有嗜於此而取途焉，則且多其識，去其矜，無以聞道目標，無以方隅自圓，不惟口耳之求，而求自得焉。是則君子者已！是唐先生與人為善之志也。 書《歸震川文集》後 近世綴文之土，頗稱述熙甫，以為可繼曾南豐、王半山之為文。自我觀之，不同日而語矣。或又與方苞氏並舉，抑非其倫也。蓋古之知道者，不妄加毀譽於人，非特好直也。內之無以立誠，外之不足以信後世，君子恥焉。自周詩有《崧高》、《烝民》諸篇，漢有《河梁》之詠，沿及六朝餞別之詩，動累卷帙。於是有為之序者。昌黎韓氏為此體特繁，至或無詩而徒自序，駢拇枝指，於義為已侈矣。熙甫則不必餞別而贈人以序，有所謂賀序者、謝序者、壽序者，此何說也？又被所為，抑揚吞吐，情韻不匾者，苟裁之以義，或皆可以不陳浮芥舟以縱送於蹏涔之水，不復憶天下有曰海濤者也。神乎？味乎？徒詞費耳。然當時頗崇茁軋之習，假齊梁之雕琢，號為力追周秦者，往往而有。熙甫一切棄去，不事塗飾，而選言有序，不刻畫而足以昭物情，與古作者合符而後來者取則焉，不可謂不智已。人能弘道，無如命何！藉熙甫早置身高明之地，聞見廣而情志闊，得師友以輔翼，所詣固不竟此哉！ 答劉孟容書 孟容足下：二年三辱書，一不報答，雖槁木之無情，亦不恝置若此。性本懶怠，然或施於人人，豈謂施諸吾子！每一伸紙，以為足下意中欲聞不肖之言，不當如是已也，輒復置焉。日月在上，惟足下鑒之！ 伏承信道力學，又能明辨王氏之非，甚盛，甚盛！蓋天下之道，非兩不立，「是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道,曰仁與義。」「乾坤毀，則無以見易」，仁義不明則亦無所謂道者。傳曰：「天地溫厚之氣，始於東北而盛於東南，此天地之盛德氣也，此天地之仁氣也。」「天地嚴凝之氣，始於西南而盛於西北，此天地之尊嚴氣也，此天地之義氣也。」斯二氣者，自其後而言之。因仁以育物，則慶賞之事起；因義以正物，則刑罰之事起；中則治，偏則亂。自其初而言之，太和糹因縕，流行而不息，人也，物也，聖人也，常人也，始所得者鈞耳。人得其全，物得其偏。聖人者，既得其全，而其氣質又最清且厚，而其習又無毫髮累，於是曲踐乎所謂仁義者，夫是之謂盡性也。推而放之凡民而准，推而放之庶物而准，夫是之謂盡人性，盡物性也。常人者，雖得其全，而氣質拘之，習染蔽之，好不當則賊仁，惡不當則賊義，賊者日盛，本性日微。蓋學問之事自此興也。 學者何？復性而已矣。所以學者何？格物誠意而已矣。格物則剖仁義之差等而縷晰之，誠意則舉好惡之當於仁義者而力卒之，茲其所以難也。吾之身與萬物之生，其理本同一源，乃若其分，則紛然而殊矣。親親與民殊，仁民與物殊，鄉鄰與同室殊。親有殺，賢有等，或相倍蓰，或相什伯，或相千萬，如此其不齊也。不知其分而妄施焉，過乎仁其流為墨，過乎義其流為楊；生於心，害於政，其極皆可以亂天下，不至率獸食人不止。故凡格物之事，所為委曲繁重者，剖判其不齊之分焉爾。朱子曰：「人心之靈，莫不有知。」此言好惡之良知也。曰：「天下之物莫不有理，惟於理有未窮，故其知有不盡。」此言吾心之知有限，萬物之分無窮，不究乎至殊之分，無以洞乎至一之理也。 今王氏之說，曰「致良知」而已，則是任心之明，而遂曲當乎萬物之分，果可信乎！冠履不同位，鳳凰、鴟鴞不同棲，物所自具之分殊也。瞽瞍殺人，皋陶執之，舜負之；鯀堙洪水，舜殛之，禹郊之；物與我相際之分殊也。仁義之異施，即物而區之也。今乃以即物窮理為支離，則是吾心虛懸一成之知於此，與凡物了不相涉，而謂皆當乎物之分，又可信乎！ 朱子曰：「知為善以去惡，則當實用其力，務決去而求必得之。」此言仁義之分既明，則當畢吾好惡以既其事也。今王氏之說，曰即知即行，格致即誠意工夫，則是任心之明，別無所謂實行；心苟明矣，不必屑屑於外之跡；而跡雖不仁不義，亦無損於心之明；是何其簡捷而易從也！循是說而不辨，幾何不胥天下而浮屠之趨哉！ 堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之學，豈有他歟？即物求道而已。物無窮，則分殊者無極，而格焉者無已時；一息而不格，則仁有所不熟，而義有所不精。彼數聖人者，惟息息格物，而又以好色惡臭者竟之，乃其所以聖也；不如是，吾未見其聖也。自大賢以下，知有精粗，行有實不實，而賢否以次區焉。 國藩不肖，亦謬欲從事於此。凡倫類之酬酢，庶務之磨礱，雖不克衷之於仁，將必求所謂藹然者焉；雖不克裁之於義，將必求所謂秩然者焉。日往月來，業不加修，意言意行，尤悔叢集，求付一物之當其分而不可得，蓋陷溺者深矣。自維此生，縱能窮萬一之理，亦不過窺鑽奇零，無由底於逢原之域。然終不敢棄此而他求捷徑，謂靈心一覺，立地成聖也。下愚之人，甘守下愚已耳。智有所不照，行有所不慊，故常餒焉，不敢取彼說者廓清而力排之。愚者多柔，理有固然。今足下崛起僻壤，乃能求先王之道，開學術之蔀，甚盛甚盛！此真國藩所禱祀以求者也。 此間有太常唐先生，博聞而約守，矜嚴而樂易。近者《國朝學案》一書，崇二陸、二張之歸，辟陽儒陰釋之說，可謂深切著明，狂瀾砥柱，又有比部六安吳君廷棟、蒙古倭君皆實求朱子之指而力踐之。國藩既從數君子後，與聞末論。而淺鄙之資，兼嗜華藻，篤好司馬遷、班固、杜甫、韓愈、王安石之文章，日夜以誦之不厭也。故凡仆之所志，其大者蓋欲行仁義於天下，使凡物各得其分；其小者則欲寡過於身，行道於妻子，立不悖之言以垂教於宗族鄉黨。其有所成歟，以此畢吾生焉；其無所成歟，以此畢吾生焉。辱知最厚，輒一吐不怍之言，非敢執塗人而齗齗不休如此也。 賤軀比薄，弱不勝思，然無恙，合室無恙。郭大棲吾舍，又有馮君卓懷課吾兒，都無恙，且好學。國藩再拜。 致劉孟容書 去歲辱惠書，所以講明學術者，甚正且詳，而於仆多寬假之詞，意欲誘而進之，且使具述為學大旨，良厚良厚。蓋仆早不自立，自庚子以來，稍事學問。涉獵於前明、本朝諸大儒之書，而不克辨其得失。聞此間有工為古文詩者，就而審之。乃桐城姚郎中鼐之緒論，其言誠有可取。於是取司馬遷、班固、杜甫、韓愈、歐陽修、曾鞏、王安石及方苞之作，悉心而讀之。其他六代之能詩者，及李、杜、蘇軾、黃庭堅之徒，亦皆泛其流而究其歸。然後知古之知道者，未有不明於文字者也。能文而不能知道者或有矣，烏有知道而不明文字者乎？ 古聖觀天地之文，獸迮鳥跡，而作書契，於是乎有文。文與文相生而為字，字與字相續而成句，句與句相續而成篇。口所不能達者，文字能曲傳之。故文字者，所以代口而傳之千百世者也。伏羲既深知經緯三才之道，而畫卦以著之。文王、周公恐人之不能明也，於是立文字以彰之。孔子又作十翼，定諸經以闡顯之。而道之散列於萬事萬物者，亦略盡於文字中矣。所貴乎聖人者，謂其立行與萬事萬物相交錯而曲當乎道，其文字可以教後世也。吾儒所賴以學聖賢者，亦籍此文字，以考古聖之行，以究其用心之所在。然則此句與句續，字與字續者，古聖之精神語笑，胥寓於此。差若毫釐，謬以千里，詞氣之緩急，韻味之厚薄，屬文者一不慎，則規模立變。讀書者一不慎，則鹵莽無知。故國藩竊謂今日欲明先王之道，不得不以精研文字為要務。 三古盛時，聖君賢相，承繼熙洽，道德之精，淪於骨髓。而學問之意，達於閭巷。是以其時雖罝兔之野人，漢陽之游女，皆含性貞、嫻吟詠，若伊萊、周召、凡伯、仲山甫之倫，其道足文工，又不待言。降及春秋，王澤衰竭，道固將廢，文亦殆殊已。故孔子睹獲麟，曰：「吾道窮矣！」畏匡曰：「斯文將喪。」於是慨然發憤，修訂六籍。昭百王之法戒，垂千世而不刊。心至苦，事至盛也。仲尼既歿，徒人分布，轉相流衍。厥後聰明魁傑之士，或有識解撰著。大抵孔氏之苗裔，其文之醇駁，一視乎見道之多寡以為差。見道尤多者，文尤醇焉，孟軻是也。次多者醇次焉，見少者文駁焉，尤少者尤駁焉。自公、谷、莊、列、屈、賈而下，次第等差，略可指數。 夫所謂見道多寡之分數，何也？曰深也，博也。昔者孔子贊《易》以明天道，作《春秋》以衷人事之至當，可謂深矣。孔子之門有四科，子路知兵，冉求富國，問禮於柱史，論樂於魯伶。九流之說，皆悉其原，可謂博矣。深則能研萬事微芒之幾，博則能究萬物之狀而不窮於用。後之見道不及孔氏者，其深有差焉，其博有差焉。能深且博，而屬文復不失古聖之誼者，孟氏而下，惟周子之《通書》、張子之《正蒙》，醇厚正大，邈焉寡儔。許、鄭亦能深博，而訓詁之文，或失則碎。程、朱亦且深博，而指示之語，或失則隘。其他若杜佑、鄭樵、馬貴與、王應麟之徒，能博而不能深，則文流於蔓矣。游、楊、金、許、薛、胡之儔，能深而不能博，則文傷於易矣。由是有漢學、宋學之分，齗齗相角，非一朝矣。 仆竊不自揆，謬欲兼取二者之長，見道既深且博，而為文復臻於無累。區區之心，不勝奢願。譬若以蚊而負山，盲人而行萬里也，亦可哂已。蓋上者仰企於《通書》、《正蒙》，其次則篤嗜司馬遷、韓愈之書，謂二子誠亦深博而頗窺古人屬文之法。今論者不究二子之識解，輒謂遷之書憤懣不平，愈之書傲兀自喜，而足下或不深察，亦偶同於世人之說，是猶睹《盤》、《誥》之聱牙而謂《尚書》不可讀，觀《鄭》、《衛》之淫亂而謂全《詩》可刪。其毋乃漫於一概而未之細推也乎？ 孟子曰：「君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉。」仆則謂君子所性，雖破萬卷不加焉，雖一字不識無損焉。離書籍而言道，則仁義忠信反躬皆備。堯、舜、孔、孟非有餘，愚夫愚婦非不足，初不關乎文字也。即書籍而言道，則道猶人心所載之理也。文字猶人身之血氣也，血氣誠不可以名理矣，然舍血氣則性理亦胡以附麗乎？今世雕蟲小夫，既溺於聲律繪藻之末，而稍知道者，又謂讀聖賢書，當明其道，不當究其文字。是猶論觀人者，當觀其心所載之理，不當觀其耳目言動血氣之末也，不亦誣乎？知舍血氣無以見心理，則知舍文字無以窺聖人之道矣。 周濂溪氏稱文以載道，而以「虛車」譏俗儒。夫「虛車」誠不可，無車又何以行遠乎？孔、孟歿而道至今存者，賴有此行遠之車也。吾輩今日苟有所見，而欲為行遠之計，又可不早具堅車乎哉！故凡仆之鄙願，苟於道有所見，不特見之，必實體行之。不特身行之，必求以文字傳之後世。雖曰不逮，志則如斯。其於百家之著述，皆就其文字以校其見道之多寡，剖其銖兩而殿最焉。於漢、宋兩家構訟之端，皆不能左袒以附一哄。於諸儒崇道貶文之說，尤不敢雷同而苟隨。極知狂謬，為有道君子所深屏。然默而不宣，其文過彌甚。聊因足下之引誘，而一陳涯略。伏惟憫其愚而繩其愆，幸甚幸甚。 復吳南屏書 三月初旬，奉復一函，想已達覽。旋接上年臘月惠書，並大著詩文全集各五十部，就審履祺康勝，無任企仰。 大集古文敬讀一過，視昔年僅見零篇斷幅者，尤為卓絕。大抵節節頓挫，不矜奇辭奧句，而字字若履危石而下，落紙乃遲重絕倫。其中閒適之文，清曠自怡，蕭然物外，如《說釣》、《雜說》、《程日新傳》、《屠禹甸序》之類，若翱翔於雲表，俯視而有至樂。國藩嘗好讀陶公及韋、白、蘇、陸閒適之詩，觀其博攬物態，逸趣橫生，栩栩焉神愉而體輕，令人慾棄百事而從之游。而惜古文家少此恬適之一種，獨柳子厚山水記，破空而游，並物我而納諸大適之域，非他家所可及，今乃於尊集數數遘之。故編中雖兼眾長，而仆視此等尤高也。 與歐陽筱岑書中，論及桐城文派，不右劉、姚，至比姚氏於呂居仁，譏評得無少過？劉氏誠非有過絕輩流之詣，姚氏則深造自得，詞旨淵雅，其文為世所稱誦者，如《〈莊子章義〉序》、《〈禮箋〉序》、《復張君書》、《復蔣松如書》、《與孔約論諦祭書》、《〈贈約假歸〉序》、《贈錢獻之序》、《朱竹君傳》、《儀鄭堂記》、《〈南園詩存〉序》、《〈綿莊文集〉序》等篇，皆義精而詞俊，夐絕塵表。其不厭人意者，惜少雄直之氣，驅邁之勢。姚氏固有偏於陰柔之說，又嘗自謝為才弱矣。其論文亦多詣極之語，國史稱其有古人所未嘗言，鼐獨抉其微發其蘊。亟稱海峰，不免阿於私好。要之方氏以後，惜抱固當為百年正宗，未可與海峰同類而並薄之也。淺謬之見，惟希裁正。 國藩回任江表，眴逾半年，轄境敉平，雨澤沾足，歲事可望豐稔。惟是精力日衰，前發疝氣，雖已痊癒，目光濛霧，無術挽回。吏治兵事，均未能悉心料理，深為愧悚。吾鄉會匪竊發，益陽、龍陽等城相繼被擾。此輩遊蕩無業，常思逐風塵而得逞，湘省年年發難，剿之而不畏，撫之而無術，縱使十次速滅，而設有一次遷延，則桑梓之患，不堪設想，殊以為慮。 復李眉生書 接三日手書，藉審台候綏愉，醇修日密，公餘讀書，日有常課，欣慰無已。承詢虛實譬喻異詁等門，屬以破格相告。若鄙人有所秘惜也者。仆雖無狀，亦何敢稍懷吝心。特以年近六十，學問之事，一無所成，未言而先自愧赧。 昔在京師，讀王懷祖、段懋堂諸書，亦嘗研究古文家用字之法。來函所詢三門，虛實者，實字而虛用，虛字而實用也。何以謂之實字虛用？如春風風人，夏雨雨人。上風雨，實字也，下風雨，則當作養字解，是虛用矣。解衣衣我，推食食我。上衣食實字也，下衣食則當作惠字解。是虛用矣。春朝朝日，秋夕夕月。上朝夕，實字也，下朝夕，則當作祭字解。是虛用矣。入其門無人門焉者，入其閨無人閨焉者。上門閨實字也，下門閨，則當作守字解。是虛用矣。後人或以實者作本音讀，虛者破作他音讀。若風讀如諷，雨讀如吁，衣讀如裔，食讀如嗣之類。古人曾無是也。何以謂之虛字實用？如步行也，虛字也。然《管子》之六尺為步，韓文之步有新船，輿地之瓜步，邀笛步，《詩經》之國步，天步，則實用矣。薄迫也，虛字也。然因其叢密而林曰林薄，因其不厚而簾曰帷薄，以及《爾雅》之屋上薄，《莊子》之高門懸薄，則實用矣。覆，敗也，虛字也。然《左傳》設伏以敗人之兵，其伏兵即名曰覆。如鄭突為三覆以待之，韓穿帥七覆於敖前。是虛字而實用矣。從順也，虛字也。然《左傳》於位次有定者，其次序即名曰從。如荀伯不復從，豎牛亂大從，是虛字而實用矣。然此猶就虛字之本義而引伸之也。亦有與本義全不相涉，而藉此字以名彼物者。如收，斂也，虛字也，而車之輪名曰收。賢，長也，虛字也，而車轂之大穿名曰賢。畏，懼也，虛字也，而弓之淵名曰畏。峻，高也，虛字也，而弓之掛弦處名曰峻。此又器物命名，虛字實用之別為一類也。 至用字有譬喻之法，後世須數句而喻意始明。古人只一字而喻意已明。如駿，良馬也；因其良而美之。故《爾雅》駿訓為大。馬行必疾，故駿又訓為速。《商頌》之下國駿龐，《周頌》之駿發爾私，是取大之義為喻也。《武成》之候衛駿奔，《管子》之弟子駿作，是取速之義為喻也。膍，牛百葉也，或作毗，音義並同。牛百葉重疊而體厚，故《爾雅》、《毛傳》皆訓為厚。《節南山》之「天子是毗」，《采菽》之「福祿膍之」，是取厚之義為喻也。宿，夜止也，止則有留義，又有久義。子路之無宿諾，孟子之不宿怨，是取留之義為喻也。《史記》之宿將、宿儒，是取久之義為喻也。渴，欲飲也，欲之則有切望之義，又有急就之義。《鄭箋》雲漢詩曰：「渴雨之甚。」石苞《檄吳書》曰：「渴賞之士」，是取切望之義為喻也。《公羊傳》曰：「渴葬」，是取急就之義為喻也。至於《異詁雲》者，則無論何書，處處有之。大抵人所共知，則為常語，人所罕聞，則為異詁。昔郭景純注《爾雅》，近世王伯申著《經傳釋詞》，於眾所易曉者，皆指為常語，而不甚置論。惟難曉者，則深究而詳辨之。如淫訓為淫亂，此常語人所共知也。然如詩之既有淫威，則淫訓為大。《左傳》之淫刑以逞，則淫訓為濫。《書》之「淫舍梏牛馬」，《左》之「淫芻蕘者」，則淫當訓為縱。莊子之「淫文章」，「淫於性」，則淫字又當訓為贅。皆異詁也。黨訓鄉黨，此常語，人所共知也。然《說文》云：「黨，不鮮也。」黨字從黑，則色不鮮，乃是本義。《方言》又云：「黨，智也。」郭注以為解寤之貌。《鄉射禮》「侯黨」，鄭注以為黨，旁也。《左傳》「何黨之乎？」杜注以為黨，所也。皆異詁也。展，訓為舒展，此常語也。即《說文》訓展為轉。《爾雅》訓展為誠，亦常語，人所共知也。然《儀禮》有「司展群幣」，則展訓為陳。《周禮》「展其功緒」，則展訓為錄。《旅獒》「時庸展親」，則展當訓為存省。《周禮》之展犧牲，展鍾，展樂器，則展又當訓為察驗。皆異詁也。此國藩講求故訓，分立三門之微意也。 古人用字不主故常，初無定例，要之各有精意運乎其間。且如高平曰阜，大道曰路，土之高者曰冢，曰墳，皆實字也。然以其有高廣之意，故《爾雅》《毛傳》於此四字，均訓為大。「四牡孔阜」、「爾淆既阜」、「火烈具阜」、「阜成兆民」，其用阜字俱有盛大之意。王者之門曰路門，寢曰路寢，車曰路車，馬曰路馬，其用路字俱有正大之意。長子曰冢子，長婦曰冢婦，天官曰冢宰，友邦曰冢君，其用冢字俱有重大之意。《小雅》之牂羊墳首，司烜之共墳燭，其用墳字具有肥大這意。至三墳五典，則高大矣。凡此等類謂之實字虛用也可，謂之譬喻也可，即謂之異詁也亦同。閣下見讀《通鑑》司馬公本精於小學，胡身之亦博極群書。即就《通鑑》異詁之字，偶一抄記，或他人視為常語，而己心以為異，則且抄之。或明日視為常語，而今日以為異，亦姑抄之。久之，多識雅訓。不特譬喻虛實二門可通，即其他各門亦可觸類而貫徹矣。聊述鄙見，以答盛意。 復陳右銘太守書 四月二十七日接到惠書，並附寄大文一冊。知台從去歲北行，以途中染疾，就醫歷下，至正月之杪，乃達京師。是時鄙人適已出都，未及相見為悵。閣下志節嶙峋，器識宏達，又能虛懷取善，兼攬眾長。來書所稱，自吳侍郎以下，若塗君、張君、方君，皆時賢之卓然能自立者；惟鄙人器能窳薄，謬蒙崇獎，非所敢承。前以久玷高位，頗思避位讓賢，保全晚節。赴闕以後，欲布斯懷，而未得其方，亦遂不復陳請。來書又盛引古義，力言不可遽萌退志。今已承乏此間，進止殊不自由，第恐精力日頹，無補艱危，止速謗耳。 大著粗讀一過，駿快激昂，有陳同甫、葉水心諸人之風。仆昔備官朝列，亦嘗好觀古人之文章，竊以自唐以後，善學韓公者，莫如王介甫氏，而近世知言君子，惟桐城方氏、姚氏，所得尤多。因就數家之作，而考其風旨，私立禁約，以為有必不可犯者，而後其法嚴而道始復。大抵剽竊前言，句摹字擬，是為戒律之首。稱人之善，依於庸德，不宜褒揚溢量，動稱奇行異征，鄰於小說誕妄者之所為。貶人之惡，又加慎焉。一篇之內，端緒不宜繁多，譬如萬山旁薄，必有主峰；龍袞九章，但挈一領。否則首尾衡決，陳義蕪雜，滋足戒也。識度曾不異人，或乃競為僻字澀句以駭庸眾，斫自然之元氣，斯又才士之所同蔽，戒律之所必嚴。明茲數者，持守勿失，然後下筆，造次皆有法度，乃可專精以理吾之氣，深求韓公所謂與相如、子云同工者。熟讀而強探，長吟而反覆，使其氣若翔翥於虛無之表，其辭跌宕俊邁而不可以方物。蓋論其本，則循戒律之說，詞愈簡而道愈進；論其末，則抗吾氣以與古人之氣相翕。有欲求太簡而不得者，兼營乎本末，斟酌乎繁簡。此自昔志士之所為畢生矻矻，而吾輩所當勉焉者也。國藩粗識途徑，所求絕少，在軍日久，舊業益荒，忽忽衰老，百無一成，既承切問，略舉所見，以資參證。 別示種煙之弊，及李編修書，膏腴地畝，舍五稼而種罌粟，不惟民病艱自食，亦人心風俗之憂。直隸土壤磽薄，聞種此者尚少。若果漸染此習，自應通飭嚴禁。但非年豐民樂，生聚教訓，亦未易以文告爭耳。 復許仙屏書 來示詢及古文之法，仆本無所解，近更荒淺，不復厝意。古文者，韓退之氏厭棄魏晉六朝駢儷之文，而反之於六經、兩漢，從而名焉者也。名號雖殊，而其積字而為句，積句而為段，積段而為篇，則天下之凡名為文者一也。國藩以為欲著字之古，宜研究《爾雅》、《說文》、小學、訓詁之書，故嘗好觀近人王氏、段氏之說；欲造句之古，宜仿效《漢書》、《文選》，而後可砭俗而裁偽；欲分段之古，宜熟讀班、馬、韓、歐之作，審其行氣之短長，自然之節奏；欲謀篇之古，則群經諸子以至近世名家，莫不各有匠心，以成章法。如人之有肢體，室之有結構，衣之有要領。大抵以力去陳言、戛戛獨造為始事，以聲調鏗鏘、包蘊不盡為終事。仆學無師承，冥行臆斷，所辛苦而僅得之者，如是而已。 送周荇農南歸序 天地之數以奇而生，以偶而成。一則生兩，兩則遠歸於一。一奇一偶，互為其用，是以無息焉。物無獨，必有對，太極生兩儀，倍之為四象，重之為八卦，此一生兩之說也。兩之所該，分而為三，殽而為萬，萬則幾於息矣。物不可以終息，故還歸於一。天地糹因縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生，此兩而致於一之說也。一者陽之變，兩者陰之化，故曰：一奇一偶者，天地之用也。 文字之道，何獨不然？六籍尚已。自漢以來，為文者莫善如司馬遷。遷之文，其積句也皆奇，而義必相輔，氣不孤伸，彼有偶焉者存焉。其他善者，班固則毗於用偶，韓愈則毗於用奇，蔡邕、范蔚宗以下，如潘、陸、沈、任等比者，皆師班氏者也。茅坤所稱八家，皆師韓氏者也。傳相祖述，源遠而流益分，判然若白黑之不類。於是刺議互興，尊丹者非素，而六朝、隋、唐以來駢偶之文，亦已久王而將厭。宋代諸子乃承其敝，而倡為韓氏之文。而蘇軾遂稱曰：「文起八代之衰。」非直其才之足以相勝，物窮則變，理固然也。豪傑之士所見類不甚遠。韓氏有言：「孔子必用墨子，墨子必用孔子。不相用，不足為孔、墨。」由是言之，彼其於班氏，相師而不相非明矣。耳食者不察，遂附此而抹殺一切。又其言多根《六經》，頗為知道者所取，故古文之名獨尊，而駢偶之文乃屏而不得與於其列。數百千年無敢易其說者，所從來遠矣。 國家承平奕禩，列聖修禮右文，碩學鴻儒，往往多有。康熙、雍正之間，魏禧、汪琬、姜宸英、方苞之屬，號為古文專家，而方氏最為無類。純皇帝武功文德，一邁古初。征鴻博以考藝，開四庫館以招延賢俊。天下翕然為浩博稽核之學，薄先輩之空言，為文務洪麗。胡天游、邵齊燾、孔廣森、洪亮吉之徒蔚然四起。是時，郎中姚鼐息影金陵，私淑方氏，如碩果之不食，可謂自得者也。沿及今日，方、姚之流風稍稍興起，求如天游、齊燾輩閎麗之文，然無復有存者矣。間者，吾鄉人凌君玉垣、孫君鼎臣、周君壽昌，乃頗從事於此，而周君為之尤可喜。其才雅瞻有餘地，而奇趣迭生，蓋幾於能者。夫適王都者，或道晉，或道齊，要於達而已。司馬遷，文家之王都也。如周之所道，進而不已，則且達於班氏而不為韓氏所非；又不已，則王都矣。 周君以道光乙已成進士，選翰林院庶吉士。值皇太后萬壽，天子大孝錫類，臣下得榮其親，將奉誥以歸覲，出所為文示余。余乃略述文家原委，明奇偶互用之道，假贈言之義，以為同志者勖。嗟乎！區區而以文字相討論，是則余之陋而不賢者，識小之類也。 聖哲畫像記 國藩志學不早，中歲側身朝列，竊窺陳編，稍涉先聖、著賢、魁儒、長者之緒。駑緩多病，百無一成。軍旅馳驅，益以蕪廢。喪亂未平，而吾年將五十矣。往者，吾讀班固《藝文志》及馬氏《經籍考》，見其所列書目，叢雜猥多；作者姓氏，至於不可勝數。或昭昭於日月，或湮沒而無聞。及為文淵閣直閣校理，每歲二月，侍從宣宗皇帝入閣，得睹《四庫全書》，其富過於前代所藏遠甚，而存目之書數十萬卷，尚不在此列。嗚呼！何其多也！雖有生知之資，累世不能竟其業，況其下焉者乎？故書籍之浩浩，著述者之眾若江海，然非一人之腹所能盡飲也！要在慎擇焉而已。余既自度其不逮，乃擇古今聖哲三十餘人，命兒子紀澤圖其遺像，都為一卷，藏之家塾。後嗣有志讀書取足於此，不必廣心博騖，而斯文之傳，莫大乎是矣！昔在漢世，若武梁祠、魯靈光殿，皆圖畫偉人事跡。而《列女傳》亦有畫像，感發興起，由來已舊。習其器矣，進而索其神，通其微，合其莫。心誠求之，仁遠乎哉！國藩記。 堯、舜、禹、湯，史臣記言而已。至文王拘幽，始立文字，演《周易》，周孔代興，六經炳著，師道備矣。秦漢以來，孟子蓋與莊、荀並稱。至唐，韓氏獨尊異之。而宋之賢者，以為可躋之尼山之次，崇其書以配《論語》。後之論者，莫之能易也。茲以亞於三聖人後雲。 左氏傳經，多述二周典禮，而好稱引奇誕，文辭爛然，浮於質矣。太史公稱莊子之書皆寓言。吾觀子長所為《史記》，寓言亦居十之六七。班氏閎識孤懷，不逮子長遠甚。然經世之典，六藝之旨，文字之源，幽明之情狀，粲然大備。豈與夫斗筲者爭得失於一先生之前，姝姝而自悅者能哉？ 諸葛公當擾攘之世，被服儒者，從容中道。陸敬與事多疑之主，馭難馴之將；燭之以至明，將之以至誠；譬若御駑馬，登峻坂，縱橫險阻而不失其馳，何其神也！范希文、司馬君實，遭時差隆，然堅卓誠信，各有孤詣。其以道自持，蔚成風俗，意量亦遠矣。昔劉向稱董仲舒王佐之才，伊、呂無以加，管、晏之屬，殆不能及。而劉歆以為董子師友所漸，曾不能幾乎游、夏。以予觀四賢者，雖未逮乎伊、呂，固將賢於董子。惜乎不得如劉向父子而論定耳。 自朱子表章周子、二程子、張子，以為上接孔孟之傳。後世君相師儒，篤守其說，莫之或易。乾隆中，閎儒輩起，訓詁博辨，度越昔賢，別立徽志，號曰「漢學」。擯有宋五子之術以謂不得獨尊。而篤信五子者，亦屏棄漢學，以為破碎害道，齗齗焉而未有已。吾觀五子立言，其大者多合於洙泗，何可議也？其訓釋諸經，小有不當，固當取近世經說以輔翼之，又可屏棄群言以自隘乎？斯二者，亦俱譏焉。 西漢文章，如子云、相如之雄偉，此天地遒勁之氣，得於陽與剛之美者也！此天地之義氣也。劉向、匡衡之淵懿，此天地溫厚之氣，得於陰與柔之美者也！此天地之仁氣也。東漢以還，淹雅無慚於古，而風骨少頹矣。韓、柳有作，盡取揚、馬之雄奇萬變而內之於薄物小篇之中，豈不詭哉！歐陽氏、曾氏皆法韓公，而體質於匡、劉為近。文章之變，莫可窮詰。要之，不出此二途，雖百世可知也。 余鈔古今詩，自魏晉至國朝，得十九家。蓋詩之為道廣矣！嗜好趨向，各視其性之所近。猶庶羞百味，羅列鼎俎，但取適吾口者，嚌之得飽而已。必窮盡天下之佳肴，辨嘗而後供一饌，是大惑也。必強天下之舌，盡效吾之所嗜，是大愚也！莊子有言：「大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。」余於十九家中，又篤守夫四人者焉：唐之李、杜，宋之蘇、黃，好之者十有七八，非之者亦且二三。余懼蹈莊子不解不靈之譏，則取足於是，終身焉已耳。 司馬子長，網羅舊聞，貫串三古，而八書頗病其略。班氏志較詳矣，而斷代為書，無以觀其會通。欲周覽經世之大法，必自杜氏《通典》始矣。馬端臨《通考》，杜氏伯仲之間，鄭志非其倫也。百年以來，學者講求形聲故訓，專治《說文》，多宗許、鄭，少談杜、馬，吾以許、鄭考先王製作之源，杜、馬辨後世因革之要，其於實事求是一也。 先王之道，所謂修已治人，經緯萬匯者，何歸乎？亦曰禮而已矣。秦滅書籍，漢代諸儒之所掇拾，鄭康成之所以卓絕，皆以禮也。杜君卿《通典》言禮者十居其六，其識已跨越八代矣。有宋張子、朱子之所討論，馬貴與、王伯厚之所纂輯，莫不以禮為兢兢。我朝學者以顧亭林為宗。國史《儒林傳》，袖然冠首。吾讀其書，言及禮俗教化，則毅然有「守先待後，捨我其誰」之志，何其壯也！厥後，張蒿庵作《中庸論》及江慎修、戴東原輩，尤以禮為先務。而秦尚書蕙田，遂纂《五禮通考》，舉天下古今幽明萬事而一經之以禮，可謂體大而思精矣。吾圖畫國朝先正遺像，首顧先生，次秦文恭公，亦豈無微旨哉！桐城姚鼐姬傳，高郵王念孫懷祖，其學皆不純於禮。然姚先生持論閎通，國藩之粗解文章，由姚先生啟之也。王氏父子集小學訓詁之大成，敻乎不可幾已。故以殿焉。 姚姬傳氏，言學問之途有三：曰義理，曰詞章，曰考據，戴東原氏亦以為言。如文、周、孔、孟之聖，左、莊、馬、班之才，誠不可以一方體論矣。至若葛、陸、范、馬在聖門則以德行而兼政事也；周、程、張、朱在聖門則德行之科也，皆義理也。韓、柳、歐、曾、李、杜、蘇、黃，在聖門則言語之科也，所謂詞章者也。許、鄭、杜、馬、顧、秦、姚、王，在聖門則文學之科也。顧、秦於杜、馬為近，姚、王於許、鄭為近，皆考據也。此三十二子者，師其一人，讀其一書，終身用之，有不能盡。若又有陋於此，而求益於外，譬若掘井九仞而不及泉，則以一井為隘，而必廣掘數十百井，身老力疲，而卒無見泉之一日。其庸有當乎？ 自浮屠氏言因果禍福，而為善獲報之說，深中於人心，牢固而不可破。士方其佔畢咿唔，則期報於科第祿仕。或少讀古書，窺著作之林，則責報於遐邇之譽，後世之名。纂述未及終篇，輒冀得一二有力之口，騰播人人之耳，以償吾勞也。朝耕而暮獲，一施而十報，譬若沽酒市脯暄聒以責之貸者，又取倍稱之息焉。祿利之不遂，則徼幸於沒世不可知之名。甚者，至謂孔子生不得位，歿而俎豆之報，隆於堯舜。鬱郁者以相證慰，何其陋歟！ 今夫三家之市，利析輜鐵，或百錢逋負，怨及孫子。若通闤貿易，環貨山積，動逾千金，則百錢之有無，有不暇計較者矣。商富大賈，黃金百萬，公私流衍，則數十百緡之費，有不暇計較者矣。均是人也，所操者大，猶有不暇計其小者；況天之所操尤大，而於世人毫末之善，口耳分寸之學，而一一謀所以報之，不亦勞哉！商之貨殖同、時同，而或贏或絀；射策者之所業同，而或中或罷；為學著書之深淺同，而或傳或否，或名或不名；亦皆有命焉，非可強而幾也。 古之君子，蓋無日不憂，無日不樂。道之不明，己之不免為鄉人，一息之或懈，憂也；居易以俟命，下學而上達，仰不愧而俯不怍，樂也。自文王、周、孔三聖人以下，至於王氏，莫不憂以終身，樂以終身，無所於祈，何所為報！己則自晦，何有於名！惟莊周、司馬遷、柳宗元三人者，傷悼不遇，怨悱形於簡冊，其於聖賢自得之樂，稍違異矣。然彼自惜不世之才，非夫無實而汲汲時名者比也。苟汲汲於名，則去三十二子也遠矣。將適燕晉而南其轅，其於術不益疏哉？ 文、周、孔、孟，班、馬、左、莊，葛、陸、范、馬，周、程、朱、張，韓、柳、歐、曾，李、杜、蘇、黃，許、鄭、杜、馬，顧、秦、姚、王，三十二人，俎豆馨香，臨之在上，質之在旁。 五箴 並序 少不自立，荏苒遂洎今茲。蓋古人學成之年，而吾碌碌尚如斯也，不其戚矣！繼是以往，人事日紛，德慧日損，下流之赴，抑又可知。夫疢疾所以益智，逸豫所以亡身。仆以中才而履安順，將欲刻苦而自振拔，諒哉！其難之歟！作五箴以自創雲。 立志箴 煌煌先哲，彼不猶人。藐焉小子，亦父母之身！聰明福祿，予我者厚哉！棄天而佚，是及凶災。積悔累千，其終也已！往者不可追，請從今始。荷道以躬，興之以言！一息尚存，永矢弗諼！ 居敬箴 天地定位，二五胚胎。鼎焉作配，實曰三才。儼恪齋明，以凝女命。女之不莊，伐生戕性。誰人可慢？何事可弛？弛事者無成，慢人者反爾。縱彼不反，亦長吾驕。人則下女，天罰昭昭！ 主靜箴 齊宿日觀，天雞一鳴。萬籟俱息，但聞鐘聲。後有毒蛇，前有猛虎。神定不懾，誰敢予侮？豈伊避人？日對三軍。我慮則一，彼紛不紛。馳騖半生，曾不自主。今其老矣，殆擾擾以終古。 謹言箴 巧語悅人，自擾其身。閒言送日，亦攪女神。解人不夸，夸者不解。道聽途說，智笑愚駭。駭者終明，謂女賈欺。笑者鄙女，雖矢猶疑。尤悔既叢，銘以自攻。銘而復蹈，嗟女既耄。 有恆箴 自吾識字，百歷及茲。二十有八載，則無一知。曩者所忻，閱時而鄙。故者既拋，新者旋徙。德業之不常，日為物遷。爾之再食，曾未聞或愆。黍黍之增，久乃盈斗。天君司命，敢告馬走。