國學治要 · 卷二 經傳序論

經傳序論 學者之治經，貴通大義，辨源流，知途徑。故略讀經傳之後，於先儒序論名貴之作，尤不可不悉心考覽。案梁《昭明太子文選》載卜、孔二序，為經序之最古者，世多以為依託，然其淵源甚遠，理無可廢。劉書王說，於經傳之流別，論述頗詳，六藝論雖輯自散逸，而多存古說，亦為後儒所珍視，蓋嘗論之。周孔之經傳，不幸厄於秦火。漢興，搜殘補缺，置博士講習，及至東都，鄭君網羅百家，遍注群經，微言大義，煥乎復明。魏晉之際，儒者如王肅、王弼等，皆喜出新意，與鄭君立異，然亦時有所獲。迨南北分朝，好尚不同。唐初之孔、賈等，先後奉敕，纂修七經正義義疏，折衷各家異說，垂為定製，傳至現代。凡考論經傳之古義者，莫不賴之取材。中古以還，傳注充斥，門戶各別，約而言之，宋儒注經，多發揮義理；清人一變，獨提倡訓詁。其道相反，而實相成，善夫阮伯元之序儒林傳也。謂周官師儒立教，相助為功，漢宋二家，各得其一，譬之門徑堂室，未可偏譏。焦、陳諸君之言，亦多所發明，因知辨生末學，由來無取。江、方二氏，素以博雅自矜，乃各左袒著書，內鬥不已，豈非門戶之見未融，而其說自不免蔽與。故今匯錄先儒之經傳序論，於二家之作，一律博觀約取，絕無偏阿，即其互相攻駁之言，不盡中肯，而可以考見當時學派之情實者，亦間加採錄。蓋欲學者於此，合觀互考，以祛蔽而求本。則經傳之源流既辨，途徑已知，而大義亦不難通矣。 卜商 卜商，周，衛人，字子夏，孔子弟子。與子游並列文學科。先儒謂發明章句，始於子夏。故兩漢傳經大師，多出於卜氏之徒。清四庫著錄有《易傳·詩序》，其提要則皆斷為依託。 《詩》序 《關雎》，后妃之德也，風之始也，所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉，用之邦國焉。風，風也，教也。風以動之，教以化之。 詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩。情動於中而形於言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故詠歌之，詠歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也。 情發於聲，聲成文謂之音。治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。 故詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌，上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風、變雅作矣。國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上，達於事變而懷其舊俗也。故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。是以一國之事，系一人之本，謂之風；言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。是謂四始，詩之至也。 然則《關雎》、《麟趾》之化，王者之風，故系之周公。南，言化自北而南也。《鵲巢》、《騶虞》之德，諸侯之風也，先王之所以教，故系之召公。《周南》、《召南》，正始之道，王化之基。是以《關雎》樂得淑女，以配君子，憂在進賢，不淫其色；哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。是《關雎》之義也。 孔安國 孔安國，字子國，孔子十二世孫。漢武帝時，魯恭王壞孔子舊宅，於壁中得古文《尚書》及《左傳》、《論語》、《孝經》，皆蝌蚪文。安國以今文讀之，頗有所增。承詔作書傳，又為古文《孝經》、《論語》訓釋。惟今所傳書傳及書序，近儒皆斷為依託。而謂司馬遷作《史記》，嘗問業於安國，故《史記》中尚略存古文學之梗概雲。 《尚書》序 古者伏羲氏之王天下也，始畫八卦、造書契，以代結繩之政，由是文籍生焉。伏羲、神農、黃帝之書，謂之「三墳」，言道也。少昊、顓頊、高辛、唐、虞之書，謂之「五典」，言常道也。至於夏、商、周之書，雖設教不倫，雅誥奧義，其歸一揆，是故歷代寶之 ，以為大訓。八卦之說，謂之「八索」，求其義也。九州之志，謂之「九丘」。丘，聚也，言九州所有，土地所生，風氣所宜，皆聚此書也。《春秋左氏傳》曰：「楚左史倚相，能讀三墳、五典、八索、九丘。」即謂上世帝王遺書也。 先君孔子，生於周末，睹史籍之煩文，懼覽之者不一，遂乃定禮樂、明舊章，刪《詩》為三百篇，約史記而修《春秋》，贊《易》道以黜「八索」，述職方以除「九丘」。討論墳典，斷自唐虞，以下迄於周，芟夷煩亂，剪絕浮辭，舉其宏綱，撮其機要，足以垂世立教，典謨訓誥誓命之文，凡百篇，所以恢宏至道，示人主以軌範也。帝王之制，坦然明白，可舉而行，三千之徒，並受其義。 及秦始皇滅先代典籍，焚書坑儒，天下學士，逃難解散，我先人用藏其書於屋壁。漢室龍興，開設學校，旁求儒雅，以闡大猷，濟南伏生，年過九十，失其本經，口以傳授，裁二十餘篇，以其上古之書，謂之《尚書》。百篇之義，世莫得聞。 至魯共王好治宮室，壞孔子舊宅，以廣其居，於壁中得先人所藏古文虞、夏、商、周之書及《傳》、《論語》、《孝經》，皆科斗文字。王又升孔子堂，聞金石絲竹之音，乃不壞宅，悉以書還孔氏。科斗書廢已久，時人無能知者，以所聞伏生之書考論文義，定其可知者，為隸古定，更以竹簡寫之，增多伏生二十五篇。伏生又以《舜典》合於《堯典》，《益稷》合於《皋陶謨》，《盤庚》三篇合為一，《康王之誥》合於《顧命》，復出此篇，並序，凡五十九篇，為四十六卷。其餘錯亂摩滅，不可復知，悉上送官，藏之書府，以待能者。 承詔為五十九篇作傳，於是遂研精覃思，博考經籍，採摭群言，以立訓傳，約文申義，敷暢厥旨，庶幾有補於將來。 書序，序所以為作者之意，昭然義見，宜相附近，故引之各冠其篇首，定五十八篇。既畢，會國有巫蠱事，經籍道息，用不復以聞。傳之子孫，以貽後世，若好古博雅君子，與我同志，亦所不隱也。 劉歆 劉歆，漢，楚元王五世孫，字子駿，後改名秀，字穎叔。成帝時，與父向領校秘書。遂集六藝群書種別為《七略》。班固因之，作《漢書·藝文志》，後世經籍目錄之學自此始。歆治經尊古文學。哀帝時，歆欲建立《左氏春秋》及《毛詩》、《逸禮》、古文《尚書》於學官。諸儒博士皆不肯與議，歆因移書讓之，是為後世古文學與今文學爭辨之開端。 移讓太常博士書 昔唐虞既衰，而三代迭興，聖帝明王，累起相襲，其道甚著。周室既微，而禮樂不正，道之難全也如此，是故孔子憂道之不行，歷國應聘，自衛反魯，然後樂正，雅頌乃得其所，修《易》、序《書》、製作《春秋》，以紀帝王之道。及夫子歿而微言絕，七十子終而大義乖。重遭戰國，棄籩豆之禮，理軍旅之陣，孔氏之道抑，而孫、吳之術興。陵夷至於暴秦，燔經書、殺儒士，設挾書之法，行是古之罪，道術由是遂滅。 漢興，去聖帝明王遐遠，仲尼之道又絕，法度無所因襲，時獨有一叔孫通，略定禮儀，天下惟有易卜，未有它書。至於孝惠之世，乃除挾書之律，然公卿大臣絳、灌之屬，咸介冑武夫，莫以為意。至孝文皇帝，始使掌故晁錯從伏生受《尚書》。《尚書》初出於屋壁，朽折散絕，今其書見在，時師傳讀而已。《詩》始萌芽，天下眾書，往往頗出，皆諸子傳說，猶廣立於學官，為置博士，在朝之儒，唯賈生而已。至孝武皇帝，然後鄒、魯、梁、趙頗有《詩》《禮》《春秋》，先師皆起於建元之間。當此之時，一人不能獨盡其經，或為雅，或為頌，相合而成。《泰誓》後得，博士集而贊之。故詔書曰：「禮壞樂崩，書缺簡脫，朕甚閔焉。」時漢興已七八十年，離於全經，固以遠矣。 及魯恭王壞孔子宅，欲以為宮，而得古文於壞壁之中，《逸禮》有三十九篇，《書》十六篇。天漢之後，孔安國獻之，遭巫蠱倉卒之難，未及施行。及《春秋》左氏丘明所修，皆古文舊書，多者二十餘通，藏於秘府，伏而未發。孝成皇帝愍學殘文缺，稍離其真，乃陳發秘藏，校理舊文，得此三事，以考學官所傳。《經》或脫簡，或脫編，傳問民間，則有魯國桓公、趙國貫公、膠東庸生之遺。學與此同抑而未施，此乃有識者之所惜閔，士君子之所嗟痛也。 往者綴學之士，不思廢絕之闕，苟因陋就寡，分文析字，煩言碎辭，學者罷老且不能究其一藝。信口說而背傳記，是末師而非往古。至於國家將有大事，若立辟雍、封禪、巡狩之儀，則幽冥而莫知其源，猶欲保殘守缺，挾恐見破之私意，而無從善服義之公心，或懷妒嫉，不考情實，雷同相從，隨聲是非，抑此三學，以《尚書》為備，謂左氏不傳《春秋》，豈不哀哉。 今聖上德通神明，繼統揚業，亦閔文學錯亂，學士若茲，雖昭其情，猶依違謙讓，樂與士君子同之，故下明詔，試《左氏》可立否。遣近臣奉旨銜命，將以輔弱扶微，與二三君子比意同力，冀得廢遺。今則不然，深閉固距而不肯試，猥以不誦絕之，欲以杜塞余道，絕滅微學。夫可與樂成，難與慮始，此乃眾庶之所為耳，非所望於士君子也。且此數家之事，皆先帝所親論，今上所考視，其為古文舊書，皆有徵驗，外內相應，豈苟而已哉？ 夫禮失求之於野，古文不猶愈於野乎？往者博士，《書》有歐陽，《春秋》公羊，《易》則施孟，然孝宣帝猶復廣立穀梁《春秋》、梁丘《易》、大小夏侯《尚書》，義雖相反，猶並置之也。何則？與其過而廢之，寧過而立之。《傳》曰：「文武之道，未墜於地，在人。賢者志其大者，不賢者志其小者。」今此數家之言，所以兼包小大之義，豈可偏絕哉？若必專己守殘，黨同門，妒道真，違明詔，失聖意，以陷於文吏之議，甚為二三君子不取也。 王充 王充，後漢，上虞人，字仲任。好博覽，不守章句，著有《論衡》，列於雜家。充於經學雖無專書，而生近西漢，其《論衡》中所述經學本末，多可信從，以為考證之資。 正說篇論衡 儒者說《五經》，多失其實。前儒不見本末，空生虛說。後儒信前師之言，隨舊述故，滑習辭語。苟名一師之學趨，為師教授，及時蚤仕，汲汲竟進，不暇留精用心，考實根核。故虛說傳而不絕，實事沒而不見，《五經》並失其實。《尚書》、《春秋》事較易，略正題目粗粗之說，以照篇中微妙之文。 說《尚書》者，或以為本百兩篇，後遭秦燔《詩》、《書》，遺在者二十九篇。夫言秦燔《詩》、《書》，是也；言本百兩篇者，妄也。蓋《尚書》本百篇，孔子以授也。遭秦用李斯之議，燔燒《五經》，濟南伏生抱百篇藏於山中。孝景皇帝時，始存《尚書》。伏生已出山中，景帝遣晁錯往從受《尚書》二十餘篇。伏生老死，《書》殘不竟，晁錯傳於倪寬。至孝宣皇帝之時，河內女子發老屋，得逸《易》、《禮》、《尚書》各一篇，奏之。宣帝下示博士，然後《易》、《禮》、《尚書》各益一篇，而《尚書》二十九篇始定矣。至孝景帝時，魯共王壞孔子教授堂以為殿，得百篇《尚書》於牆壁中。武帝使使者取視，莫能讀者，遂秘於中，外不得見。至孝成皇帝時，征為古文《尚書》學。東海張霸案百篇之序，空造百兩之篇，獻之成帝。帝出祕百篇以校之，皆不相應，於是下霸於吏。吏白霸罪當至死，成帝高其才而不誅，亦惜其文而不滅。故百兩之篇，傳在世間者，傳見之人則謂《尚書》本有百兩篇矣。 或言秦燔詩書者，燔《詩經》之書也，其經不燔焉。夫《詩經》獨燔其詩。書，五經之總名也。傳曰：「男子不讀經，則有博戲之心。」子路使子羔為費宰，孔子曰「賊夫人之子。」子路曰：「有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然後為學。」五經總名為書。傳者不知秦燔書所起，故不審燔書之實。秦始皇三十四年，置酒咸陽宮，博士七十人前為壽。僕射周青臣進頌秦始皇。齊人淳于越進諫，以為始皇不封子弟，卒有田常、六卿之難，無以救也，譏青臣之頌，謂之為諛。秦始皇下其議丞相府，丞相斯以為越言不可用，因此謂諸生之言惑亂黔首，乃令史官盡燒五經，有敢藏諸詩書百家語者刑，唯博士官乃得有之。五經皆燔，非獨諸詩家之書也。傳者信之，見言詩書則獨謂《詩經》之書矣。 傳者或知《尚書》為秦所燔，而謂二十九，篇其遺脫不燒者也。審若此言，《尚書》二十九篇，火之餘也。七十一篇為炭灰，二十九篇獨遺耶？夫伏生年老，晁錯從之學時，適得二十餘篇。伏生死矣，故二十九篇獨見，七十一篇遺脫。遺脫者七十一篇，反謂二十九篇遺脫矣。 或說《尚書》二十九篇者，法北斗七宿也。四七二十八篇，其一曰斗矣，故二十九。夫《尚書》滅絕於秦，其見在者二十九篇，安得法乎？宣帝之時，得佚《尚書》及《易》、《禮》各一篇，《禮》、《易》篇數亦始足，焉得有法？案百篇之序，闕遺者七十一篇，獨為二十九篇立法，如何？或說曰：「孔子更選二十九篇，二十九篇獨有法也。」蓋俗儒之說也，未必傳記之明也。二十九篇殘而不足，有傳之者，因不足之數，立取法之說，失聖人之意，違古今之實。夫經之有篇也，猶有章句也。有章句，猶有文字也。文字有意以立句，句有數以連章，章有體以成篇，篇則章句之大者也。謂篇有所法，是謂章句復有所法也。《詩經》舊時亦數千篇，孔子刪去復重，正而存三百篇，猶二十九篇也。謂二十九篇有法，是謂三百五篇復有法也。 或說《春秋》，十二月也。《春秋》十二公，猶《尚書》之百篇。百篇無所法，十二公安得法？說《春秋》者曰：「二百四十二年，人道浹，王道備。善善惡惡，撥亂世，反諸正，莫近於《春秋》。」若此者，人道、王道適具足也。三軍六師萬二千人，足以陵敵伐寇，橫行天下，令行禁止，未必有所法也。孔子作《春秋》，紀魯十二公，猶三軍之有六師也；士眾萬二千，猶年有二百四十二也。六師萬二千人，足以成軍；十二公二百四十二年，足以立義。說事者好神道恢義，不肖以遭禍。是故經傳篇數，皆有所法。考實根本，論其文義，與彼賢者作書詩，無以異也。故聖人作經，賢者作書，義窮理竟，文辭備足，則為篇矣。其立篇也，種類相從，科條相附。殊種異類，論說不同，更別為篇。意異則文殊，事改則篇更。據事意作，安得法象之義乎？ 或說《春秋》二百四十二年者，上壽九十，中壽八十，下壽七十。孔子據中壽三世而作，三八二十四，故二百四十年也。又說為赤制之中數也。又說二百四十二年，人道浹，王道備。夫據三世，則浹備之說非；言浹備之說為是，則據三世之論誤。二者相伐，而立其義，聖人之意何定哉？凡紀事言年月日者，詳悉重之也。《洪範》五紀，歲月日星，紀事之文，非法象之言也。紀十二公享國之年，凡有二百四十二，凡此以立三世之說矣。實孔子紀十二公者，以為十二公事，適足以見王義耶？據三世，三世之數，適得十二公而足也？如據十二公，則二百四十二年不為三世見也。如據三世，取三八之數，二百四十年而已，何必取二？說者又曰：「欲合隱公之元也，不取二年。隱公元年，不載於經。」夫《春秋》自據三世之數而作，何用隱公元年之事為始？須隱公元年之事為始，是竟以備足為義，據三世之說不復用矣。說隱公享國五十年，將盡紀元年以來耶？中斷以備三八之數也？如盡紀元年以來，三八之數則中斷；如中斷以備三世之數，則隱公之元不合，何如？且年與月日，小大異耳，其所紀載，同一實也。二百四十二年謂之據三世，二百四十二年中之日月必有數矣。年據三世，月日多少何據哉？夫《春秋》之有年也，猶《尚書》之有章。章以首義，年以紀事。謂《春秋》之年有據，是謂《尚書》之章亦有據也。 說《易》者皆謂伏羲作八卦，文王演為六十四。夫聖王起，河出圖，洛出書。伏羲王，《河圖》從河水中出，《易》卦是也。禹之時，得《洛書》，書從洛水中出，《洪範》九章是也。故伏羲以卦治天下，禹按《洪範》以治洪水。古者烈山氏之王得河圖，夏後因之曰《連山》；烈山氏之王得河圖，殷人因之曰《歸藏》；伏羲氏之王得《河圖》，周人曰《周易》。其經卦皆六十四，文王、周公因彖十八章究六爻。世之傳說《易》者，言伏羲作八卦，不實其本，則謂伏羲真作八卦也。伏羲得八卦，非作之；文王得成六十四，非演之也。演作之言，生於俗傳。苟信一文，使夫真是幾滅不存。既不知《易》之為河圖，又不知存於俗何家《易》也，或時《連山》、《歸藏》，或時《周易》。案禮夏、殷、周三家相損益之制，較著不同。如以周家在後，論今為《周易》，則禮亦宜為周禮。六典不與今禮相應，今禮未必為周，則亦疑今《易》未必為周也。案左丘明之《傳》，引周家以卦，與今《易》相應，殆《周易》也。 說《禮》者，皆知禮也，為禮何家禮也？孔子曰：「殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。」由此言之，夏、殷、周各自有禮。方今周禮耶？夏、殷也？謂之周禮，《周禮》六典。案今《禮經》不見六典，或時殷禮未絕，而六典之禮不傳，世因謂此為周禮也？案周官之法不與今禮相應，然則《周禮》六典是也。其不傳，猶古文《尚書》、《春秋左氏》不興矣。 說《論語》者，皆知說文解語而已，不知《論語》本幾何篇，但周以八寸為尺，不知《論語》所獨一尺之意。夫《論語》者，弟子共紀孔子之言行，敕記之時甚多，數十百篇，以八寸為尺，紀之約省，懷持之便也。以其遺非經，傳文紀識恐忘，故但以八寸尺，不二尺四寸也。漢興失亡，至武帝發取孔子壁中古文，得二十一篇，齊、魯、二河間九篇，三十篇。至昭帝女讀二十一篇。宣帝下太常博士，時尚稱書難曉，名之曰傳，後更隸寫以傳誦。初，孔子孫孔安國，以教魯人扶卿，官至荊州刺史，始曰《論語》。今時稱《論語》二十篇，又失齊、魯、河間九篇。本三十篇，分布亡失，或二十一篇。目或多或少，文贊或是或誤。說《論語》者，但知以剝解之問，以纖微之難，不知存問本根篇數章目。溫故知新，可以為師；今不知古，稱師如何？ 孟子曰：「王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作。晉之《乘》，楚之《杌》，魯之《春秋》，一也。」若孟子之言，《春秋》者，魯史記之名，《乘》、《杌》同。孔子因舊故之名，以號《春秋》之經，未必有奇說異意，深美之據也。今俗儒說之：「春者歲之始，秋者其終也。《春秋》之經，可以奉始養終，故號為《春秋》。」《春秋》之經，何以異《尚書》？《尚書》者，以為上古帝王之書，或以為上所為下所書，授事相實而為名，不依違作意以見奇。說《尚書》者得經之實，說《春秋》者失聖之意矣。《春秋左氏傳》：「桓公十有七年冬十月朔，日有食之。不書日，官失之也。」謂官失之言，蓋其實也。史官記事，若今時縣官之書矣，其年月尚大難失，日者微小易忘也。蓋紀以善惡為實，不以日月為意。若夫公羊、穀梁之傳，日月不具，輒為意使。失平常之事，有怪異之說，徑直之文，有曲折之義，非孔子之心。夫《春秋》實及言冬夏，不言者，亦與不書日月，同一實也。 唐、虞、夏、殷、周者，土地之名。堯以唐侯嗣位，舜從虞地得達，禹由夏而起，湯因殷而興，武王階周而伐，皆本所興昌之地，重本不忘始，故以為號，若人之有姓矣。說《尚書》謂之有天下之代號，唐、虞、夏、殷、周者，功德之名，盛隆之意也。故唐之為言蕩蕩也，虞者樂也，夏者大也，殷者中也，周者至也。堯則蕩蕩，民無能名；舜則天下虞樂；禹承二帝之業，使道尚蕩蕩，民無能名；殷則道得中；周武則功德無不至。其立義美也，其褒五家大矣，然而違其正實，失其初意。唐、虞、夏、殷、周，猶秦之為秦，漢之為漢。秦起於秦，漢興於漢中，故曰猶秦、漢；猶王莽從新都侯起，故曰亡新。使秦、漢在經傳之上，說者將復為秦、漢作道德之說矣。 堯老求禪，四岳舉舜。堯曰：「我其試哉！」說《尚書》曰：「試者，用也；我其用之為天子也。」文為天子也。文又曰：「女於時，觀厥刑於二女。」觀者，觀爾虞舜於天下，不謂堯自觀之也。若此者，高大堯、舜，以為聖人相見已審，不須觀試，精耀相炤，曠然相信。又曰：「四門穆穆，入於大麓，烈風雷雨不迷。」言大麓，三公之位也。居一公之位，大總錄二公之事，眾多並吉，若疾風大雨。夫聖人才高，未必相知也。聖成事，舜難知佞，使皋陶陳知人之法。佞難知，聖亦難別。堯之才，猶舜之知也。舜知佞，堯知聖。堯聞舜賢，四岳舉之，心知其奇而未必知其能，故言「我其試哉！」；試之於職，妻以二女，觀其夫婦之法，職治修而不廢，夫道正而不僻。復令人庶之野，而觀其聖，逢烈風疾雨，終不迷惑。堯乃知其聖，授以天下。夫文言「觀」「試」，觀試其才也。說家以為譬喻增飾，使事失正是，誠而不存；曲折失意，使偽說傳而不絕。造說之傳，失之久矣。後生精者，苟欲明經，不原實，而原之者亦校古隨舊，重是之文，以為說證。經之傳不可從，《五經》皆多失實之說。《尚書》、《春秋》，行事成文，較著可見，故頗獨論。 鄭玄 鄭玄，高密人，字康成，師事扶風馬融三年。既歸，客耕東萊，授徒甚眾。會黨禍作，遂杜門修業。建安中，拜大司農。尋卒，年七十四。所著書凡百餘萬言，自謂念述先聖之元意，思整百家之不齊。范曄論曰：「鄭玄囊括大典，網羅百家。刪裁繁誣，刊改漏失。自是學者略知所歸。」近代儒者，以謂漢儒之有鄭氏，猶宋儒之有朱子，俱一代不祧之大宗。今所存者，有《毛詩箋》、《周禮》、《儀禮》、《禮記》注。又有《高密遺書》十四種〔《六藝論》、《易注》、《尚書注》、《尚書大傳注》、《毛詩譜》、《箴膏肓》、《釋廢疾》、《發墨守》、《喪服變除》、《駁五經異議》、《答臨孝存周禮難》、《三禮目錄》、《魯禘祫義》、《論語注》、《鄭志》、《鄭記》〕，則皆為後人所搜輯，非其原帙矣。 《詩譜》序 詩之興也，諒不於上皇之世。大庭、軒轅，逮於高辛，其時有亡，載籍亦蔑雲焉。《虞書》曰：「詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。」然則詩之道，放於此乎？有夏承之，篇章泯棄，靡有孑遺。邇及商王，不風不雅。何者？論功頌德，所以將順其美；刺過譏失，所以匡救其惡。各於其黨，則為法者彰顯，為戒者著明。周自后稷播種百穀，黎民阻飢，茲時乃粒，自傳於此名也。陶唐之末中葉，公劉亦世修其業，以明民共財。至於太王、王季，克堪顧天。文、武之德，光熙前緒，以集大命於厥身，遂為天下父母，使民有政有居。其時《詩》，風有《周南》、《召南》，雅有《鹿鳴》、《文王》之屬。及成王，周公致大平，制禮作樂，而有頌聲興焉，盛之至也。本之由此風雅而來，故皆錄之，謂之《詩》之正經。 後王稍更陵遲，懿王始受亨齊哀公。夷身失禮之後，邶不尊賢。自是而下，厲也，幽也，政教尤衰，周室大壞，《十月之交》、《民勞》、《板》、《盪》勃爾俱作。眾國紛然，刺怨相尋。五霸之末，上無天子，下無方伯，善者誰賞？惡者誰罰？故孔子錄懿王、夷王時詩，訖於陳靈公淫亂之事，謂之變風、變雅。以為勤民恤功，昭事上帝，則受頌聲，弘福如彼；若違而弗用，則被劫殺，大禍如此。吉凶之所繇，憂娛之萌漸，昭昭在斯，足作後王之鑑，於是止矣。 夷、厲已上，歲數不明，太史《年表》，自共和始。歷宣、幽、平王，而得《春秋》次第，以立斯譜。欲知源流清濁之所處，則循其上下而省之；欲知風化芳臭氣澤之所及，則傍行而觀之。此詩之大綱也。舉一綱而萬目張，解一卷而眾篇明，於力則鮮，于思則寡。其諸君子，亦有樂於是與？ 六藝論依嚴可均全後漢文輯本 六藝者，圖所生也。〔《公羊序疏》〕 河圖洛書，皆天神言語，所以教告王者也。〔《毛詩·文王正義》，《路史·前紀》九〕 太平嘉瑞，《圖》、《書》之出，必龜龍銜負焉。黃帝、堯、舜、周公，是其正也，若禹觀河見長人，皋陶於洛見黑公，湯登堯台見黑烏，至武王渡河白魚躍，文王赤雀止於屍，秦穆公白雀集於車，是其變也。〔《毛詩·文王正義》〕 《易》者，陰陽之象，天地之所變化，政教之所自生，自生皇初起。〔《禮記·大題正義》，《路史前紀》五，《後紀》一〕 遂皇之後，歷六紀九十一代〔案：《曲禮正義》引燧人至伏羲一百八十七代〕，至伏羲始作十二言之教。〔《禮記· 大題正義》，《路史前紀》二，又五，案：《正義》引方叔機注云：「六紀者，九頭紀，五龍紀，攝提紀，合洛紀，連通紀，序命紀，凡六紀也。九十一代者，九頭一，五龍五，攝提七十二，合洛三，連通六，序命四，凡九十一代也。」又《左氏》定四年正義云：「伏羲始作十言之教，曰乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌、消、息，此二字當衍。」又《路史後紀》一引之，教下有以厚君臣之別六字。〕 太昊帝庖羲氏姓風，蛇身人首，有聖德。燧人歿，宓羲皇生，其世有五十九姓。羲皇始序製作法度，皆以木德王也。制嫁娶之禮。受龍圖，以龍紀官，故曰龍師。在位合一萬一千一十二年。〔唐釋法琳《辨正論》注一〕 宓羲氏為網罟，以畋以漁，取犧牲以充庖廚，故曰庖犧氏。〔《辨正論注》一〕 炎帝神農氏姓姜，人身牛首，有火瑞，即以火德王。有七世，合五百年也。〔《辨正論注》一〕 神農斫木為耒耜，揉木為耨，始教天下種五穀，故號為神農也。〔《辨正論注》一〕 軒皇姓公孫，二十五月而生，有珠衡日角之相，以土德王天下，建寅月為歲首。生子二十五人，有十二姓。凡十三世，合治一千七十二年。夢受帝籙，遂與天老巡河而受之，得《河圖》書。師於牧馬小童，拜廣成丈人於崆峒山。〔《辨正論注》一〕 黃帝佐官有七人，蒼頡造書字，大撓造甲子，隸首造算數，容成造曆日，岐伯造醫方，鬼諛區占候，奚仲造車，作律管，興壇禮也。〔《辨正論注》一〕 軒皇有景雲之瑞，用雲紀官。少昊帝有鳳鳥之瑞，故以鳥名官焉。〔《辨正論注》一〕 夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》。《連山》者，象山之出雲，連連不絕。《歸藏》者，萬物莫不歸藏於其中。《周易》者，言周道周普，無所不備。〔《周易正義·八論》〕 易之為名也，一言而函三義。易簡一也，變易二也，不易三也。故《繫辭》云：「乾坤，其易之蘊邪？」又云：「易之門戶邪？」又雲，夫乾確然，示人易矣。夫坤然，示人簡矣。易則易知，簡則易從，此言其易簡之法則也。又云：「其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可以為典要，唯變所適。」此則言其順時變易，出入移動者也。又云：「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。」此則言其張設布列不易者也。據茲三義之說，易之道，廣矣大矣。〔《周易正義·八論》、《世說新語·文學篇》注〕 《尚書緯》云：孔子求書，得黃帝玄孫帝魁之書，迄於秦穆公，凡三千二百四十篇，斷遠取近，定可以為世法者百二十篇。以百二篇為《尚書》，十八篇為《中侯》。〔《尚書·序正義》〕 若堯知命在舜，舜知命在禹，猶求於群臣，舉於側陋，上下交讓，務在服人。孔子曰「民可使由之，不可使知之」，此之謂也。〔《尚書·堯典正義》〕 民間得《泰誓》。〔《尚書·序正義》〕 詩者，弦歌諷諭之聲也〔案：《北堂書鈔》九十五，《御覽》六百八，俱引此句〕。自書契之興，朴略尚質，面稱不為諂，目諫不為謗，君臣之接，如朋友然，在於懇誠而已。斯道稍衰，奸偽以生，上下相犯，及其制禮，尊君卑臣，君道剛嚴，臣道柔順。於是箴諫者希，情志不通，故作詩者以誦其美而譏其過。〔《毛詩譜·序正義》〕 《春秋緯·演孔圖》云：「詩含五際六情。」〔《詩·關雎正義》〕 唐虞始造其初，至周分為六詩。〔《毛詩譜·序正義、關雎正義》〕 孔子錄周衰之歌，及眾國聖賢之遺風，自文王創基，至於魯僖，四百年間，凡取三百五篇，合為《國風》、《雅》、《頌》。〔《毛詩譜·序正義》〕 河間獻王好學，其傳士毛公善說《詩》，獻王號之曰《毛詩》。〔《毛詩·國風正義》〕 未有若今傅訓章句。〔《毛詩·關雎正義》〕 注《詩》宗毛為主，毛義若隱略，則更表明；如有不同，即下己意，使可識別也。〔《毛詩·鄭氏箋·釋文》〕 禮者，序尊卑之制，崇讓合敬也。〔《北堂書鈔》九十五，《御覽》六百八〕 禮其初起，蓋與詩同時。〔《毛詩·譜·序·鄧》正義〕 唐虞有三禮，至周分為五禮。〔《周禮·春官序官》疏〕 漢興，高堂生得《禮》十七篇，後得孔氏壁中古文《禮》凡五十六篇〔案：「《奔喪正義》作五十七篇〕，《記》百三十一篇，《周禮》六篇。其十七篇與高堂生所傳同，而字多異，其十七篇外，則逸禮是也。〔《禮記·大題正義》，《奔喪正義》，《釋文序錄》。案：《大題正義》又引云：「《周官》壁中所得六篇。」〕 案《漢書·藝文志》、《儒林傳》云：傳《禮》者十三家，唯高堂生及五傳弟子戴德、載聖名在也。〔《禮記·大題正義》〕 今《禮》行於世者，戴德、戴聖之學也。〔《禮記·大題正義》〕 戴德傳《記》八十五篇，戴聖傳《記》四十九篇。〔《禮記·大題正義》〕 《春秋》者，右史所記之制，動作之事也。右史記事，左史記言。〔《禮記·玉藻正義》，《公羊序·疏》，《御覽》六百八。案：《公羊疏》引作《春秋》者，國史所記人君動作之事。左史所記為《春秋》，右史所記為《尚書》。〕 孔子記西狩獲麟，自號素王，為後世受命之君制明王之法。〔《左傳·序正義》〕 左氏善於禮，公羊善於讖，穀梁善於經。〔《穀梁序疏》〕 治《公羊》者，胡母生、董仲舒、董仲舒弟子嬴公、嬴公弟子眭孟、眭孟弟子莊彭祖及顏安樂、安樂弟子陰豐、劉向、王彥。〔《公羊序疏》〕 玄又為之注。〔《孝經序疏》。案：此謂《春秋》。〕 孔子以六藝題目不同，指意殊別，恐道離散，後世莫知根源，故作《孝經》，以總會之。〔《孝經序疏》〕 玄又為之注。〔《孝經序疏》。案：此謂《孝經》。〕 遭黨錮之事，逃難注《禮》。黨錮事解，注古文《尚書》、《毛詩》、《論語》。為袁譚所逼，來至元城，乃注《周易》。〔自序。《孝經序並注·正義》，《唐會要》七十七，《文苑英華》七百六十六。〕 趙岐 趙岐，長陵人，字邠卿。嘗與兄襲得罪中常寺唐衡，避禍變姓名，賣餅北海市中。衡死，乃出。征拜議郎，擢太常，建安中卒 。著有《孟子章句》、《三輔決錄》。 《孟子》題辭 《孟子》題辭者，所以題號孟子之書，本末指義，文辭之表也。孟，姓也。子者，男子之通稱也。此書，孟子之所作也，故總謂之《孟子》，其篇目則各自有名。 孟子，鄒人也，名軻，字則未聞也。鄒本春秋邾子之國，至孟子時改曰鄒矣。國近魯，後為魯所並。又言邾為楚所並，非魯也。今鄒縣是也。或曰：「孟子，魯公族孟孫之後，故孟子仕於齊，喪母而歸葬於魯也。三桓子孫，既以衰微，分適他國」。 孟子生有淑質，夙喪其父，幼被慈母三遷之教。長師孔子之孫子思，治儒術之道，通《五經》，尤長於《詩》、《書》。 周衰之末，戰國縱橫，用兵爭強，以相侵奪。當世取士，務先權謀，以為上賢，先王大道，陵遲隳廢。異端並起，若楊朱、墨翟放蕩之言，以干時惑眾者，非一。孟子閔悼堯、舜、湯、文、周、孔之業將遂湮微，正塗壅底，仁義荒怠，佞偽馳騁，紅紫亂朱。於是則慕仲尼周流憂世，遂以儒道游於諸侯，思濟斯民。然由不肯枉尺直尋，時君咸謂之迂闊於事，終莫能聽納其說。孟子亦自知遭蒼姬之訖錄，值炎劉之未奮，進不得佐興唐虞雍熙之和，退不能信三代之餘風，恥沒世而無聞焉，是故垂憲言以詒後人。 仲尼有云：「我欲托之空言，不如載之行事之深切著明也。」於是退而論集，所與高第弟子公孫丑、萬章之徒難疑答問，又自撰其法度之言，著書七篇，二百六十一章，三萬四千六百八十五字。包羅天地，揆敘萬類，仁義道德，性命禍福，粲然靡所不載。帝王公侯遵之，則可以致隆平，頌清廟；卿大夫士蹈之，則可以尊君父，立忠信；守志厲操者儀之，則可以崇高節，抗浮雲。有風人之託物，二雅之正言，可謂直而不倨，曲而不屈，命世亞聖之大才者也。孔子自衛反魯，然後樂正，《雅》、《頌》各得其所，乃刪《詩》定《書》，系《周易》，作《春秋》。孟子退自齊梁，述堯舜之道而著作焉，此大賢擬聖而作者也。七十子之疇，會集夫子所言，以為《論語》。《論語》者，《五經》之釒害，《六藝》之喉衿也。孟子之書，則而象之。衛靈公問陳於孔子，孔子答以俎豆；梁惠王問利國，孟子對以仁義。宋桓魋欲害孔子，孔子稱「天生德於予」；魯臧倉毀鬲孟子，孟子曰「臧氏之子，焉能使予不遇哉！」旨意合同，若此者眾。又有《外書》四篇：《性善辯》、《文說》、《孝經》、《為政》。其文不能弘深，不與內篇相似，似非孟子本真，後世依放而托之者也。 孟子既沒之後，大道遂絀，逮至亡秦，焚滅經術，坑戮儒生，孟子徒黨盡矣。其書號為諸子，故篇籍得不泯絕。漢興，除秦虐禁，開延道德，孝文皇帝欲廣遊學之路，《論語》、《孝經》、《孟子》、《爾雅》皆置博士。後罷傳記博士，獨立五經而已。訖今諸經通義，得引《孟子》以明事，謂之博文。孟子長於譬喻，辭不迫切，而意已獨至。其言曰：「說《詩》者不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，為得之矣。」斯言殆欲使後人深求其意，以解其文，不但施於說《詩》也。今諸解者往往摭取而說之，其說文多乖異不同。孟子以來五百餘載，傳之者亦已眾多。餘生西京，世尋丕祚，有自來矣，少蒙義方，訓涉典文，知命之際，嬰戚於天。遘屯離蹇，詭姓遁身，經營八紘之內，十有餘年。心剿形瘵，何勤如焉！嘗息肩弛擔於濟岱之間，或有溫故知新，雅德君子，矜我劬瘁，睠我皓首，訪論稽古，慰以大道。余困吝之中，精神遐漂，靡所濟集，聊欲系志於翰墨，得以亂思遺老也。惟六籍之學，先覺之士，釋而辯之者既已詳矣。儒家惟有《孟子》，閎遠微妙，縕奧難見，宜在條理之科。於是乃述已所聞，證以經傳，為之章句，具載本文，章別其指，分為上下，凡十四卷。究而言之，不敢以當達者；施於新學，可以寤疑辯惑。愚亦未能審於是非，後之明者，見其違闕，儻改而正諸，不亦宜乎！ 杜預 杜預，晉杜陵人，字元凱，博學多通。武帝時，拜鎮南大將軍，都督荊州諸軍事。平吳功成後，潛心經籍，著《春秋左氏經傳集解》。又作《釋例》、《盟會圖》、《春秋長曆》。嘗對武帝言曰：「臣有《左傳》癖。」卒年六十二，諡成。 《春秋左氏傳》序 《春秋》者，魯史記之名也。記事者，以事系日，以日系月，以月系時，以時系年，所以記遠近、別同異也。故史之所記，必表年以首事。年有四時，故錯舉以為所記之名也。 《周禮》有史官，掌邦國四方之事，達四方之志。諸侯亦各有國史。大事書之於策，小事簡牘而已。《孟子》曰：「楚謂之《杌》，晉謂之《乘》，而魯謂之《春秋》，其實一也。」 韓宣子適魯，見《易》、《象》與魯《春秋》，曰：「周禮盡在魯矣。吾乃今知周公之德，與周之所以王。」韓子所見，蓋周之舊典《禮經》也。 周德既衰，官失其守。上之人不能使春秋昭明，赴告策書，諸所記注，多違舊章。仲尼因魯史策書成文，考其真偽，而志其典禮。上以遵周公之遺制，下以明將來之法。其教之所存，文之所害，則刊而正之，以示勸戒，其餘則皆即用舊史。史有文質，辭有詳略，不必改也。故傳曰：「其善志。」又曰：「非聖人，孰能修之。」蓋周公之志，仲尼從而明之。 左丘明受經於仲尼，以為經者不刊之書也。故傳或先經以始事，或後經以終義，或依經以辯理，或錯經以合異，隨義而發。其例之所重，舊史遺文，略不盡舉，非聖人所修之要故也。身為國史，躬覽載籍，必廣記而備言之。其文緩，其旨遠，將令學者原始要終，尋其枝葉，究其所窮。優而柔之，使自求之，饜而飫之，使自趨之。若江海之浸，膏澤之潤，渙然冰釋，怡然理順，然後為得也。 其發凡以言例，皆經國之常制，周公之垂法，史書之舊章。仲尼從而修之，以成一經之通體。其微顯闡幽，裁成義類者，皆據舊例而發義，指行事以正褒貶。諸稱「書」、「不書」、「先書」、「故書」、「不言」、「不稱」、「書曰」之類，皆所以起新舊，發大義，謂之變例。 然亦有史所不書，即以為義者。此蓋《春秋》新意，故傳不言凡，曲而暢之也。其經無義例，因行事而言，則傳直言其歸趣而已，非例也。 故發傳之體有三，而為例之情有五。一曰微而顯。文見於此，而起義在彼。稱族，尊君命；舍族，尊夫人。梁亡、城緣陵之類是也。二曰志而晦。約言示制，推以知例，參會不地，與謀曰及之類是也。三曰婉而成章。曲從義訓，以示大順，諸所諱避，璧假許田之類是也。四曰盡而不污。直書其事，具文見意，丹楹刻桷，天王求車，齊侯獻捷之類是也。五曰懲惡而勸善。求名而亡，欲蓋而章，書齊豹盜，三叛人名之類是也。 推此五體，以尋經傳。觸類而長之，附於二百四十二年行事，王道之正，人倫之紀備矣。 或曰：《春秋》以錯文見義。若如所論，則經當有事同文異而無其義也。先儒所傳，皆不其然。答曰：《春秋》雖以一字為褒貶，然皆須數句以成言，非如八卦之爻，可錯綜為六十四也，故當依傳以為斷。 古今言《左氏春秋》者多矣。今其遺文可見者十數家，大體轉相祖述，進不得為錯綜經文以盡其變，退不守丘明之傳。於丘明之傳有所不通，皆沒而不說，而更膚引《公羊》、《穀梁》，適足自亂。 預今所以為異，專修丘明之傳以釋經。經之條貫，必出於傳；傳之義例，總歸諸凡。推變例以正褒貶，簡二傳而去異端，蓋丘明之志也。其有疑錯，則備論而闕之，以俟後賢。然劉子駿創通大義，賈景伯父子、許惠卿，皆先儒之美者也。末有潁子嚴者，雖淺近，亦復名家。故特舉劉、賈、許、潁之違，以見同異。分經之年與傳之年相附，比其義類，各隨而解之，名曰《經傳集解》。 又別集諸例，及地名、譜第、歷數，相與為部，凡四十部，十五卷。皆顯其異同，從而釋之，名曰釋例。將令學者觀其所聚，異同之說，釋例詳之也。 或曰：《春秋》之作，《左氏》及《穀梁》無明文。說者以仲尼自衛反魯，修《春秋》，立素王，丘明為素臣。言《公羊》者，亦云黜周而王魯，危行言孫，以避當時之害，故微其文，隱其義。《公羊》經止獲麟，而《左氏》經終孔丘卒。敢問所安？答曰：異乎余所聞。仲尼曰：「文王既沒，文不在茲乎！」此製作之本意也。嘆曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」蓋傷時王之政也。麟鳳五靈，王者之嘉瑞也。今麟出非其時，虛其應而失其歸，此聖人所以為感也。絕筆於獲麟之一句者，所感而起，固所以為終也。 曰：然則《春秋》何始於魯隱公？答曰：周平王，東周之始王也；隱公，讓國之賢君也。考乎其時則相接，言乎其位則列國，本乎其始則周公之祚胤也。若平王能祈天永命，紹開中興，隱公能宏宣祖業，光啟王室，則西周之美可尋，文武之跡不隧。是故因其歷數，附其行事，采周之舊，以會成王義，垂法將來。所書之王，即平王也；所用之歷，即周正也；所稱之公，即魯隱也。安在其黜周而王魯乎？子曰：「如有用我者，吾其為東周乎？」此其義也。 若夫製作之文，所以彰往考來，情見乎辭，言高則旨遠，辭約則義微，此理之常，非隱之也。聖人包周身之防，既作之後，方復隱諱以避患，非所聞也。子路欲使門人為臣，孔子以為欺天。而雲仲尼素王，丘明素臣，又非通論也。 先儒以為製作三年，文成致麟。既已妖妄，又引經以至仲尼卒，亦又近誣。據《公羊》經止獲麟，而《左氏》小邾射不在三叛之數，故余以為感麟而作，作起獲麟，則文止於所起，為得其實。至於反袂拭面，稱吾道窮，亦無取焉。 郭璞 郭璞，字景純，聞喜人，博學工辭賦。元帝時，官至尚書郎。注《爾雅》、《山海經》、《三蒼》、《方言》、《穆天子傳》、《楚詞》等數十萬言。 《爾雅注》序 夫《爾雅》者，所以通詁訓之指歸，敘詩人之興詠，總絕代之離詞，辯同實而殊號者也。誠九流之津涉，六藝之鈐鍵，學覽者之潭奧，摛翰者之華苑也。若乃可以博物不惑，多識於鳥獸草木之名者，莫近於《爾雅》。《爾雅》者，蓋興於中古，隆於漢氏，豹鼠既辯，其業亦顯。英儒贍聞之士，洪筆麗藻之客，靡不欽玩耽味，為之義訓。璞不揆檮昧，少而習焉，沈研鑽極，二九載矣。雖注者十餘，然猶未詳備，多紛謬，有所漏略。是以復綴集異聞，會粹舊說，考方國之語，采謠俗之志，錯綜樊孫，博關群言，剟其瑕礫，搴其蕭稂。事有隱滯，援據征之；其所易了，闕而不論。別為音圖，用袪未寤。輒復擁篲清道，企望塵躅者，以將來君子為亦有涉乎此也。 孔穎達 孔穎達，唐衡水人，字仲達，官至國子祭酒。嘗受太宗命，撰《五經正義》，考前儒之異說，而求其一是。遂頒示學官，著為功令。後儒者皆推稱之，即今註疏本之五經疏也。 《詩正義》序 夫詩者，論功頌德之歌，止僻防邪之訓。雖無為而自發，乃有益於生靈。六情靜於中，百物盪於外。情緣物動，物感情遷。若政遇醇和，則歡娛被於朝野；時當墋黷，亦怨刺形於詠歌。作之者所以暢懷舒憤，聞之者足以塞違從正。發諸情性，諧於律呂。故曰感天地，動鬼神，莫近於詩。此乃詩之為用，其利大矣。 若夫哀樂之起，冥於自然；喜怒之端，非由人事。故燕雀表啁噍之感，鸞鳳有歌舞之容。然則詩理之先，同夫開闢，詩跡所用，隨運而移。上皇道質，故諷諭之情寡；中古政繁，亦謳歌之理切。唐、虞乃見其初，犧、軒莫測其始。於後時經五代，篇有三千，成康沒而頌聲寢，陳靈興而變風息。先君宣父，釐正遺文，緝其精華，褫其煩重，上從周始，下暨魯僖，四百年間，六詩備矣。卜商闡其業，雅頌與金石同和；秦正燎其書，簡牘與煙塵共盡。漢氏之初，詩分為四。申公騰芳於鄢郢，毛氏光價於河間，貫長卿傳之於前，鄭康成箋之於後。晉宋二蕭之世，其道大行；齊魏兩河之間，茲風不墜。其近代為義疏者，有全緩、何允、舒瑗、劉軌思、劉醜、劉焯、劉炫等，然焯、炫並聰穎特達，文而又儒，擢秀干於一時，騁絕轡於千里，固諸儒之所揖讓，日下之無雙，於其所作疏內，特為殊絕。今奉敕刪定，故據以為本。然焯、炫等負恃才氣，輕鄙先達，同其所異，異其所同，或應略而反詳，或宜詳而更略。准其繩墨，差忒未免，勘其會同，時有顛躓。今則削其所煩，增其所簡，唯意存於曲直，非有心於愛憎，謹與朝散大夫行太學博士臣王德韶、徵仕郎守四門博士臣齊威等對其討論，辨詳得失。至十六年，又奉敕，與前修疏人及給事郎守太學助教、雲騎尉臣趙乾葉，登仕郎守四門助教、雲騎尉臣賈普曜等對敕。使趙宏智覆更詳正，凡為四十卷。庶以對揚聖范，垂訓幼蒙。故序其所見，載之於卷首云爾。 《禮記正義》序 夫禮者，經天地，理人倫，本其所起，在天地未分之前。故《禮運》云：「夫禮，必本於大一。」是天地未分之前，已有禮也。禮者，理也。其用以治，則與天地俱興，故昭二十六年《左傳》稱晏子云：「禮之可以為國也久矣，與天地並。」 但於時質略，物生則自然而有尊卑，若羊羔跪乳，鴻雁飛有行列，豈由教之者哉！是三才既判，尊卑自然而有。但天地初分之後，即應有君臣治國。但年代綿遠，無文以言。案《易緯·通卦驗》云：「天皇之先，與乾曜合元。君有五期，輔有三名。」注云：「君之用事五行，王亦有五期。輔有三名，公、卿、大夫也。」又雲「遂皇始出握機矩」，注云：「遂皇謂遂人，在伏犧前，始王天下也。矩，法也，言遂皇持斗機運轉之法，指天以施政教。」既雲「始王天下」，是尊卑之禮起於遂皇也。持斗星以施政教者，即《禮緯·斗威儀》雲「宮主君，商主臣，角主父，徵主子，羽主夫，少宮主婦，少商主政」，是法北斗而為七政。七政之立，是禮跡所興也。 鄭康成《六藝論》云：「《易》者，陰陽之象，天地之所變化，政教之所生，自人皇初起。」人皇即遂皇也。既政教所生初起於遂皇，則七政是也。《六藝論》又云：「遂皇之後，歷六紀九十一代，至伏犧始作十二言之教。」然則伏犧之時，《易》道既彰，則禮事彌著。案譙周《古史考》云：「有聖人以火德王，造作鑽燧出火，教民熟食，人民大悅，號曰遂人。次有三姓，乃至伏犧，制嫁娶，以儷皮為禮，作琴瑟以為樂。」又《帝王世紀》云：「燧人氏沒，包犧氏代之。」以此言之，則嫁娶嘉禮始於伏犧也。但《古史考》遂皇至於伏犧，唯經三姓；《六藝論》雲「歷六記九十一代」，其又不同，未知孰是。或於三姓而為九十一代也。案《廣雅》云：「一紀二十七萬六千年。」方叔機注《六藝論》云：「六紀者，九頭紀、五龍紀、攝提紀、合洛紀、連通紀、序命紀，凡六紀也。九十一代者，九頭一，五龍五，攝提七十二，合洛三，連通六，序命四，凡九十一代也。」但伏犧之前及伏犧之後，年代參差，所說不一，緯候紛紜，各相乖背，且復煩而無用，今並略之，唯據《六藝論》之文及《帝王世紀》以為說也。案《易·繫辭》云：「包犧氏沒，神農氏作。」案《帝王世紀》雲，伏犧之後女媧氏，亦風姓也。女媧氏沒，「次有大庭氏、柏皇氏、中央氏、栗陸氏、驪連氏、赫胥氏、尊盧氏、渾伅氏、昊英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、陰康氏、無懷氏，凡十五代，皆襲伏犧之號」。然鄭玄以大庭氏是神農之別號。案《封禪書》無懷氏在伏犧之前，今在伏犧之後，則《世紀》之文未可信用。《世紀》又云：「神農始教天下種穀，故人號曰神農。」案《禮運》云：「夫禮之初，始諸飲食，燔黍捭豚，蕢桴而土鼓。」又《明堂位》云：「土鼓葦籥，伊耆氏之樂。」又《郊特牲》云：「伊耆氏始為蠟。」蠟即田祭，與種穀相協，土鼓葦籥又與蕢桴土鼓相當，故熊氏云：伊耆氏即神農也。既雲始諸飲食，致敬鬼神，則祭祀吉禮起於神農也。又《史記》雲「黃帝與蚩尤戰於涿鹿」，則有軍禮也。《易·繫辭》「黃帝九事」章雲「古者葬諸中野」，則有凶禮也。又《論語撰考》云：「軒知地利，九牧倡教。」既有九州之牧，當有朝聘，是賓禮也。若然，自伏犧以後至黃帝，吉、凶、賓、軍、嘉五禮始具。皇氏云：「禮有三起，禮理起於大一，禮事起於遂皇，禮名起於黃帝。」其「禮理起於大一」，其義通也；其「禮事起於遂皇，禮名起於黃帝」，其義乖也。且遂皇在伏犧之前，《禮運》「燔黍捭豚」在伏犧之後，何得以祭祀在遂皇之時？其唐堯，則《舜典》雲「修五禮」，鄭康成以為公、侯、伯、子、男之禮。又雲命伯夷「典朕三禮」。「五禮」其文，亦見經也。案《舜典》雲「類於上帝」，則吉禮也；「百姓如喪考妣」，則凶禮也；「群後回朝」，則賓禮也；「舜征有苗」，則軍禮也；「嬪於虞」，則嘉禮也。是舜時五禮具備。直雲「典朕三禮」者，據事天、地與人為三禮。其實事天、地唯吉禮也，其餘四禮並人事兼之也。案《論語》雲「殷因於夏禮」、「周因於殷禮」，則《禮記》總陳虞、夏、商、周。則是虞、夏、商、周各有當代之禮，則夏、商亦有五禮。鄭康成注《大宗伯》，唯雲唐、虞有三禮，至周分為五禮，不言夏、商者，但書篇散亡，夏、商之禮絕滅，無文以言，故據周禮有文者而言耳。武王沒後，成王幼弱，周公代之攝政，六年致大平，述文、武之德而制禮也。故《洛誥》云：「考朕昭子刑，乃單文祖德。」又《禮記·明堂位》雲，周公攝政六年，制禮作樂，頒度量於天下。但所制之禮，則《周官》、《儀禮》也。鄭作序云：「禮者，體也，履也。統之於心曰體，踐而行之曰履。」鄭知然者，《禮器》云：「禮者，體也。」《祭義》云：「禮者，履此者也。」《禮記》既有此釋，故鄭依而用之。禮雖合訓體、履，則《周官》為體，《儀禮》為履，故鄭序又云：「然則三百三千雖混同為禮，至於並立俱陳，則曰此經禮也，此曲禮也。或雲此經文也，此威儀也。」 是《周禮》、《儀禮》有體、履之別也。所以《周禮》為體者，《周禮》是立治之本，統之心體，以齊正於物，故為禮。賀瑒云：「其體有二，一是物體，言萬物貴賤、高下、小大、文質各有其體；二曰禮體，言聖人製法，體此萬物，使高下貴賤各得其宜也。」其《儀禮》但明體之所行踐履之事，物雖萬體，皆同一履，履無兩義也。於周之禮，其文大備，故《論語》云：「周監於二代，鬱郁乎文哉！吾從周也。」 然周既禮道大用，何以《老子》雲「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，忠信之薄，道德之華，爭愚之始」。故先師准緯候之文，以為三皇行道，五帝行德，三王行仁，五霸行義。若失義而後禮，豈周之成、康在五霸之後？所以不同者，《老子》盛言道德質素之事，無為靜默之教，故云此也。禮為浮薄而施，所以抑浮薄，故云「忠信之薄」。且聖人之王天下，道、德、仁、義及禮並蘊於心，但量時設教，道、德、仁、義及禮，須用則行，豈可三皇五帝之時全無仁、義、禮也？殷、周之時全無道、德也？《老子》意有所主，不可據之以難經也。 既《周禮》為體，其《周禮》見於經籍，其名異者，見有七處。案《孝經說》雲「禮經三百」，一也；《禮器》雲「經禮三百」，二也；《中庸》雲「禮儀三百」，三也；《春秋》說雲「禮經三百」，四也；《禮說》雲「有正經三百」，五也；《周官外題》謂「為《周禮》」，六也；《漢書·藝文志》「《周官》經六篇」，七也。七者皆雲三百，故知俱是《周官》。《周官》三百六十，舉其大數而雲三百也。 其《儀禮》之別，亦有七處，而有五名。一則《孝經說》、《春秋》及《中庸》並雲「威儀三千」，二則《禮器》雲「曲禮三千」，三則《禮說》雲「動儀三千」，四則謂「為《儀禮》」，五則《漢書·藝文志》謂《儀禮》為《古禮經》。凡此七處、五名，稱謂並承三百之下，故知即《儀禮》也。所以三千者，其履行《周官》五禮之別，其事委曲，條數繁廣，故有三千也。非謂篇有三千，但事之殊別有三千條耳。或一篇一卷，則有數條之事。今行於世者，唯十七篇而已。故《漢書·藝文志》雲「漢初，高堂生傳《禮》十七篇」是也。至武帝時，河間獻王得古《禮》五十六篇，獻王獻之。又《六藝論》云：「後得孔子壁中古文《禮》，凡五十六篇。其十七篇與高堂生所傳同而字多異，其十七篇外則逸禮是也。」 《周禮》為本，則聖人體之；《儀禮》為末，賢人履之。故鄭序雲「體之謂聖，履之為賢」是也。既《周禮》為本，則重者在前，故宗伯序五禮，以吉禮為上；《儀禮》為末，故輕者在前，故《儀禮》先冠、昏，後喪、祭。故鄭序云：「二者或施而上，或循而下。」其《周禮》，《六藝論》云：「《周官》壁中所得六篇。」《漢書》說河間獻王開獻書之路，得《周官》有五篇，失其《冬官》一篇，乃購千金不得，取《考工記》以補其闕。《漢書》雲得五篇，《六藝論》雲得其六篇，其文不同，未知孰是。 其《禮記》之作，出自孔氏。但正《禮》殘缺，無復能明，故范武子不識殽烝，趙鞅及魯君謂《儀》為《禮》。至孔子沒後，七十二之徒共撰所聞，以為此《記》。或錄舊禮之義，或錄變禮所由，或兼記體履，或雜序得失，故編而錄之，以為《記》也。《中庸》是子思伋所作，《緇衣》公孫尼子所撰。鄭康成云：《月令》，呂不韋所修。盧植云：《王制》，謂漢文時博士所錄。其餘眾篇，皆如此例，但未能盡知所記之人也。 其《周禮》、《儀禮》、《禮記》之書，自漢以後各有傳授。鄭君《六藝論》云：「案《漢書·藝文志》、《儒林傳》雲，傳《禮》者十三家，唯高堂生及五傳弟子戴德、戴聖名在也。」又案《儒林傳》云：「漢興，高堂生傳《禮》十七篇，而魯徐生善為容。孝文時，徐生以容為禮官大夫。瑕丘蕭奮以禮至淮陽太守。孟卿，東海人，事蕭奮，以授戴德、戴聖。」《六藝論》雲「五傳弟子」者，熊氏云：「則高堂生、蕭奮、孟卿、後倉及戴德、戴聖為五也。」此所傳皆《儀禮》也。《六藝論》云：「今禮行於世者，戴德、戴聖之學也。」又雲「戴德傳《記》八十五篇」，則《大戴禮》是也；「戴聖傳《禮》四十九篇」，則此《禮記》是也。《儒林傳》云：「大戴授琅琊徐氏，小戴授梁人橋仁字季卿、楊榮字子孫。仁為大鴻臚，家世傳業。」 其《周官》者，始皇深惡之。至孝武帝時，始開獻書之路，既出於山岩屋壁，復入秘府。五家之儒，莫得見焉。至孝成時，通人劉歆校理秘書，始得列序，著於錄略。為眾儒排棄，歆獨識之，知是周公致太平之道。河南緱氏杜子春，永平時初能通其讀，鄭眾、賈逵往授業焉。其後馬融、鄭玄之等，各有傳授，不復繁言也。 賈公彥 賈公彥，永年人，永徽中為太子博士。著《周禮》、《儀禮》義疏。發揮鄭學，稱為博洽。與孔穎達之《五經正義》，並列學官。 《周禮》廢興序 周公制禮之日，禮教興行。後至幽王，禮儀紛亂，故孔子云諸侯專行征伐，「十世希不失」。鄭注云：「亦謂幽王之後也。」故晉侯趙簡子見儀，皆謂之「禮」，孟僖子又不識其儀也。至於孔子更修而定之時，已不具，故《儀禮》注云：「後世衰微，幽厲尤甚，禮樂之書，稍稍廢棄。」 孔子曰：「吾自衛反於魯，然後樂正，雅、頌各得其所。」謂當時在者而復重雜亂者也，惡能存其亡者乎？至孔子卒後，復更散亂。故《藝文志》云：「昔仲尼沒，微言絕，七十二弟子喪而大義乖。諸子之書，紛然散亂，至秦患之，乃燔滅文章，以愚黔首。」又云：「禮經三百，威儀三千。及周之衰，諸侯將逾法度，惡其害己，滅去其藉，自孔子時而不具，至秦大壞。漢興，至高堂生博士傳十七篇。孝宣世，後倉最明禮，戴德、戴聖、慶普皆其弟子，三家立於學官。」案《儒林傳》：「漢興，高堂生傳《禮》十七篇，而魯徐生善為容。孝文時，徐生以容為禮官大夫，而瑕丘蕭奮以禮至淮陽太守。孟卿，東海人也，事蕭奮，以授後倉。後倉說禮數萬言，號曰《後氏曲台記》，授戴德、戴聖。」鄭雲「五傳弟子」，則高堂生、蕭奮、孟卿、後倉、戴德、戴聖，是為五也。此所傳者，謂十七篇，即《儀禮》也。《周官》，孝武之時始出，秘而不傳。 《周禮》後出者，以其始皇特惡之故也。是以《馬融傳》云：「秦自孝公已下，用商君之法，其政酷烈，與《周官》相反。故始皇禁挾書，特疾惡，欲絕滅之，搜求焚燒之獨悉，是以隱藏百年。孝武帝始除挾書之律，開獻書之路，既出於山岩屋壁，復入於秘府，五家之儒莫得見焉。至孝成皇帝，達才通人劉向、子歆，校理秘書，始得列序，著於錄略。然亡其《冬官》一篇，以《考工記》足之。時眾儒並出共排，以為非是。唯歆獨識，其年尚幼，務在廣覽博觀，又多銳精於《春秋》。末年，乃知其周公致太平之跡，跡具在斯。奈遭天下倉卒，兵革並起，疾疫喪荒，弟子死喪。徒有里人河南緱氏杜子春尚在，永平之初，年且九十，家於南山，能通其讀，頗識其說，鄭眾、賈逵往受業焉。眾、逵洪雅博聞，又以經書記轉相證明為《解》，逵《解》行於世，眾《解》不行。兼攬二家，為備多所遺闕。然眾時所解說，近得其實，獨以《書序》言『成王既黜殷，命還歸在豐，作《周官》』，則此《周官》也，失之矣。逵以為六鄉大夫，則冢宰以下及六遂，為十五萬家，千里之地，甚謬焉。此比多多，吾甚閔之久矣。」六鄉之人，實居四同地，故云千里之地者，誤矣。又六鄉大夫，冢宰以下，所非者不著。又雲「多多」者，如此解不著者多。又云：「至六十，為武都守。郡小少事，乃述平生之志，著《易》、《尚書》、《詩》、《禮》傳，皆訖。惟念前業未畢者唯《周官》，年六十有六，目瞑意倦，自力補之，謂之《周官傳》也。」案《藝文志》云：「成帝時，以書頗散亡，使謁者陳農求遺書於天下，詔光祿大夫劉向校書經傳諸子詩賦。向輒條其篇目，撮其指意，錄而奏之。會向卒，哀帝復使向子歆卒父業。歆於是總群書，奏其《七略》，故有《六藝》、《七略》之屬。」歆之錄，在於哀帝之時，不審馬融何雲「至孝成皇帝，命劉向、子歆考理秘書，始得列序，著於錄略」者。成帝之時，蓋劉向父子並被帝命，至向卒，哀帝命歆卒父所修者，故今文乖，理則是也。故鄭玄序云：「世祖以來，通人達士大中大夫鄭少贛，名興，及子大司農仲師，名眾，故議郎衛次仲、侍中賈君景伯、南郡太守馬季長，皆作《周禮解詁》。」又云：「玄竊觀二三君子之文章，顧省竹帛之浮辭，其所變易，灼然如晦之見明，其所彌縫，奄然如合符復析，斯可謂雅達廣攬者也。然猶有參錯，同事相違，則就其原文字之聲類，考訓詁，捃秘逸。謂二鄭者，同宗之大儒，明理於典籍，識皇祖大經《周官》之義，存古字，發疑正讀，亦信多善，徒寡且約，用不顯傳於世。今贊而辨之，庶成此家世所訓也。其名《周禮》為《尚書》『周官』者，周天子之官也。《書序》曰：『成王既黜殷命，滅淮夷，還歸在豐，作《周官》。』是言蓋失之矣。案：《尚書》《盤庚》、《康誥》、《說命》、《秦誓》之屬，三篇《序》皆雲『某作若干篇」，今多者不過三千言。又《書》之所作，據時事為辭，君臣相誥命之語。作《周官》之時，周公又作《立政》，上下之別，正有一篇。《周禮》乃六篇，文異數萬，終始辭句，非書之類，難以屬之。時有若茲，焉得從諸？」又云：「斯道也，文武所以綱紀周國，君臨天下，周公定之，致隆平龍鳳之瑞。」然則《周禮》起於成帝劉歆，而成於鄭玄，附離之者大半。故林孝存以為武帝知《周官》末世瀆亂不驗之書，故作《十論》、《七難》以排棄之。何休亦以為六國陰謀之書。唯有鄭玄遍覽群經，知《周禮》者乃周公致大平之跡，故能答林碩之論難，使《周禮》義得條通。故鄭氏傳曰，玄以為「括囊大典，網羅眾家」，是以《周禮》大行，後王之法。《易》曰「神而化之，存乎其人」，此之謂也。 程頤 程頤，宋洛陽人，字正叔，世稱「伊川先生」，為理學大儒，著《易傳》。清《四庫提要》謂程子不信邵子之數。故邵子以數言《易》，而程子則言理。一闡天道，一切人事。又著《春秋傳》，未成而卒。有《經說》、《文集》、《語錄》。 《易傳》序 易，變易也，隨時變易以從道也。其為書也，廣大悉備，將以順性命之理，通幽明之故，盡事物之情，而示開物成務之道也。聖人之憂患後世，可謂至矣。去古雖遠，遺經尚存。然而前儒失意以傳言，後學誦言而忘味。自秦而下，蓋無傳矣。予生千載之後，悼斯文之湮晦，將俾後人沿流而求源，此傳所以作也。 《易》有聖人之道四焉：「以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」吉凶消長之理，進退存亡之道，備於辭。推辭考卦，可以知變，象與占在其中矣。君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。得於辭，不達其意者有矣；未有不得於辭而能通其意者也。至微者理也，至著者象也。體用一源，顯微無間。觀會通以行其典禮，則辭無所不備。故善學者，求言必自近。易於近者，非知言者也。予所傳者，辭也。由辭以得其意，則在乎人焉。 《春秋傳》序 天之生民，必有出類之才起而君長之，治之而爭奪息，導之而生養遂，教之而倫理明，然後人道立，天道成，地道平。二帝而上，聖賢世出，隨時有作，順乎風氣之宜，不先天以開人，各因時而立政。暨乎三王迭興，三重既備，子、丑、寅之建正，忠、質、文之更尚，人道備矣，天運周矣。聖王既不復作，有天下者雖欲仿古之跡，亦私意妄為而已。事之繆，秦至以建亥為正；道之悖，漢專以智力持世，豈復知先王之道也。 夫子當周之末，以聖人不復作也，順天應時之治不復有也，於是作《春秋》，為百王不易之大法。所謂「考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，持諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑」者也。先儒之傳，游、夏不能贊一辭，辭不待贊者也，言不能與於斯爾。斯道也，唯顏子嘗聞之矣。「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶舞》」，此其準的也。後世以史視《春秋》，謂褒善貶惡而已，至於經世之大法，則不知也。 《春秋》大義數十，其義雖大，炳如日星，乃易見也。惟其微辭隱義、時措從宜者，為難知也。或抑或縱，或予或奪，或進或退，或微或顯，而得乎義理之安，文質之中，寬猛之宜，是非之公，乃制事之權衡，揆道之模範也。夫觀百物然後識化工之神，聚眾材然後知作室之用，於一事一義而欲窺聖人之用心，非上智不能也。故學《春秋》者，必優遊涵泳，默識心通，然後能造其微也。後王知《春秋》之義，則雖德非禹、湯，尚可以法三代之治。 自秦而下，其學不傳，予悼夫聖人之志不明於後世也，故作《傳》以明之，俾後之人通其文而求其義，得其意而法其用，則三代可復也。是《傳》也。雖未能極聖人之蘊奧，庶幾學者得其門而入矣。 朱熹 朱熹，婺源人，字元晦。其學以主敬窮理為要，集性理儒學之大成。著述繁富，其《易本義》、《啟蒙》、《詩集傳》、《四書章句集注》，元明以來學者，皆篤守其學說。而《四書章句集注》一種，尤為世所誦習，而視為學問之準繩者。洵近古有數之巨儒也。 《大學章句》序 《大學》之書，古之大學，所以教人之法也。蓋自天降生民，則既莫不與之以仁義禮智之性矣。然其氣質之稟，或不能齊，是以不能皆有以知其性之所有而全之也。一有聰明睿智能盡其性者出於其間，則天必命之以為億兆之君師，使之治而教之，以復其性。此伏羲、神農、黃帝、堯、舜所以繼天立極，而司徒之職、典樂之官所由設也。 三代之隆，其法寖備，然後王宮、國都以及閭巷，莫不有學。人生八歲，則自王公以下，至於庶人之子弟，皆入小學，而教之以灑掃、應對、進退之節，禮樂、射御、書數之文；及其十有五年，則自天子之元子、眾子，以至公、卿、大夫、元士之適子，與凡民之俊秀，皆入大學，而教之以窮理、正心、修己、治人之道。此又學校之教、大小之節所以分也。 夫以學校之設，其廣如此，教之之術，其次第節目之詳又如此，而其所以為教，則又皆本之人君躬行心得之餘，不待求之民生日用彝倫之外，是以當世之人無不學。其學焉者，無不有以知其性分之所固有，職分之所當為，而各俛焉以盡其力。此古昔盛時所以治隆於上，俗美於下，而非後世之所能及也！ 及周之衰，賢聖之君不作，學校之政不修，教化陵夷，風俗頹敗，時則有若孔子之聖，而不得君師之位以行其政教，於是獨取先王之法，誦而傳之以詔後世。若《曲禮》、《少儀》、《內則》、《弟子職》諸篇，固小學之支流余裔，而此篇者，則因小學之成功，以著大學之明法，外有以極其規模之大，而內有以盡其節目之詳者也。三千之徒，蓋莫不聞其說，而曾氏之傳獨得其宗，於是作為傳義，以發其意。及孟子沒而其傳泯焉，則其書雖存，而知者鮮矣！ 俗儒記誦詞章之習，其功倍於小學而無用；異端虛無寂滅之教，其高過於大學而無實。其他權謀術數，一切以就功名之說，與夫百家眾技之流，所以惑世誣民、充塞仁義者，又紛然雜出乎其間，使其君子不幸而不得聞大道之要，其小人不幸而不得蒙至治之澤，晦盲否塞，反覆沉痼，以及五季之衰，而壞亂極矣！ 天運循環，無往不復。宋德隆盛，治教休明。於是河南程氏兩夫子出，而有以接乎孟氏之傳。實始尊信此篇而表章之，既又為之次其簡編，發其歸趣，然後古者大學教人之法、聖經賢傳之指，粲然復明於世。雖以熹之不敏，亦幸私淑而與有聞焉。顧其為書猶頗放失，是以忘其固陋，采而輯之，閒亦竊附己意，補其闕略，以俟後之君子。極知僭逾，無所逃罪，然於國家化民成俗之意、學者修己治人之方，則未必無小補雲。 淳熙己酉二月甲子，新安朱熹序。 《中庸章句》序 《中庸》何為而作也？子思子憂道學之失其傳而作也。蓋自上古聖神繼天立極，而道統之傳有自來矣。其見於經，則「允執厥中」者，堯之所以授舜也；「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」者，舜之所以授禹也。堯之一言，至矣，盡矣！而舜復益之以三言者，則所以明夫堯之一言，必如是而後可庶幾也。 蓋嘗論之：心之虛靈知覺，一而已矣，而以為有人心、道心之異者，則以其或生於形氣之私，或原於性命之正，而所以為知覺者不同，是以或危殆而不安，或微妙而難見耳。然人莫不有是形，故雖上智不能無人心；亦莫不有是性，故雖下愚不能無道心。二者雜於方寸之間，而不知所以治之，則危者愈危，微者愈微，而天理之公卒無以勝夫人慾之私矣。精則察夫二者之間而不雜也，一則守其本心之正而不離也。從事於斯，無少閒斷，必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉，則危者安、微者著，而動靜云為自無過不及之差矣。 夫堯、舜、禹，天下之大聖也。以天下相傳，天下之大事也。以天下之大聖，行天下之大事，而其授受之際，丁寧告戒，不過如此。則天下之理，豈有以加於此哉？自是以來，聖聖相承：若成湯、文、武之為君，皋陶、伊、傅、周、召之為臣，既皆以此而接夫道統之傳，若吾夫子，則雖不得其位，而所以繼往聖、開來學，其功反有賢於堯舜者。然當是時，見而知之者，惟顏氏、曾氏之傳得其宗。及曾氏之再傳，而復得夫子之孫子思，則去聖遠而異端起矣。子思懼夫愈久而愈失其真也，於是推本堯、舜以來相傳之意，質以平日所聞父師之言，更互演繹，作為此書，以詔後之學者。蓋其憂之也深，故其言之也切；其慮之也遠，故其說之也詳。其曰「天命率性」，則道心之謂也；其曰「擇善固執」，則精一之謂也；其曰「君子時中」，則執中之謂也。世之相後，千有餘年，而其言之不異，如合符節。歷選前聖之書，所以提挈綱維、開示蘊奧，未有若是其明且盡者也。自是而又再傳以得孟氏，為能推明是書，以承先聖之統，及其沒而遂失其傳焉。則吾道之所寄不越乎言語文字之間，而異端之說日新月盛，以至於老佛之徒出，則彌近理而大亂真矣。然而尚幸此書之不泯，故程夫子兄弟者出，得有所考，以續夫千載不傳之緒；得有所據，以斥夫二家似是之非。蓋子思之功於是為大，而微程夫子，則亦莫能因其語而得其心也。惜乎！其所以為說者不傳，而凡石氏之所輯錄，僅出於其門人之所記，是以大義雖明，而微言未析。至其門人所自為說，則雖頗詳盡而多所發明，然倍其師說而淫於老佛者，亦有之矣。 熹自蚤歲即嘗受讀而竊疑之，沉潛反覆，蓋亦有年，一旦恍然似有以得其要領者，然後乃敢會眾說而折其衷，既為定著章句一篇，以俟後之君子。而一二同志復取石氏書，刪其繁亂，名以輯略，且記所嘗論辯取捨之意，別為或問，以附其後。然後此書之旨，支分節解、脈絡貫通、詳略相因、巨細畢舉，而凡諸說之同異得失，亦得以曲暢旁通，而各極其趣。雖於道統之傳，不敢妄議，然初學之士，或有取焉，則亦庶乎升高遠之一助云爾。 淳熙己酉春三月戊申，新安朱熹序。 《詩集傳》序 或有問於予曰：「《詩》何為而作也？」余應之曰：「『人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也。』夫既有欲矣，則不能無思;既有思矣，則不能無言；既有言矣，則言之所不能盡而發於咨嗟詠嘆之餘者，必有自然之音響節奏，而不能已焉。此《詩》之所以作也。」 曰：「然則其所以教者，何也？」曰：「詩者，人心之感物而形於言之餘也。心之所感有邪正，故言之所形有是非。惟聖人在上，則其所感者無不正，而其言皆足以為教。其或感之之雜,而所發不能無可擇者，則上之人必思所以自反，而因有以勸懲之，是亦所以為教也。昔周 盛時，上自郊廟朝廷，而下達於鄉黨閭巷，其言粹然無不出於正者。聖人固已協之聲律，而用之鄉人，用之邦國，以化天下。至於列國之詩，則天子巡守，亦必陳而觀之，以行黜陟之典。降自昭、穆而後，寖以陵夷，至於東遷，而遂廢不講矣。孔子生於其時，既不得位，無以行勸懲黜陟之政，於是特舉其籍而討論之，去其重複，正其紛亂，而其善之不足以為法，惡之不足以為戒者,則亦刊而去之，以從簡約,示久遠，使夫學者即是而有以考其得失，善者師之，而惡者改焉。是以其政雖不足行於一時，而其教實被於萬世，是則《詩》之所以為教者然也。」 曰：「然則《國風》《雅》《頌》之體，其不同若是，何也？ 」曰：「吾聞之，凡詩之所謂『風』者,多出於里巷歌謠之作。所謂男女相與詠歌，各言其情者也。惟《周南》《召南》親被文王之化以成德，而人皆有以得其性情之正，故其發於言者，樂而不過於淫，哀而不及於傷，是以二篇獨為風詩之正經。自《邶》而下，則其國之治亂不同，人之賢否亦異，其所感而發者，有邪正是非之不齊，而所謂先王之風者，於此焉變矣。若夫《雅》《頌》之篇，則皆成周之世，朝廷郊廟樂歌之辭；其語和而莊，其義寬而密，其作者往往聖人之徒，固所以為萬世法程而不可易者也。至於《雅》之變者，亦皆一時賢人君子，閔時病俗之所為，而聖人取之。其忠厚惻怛之心，陳善閉邪之意，猶非後世能言之士所能及之。此《詩》之為經，所以人事浹於下，天道備於上，而無一理之不具也。」 曰：「然則其學之也，當奈何？」曰：「本之二《南》以求其端，參之列國以盡其變，正之於 《雅》以大其規，和之於《頌》以要其止，此學《詩》之大旨也。於是乎章句以綱之，訓詁以紀之，諷詠以昌之，涵濡以體之，察之情性隱微之間，審之言行樞機之始，則修身及家,平均天下之道,其亦不待他求而得之於此矣。」 問者唯唯而退。余時方輯《詩傳》，因悉次是語，以冠其篇雲。 淳熙四年丁酉冬十月戊子，新安朱熹書。 蔡沈 蔡沈，建陽人，字仲默。父元定，師朱熹，皆當時大儒家。沈承二人未竟之志，作《書集傳》，與程頤《易傳》，朱熹《易本義》、《詩集傳》，胡安國《春秋傳》及元陳澔《禮記集說》，並為元明以來功令所用之五經注本。大抵宋元人注經，多參性理之說，以反求本心為要。雖不廢漢唐人之註疏，而於名物訓詁之事，用力較淺，其間不免稍有疏舛。然其說理明白，切近人事，頗得聖人為教之旨。裨益於後學者，亦不少焉。 《書集傳》序 慶元己未冬，先生文公令沈作《書集傳》，明年先生歿。又十年，始克成編，總若干萬言。 嗚呼！《書》豈易言哉！二帝、三王治天下之大經大法，皆載此書，而淺見薄識，豈足以盡發蘊奧？且生於數千載之下，而欲講明於數千載之前，亦已難矣。然二帝、三王之治本於道，二帝、三王之道本於心，得其心，則道與治固可得而言矣。何者？「精一執中」，堯、舜、禹相授之心法也；「建中建極」，商湯、周武相傳之心法也。曰德，曰仁，曰敬，曰誠，言雖殊而理則一，無非所以明此心之妙也。 至於言天，則嚴其心之所自出；言民，則謹其心之所由施。禮樂教化，心之發也；典章文物，心之著也；家齊國治而天下平，心之推也。心之德其盛矣乎！二帝、三王，存此心者也；夏桀、商紂，亡此心者也；太甲、成王，困而存此心者也。存則治，亡則亂，治亂之分，顧其心之存不存如何耳。後世人主，有志於二帝、三王之治，不可不求其道；有志於二帝、三王之道，不可不求其心。求心之要，舍是書何以哉？沈自受讀以來，沉潛其義，參考眾說，融會貫通，乃敢折衷微辭奧旨，多述舊聞。二典禹謨，先生蓋嘗是正，手澤尚新，嗚呼惜哉！《集傳》本先生所命，故凡引用師說，不復識別。四代之《書》，分為六卷。文以時異，治以道同，聖人之心見於《書》，猶化工之妙著於物，非精深不能識也。是《傳》也，於堯、舜、禹、湯、文、武、周公之心，雖未必能造其微；於堯、舜、禹、湯、文、武、周公之書，因是訓詁亦可得其指意之大略矣。 嘉定己巳三月既望，武夷蔡沈序。 錢大昕 錢大昕，清嘉定人，字曉征，號辛楣，又號竹汀。博通經史小學。乾隆進士，官至少詹事。卒年七十七。著有《經典文字考》、《廿二史考異》、《元史·藝文志》、《疑年錄》、《十駕齋養新錄》、《元詩紀事》、《潛研堂詩文集》等種。自元明以來，學者多避難就易，空談性理，而不征故實。遂令經傳荒疏，學術寙陋。清儒懲其流弊，故提倡漢學，以實事求是、無徵不信為主。其最著名大師，則為顧炎武、閻若璩、江永、惠棟、戴震、段玉裁、阮元、王念孫、引之及大昕諸君。或創言旨趣，或開示方法，或辨別真偽，或考訂訛誤。先後特起，俱為一時學者所宗仰。其群從之盛，著述之富，略具於江藩之《國朝漢學師承記》。此清代學風一變而至於古之梗概也。 《經籍纂詁》序 有文字而後有詁訓，有詁訓而後有義理。訓詁者義理之所由出，非別有義理出乎訓詁之外者也。《詩·烝民》之篇曰：「天生烝民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。」宣尼贊為知道之言，而其詩述仲山甫之德，本於古訓是式。古訓者，詁訓也。詁訓之不忘，乃能全乎民秉之彝，詁訓之於人大矣哉！昔唐、虞典謨，首稱稽古；姬公《爾雅》，詁訓具備。孔子大聖，自謂「好古，敏以求之」，又雲「信而好古」，而深惡夫「不知而作」者。由是刪定六經，歸於雅言。文也，而道即存焉。漢儒說經，遵守家法，詁訓傳箋，不失先民之旨。自晉代尚空虛，宋賢喜頓悟，笑問學為支離，棄註疏為糟粕，談經之家，師心自用，乃以俚俗之言詮說經典，若歐陽永叔解「吉士誘之」為挑誘，後儒遂有詆《召南》為淫奔而刪之者。古訓之不講，其貽害於聖經甚矣。我國家崇尚實學，儒教振興，一洗明季空疏之陋。今少司農儀征阮公以懿文碩學，受知九重，敭歷八座，累主文衡，首以經術為多士倡，謂治經必通訓詁，而載籍極博，未有會最成一編者。往歲休寧戴東原在書局實創此議，大興朱竹君督學安徽有志未果。公在館閣，日與陽湖孫季逑、大興朱少白、桐城馬魯陳相約分纂，鈔撮群經，未及半而中輟。乃於視學兩浙之暇，手定凡例，即字而審其義，依韻而類其字，有本訓，有轉訓，次敘布列，若網在綱；擇浙士之秀者若干人，分門編錄，以教授歸安丁小雅董其事，又延武進臧在東專司校勘。書成，凡百有十六卷。公即任滿赴闕，將刊梨棗，嘉惠來學，以予粗習雅故，貽書令序其緣起。夫六經定於至聖，舍經則無以為學；學道要於好古，蔑古則無以見道。此書出，而窮經之彥，然有所遵循；鄉壁虛造之輩，不得勝其說以衒世。學術正而士習端，其必由是矣。小學云乎哉！ 段玉裁 段玉裁，金壇人，字若膺，一字懋堂。清乾隆舉人，官巫山知縣。引疾歸，卒年八十一。玉裁師事休寧戴震，講求古義，尤精小學。著有《說文解字注》、《六書音均表》、《周禮漢讀考》、《儀禮漢讀考》《古文尚書選異》、《毛詩詁訓傳》、《經韻樓集》等書。 與諸同志論校書之難書 校書之難，非照本改字，不不漏之難也，定其是非之難。是非有二：曰底本之是非，曰立說之是非。必先定其底本之是非，而後可斷其立說之是非，二者不分轇轕，如治絲而棼，如算之淆其法實，而瞀亂乃至不可理。何謂底本？著書者之稿本是也。何謂立說？著書者所言之義理是也。 《周禮·輪人》：「望而視其輪，欲其幎爾而下迆也。」自唐石經以下，各本皆作「下迆」。唐賈氏作「不迆」，故疏曰：「不迆者，謂輻上至轂，兩兩相當，正直不旁迆，故曰不迆也。」文理甚明。今各本疏文皆作「下迆」，其語絕無文理，則非賈氏之底本矣。此由宋人以疏合經，注者改疏之「不」字，合經之「下」字，所仍之經，非賈氏之經本也。然則經本有二，「下」者是與？「不」者是與？曰：「下」者是也。「望而視其輪」，謂視其已成輪之牙。輪圜甚，牙皆向下迆邪？非謂輻與轂正直，兩兩相當。經下文「懸之以視其輻之直」，自謂輻；「規之以視其圜」，自謂牙。輪之圜在牙。上文「轂、輻、牙為三材」，此言「輪、輻、轂」，輪即牙也。然則唐石經及各本經作「下」是，賈氏本作「不」。非也，而義理之是非定矣。倘有淺人校疏文「下迆」之誤，改為「不迆」；因以疏文之「不迆」，改經文之「下迆」，則賈疏之底本得矣，而義理乃大乖也。 《王制》「虞庠在國之四郊。」注云：「周立小學於四郊。」唐孔氏本經、注皆作「西郊」。《祭義》：「天子設四學，當入學而大子齒。」注云：「四學，謂周有四郊之虞庠。」孔氏本改注作「西郊」，故疏云：「天子設四代之學：周學、殷學、夏學、虞學也。天子設四學，以有虞庠為小學，設置於「西郊」，當入學之時，而大子齒於國人。」今本疏文作「設置於四郊」，文理不可通，則非孔氏之底本矣。此由宋人以疏合經，注者改疏之西郊，合注之「四郊」，所仍之注，非孔氏之注本也。然則《祭義》注本有二：「四郊」是與？「西郊」是與？曰：「四郊」是也。鄭注以「周有四郊虞庠」，釋經四學，文理一直，並無轉折。「周有四郊虞庠」，即《王制》之「虞庠在國四郊」，注之「周立小學於四郊」也。故皇侃云：「四郊皆有虞庠。」《通典》云：「周制，大學為東膠，小學為虞庠。」引鄭注《祭義》「周有四郊之虞庠」，又引崔靈恩說，亦云「鄭注《祭義》曰：『周有四郊之虞庠。』」《北史·劉芳傳》：芳表曰「《禮記》云：『周人養庶老於虞庠，虞庠在國之四郊。』又云：『天子設四學，當入學而大子齒。』注云：『四學謂周四郊之虞庠也。』」劉、崔、皇、杜所見《祭義》注皆作「四郊」。王肅雖好駁鄭，而《劉芳表》云：「王肅《禮記注》云：『天子四郊有學，去都五十里。』鄭氏則不知遠近。」案：鄭注《王制》「移之郊」云：「為習禮於郊學。」郊在鄉界之外，則鄭謂「郊學在遠郊百里」，肅則雲「近郊五十里」，惟此為小異，而小學在四郊無異。故盧辯注《大戴禮》，亦言四郊之學。《劉芳表》曰：「大學在國，四小學在郊。」引《保傅篇》，帝入東學，帝入西學，帝入南學，帝入北學，帝入大學，而總之曰周之五學，於此彌彰。崔靈恩亦曰：「凡立學之法，有四郊及國中，四郊並方名之，國中謂之大學。」然則四郊小學絕無可疑，再證以《王制》註：「習禮於郊學，在六鄉之外，六遂之內。」則斷不專在西郊一處，亦可證。或以《祭義》「祀先賢於西學」為疑，不知此即《保傅篇》「帝入西學，尚賢而貴德」。祭先賢專在西郊也。西學者，四郊之一，別辭也；四學者，合四郊言之，都辭也。孔氏於《王制》依誤本「西郊虞庠」，因改此注亦作「西郊之虞庠」，而經文故作「四學」，因用《儀禮》注「周立四代之學」，釋經之「設四學」，以四學中有西郊虞庠，釋注「謂周西郊之虞庠」，是不思《儀禮》四代之學，謂立大學於國中，不得與郊之小學糅合為四也。且以一承四，甚費周折，是孔氏二疏作「西郊」皆非也，而義理之是非定矣。倘有淺人校《祭義》疏，改「四」為「西」，因並改《祭義》注之「四」為西，《王制》經、注、疏之「西郊」皆沿誤不改，則孔疏之底本雖得，而於義理乃大乖也。 《春秋左傳》：「衛侯賜北宮喜諡曰貞子，賜析朱鉏諡曰成子，而以齊氏之墓與之。」杜注曰：「皆死而賜諡及墓田，傳終言之。」宋本亦或作「皆未死而賜諡及墓田，傳終而言之」，二者皆出於宋本，孰為是與？曰：「皆死而賜」者是也。二人時未死也。既死而賜，故要其終而言之。若雲「皆未死而賜」，則傳終言之句不可接，而為贅辭矣。是一本作「未死而賜」者非也。然則「死而賜」於說經是與？曰：《春秋》常事不書，書者為其未死而賜也。雲「死而賜」，則杜注之底本得矣，而於義理實非也。雲「未死而賜」，則杜注之底本失矣，而於義理有合也。 《毛詩》：「涇以渭濁。」箋云：「涇水以有渭，故見謂濁。」《正義》曰：「涇水言以有渭，故人見謂己濁，猶婦人言以有新婚，故君子見謂己惡也。」引定本箋作「涇水以有渭，故見其濁」。《釋文》曰：「故見渭濁。舊本如此，一本『渭』作『謂』，後人改耳。」案：「同一字，而《正義》作見『謂』，師古《定本》作『見其』，《釋文》作見『渭』，三者孰是？」曰：「《正義》作『謂』是也。」如《釋文》作見「渭」，則不可通。《定本》作「見其」，亦因舊作「渭」不可通，而改之耳。作「見謂濁」，文理易憭。陸德明反說「見謂」為非，「見渭」為是，苟知孔氏疏文底本作「見謂」不誤，而義理之是非亦定矣。倘有必據《釋文》以改《正義》，則孔疏之底本失，而於義理乃大乖也。 《士冠禮》：「以摯見於鄉大夫、鄉先生。」《冠義》同。上「鄉」字，《釋文》作「鄉」，雲「二鄉（卿）並音香。」二經疏皆作「鄉大夫、鄉先生」。賈云：「經言卿大夫不言士。」孔云：『謂在朝之卿大夫也。』「鄉」「卿」果孰是與？曰：「鄉大夫」是也，作「卿」非也。凡言「鄉大夫」有二義，一則《周禮》之本鄉鄉老、鄉大夫，關以下州長、黨正、族師、閭胥也。鄉大夫，卿也，鄉老，公也。舉鄉大夫以上關公、下關士也。一則本鄉之仕為大夫在朝者，亦舉大夫以關卿士也。《鄉射禮》注云：「遵者，鄉之人仕至大夫者。」又曰：「鄉先生，鄉大夫致仕者也。」此「鄉大夫」三字，所謂同一鄉之人仕至大夫者，同一鄉而仕至大夫曰「鄉大夫」。每鄉卿一人者，亦即大夫之一也。同一鄉仕至大夫致仕者曰「鄉先生」，即「上老坐於右塾，庶老坐於左塾，鄉飲鄉射則謂之遵者」是也。鄭於《儀禮》、《禮記》，皆釋鄉先生不釋鄉大夫者。《禮記》言「鄉先生同鄉老而致仕者」，則鄉大夫之為同鄉現仕者可知矣。《儀禮》言「鄉先生鄉中老人為卿大夫致仕者」，則鄉大夫為鄉中卿大夫未致仕者可知矣。必重同鄉者，死徙無出鄉，百姓親睦，相保相受，相葬相救，相賙相賓，欲使一鄉之人相好如一家，六鄉六遂皆然，而後仁義著，教化行。本鄉之外，恐太廣而不浹；本鄉之內，不甚遠而易相親。故有冠者必見其鄉之已仕致仕者，聖人教民之深意也。如賈、孔作「卿大夫」，則在朝之卿大夫其可全見與？是以陸是而賈、孔非也。今若依賈、孔之底本，改陸氏音「香」之說，改二經作「卿大夫」，則賈、孔之底本得矣，而於義理乃大乖也。 就五事論之，依今疏作「下迆」，而賈不受也；依賈作「不迆」以改經，而考工經不受也。依《祭義》今疏作「四郊虞庠」，而孔不受也；依孔作「西郊」，而《祭義》、《王制》經注不受也。依皆「未死而賜諡」，而杜元凱不受也；依「皆死而諡」，又恐左公不受也。依疏作「見謂濁」，而陸不受也；依《釋文》作「見渭濁」，而鄭箋不受也。改二疏作「鄉大夫」，而賈孔不受也；依疏以改經及《釋文》作「卿大夫」，而經、《釋文》不受也。故校經之法，必以賈還賈，以孔還孔，以陸還陸，以杜還杜，以鄭還鄭，各得其底本，而後判其義理之是非，而後經之底本可定，而後經之義理可以徐定。不先正註疏《釋文》之底本，則多誣古人；不斷其立說之是非，則多誤今人。 自宋人合《正義》、《釋文》於經注，而其字不相同者，一切改之使同，使學而不思者，白首茫如，其自負能校經者，分別又無真見。故三合之註疏本，似便而易惑，久為經之賊，而莫之覺也。如近者顧千里校祭義疏，改「四郊」為「西郊」，孔氏之底本得矣。而遂欲改注之「四郊」為「西郊」，且云：「《王制》經注之『西郊』不誤，是知孔氏之底本，而不知鄭氏之底本也。」鄭氏之底本失，則經之底本亦失，而周制四郊小學遂不傳矣。千里又竊余時辨劉瑞臨、盧紹弓據二疏改經「鄉大夫」為「卿大夫」之說，著於《禮記》考異，而未知其詳。且又因宋本之訛字，謂賈作「鄉」不誤，是又知經之底本，而不知賈疏之底本也。知之者所以辨其非而歸於一是也。東原師云：「鑿空之弊有二，其一緣辭生訓也，其一守訛傳繆也。」緣辭生訓者，所釋之義，非其本義；守訛傳繆者，所據之經，並非其本經。如孔氏「虞庠在國西郊」，所謂所據之經非其本經也，而緣之立說，則所釋之義，非其本義矣。經文之不誤者，尚懼緣辭生訓，所釋非其本義，況守訛傳謬之經耶？孔氏守唐時訛繆之本，千里又守孔氏所守，至於古本之是者，確有可據，而不之信。信孔以誣鄭，誣鄭以誣經，不大為經之害也哉？凡校經者，貴求其是而已。以《祭義》注「四郊虞庠」謂之「四學」，正《王制》經注之「西郊」為「四郊」，考之《大戴禮》、王肅、劉芳、皇侃、崔靈思、杜佑諸家而無不合，以排孔氏之疏繆，所謂求其是也。執事以為何如？ 章學誠 章學誠，會稽人，字實齋，乾隆進士，邃於史學。著有《文史通義》、《校讎通義》、《札迻》、《乙卯丙辰札記》《實齋文鈔》。 案：章氏《文史通義》中，力闡「六經皆史」之說，謂史即周官所掌之史〔此史字與後世所謂乙部之著述有別，不可相混而說〕，六經皆先王之政典，後人不容僭擬。其說蓋本於班固《漢書·儒林傳序》曰「六學即六經，皆王教之典籍」一語。嗣是龔自珍著六經正名，頗與其說互相發明。而劉恭冕與劉伯山書，則謂今之列學官者，當有二十一經，其說又與章、龔相反。然亦未嘗不言之成理，學者可並參之。 經解上文史通義 六經不言經，三傳不言傳，猶人各有我而不容我其我也。依經而有傳，對人而有我，是經傳人我之名，起於勢之不得已，而非其質本爾也。《易》曰：「上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察。」夫為治為察，所以宣幽隱而達形名，布政教而齊法度也，未有以文字為一家私言者也。《易》曰：「雲雷屯，君子以經綸。」經綸之言，綱紀世宙之謂也。鄭氏注，謂「論撰書禮樂，施政事」。經之命名，所由昉乎！然猶經緯經紀云爾，未嘗明指《詩》、《書》六藝為經也。 三代之衰，治教既分，夫子生於東周，有德無位，懼先聖王法積道備，至於成周，無以續且繼者而至於淪失也，於是取周公之典章，所以體天人之撰而存治化之跡者，獨與其徒相與申而明之。此六藝之所以雖失官守，而猶賴有師教也，然夫子之時，猶不名經也。逮夫子既歿，微言絕而大義將乖，於是弟子門人，各以所見、所聞、所傳聞者，或取簡畢，或授口耳，錄其文而起義。左氏《春秋》、子夏《喪服》諸篇，皆名為傳，而前代逸文，不出於六藝者，稱述皆謂之傳，如孟子所對湯武及文王之囿是也。則因傳而有經之名，由之因子而立父之號矣。 至於官師既分，處士橫議，諸子紛紛著書立說，而文字始有私家之言，不盡出於典章政教也。儒家者流，乃尊六藝而奉以為經，則又不獨對傳為名也。荀子曰：「夫學始於誦經，終於習禮。」莊子曰：「孔子言治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經。」又曰：「十二經，以見老子。」荀、莊皆出子夏門人，而所言如是，六經之名，起於孔門弟子亦明矣。 然所指專言六經，則以先王政教典章，綱維天下，故《經解》疏別六經，以為入國可知其教也。《論語》述夫子之言行，《爾雅》為群經之訓詁，《孝經》則又再傳門人之所述，與《緇衣》、《坊》、《表》諸記，相為出入者爾。劉向、班固之徒，序類有九，而稱藝為六，則固以三者為傳，而附之於經，所謂離經之傳，不與附經之傳相次也。當時諸子著書，往往自分經傳，如撰輯《管子》者之分別經言，《墨子》亦有《經》篇，《韓非》則有《儲說》經傳，蓋亦因時立義，自以其說相經緯爾，非有所擬而僭其名也。經同尊稱，其義亦取綜要，非如後世之嚴也。聖如夫子，而不必為經。諸子有經，以貫其傳，其義各有攸當也。後世著錄之家，因文字之繁多，不盡關於綱紀，於是取先聖之微言，與群經之翼羽，皆稱為經。如《論語》、《孟子》、《孝經》，與夫大小《戴記》之別於《禮》，《左氏》、《公》、《谷》之別於《春秋》，皆題為經，乃有九經、十經、十三、十四諸經，以為專部，蓋尊經而並及經之支裔也。而儒者著書，始嚴經名，不敢觸犯，則尊聖教而慎避嫌名，蓋猶三代以後，非人主不得稱我為朕也。然則今之所謂經，其強半皆古人之所謂傳也。古之所謂經，乃三代盛時，典章法度，見於政教行事之實，而非聖人有意作為文字以傳後世也。 附錄劉恭冕與劉伯山書 竊思段懋堂先生擬以《史記》、《漢書》、《說文》諸書，與五經並列學官，惜當時之讀書者，咸囿於所習，未克行先生之意，冕嘗推其意而論之，以為今之列學官者，當有二十一經，不當僅列十三經。 《大戴禮》中，多記孔子、曾子之語，其精言粹義，多與《表記》、《大學》相出入，故《漢志》、《隋志》咸以《大戴記》與《小戴記》並列，今人只知習《小戴記》，而讀《大戴記》者千不得一，此當補列為經者一也；荀子亦傳孔門之學，徧治群經，西漢之學，皆荀子一派之傳，其功不在孟子下，後儒徒以其反悖孟子，遂並棄其書，不使與孟子並列，此當補列為經者二也；太史公作《史記》，備列古今興廢之跡，以論其得失，而八書尤足與禮經相輔，蓋史公本治《易》、《書》之學，儼然西漢之經生，班氏以先黃老而後六經斥之，非通論也，此當補列為經者三也；孟堅《漢書》，乃斷代作史者之祖，後世史家，咸稟其法，故後世皆以馬、班並稱，此當補列為經者四也。溫公《通鑑》，備列古今之政事，乃古代論治之書也，其所論斷，悉受法於《春秋》，足以善善惡惡，儆戒百世，此當補列為經者五也；《楚詞》為詞章之祖，然諷一勸百，怨而不怒，史公稱《離騷》一篇，兼有《小雅》、《國風》之旨，可謂知言，此當補列為經者六也；《說文解字》，集小學之大成，古今以來，欲通經學，悉以小學入手，而此書實經學之津梁，故近代治經之儒，咸先從事於此書，此當補列為經者七也；《九章算法》，亦為西周舊籍，乃商辛甲以授周公者也，古人書、數二端，列於六藝，而此書實為算法之祖，此當補列為經者八也。 以此八書，與十三經相合，共成二十一經，倘能家糹玄戶誦，則人人皆可為通儒矣。 焦循 焦循，甘泉人，字里堂，乾隆舉人。為阮元之族姊夫，恬淡寡慾，博學無方。著有《易章句》、《易通釋》、《易圖略》、《論語通釋》、《孟子正義》、《雕菰樓集》。 與某論漢儒品行書 循頓首白，接讀手書，得聞責過之言。夫以循不肖而責之，實以循可教而愛之，且以循自誤而惜之也。循聞之，不禁背汗泚，愧悔交集。特以弱冠以來，嗜痂成癖，習之既久，性情安之亦如伶酒賀詩，死亡莫變，得聆至論，感莫能從。既而思之，甚有不可不辨者，誠以人心學問之所關，非小故矣。 自南宋空衍理性，而漢儒訓詁之學，幾即於廢。明末以來，稍復古學，攻擊肆情，門戶遂立。在前若楊升菴，在後若毛大可，其視宋儒，有不異寇讎敵國之比者，此實其根柢淺陋，大體未明耳。抑知儒者所奉，孔子也。孔子之科有四，而止於二端，曰言、曰行而已。六經者，言也，後世諸儒，皆其言者也。秦人之語，秦人能解之；汾、洛之人或半解之；滇、黔、閩、粵之間，則芒然不知所謂矣。六經如秦，漢儒如汾、洛，宋儒如滇、黔、閩、粵，今欲通秦人之言，問之汾、洛乎？問之滇、黔、閩、粵乎？雖然，汾、洛非秦人也，故說經之法，必以經文為之主，而以漢儒為之輔，以通乎六經之言，而非以求勝宋人故為此也。宋人若茂叔、伊川、考亭、象山諸君子，立忠孝之准，畫利義之辨，去欲存誠，黜浮崇實，所以詡孔子之教，而為萬古躬行實踐之，則經訓雖疏，何損大節？不用其言，而並黜其行，其在聖門，蟊矣，賊矣。 近年以來，循方勘破此旨，時以衾景之間，不能無愧，惟恐責循者持以訶之，以為徒漢學之軀殼，不能體聖賢立教之心，則是時將無地自容，求死莫獲。不料責循者之適相反也。來書云：欲求科第，必學宋儒。又雲漢人品行，不及宋人之恬淡。既以科第之學歸之宋儒，則所謂宋儒者，第近來時文講章之宋儒，庸下之師，假以餬口，冒義理之說，飾空陋之才，陽挾為道學之談，陰聳以爵祿之貴，以拒高賢，以抑弟子，及叩以宋儒之書，往往不能舉其目。程朱若在，必移之於郊，以是為宋儒，子亦過矣。且子謂宋儒恬淡，漢人莫及，其亦謂兩漢之學，皆脂韋隨俗，干求利祿之徒乎？循於史書，多不記憶，而漢儒本末，則稍稍能詳言之。 西漢之經學最顯，莫如董子。太史公云：公孫宏治《春秋》，不如仲舒，而希世用事，位至公卿，仲舒疾之。其後辨諸儒之議，而興《穀梁傳》者，蕭望之也。望之與王仲翁俱為丙吉所薦，並見霍光。是時吏民當見者，露索挾持，望之獨不肯聽，因不見用。仲翁為光祿大夫，謂望之曰：不肯錄錄，反抱關為。望之曰：各從其志。二君之行，可以見矣。他如田何、伏勝、毛萇、王式之徒，各守其業，不聞有干求自貶之事。若曰某為丞相，某為太守，某為御史大夫，沾沾焉指以為榮，則班生之陋也。 東漢諸儒，其跡尤顯。帝問郊禮於鄭興，興不為讖，遂以不任。其時上之好緯，臣下所知，使興志在榮祿，何自持所學，不敢稍變以媚人主？康成杜門，其始由於黨禁，固曰勢無已也。久之，黨禁既開，一則幅巾見何進，一宿逃去，再則以袁紹之舉，征為司農，乞歸不仕，清風介節，皎耀千古。張平子通五經，貫六藝，舉孝廉，辟公府，皆不就，史稱其從容淡靜。誠有然者。又如申屠蟠，學貫五經，兼明圖緯，隱居不仕，傭為漆工；周彥祖少通詩論，長精《禮》、《易》，陂田自給，悔於滑泥。其列《儒林傳》者，劉桓公習施氏之《易》，舉孝廉而逃，教授於江陵；孔子建傳《古文尚書》，其對崔篆曰：吾有布衣之心，子有袞冕之志，各從所好，不亦善乎？楊文義精習韓詩，經中博士，自以年未五十，不膺舊科，上府讓選；何邵公精研六經，通《公羊》、《孝經》、《論語》、《風角》、《七分》，以列卿子詔拜郎中，非其所好，辭病而去。其穎子嚴、蔡叔陵、趙岐、盧植，並能恥交欲貴，徵聘不起，誠皆耽志詩書，無心利祿，非同以口舌之文章，鉤致名譽。惟劉歆、張禹、戴聖、馬融之徒，志存媕鄙，為世所譏，以此概漢儒，豈盡然哉？即令兩漢經生，率皆夤緣躁兢之流輩，為其學，亦惟師其言而置其行。 孔子曰：不以言取人，不以人廢言。言與行之不能相提並論久矣。子責循，循不能辨；子誣漢儒，循能已於言哉？直言無狀，惟更教正之，幸甚。 阮元 阮元，儀征人，字伯元,號芸台，乾隆進士。道光時，官至體仁閣大學士。歷官中外，所至以提倡學術為己任，在館修儒林傳，在粵設學海堂，在浙設詁經精舍。又輯《經籍纂詁》，校勘十三經，匯刻《學海堂經解》一百八十八種〔一名《皇清經解》，後王先謙又匯刻《皇清經解續編》二百九種，清人漢學家著述，大略盡於此二叢編矣〕，號為訓詁之淵海，經典之統宗。卒諡文達，有《研經室集》。 《國史·儒林傳》序 昔周公制禮，太宰九兩系邦國，三曰師，四曰儒。復於司徒本俗，聯以師儒，師以德行教民，儒以六藝教民。分合同異，周初已然矣。 數百年後，周禮在魯，儒術為盛。孔子以王法作述，道與藝合，兼備師儒。顏、曾所傳，以道兼藝；游、夏之徒，以藝兼道；定、哀之間，儒術極醇，無少差繆者此也。荀卿著論，儒術已乖，然六經傳說，各有師授。秦棄儒籍，入漢復興，雖黃老、刑名，猶復淆雜。迨孝武盡黜百家，公卿大夫士吏，彬彬多文學矣。東漢以後，學徒數萬，章句漸疏，高名善士，半入黨流。迄乎魏晉，儒風蓋已衰矣。司馬、班、范，皆以儒行立傳，敘述經師家法，授受秩然。雖於周禮師教未盡克兼，然名儒大臣，匡時植教，祖述經說，文飾章疏，皆與《儒林傳》相出入。是以朝秉綱常，士敦名節，拯衰銷逆，多歷年所，則周、魯儒學之效也。 兩晉玄學盛興，儒道衰弱。南北割據，傳授漸殊。北魏、蕭梁，義疏甚密。北學守舊而疑新，南學喜新而得偽。至隋、唐《五經正義》成，而儒者鮮以專家古學相授受焉。宋初名臣，皆敦道誼，濂、洛以後，遂啟紫陽，闡發心性，分析道理。孔孟學行，不明著於天下哉！ 《宋史》以道學、儒林分為二傳，不知此即周禮師儒之異，後人創分而暗合周道也。元、明之間，守先啟後，在於金華。洎乎河東、姚江，門戶分歧，遞興遞滅，然終不出朱、陸而已。終明之世，學案百出，而經訓家法，寂然無聞。揆之周禮，有師無儒，空疏甚矣。然其間台閣風厲，持正扶危，學士名流，知能激發。雖多私議，或傷國體，然其正道，實拯世心。是故兩漢名教得儒經之功，宋明講學得師道之益，皆於周、孔之道得其分合，未可偏譏而互誚也。 我朝列聖，道德純備，包涵前古，崇宋學之性道，而以漢儒經義實之。聖學所指，海內響風，御纂諸經，兼收歷代之說。四庫館開，風氣益精博矣。國初講學，如孫奇逢、李容等，沿前明王、薛之派；陸隴其、王懋竑等，始專守朱子，辨偽得真；高愈、應謙等，堅苦自持，不愧實踐；閻若璩、胡渭等，卓然不惑，求是辨誣；惠棟、戴震等，精發古義，詁釋聖言。近時孔廣森之於《公羊春秋》，張惠言之於孟、虞《易》說，亦專家孤學也。且我朝諸儒，好古敏求，各造其域，不立門戶，不相黨伐，束身踐行，暗然自修。嗚呼！周、魯師儒之道，我皇上繼列聖而昌明之，可謂兼古昔所不能兼者矣。 綜而論之，聖人之道，譬若宮牆，文字訓詁，其門徑也。門徑苟誤，跬步皆歧，安能升堂入室乎？學人求道太高，卑視章句，譬猶天際之翔，出於豐屋之上，高則高矣，戶奧之間，未實窺也。或者但求名物，不論聖道，又若終年寢饋於門廡之間，無復知有堂室矣。是故正衣尊視，惡難從易，但立宗旨，即居大名，此一蔽也；精校博考，經義確然，雖不踰閑，德便出入，此又一蔽也。臣等備員史職，綜輯儒傳，未敢區分門逕，惟期記述學行。自順治至嘉慶之初，得百數十人，仿《明史》載孔氏於儒林之列，別為《孔氏傳》，以存《史記·孔子世家》之意，至若陸隴其等，國史已入《大臣傳》，茲不載焉。 《經義述聞》序 昔郢人遺燕相書，夜書曰舉燭，因而過書「舉燭」。燕相受書說之，曰：「舉燭者，尚明也；尚明者，舉賢也。」國以治，治則治矣，非書意也。鄭人謂玉未理者「璞」，周人謂鼠未臘者「璞」，周人曰：「欲買璞乎？」鄭賈曰：「欲之。」出其璞，乃鼠也。夫誤會舉燭之義，幸而治；誤解鼠璞則大謬。由是言之，凡誤解古書者，皆舉燭、鼠璞之類也。 古書之最重者，莫逾於經。經自漢、晉以及唐、宋，固全賴古儒解注之力，然其間未發明而沿舊誤者尚多，皆由於聲音、文字、假借、轉注未能通徹之故。我朝小學訓詁，遠邁前代。至乾隆間，惠氏定宇、戴氏東原大明之。高郵王文肅公以清正立朝，以經義教子。故哲嗣懷祖先生家學特為精博，又過於惠、戴二家。先生經義之外，兼核諸古子史。哲嗣伯申繼祖，又居鼎甲，幼奉庭訓，引而申之，所解益多。著《經義述聞》一書，凡古儒所誤解者，無不旁征曲喻，而得其本義之所在，使古聖賢見之必解頤，曰：「吾言固如是。數千年誤解之，今得明矣。」 嘉慶二十年，南昌盧氏宣旬讀其書而慕之，既而伯申又從京師以手訂全帙寄余，余授之盧氏。盧氏於刻《十三經註疏》之暇，付之刻工，伯申亦請余言序之。昔余初入京師，嘗問字於懷祖先生，先生頗有所授。既而伯申及余門，余平日說經之意，與王氏喬梓投合無間。是編之出，學者當曉然於古書之本義，庶不致為成見舊習所膠固矣。雖然，使非究心於聲音文字，以通訓詁之本原者，恐終以燕說為大寶，而嚇其腐鼠也。 《經傳釋詞》序 經傳中實字易訓，虛詞難釋。《顏氏家訓》，雖有《音辭》篇，於古訓罕有發明，所賴《爾雅》、《說文》二書，解說古聖賢經傳之詞氣，最為近古。然《說文》惟解特造之字〔如虧、〕，而不及假借之字〔如而、雖〕；《爾雅》所釋未全，讀者多誤。是以但知「攸」訓「所」，而不知同「迪」〔攸與由同，由、迪古音相轉，迪音當如滌，滌之從攸，笛之從由，皆是轉音，故迪、攸音近也。釋名曰：笛，滌也〕，但見「言」訓「我」，而忘其訓「間」〔《爾雅》：言、間也。即詞之間也〕。雖以毛、鄭之精，猶多誤解，何況其餘？ 高郵王氏喬梓，貫通經訓，兼及詞氣。昔聆其「終風」諸說，每為解頤，乃勸伯申勒成一書。今二十年，伯申侍郎始刻成《釋詞》十卷，元讀之，恨不能起毛、孔、鄭諸儒，而共證此快論也。元昔教浙士解經，曾謂《爾雅》「坎、律、銓也」為「聿，詮也」字之訛，辛楣先生韙之。又謂《詩》「鮮民之生」，《書》「惠鮮鰥寡」，「鮮」即「斯」之假借字；《詩》「綢直如發」，「如」當解為「而」〔「發」乃實指其發，與「笠」同，非比語，《傳》、《箋》並誤〕；《老子》「夫佳兵者不祥之器」，「佳」為「隹」〔同惟〕之訛〔《老子》「夫惟」佳二字相連為辭者甚多，若以為「佳」，則當雲「不祥之事」，不當雲「器」〕。若此之疇，學者執是書以求之，當不悖謬於經傳矣。《論語》曰：「出辭氣，斯遠鄙倍。」可見古人甚重詞氣，何況絕代語釋乎？ 與郝蘭皋論《爾雅》書 古人字從音出。喉舌之間，音之所通者簡；天下之大，言之所異者繁。爾雅者，近正者也。正者，虞、夏、商、周建都之地之正言也；近正者，各國近於王都之正言也。予姻家劉端臨之言曰：「子所雅言，詩、書、執禮。」雅言者，誦詩讀書，從周之正言，不為魯之方言也；執禮者，詔相禮儀，亦以周音說禮儀也。小雅、大雅，皆周詩之正言也。劉氏此說，足發千古之蒙矣。 然則《爾雅》一書，皆引古今天下之異言，以近於正言。夫曰近者，明乎其有異也；正言者，猶今官話也；近正者，各省土音近於官話者也。揚雄《方言》，自署曰軒使者，絕代語釋別國方言。夫絕代別國尚釋之，況本近正者乎？言由音聯，音在字前，聯音以為言，造字以赴音，音簡而字繁，得其簡者以通之，此聲韻、文字、訓詁之要也。《大戴記·小辨》一篇，足明《爾雅》之學。小辨者，一知半解之俗學也。魯國當時，或有此學，猶漢《急救章》、宋王安石《字說》之類，然不可考矣。小辨之學易，爾雅之學難。故孔子曰：「社稷之主愛日」。又曰：「士學順，辨言以遂志」。順與訓通借，即訓詁之訓；遂志者，通其意也。不學其訓，則言不辨，意不通矣。又曰：「小辨破言，小言破義，小義破道。道小不通，通道必簡。《爾雅》以觀於古，足以辨言矣。傳言以象，反舌皆至，可謂簡矣。夫亦固十變之稘，由不可既也，而況天下之言乎？」孔子此數言，述『爾雅』之學甚明，何後儒之昧昧也？訓詁錯則言語錯，執古聖之書，以小辨破其言，而齗齗論之，道義皆錯矣。使古聖人見後人如此錯解之也，必啞然笑曰：「吾所言本不若是也」。是以不明「爾雅」之學，則五經四書皆鼠璞矣。今子為《爾雅》之學，以聲音為主，而通其訓詁，余亟許之，以為得其簡矣。以簡通張，古今天下之言，皆有部居，而不越乎喉舌之地。孔子曰：「辨言之樂不下席。」余與子接席而辨之，其樂何如！ 王引之 王引之，高郵人，字伯申，念孫子，嘉慶進士。傳父音韻、訓詁之學而推廣之，作《經義述聞》、《經傳釋詞》，與其父所作《廣雅疏證》、《讀書雜誌》合刊，世稱高郵王氏四種。其精博為漢學諸儒之冠，累官工部尚書，卒諡文簡。 案：清人治經之法，大要有二。其一，根據文字之正變，而推其求著書之本意者，曰訓詁；其二，鉤稽參驗，而是正其文字之錯落者，曰校勘。二者皆無誤，而後乃敢評論其立說之是非。此清人為學之真精神，餘事皆自此出也。是編於清人說經之文，不能多錄，亦不可勝錄。故惟取其討論訓詁、校勘之名作數首，以為守約施博之資。學者幸勿以是而目書，斯可耳。 《經籍纂詁》序 訓詁之學，發端於《爾雅》，旁通於《方言》，六經奧義，五方殊語，既略備於此矣。嗣則叔重《說文》，稚讓《廣雅》，探賾索隱，厥誼可傳，下及《玉篇》、《廣韻》、《集韻》，亦頗蒐羅遺訓，而所據之書，或不可考。且舊書雅記，經史傳注，未錄者猶多。至於網羅前訓，徵引群書，考之著錄家，罕見有此。惟《舊唐志》載天聖太后《字海》一百卷，諸葛穎《桂苑珠叢》一百卷，《新唐志》載顏真卿《韻海鏡源》三百六十卷。自古字書、韻書，未有若此之多者，意其詳載先儒訓釋，是以卷帙浩繁，而惜乎其書之已逸也。 曩者戴東原庶常、朱笥河學士，皆欲纂集傳注，以示學者，未及成編。吾師雲台先生欲與孫淵如編修、朱少河孝廉共成之，亦未果。及先生督學浙江，乃手定體例，逐韻增收，總匯名流，分書類輯。凡歷二年之久，編成一百十六卷，展一韻而眾字畢備，檢一字而諸訓皆存，尋一訓而原書可識，所謂握六藝之鈐鍵，廓九流之潭奧者矣。 夫訓詁之旨，本於聲音，揆厥所由，實同條貫。如《周南》、《關睢》篇「左右芼之」，《傳》訓「芼」為「擇」，後人不從，而不知「芼」、「苗」聲近義同，「左右芼之」之「芼」，《傳》以為「擇」，猶田苗蒐狩之「苗」。《白虎通》以為擇取。《爾雅》「芼，搴也」，亦與「擇取」之義相近也。《召南》、《甘棠》篇「勿翦勿拜」，《箋》訓「拜」為「拔」，後人不從，而不知「拜」與「拔」聲近而義同也。《邶風》、《柏舟》篇「不可選也」，《傳》訓「選」為「數」，後人不從，而不知「選」、「算」古字通，朱穆《絕交論》作「不可算也」。鄭注《論語》「何足算也」？以「算」為「數」，正與此同義也。《台篇》「籧篨不鮮」，《箋》訓「鮮」為「善」，後人不從，而不知《爾雅》「鮮、省」二字皆訓為「善」，正是一聲之轉，且下雲「籧篨不殄」，「殄」讀曰「腆」，其義亦為「善」也。《小雅·采綠篇》「六日不詹」，《傳》訓「詹」為「至」，後人不從，而不知「詹」之為「至」，載於《爾雅》，乃古之方言，是以方言亦云楚語，謂「至」為「詹」也。《曲禮》「急繕其怒」，鄭讀「繕」為「勁」，後人不從，而不知「繕」之為「勁」，乃耕、仙二部之相傳，猶「辨秩」東作通作「平秩」，「平平左右」亦作「便蕃左右」也。《學記》「術有序」，鄭注云：「術當為遂，聲之誤也。」後人不從，而妄改為「州」，而不知「術」、「遂」古同聲，故《月令》「審端徑術」，注云：「術，《周禮》作遂也。」 若乃先儒訓釋偶疏，而後人不知改正者，亦多有之。如《易·屯》六二「女子貞不字」，陸績訓「字」為「愛」，已覺未安。至宋耿南仲誤讀「女子許嫁筓而字」之文，遂以字為許嫁，不可更通，不如虞翻訓為妊娠之善也。《堯典》「克諧以孝，烝烝乂，不格奸」，《傳》訓「烝烝乂」為「進進以善自治」，頗為不辭，不如蔡邕《九疑山碑》讀以「孝烝烝」為句，且依《廣雅》「烝烝孝也」之訓為善也。《皋陶謨》「萬邦作乂」，《禹貢》「萊夷作牧」、「雲夢土作乂」，《史記·夏本紀》，皆以「為」字代「作」字，文義未安，不如用《詩·》篇傳訓「作」為「始」之善也。《禹貢》「嵎夷既略」，《傳》謂用功少曰「略」，乃望文生義，不如訓「略」為「治」之善也。《康誥》「遠乃猷裕乃以民寧」，《傳》讀「猷」字為「句」，而訓「猷」為「謀」，不如斷裕為句，而用《方言》「猷，裕道也」之訓為善也；《詩·鄘風·定之方中》篇「匪直也人」，《檜風·匪風》篇「匪風發兮，匪車偈兮」，《小雅·小旻》篇「如匪行邁謀」，《箋》並訓「匪」為「非」，不如用《左傳》杜注訓「匪」為「彼」之善也。《王風·中谷有蓷》篇「暵其濕矣」，《傳》、《箋》並解為水濕，與「暵」字之義相反，不如讀「濕」為「」，用《通俗》文「欲燥曰」之善也。《魏風·陟岵》篇「行役夙夜無寐」，《傳》以為寤寐之寐，不如讀「寐」為「沫」，而用《楚辭》注「沫，已也」之訓為善也。《小雅·南有嘉魚》篇「烝然罩罩」，「烝然汕汕」，《傳》依《爾雅》雲「罩罩，篧也」。「汕汕，樔也」，不如《說文》訓為魚游水貌之善也。《菁菁者莪》篇「我心則休」，《釋文》、《正義》並以「休」為「美」，不如用《國語》注「休，喜也」之訓為善也。《北山》篇「我從事獨賢」，《箋》以為「賢才」之「賢」，不如《毛傳》訓「賢」為「勞」之善也。《菀柳》篇「無自暱焉」，《傳》訓「暱」為「近」，與「無自瘵焉」之文不類，不如《廣雅》「暱，病也」之訓為善也。《都人士》篇「序衣服不貳，從容有常」，鄭訓「從容」為「休燕」，不如《緇衣正義》訓為「舉動」之善也。《大雅·綿》篇「曰止曰時」，《箋》訓「時」為「是」，與「曰止」異義，不如訓「時」為「止」之善也。《卷阿》篇「有馮有翼」，《傳》雲「道可馮依，以為輔翼」，不如訓為「馮馮翼翼，滿盛之貌」為善也。《民勞》篇「無縱詭隨」，《傳》云：「詭人之善，隨人之惡」，以疊韻之字而上下異訓，不如讀「隨」為「」而訓「詭譎」之善也。《雲漢》篇「昊天上帝，則不我虞」，《箋》訓「虞」為「度」，文義未允，不如訓為「有與助之」善也。《月令》「養壯佼」，《正義》以「佼」為形容佼好，與「壯」異義，不如訓「佼」為「健」之善也。《桓十一年左傳》「且曰虞四邑之至也」。《昭六年傳》「始吾有虞於子」，杜注並訓為「度」，不如訓為「望」之善也。《宣十二年傳》「董澤之蒲可勝既乎」，杜訓「既」為「盡」，不如讀「既」為「塈」，用《摽有梅》《詩傳》「塈，取也」之訓為善也。《襄二十五年傳》「馮陵我敝邑，不可億逞」，杜訓「億」為「度」，「逞」為「盡」，不如訓為「盈滿」之善也。 後之覽是書者，去鑿空妄談之病，而稽於古，取古人之傳注，而得其聲音之理，以知其所以然，而傳注之未安者，又能博考前訓以正之，庶可傳古聖賢著書本旨，且不失吾師纂是書之意與。 《經義述聞》自序 引之受性檮昧，少從師讀經，裁能絕句，而不得其解。既乃習舉子業，旦夕不輟，雖有經訓，未及搜討也。年廿一，應順天鄉試，不中式而歸，亟求《爾雅》、《說文》、《音學五書》讀之，乃知有所謂聲音、文字、詁訓者。 越四年，而復入都，以己所見，質疑於大人前，大人則喜曰：「乃今可以傳吾學矣。」遂語以古韻廿一部之分合、《說文》諧聲之義例、《爾雅》、《方言》及漢代經師詁訓之本原。大人曰：「詁訓之指，存乎聲音。字之聲同聲近者，經傳往往假借。學者以聲求義，破其假借之字，而讀以本字，則渙然冰釋。如其假借之字而強為之解，則詰為病矣。故毛公詩傳，多易假借之字，而訓以本字，已開改讀之先。至康成箋《詩》注《禮》，屢雲某讀為某，而假借之例大明。後人或病康成破字者，不知古字之多假借也。」大人又曰：「說經者，期於得經意而已。前人傳注，不皆合於經，則擇其合經者從之；其皆不合，則以己意逆經意，而參之他經，證以成訓，雖別為之說，亦無不可。必欲專守一家，無少出入，則何邵公之墨守見伐於康成者矣。」故大人之治經也，諸說並列，則求其是；字有假借，則改其讀。蓋孰於漢學之門戶，而不囿於漢學之藩籬者也。 引之過庭之日，謹錄所聞於大人者，以為圭臬，日積月累，遂成卷帙，既又由大人之說，觸類推之，而見古人之詁訓，有後人所未能發明者，亦有必當補正者，其字之假借有必當改讀者，不揆愚陋，輒取一隅之見，附於卷中，命曰《經義述聞》，以志義方之訓。凡所說《易》、《書》、《詩》、《周官》、《儀禮》、大小《戴記》、《春秋》內外傳、《公羊》、《穀梁傳》、《爾雅》，皆依類編次，附以通說。其所未竟，歸之續編，亦欲當世大才通人糾而正之，以祛煩惑云爾。 嘉慶二年三月二日，高郵王引之敘。 《經傳釋詞》自序 語詞之釋，肇於《爾雅》，「粵」、「於」為「曰」，「茲」、「斯」為「此」，「每有」為「難」，「誰昔」為「昔」？若斯之類，皆約舉一隅，以待三隅之反。蓋古今異語、別國方言類多助語之文。凡其散見於經傳者，皆可比例而知；觸類長之，斯善式古訓者也。 自漢以來，說經者宗尚雅訓，凡實義所在，既明箸之矣，而語詞之例，則略而不究，或即以實義釋之，遂使其扞格，而意亦不明。如「由」，用也，「猷」，道也，而又為詞之「於」，若、皆以「用」與「道」釋之，則《尚書》之「別求聞由古先哲王」，「大誥猷爾多邦」，皆文義不安矣；「攸」，所也，「迪」，蹈也，而又為詞之「用」，若皆以「所」與「蹈」釋之，則《尚書》之「各迪有功」，「豐水攸同」，「風雨攸除，鳥鼠攸去」，皆文義不安矣；「不」，弗也，「否」，不也，「丕」，大也，而又為發聲與承上之詞，若皆以「弗」與「大」釋之，則《尚書》之「三危既宅，三苗丕敘」、「我生不有命在天」、「否則侮厥父母」，毛詩之「否難知也」、「有周不顯，帝命不時」，《禮記》之「不在此位也」，皆文義不安矣；「作」，為也；而又為詞之「始」與「及」，若皆以為釋之，則《尚書》之「萬邦作乂」、「作其即位」，皆文義不安矣。「為」，作也，而又為詞之「如」，與「有」、與「與」、與「於」，若皆以「作」釋之，則《左傳》之「何臣之為」，《晉語》之「稱為前世」，《穀梁傳》之「近為禰宮」，《管子》之「為臣死乎」，《孟子》之「得之為有財」，皆文義不安矣。 又如「如」，若也，而又為詞之「而」，與「乃」、與「當」、與「與」；「若」，如也，而又為詞之「其」，與「而」、與「此」、與「惟」；「曰」，言也，而又為詞之為「欥」；「謂」，言也，而又為詞之「為」，與「與」、與「如」、與「奈」；「雲」，言也，而又為詞之「有」，與「或」、與「然」；「寧」，安也，而又為詞之「乃」；「能」，善也，而又為詞之「而」，與「乃」；「無」，不有也，而又為詞之發聲與轉語；「有」，不無也，而又為詞之「為」；「即」，就也，而又為之「則」，與「若」、與「或」；「則」，法也，「及」，至也，而又為詞之「若」；「茲」，此也，而又為嘆詞；「嗟」，嘆詞也，而又為語助；「彼」，他也，而又為詞之「匪」；「匪」，非也，而又為詞之「彼」；「咫」，八寸也，而又為詞之「只」；「允」，信也，而又為詞之「用」；「終」，盡也，而又為詞之「既」；「多」，眾也，而又為詞之「祗」；「適」、「徂」、「逝」，皆往也，而「適」又為詞之「啻」，「徂」又為詞之「及」，「逝」又為詞之發聲。「思」，念也；「居」，處也；「夷」，平也；「一」，數之始也，而又皆為語助。「曷」，詞之「何」也，而又為「何不」；「盍」，何不也，而又為「何」；「於」，詞之「於」也，而又為「為」、為「與」；「爰」，詞之「曰」也，而又為「與」；「安」，詞之「焉」也，而又為「乃」、為「則」、為「於是」；「焉」，詞之「安」也，而又為「於」、為「是」、為「於是」、為「乃」、為「則」。「惟」，詞之「獨」也，而又為「與」、為「及」，為「雖」。「雖」，不定之詞也，而又為「惟」；「矧」，詞之「況」也，而又為「亦」。「亦」，承上之詞也，而又為語助；「且」，詞之更端也，而又為「此」；「之」，詞之「是」也，而又為「於」、為「其」、為「與」。凡此者，其為古之語詞，較然甚著。揆之本文而協，驗之他卷而通。雖舊說所無，可以心知其意者也。 引之自庚戌入都侍大人，質問經義，始取《尚書》二十八篇繹之，而見其詞之發句、助句者，昔人以實義釋之，往往結為病，竊嘗私為之說，而未敢定也。及聞大人論《毛詩》「終風且暴」，《禮記》「此若義也」諸條，發明意恉，渙若冰釋，益復得所遵循，奉為稽式，乃遂引而伸之，以盡其義類，自《九經》、《三傳》及周、秦、西漢之書，凡諸語之文，遍為搜討，分字編次，以為《經傳釋詞》十卷。凡百六十字，前人所未及者補之，誤解者正之，易曉者則略而不論。非敢舍舊說而尚新奇，亦欲窺測古人之意，以備學者之採擇云爾。 嘉慶三年二月一日，高郵王引之敘。 江藩 江藩，甘泉人，字子屏，號鄭堂，監生。少受學於惠棟、余蕭客、江聲，博綜經史。阮元督漕淮安時，聘為麗正書院山長，著《國朝漢學師承記》、《國朝經義目錄》，甄錄諸儒及其著述，一以篤守漢學家法者為斷。又有《宋學淵源記》、《周易述補》、《隸經文》、《炳燭室雜文》。〔案：江氏又有《經解入門》一書，而坊間不甚流行，曾見石印本兩小冊，書內列舉條目，述群經之源流大義，與文字訓詁、音韻、校勘之事。前有儀征阮元序，稱其文約旨詳，甚便初學。後有于越徐儀吉跋，略謂是書初刻於江氏家塾，工未竣，而先生遽捐館舍，以故世無傳本，儀吉聞其副本尚在江右，因殫數年心力，以重金購得之，爰為斠讐，付之石印，以公同好雲。今此編因卷帙有限，勢難多采，故特摘其卷首之凡例並目錄附鈔於後，以為學者之紹介焉耳。〕 《國朝漢學師承記》自序 先王經國之制，井田與學校相維。里有序，鄉有庠。八歲入小學，學六甲五方書，計之事，始知室家長幼之節。十五入大學，學先聖禮樂，而知朝廷君臣之禮。所以耕夫餘子亦得秉耒橫經，漸詩書之化，被教養之澤。濟濟乎！洋洋乎！三代之隆軌也。秦並天下，燔詩書，殺術士，聖人之道墜矣。然士隱山澤岩壁之間者，抱遺經，傳口說，不絕於世。漢興，乃出，言《易》，淄川田生；言《書》，濟南伏生；言《詩》，於魯，則申公培，於齊，則轅固生，於燕，則韓太傅；言《禮》，於魯，則高堂生；言《春秋》，於齊，則胡毋生，於趙，則董仲舒。自茲以後，專門之學興，命氏之儒起。六經五典，各信師承。嗣守章句，期乎勿失。西都儒士開橫舍，延學徒，誦先王之書，被儒者之服，彬彬然有洙、泗之風焉。爰及東京碩學大師，賈服之外，咸推高密鄭君，生炎漢之季，守孔子之學，訓義優洽，博綜群經，故老以為前修，後生未之敢異。晉王肅自謂辨理依經，逞其私說，偽作家語，妄撰聖證，以外戚之尊，盛行晉代。王弼宗老莊而注《周易》，杜預廢賈服而釋《春秋》，梅賾上偽書，費甝為義疏。於是宋、齊以降，師承陵替，江左儒門，參差互出矣。然河洛尚知服古，不改舊章，《左傳》則服子慎，《尚書》、《周易》則鄭康成；《詩》則並主於毛公，《禮》則同遵於鄭氏；若輔嗣之《易》，惟河南青齊間有講習之者，而王肅《易》亦間行焉。元凱之左氏，但行齊地，偽孔傳，惟劉光伯、劉士元信為古文，皆不為當時所尚。《隋書》云：「南人約簡，得其英華；北學深蕪，窮其枝葉。」豈知言者哉！唐太宗挺生於干戈之世，創立於戎馬之中，雖左右櫜鞬，櫛沐風雨，然銳情經術，延攬名流。即位後，讎正五經，頒示天下，命諸儒萃章句為義疏。惜乎！孔沖遠、朱子奢之徒，妄出己見，去取失當，《易》用輔嗣而廢康成，《書》去馬、鄭而信偽孔，《穀梁》退麋氏而進范寧，《論語》則專主平叔。棄尊彝而寶康瓠，舍珠玉而收瓦礫，不亦傎哉？宋初，承唐之弊，而邪說詭言，亂經非聖，殆有甚焉。如歐陽修之《詩》，孫明復之《春秋》，王安石之《新義》，是已。至於濂、洛、關、閩之學，不究禮樂之源，獨標性命之旨，義疏諸書，束置高閣，視如糟粕，棄等弁髦。蓋率履則有餘，考鏡則不足也。元明之際，以制義取士，古學幾絕。而有明三百年，四方秀艾，困於帖括，以講章為經學，以類書為博聞，長夜悠悠，視天夢夢，可悲也。夫在當時，豈無明達之人，志識之士哉？然皆滯於所習，以求富貴，此所以儒罕通人、學多鄙俗也。我世祖章皇帝，握貞符，膺圖籙，撥亂反正，伐罪弔民，武德定四海，文治垂千古。順治十三年，敕大學士傅以漸撰《易經通注》，以《永樂大全》繁冗蕪陋，刊其舛訛，補其闕漏，勒為是書，頒之學官。聖祖仁皇帝嗣位，削平遺孽，親征西番，戡定三藩，永清六合。然萬機之暇，棲神墳典，悅志藝文，闡五音六律之微，稽八荒九章之術，天亶睿知，典學宏深，伊古以來所未有也。康熙十九年，敕大學士庫勒納等編《日講四書解義》、《日講書經解義》；二十二年，敕大學士牛鈕等編《日講易經解義》；三十八年，奉敕撰《春秋傳說彙纂》；五十四年，又敕大學士李光地等撰《周易折中》；六十年，又敕大學士王頊齡等撰《書經傳說彙纂》，又敕戶部尚書王鴻緒等撰《詩經傳說彙纂》。凡御纂群經，皆兼采漢宋先儒之說，參考異同，務求至當，遠紹千載之薪傳，為萬世不刊之巨典焉。世宗憲皇帝際昇平之時，咸寧之世，未明求治，乙夜觀書，雖夙通三乘，然雅重七經。即位之後，即刊行聖祖欽定《詩經傳說彙纂》、《書經傳說彙纂》，皆御製序文，弁於卷首；又編定聖祖《日講春秋解義》。雍正五年，御纂《孝經集注》，折衷群言，勒為大訓，推武周達孝之源，究天地明察之理，故能心契孔、曾，權衡醇駁也。至高宗純皇帝御極六十年，久道化成，不疾而速，不行而至，武功則耆定十全，文德則旁敷四海，富則與地乎侔訾，貴乃與天乎比崇，盛德日新，多文日富。乾隆元年，詔儒臣排纂聖祖《日講禮記解義》；十三年，欽定《周官義疏》、《儀禮義疏》、《禮記義疏》；二十年，大學士傅恆等奉敕撰《周易述義》《詩義折中》；三十年，大學士傅恆等奉敕撰《春秋直解》。於《易》，則不涉虛渺之說與術數之學，觀象則取互體以發明古義；於《詩》，則依據毛、鄭，溯孔門授受之淵源，事必有徵，義必有本，臆說武斷，概不取焉；於《禮》，則以康成為宗，探孔、賈之精微，綜群儒之同異，本天殽地，經國坊民，治法備矣；於《春秋》，則採三家之精華，斥安國之迂謬，闡尼山之本意，洵為百王之大法也。經學之外，考石鼓，辨太昌用修之非；刊石經，湔開成廣政之陋。又刻御製說經文於太學，皆治經之津梁，論古之樞要，所謂懸諸日月，煥若丹青者也。於是鼓之篋士，負笈之徒，皆知崇尚實學，不務空言，游心六藝之囿，馳驚仁義之塗矣。我皇上誕敷文教，敦尚經術，登明堂，坐清廟，次群臣，奏得失，天下之眾，鄉風隨流，芔然興道而遷義，家懷克讓之風，人誦康哉之詠。猗歟！偉歟！何其盛也！蓋惟列聖相承，文明於變，尊崇漢儒，不廢古訓，所以四海九州，強學待問者，咸沐菁莪之雅化，汲古義之精微，縉紳碩彥，青紫盈朝，縫掖巨儒，糹玄歌在野，擔簦追師，不遠千里，講誦之聲，道路不絕，可謂千載一時矣。 藩綰髮讀書，授經於吳郡通儒余古農、同宗艮庭二先生，明象數制度之原，聲音詁訓之學，乃知經術一坏於東西晉之清談，再坏於南北宋之道學。元明以來，此道益晦。至本朝，三惠之學盛於吳中，江永、戴震諸君，繼起於歙，從此漢學昌明，千載沈霾，一朝復旦。暇日，詮次本朝諸儒為漢學者，成《漢學師承記》一編，以備國史之採擇。 嗟乎！三代之時，弼諧庶績，必舉德於鴻儒；魏晉以後，左右邦家，咸取才於科目。經明行修之士，命偶時來，得策名廊廟。若數乖運舛，縱學窮書圃，思極人文，未有不委棄草澤，終老邱園者也。甚至饑寒切體，毒螫膚，筮仕無門，齎恨入冥，雖千載以下，哀其不遇。豈知當時絕無過而問之者哉？是記，於軒冕則略記學行，山林則兼志高風，非任情軒輊，肆志抑揚，蓋悲其友麋鹿以共處，候草木以同彫也。 附錄《經解入門》凡例並目錄 一、是編為初學治經起見，故類分各篇，以清眉目，其中語皆淺顯，使學者一覽而知。 一、是編專為治經者開其先路，故所列各書，皆為於經有用之書；所舉各事，皆為治經極要之事。此外史學各家之說，不敢濫入。 一、是編皆靠實立說，無一虛語，使學者知治經一道，入門便不可以憑空臆說。且所學各條，俱鑒前人得失，裁酌盡善，由此而入，萬不致有歧途之悔。 一、今人名經學為漢學，蓋以秦火而後，漢始昌明其學，魏晉以降，漸亦頹廢，而國朝則直追兩京，斯為極盛。故書中於漢人書及國朝人說經各書，皆詳述之，於唐以下之書，從略，以精者罕也。 一、是編分八卷，分篇五十有二，本為初學苦治經而無師傅而作，然即以此為師，則勝千里負笈者多矣。孟子曰：「夫道若大路然，豈難知哉？」此即經學之先路也。 一、說經家引用群籍書名，皆宜標明其書，多者尤宜標明篇目。如引《易》，則當雲某卦；引《左氏傳》，當雲某公某年；引周秦諸子，亦當雲某子某篇；引漢以下各注，則當雲某某某書某篇注〔又《周禮·六官》缺《冬官》，漢人以《考工記》補入，引《考工記》不得稱《冬官》〕之類，所以昭徵實。是編，引各說亦然，學者不宜忽過。 一、治經首重家法，家法不明，即為俗學，故《漢書·儒林傳》諸經師，必詳所出，其所出不明者，不錄，國朝諸老亦然。余所以有漢學師承之作，初學切宜確守。 一、說經文法，只求明白曉暢，說盡而止，篇幅長短，皆所不論，不宜雕琢字句，及閒說空話。讀末卷所附各篇，自無不可三反矣。 卷一 群經緣始第一〔附群經分合次第〕； 群經源流第二〔與兩漢傳經諸儒參看〕；群經辨異第三；群經辨偽第四 〔附辨諸子之偽〕；諸經古文今文第五；注家有得有失第六；古書疑例第七；古經佚文第八。 卷二 歷代經學興廢第九；歷代石經源流第十；歷代書籍制度第十一；兩漢傳經諸儒第十二；兩漢通經諸儒第十三。 卷三 南北經術流派第十四；漢宋門戶異同第十五；國朝治經諸儒第十六；近儒說經得失第十七。 卷四 經與經相表里第十八；經與緯相表里第十九；經與子相表里第二十；經與史相表里第二十一；說經必先識文字第二十二；說經必先通訓詁第二十三；說經必先明假借第二十四；說經必先知音韻第二十五；說經必先審句讀第二十六；說經必先明家法第二十七. 卷五 字學源流第二十八；音韻源流第二十九；古有六書第三十；古無四聲第三十一；有目錄之學第三十二；有校勘之學第三十三；有訓詁之學第三十四；有考據之學第三十五。 卷六 解經不尚新奇第三十六；解經不可虛造第三十七；不可望文生訓第三十八；不可妄詆古訓之三十九；不可剽竊舊說第四十；不可穿鑿無理第四十一；不可附會無據第四十二； 不可有騎牆之見第四十三；不可作固執之談第四十四；門徑不可不清第四十五；體例不可不熟第四十六。 卷七 不可增字解經第四十七；不可妄改經文第四十八；方音異同不可不曉第四十九；制度沿革不可不知第五十；平日讀書課程第五十一；科場解經程氏第五十二。 卷八 附選。 方東樹 方東樹，清，桐城人，字植之，諸生。師事姚鼐，工古文辭。中歲研精義理，一宗朱子。著《漢學商兌》，條列漢家閻、胡、惠、戴之說，而駁斥其非。與江藩之《國朝漢學師承記》，遂儼若對壘焉。又有《大意尊聞》、《書林揚觶》、《儀衛堂文集》等書。 案：清代儒者，與漢學家，時持異議者，惟桐城派古文家方、姚諸君為著，而漢學家亦多不滿於桐城派之古文。道不同，不相為謀，其此之謂與。參看《古文治要編》。 《漢學商兌》自序 近世有為漢學考證者，著書以辟宋儒、攻朱子為本，首以言心、言性、言理為嚴禁。海內名卿巨公、高才碩學數十家，遞相祖述，膏唇拭舌，造作飛條，兢欲咀嚼。究其所以為之罪者，不過三端：一則以其講學標榜，門戶分爭，為害於家國；一則以其言心、言性、言理，墜於空虛，心學禪宗，為歧於聖道；一則以其高談性命，束書不觀，空疏不學，為荒於經術。而其人之所以為言之恉，亦有數等：若黃震、萬斯同、顧亭林輩，自是目擊時，敝意有所激，創為救病人之論，而析義未精，言之失當；楊慎、焦竑、毛奇齡輩，則出於淺肆矜名，深妒《宋史》創立《道學傳》，若加乎儒林之上，緣隙奮筆，忿設詖辭；若夫好學而愚，智不足以識真，如東吳惠氏、武進臧氏，則為暗於是非。 自是以來，漢學大盛，新編林立，聲氣扇和，專與宋儒為水火，而其人類皆以鴻名博學為士林所重，馳騁筆舌，丳穿百家，遂使數十年間，承學之士，耳目心思，為之大障。 歷觀諸家之書，所以標宗旨，峻門戶，上援通賢，下讋流俗，眾口一舌，不出於訓詁、小學、名物、制度，棄本貴末，違戾詆誣，於聖人躬行求仁，修齊治平之教，一切抹殺。名為治經，實足亂經；名為衛道，實則畔道。 昔孟子不得已而好辨、欲以息邪說、正人心。竊以孔子沒後，千五百餘歲，經義學脈，至宋儒講辨，始得聖人之真。平心而論，程朱數子，廓清之功，實為晚周以來一大治。今諸人邊見傎倒，利本之顛，必欲尋漢人紛歧異說，復汨亂而晦蝕之，致使人失其是非之心。其有害於世教學術，百倍於禪與心學。又若李塨等，以講學不同，乃至說經亦故與宋人相反，雖行誼可尚，而妒惑任情，亦所不解。 東樹居恆感激，思有以彌縫其失，顧寡昧不學，孤踨違眾，河濱之人捧土以塞孟津，不自度其力之弗勝也，要心有難已。輒就知識所逮，輟拾辨論，以啟其端，俟世有真儒出而大正焉。倘亦識小之在人，而為採獲所不棄與。 道光丙戌四月，桐城方東樹。 評戴東原說五則《漢學商兌》 戴氏曰：「今人讀書，尚未識字，輒薄訓詁之學。夫文字之未能通，妄謂通其語言；語言之未能通，妄謂通其心志，此惑之大者也。論者又謂有漢儒之經學，有宋儒之經學，一主訓詁，一主義理。夫使義理可以舍經而求，將人人鑿空得之，悉取於經乎？惟空任胸臆之無當於義理，然後求之古經，而古今縣隔，遺文垂絕，然後求之訓詁，訓詁明，則古經明，古經明，而我心同然之義理，乃因之以明〔即如所論，是訓詁為筌蹄明矣，而何以嚴禁義理，皆不求之乎〕。古聖賢之義理非他，存乎典章制度者是也〔從此路歧去，認奴為郎矣，所以謂之漢學，蓋其門面宗旨如此，故為異端〕。昧者乃歧訓詁、義理而二之，是訓詁非以明義理，而訓詁何為？義理不存乎典章制度，勢必流入於異端曲說，而不自知矣。」 按戴氏此論最近信，主張最有力。所以標宗旨、峻門戶、固壁壘，示信學者，謂據其勝理而不可奪矣。若以實求之，皆謬說也。古今學問，大抵二端：一小學，一大學。訓詁、名物、制度，只是小學內事；大學直從明新說起，中庸從性道說起，此程子之教所主，為其已成就向上，非初學之比。如顏子問仁，問為邦，此時自不待與之言小學事矣。子夏固謂草、木有區別是也。漢學家昧於小學、大學之分，混小學於大學，以為不當歧而，二之非也。故白首著書，畢生精力，止以名物、訓詁、典章、制度小學之事成名立身，用以當大人之學之究竟，絕不復求明新至善之止，痛斥義理、性道之教，不知本末也。明道玩物喪志之戒，久為世口實，不知此止慮其志趣，局止於是，即致遠恐泥、君子不為之旨。古人言各有當，教亦多術，同歸於是而已。故當日特又記讀史，逐字看過一條，以接引來學，可知非舍學問空談義理也。若謂舍經空談義理，不事訓詁以求經，則古今無有是事，何況程子？漢學者不窮理析義，援引脫節，以濟其私，既誣前賢，又自迷誤，致從事差謬，又因以迷誤來學，一言三失，所以為罪也〔以上辨主張訓詁誤以小學當大學〕。若謂義理，即在古經，訓詁不當，歧而為二，本訓詁以求古經，古經明，而我心同然之，義理以明，此確論也。然訓詁不得義理之真，致誤解古經，實多有之。若不以義理為之主，則彼所謂訓詁者，安可持以無差謬也？諸儒釋經解字，紛紜百端。吾無論其他，即以鄭氏、許氏言之，其乖違失真者已多矣，而況其下焉者乎？總而言之，主義理者，斷無有舍經廢訓詁之事；主訓詁者，實不能皆當於義理。何以明之？蓋義理有時實有在語言文字之外者。故孟子曰：「以意逆志，不以文害辭，辭害意也。」漢學家專泥訓詁，如高子說詩，所以多不可通〔如《惠氏古義》《臧氏雜記》及近時諸家新說〕。故宋儒主義理，原未歧訓詁為二而廢之，有時廢之者，乃政是求義理之真，而去其謬妄、穿鑿迂曲不可信者耳。若其不可易者，古今師師相傳，碩學之徒，莫之或徙，宋儒何以能廢之也〔如朱子《詩集傳》，訓詁多用毛、鄭〕？漢學之人主張門戶，專執《說文》、《廣雅》小學字書，穿鑿堅僻，不顧文義之安，正坐斥義理之學，不窮理故也。故義理原不出訓詁之外，而必非漢學家所守之訓詁能盡得義理之真也。如曰不然，試平心而論，漢儒、宋儒說經，誰得古聖人語言心志多乎〔以上辨義理，本於訓詁之不盡然〕？ 若夫舍經廢訓詁，亦誠有之，但須區別。如陸子以六經為註腳，有似舍經者，朱子已深斥之〔詳見後卷〕；若程子擺落傳注，所見實勝前儒，則其廢之者固甚當也。至於朱子極尊訓詁〔詳見後卷〕，而亦有時廢之者，廢其失真、不得聖意而致貽誤來學者也。今深疾義理，欲伸漢學，恐不能勝，乃以疑似之跡，概誣宋儒為舍經廢訓詁。空任胸臆言理云云，此欲欺天下，使耳食無聞者謂為信然，同以莫須有之罪歸焉，欲以一手掩天下目也〔以上辨程朱非舍經廢訓詁〕。 夫謂「讀書尚未識字，輒薄訓詁」，此自俗士妄人，其於學術大局，焉能為有亡輕重，固不足論。若古今異文，說文所引壁經古文，多不與馬、鄭相應，無論後世。古今既遠，傳寫脫誤，或由先師，眾說不一。如荀悅《申鑒》、朱國楨《湧幢小品》云云，則亦不足為病〔《申鑒》云：文有磨滅，音有楚夏，出有先後。或學者先，有所措定。後世相仿，彌以滋偽。《湧幢小品》云：古人古事古字，散見雜出，各不相同。見其一不見其二，哄然糾駁，未免為古人所笑〕，但論其大體無失可也。如范升所云：「以年數小差，掇為巨謬：遺脫纖微，指為大尤，則過矣〔有一漢學之徒，痛詆歐《五代史·明宗紀》，云：在位十年，於五代之君最為長世。以為不應，自相牴牾至此。余曰：此十年當是八字，傳寫偶偽，五代惟唐末帝十一年，余者多至六七年而已。歐公此語，誠小失，然不以辭害意可也〕。」若夫頗通於訓詁，而實不識字，詳於制度，而實昧於義理，又何說也？〔《困學紀聞》，引李衡《識字說》，云：孔光不識進退字，張禹不識剛正字，許敬宗不識忠孝字，柳宗元不識節義字。又劉念台《人譜類記》，稱方遜志先生謂門人曰：汝讀書幾年，尚不識個是字〕。蓋忠孝、信義、進退，取予、廉恥等，字不待讀，蒼雅說文，而世無不明者，古今學人或不識得，豈為不曉訓詁之故與？〔以上辨不識字之人有分別。〕 至謂古聖賢，義理即存乎典章制度，則訓詁以經典所載，曰欽、曰明、曰安、曰恭、曰讓、曰慎、曰誠、曰忠、曰恕、曰仁、曰孝、曰義、曰信、曰慈、曰儉，曰懲忿窒欲，曰遷善改過，曰賤利重義，曰殺身成仁；反而言之，曰驕泰、曰奢肆、曰苟妄、曰自欺、曰讒諂、曰貪鄙。凡諸義理，皆關修齊治平之大，實不必存乎典章制度，豈皆為異端邪說與？而如戴氏《七經小記·學禮篇》中所記，冠弁諸制，將謂即以盡天下之義理與。震為江永弟子，永之言曰：「經籍包羅三才，制度名物，特其間一支一節耳。」斯為儒者，持平之論，而震顧張皇若此，不亦謬乎？〔以上辨義理不必存乎典章制度。〕 龔自珍 龔自珍，清，仁和人，字璱人，號定庵，段玉裁之外孫，道光進士，官禮部主事，通《公羊春秋》，其文學周秦諸子，多新奇可喜之論，同光之際，風行一世。著有《定庵集》。 六經正名 孔子之未生，天下有六經久矣。《莊周·天運篇》曰：孔子曰，某以六經奸七十君而不用。《記》曰：孔子曰，入其國，其教可知也。有《易》、《書》、《詩》、《禮》、《樂》、《春秋》之教。孔子所睹《易》、《書》、《詩》，後世知之矣。若夫孔子所見《禮》，即漢世出於淹中之五十六篇。孔子所謂《春秋》，周室所藏百二國寶書是也。是故孔子曰：述而不作。司馬遷曰：天下言六藝者，折衷於孔子，六經六藝之名，由來久遠，不可以臆增益。 善夫漢劉向之為七略也，班固仍之，造《藝文志》，序六藝為九種，有經，有傳，有記，有群書。傳則附於經，記則附於經，群書頗關經，則附於經。何謂傳？《書》之有大小夏侯、歐陽傳也；《詩》之有齊、魯、韓、毛傳也；《春秋》之有公羊、穀梁、左氏、鄒、夾氏亦傳也；何謂記？大小戴氏所錄，凡百三十有一篇，是也；何謂群書？《易》之有《淮南道訓》、《古五子》十八篇，群書之關《易》者也。書之有《周書》七十一篇，群書之關書者也。《春秋》之有《楚漢春秋》、《太史公書》，群書之關《春秋》者也。然則禮之有《周官》、《司馬法》，群書之頗關禮經者也。漢二百祀，自六藝而傳記，而群書，而諸子畢出。既大備，微夫劉子政氏之目錄，吾其如長夜乎？何居乎後世有七經、九經、十二經、十三經、十四經之喋喋也。或以傳為經，《公羊》為一經，《穀梁》為一經，《左氏》為一經，審如是。是則韓亦一經，魯亦一經，毛亦一經，可乎？歐陽一經，兩夏侯各一經，可乎？《易》三家，《禮》分慶、戴，《春秋》又有鄒、夾。漢世總古今文，為經當十有八，何止十三？如其可也，則後世名一家說經之言甚眾，經當以百數，或以記為經，大小戴二記畢稱經。夫大小戴二記，古時篇篇單行，然則《禮》經外，當有百三十一經。或以群書為經，《周官》晚出，劉歆始立，劉向、班固灼知其出於晚周、先秦之士之掇拾舊章所為，附之於禮，等之於《明堂》、《陰陽》而已。後世稱為經，是為述劉歆，非述孔氏。 善夫劉子政氏之序六藝為九種也，有苦心焉，斟酌曲盡善焉，序六藝矣。七十子以來，尊《論語》而譚《孝經》、小學者，又經之戶樞也；不敢以《論語》夷於記，夷於群書也；不以《孝經》還之記，還之群書也。又非傳，於是以三種為經之貳。雖為經之貳，而仍不敢悍然加以經之名。向與固可謂博學、明辨、慎思之君子者哉！《詩》云：自古在昔，先民有作。向與固豈非則古昔崇退讓之君子哉！ 後世又以《論語》、《孝經》為經。假使《論語》、《孝經》可名經，則向早名之。且曰序八經，不曰序六藝矣。仲尼未生，先有六經；仲尼既生，自明不作。仲尼曷嘗率弟子使筆其言以自制一經哉！亂聖人之例，淆聖人之名，實以為尊聖。怪哉！非所聞，非所聞。 然且猶為未快意，於是乎又以子為經。漢有傳記博士，無諸子博士。且夫子也者，其術或醇或疵，其名反高於傳記。傳記也者，弟子傳其師，記其師之言也。諸子也者，一師之自言也。傳記猶天子畿內卿大夫也，諸子猶公侯，各君其國，各子其民，不專事天子者也。今出《孟子》於諸子，而夷之於二戴所記之間，名為尊之，反卑之矣。子輿氏之靈，其弗享是矣。 問：子政以《論語》、《孝經》為經之貳，則若是班乎？答：否，否。《孝經》者，曾子以後支流苗裔之書，平易泛濫，無大疵，無閎意眇恉，如置之二戴所錄中，與《坊記》、《緇衣》、《孔子閒居》、《曾子天圓》比，非《中庸》、《祭義》、《禮運》之倫也。本朝立博士，向與固因本朝所尊而尊之，非向、固尊之也。然則劉向、班固之序六藝為九種也，北斗可移，南山可隳，此弗可動矣。後世以傳為經，以記為經，以群書為經，以子為經，猶以為未快意，則以經之輿台為經，《爾雅》是也。《爾雅》者，釋詩書之書，所釋又詩書之膚末，乃使之與《詩》、《書》抗，是尸祝輿台之鬼配食昊天上帝也。 與江子屏箋 大著讀竟，其曰《國朝漢學師承記》，名目有十不安焉，改為《國朝經學師承記》。敢貢其說：夫讀書者，實事求是，千古同之。此雖漢人語，非漢人所能專，一不安也；本朝自有學，非漢學，有漢人稍開門徑，而近加邃密者，有漢人未開之門徑，謂之漢學，不甚甘心，不安二也；瑣碎餖飣，不可謂非學，不得為漢學，三也；漢人與漢人不同，家各一經，經各一師，孰為漢學乎？四也；若以漢與宋為對峙，尤非大方之言，漢人何嘗不談性道？五也；宋人何嘗不談名物、訓詁？不足概服宋儒之心，六也；近有一類人，以名物、訓詁為聖人之道，經師收之，人師摒之，不忍深論，以誣漢人，漢人不受，七也；漢人有一種風氣，與經無與，而附於經，謬以裨龜、梓慎之言為經，因以汨陳五行，矯誣上帝為說經，《大易》《洪範》，身無完膚，雖劉向亦不免，以及東京內學，本朝何嘗有此惡習？本朝人又不受矣，八也；本朝別有絕特之士，涵詠白文，創穫於經，非漢非宋，亦惟其是而已矣，方且為門戶之見者所摒，九也；國初之學，與乾隆初年以來之學不同，國初人即不專立漢學門戶，大旨欠區別，十也。有此十者，改其名目，則渾渾圓無一切語弊矣。自珍頓首。丁丑冬至日。 陳灃 陳灃，清，番禹人，字蘭甫，道光舉人，先後主講學海堂書院及菊坡精舍。著《漢儒通議》、《東塾讀書記》，謂漢儒亦言義理，宋儒亦言考據，力排漢、宋門戶之見。又有《聲律通考》、《切韻考》、《說文聲統》、《東塾集》等書。 鄭學七則《東塾讀書記》，下同 鄭康成《戒子書》云：「念述先聖之元意，此自言其所學也。」其論學之語，則《學記注》有云：「所學者，聖人之道，在方策。」《孔疏》云：「鄭恐所學惟小小才藝之事，故云所學者聖人之道。」灃謂鄭恐學者向壁虛造，故又雲「在方策也」。鄭君論學大旨，蓋如此。 孔沖遠云：禮是鄭學〔《月令明堂》、《位雜記疏》，皆有此語。不知出於孔沖遠，抑更有所出〕。考《兩漢書·儒林傳》，以《易》、《書》、《詩》、《春秋》名家者多，而《禮》家獨少。《釋文序》錄漢儒，自鄭君外，注《周禮》及《儀禮·喪服》者，惟馬融，注《禮記》者，惟盧植。鄭君盡注三禮，發揮旁通，遂使三禮之書，合為一家之學。故直斷之曰：禮是鄭學也。 盧子幹云：「修禮者，應徵有道之人，若鄭玄之徒〔《後漢書·本傳》〕。」然則鄭君禮學，非但註解，且可為朝廷定製也。袁彥伯云：「鄭玄造次顛沛，非禮不動〔《後漢記》卷二十九，皆掇會諸古書，非袁彥伯虛造〕。」然則鄭君禮學，非但註解，實能履而行之也。孔子告顏子「非禮勿動」。顏子請事斯語。鄭君亦非禮不動。故范武子以為仲尼之門不能過也。 《六藝論》云：「注《詩》宗毛為主。毛義若隱略，則更表明，如有不同，即下己意，使可識別也〔《釋文》引〕。」此鄭君注經之法，不獨詩箋為然。《周禮》序云：「二鄭同宗之大儒，今贊而辨之〔贊即表明也，辨即下己意也〕。」《後漢書·儒林傳》云：「鄭玄本習小戴禮，後以古經校之，取其義長者。」何平叔《論語集解》序云：「鄭玄就魯，論篇章，考之，齊古為之注〔《隋書·經籍志》云：鄭玄以張侯論為本，參考齊論古論，而為之注。《論語釋文》云：鄭校周之本，以齊古讀正，凡五十事〕」。《尚書注》雖已佚，焦里堂輯《禹貢注》而釋之云：「鄭注一本於班氏《地理志》，閒有不合者，必別據地說等書，明言所以易之之義，注雖殘闕，尚可考而知也。」然則鄭君注《周禮》、《儀禮》、《論語》、《尚書》，皆與箋詩之法無異，有宗主亦有不同，此鄭氏家法也。何邵公墨守之學，有宗主而無不同；許叔重異義之學，有不同而無宗主。惟鄭氏家法兼其所長，無偏無弊也。 鄭君師事第五元，先通《公羊春秋》，又從張恭祖受《左氏春秋》、《韓詩》，然其後注《左傳》〔鄭君注《左傳》未成，以與服子慎，見《世說·文學門》〕而不注《公羊》，箋《毛詩》而不箋《韓詩》。鄭君之學，不以先入者為主也〔《公羊》僖二十四年，徐疏引發墨守而論之云：鄭氏雜用三家，不苟從一。灃謂不苟從一之語，似識鄭君家法，其雲雜用三家，則非也。鄭君宗《左傳》，而兼用《公羊》、《穀梁》，亦如宗《毛詩》，而兼用齊、魯、韓耳，豈得謂之雜用乎？徐氏實未知鄭氏家法也。蓋鄭氏家法，知之者鮮矣〕。 鄭君之贊辨二鄭也，其說云：「玄竊觀二三君子之文章，顧省竹帛之浮辭。其所變易，灼然如晦之見明；其所彌縫，奄然如合符復析〔疑當作析符複合〕。斯可謂雅達廣攬者也。然猶有參錯，同事相違，則就其原始文字之聲類，考訓詁，捃秘逸。謂二鄭者，同宗之大儒，明理於典籍，觕識周官之義，存古字，發疑正讀，亦信多善，徒寡且約，用不顯傳於世。今贊而辨之，庶成此家，世所訓也〔《周禮》序〕。」灃嘗論之曰：自非聖人，孰無參錯？前儒參錯，賴於後儒有以辨之。辨其未明者，而明者愈明；辨其未合者，而合者癒合。故足貴也。然辨其參錯，不可沒其多善。後儒不知此義，讀古人書，辨其參錯，而其多善則置之不論。既失博學知服之義，且開露才揚己之風，此學者之大病也，由失鄭氏家法故也〔讀鄭君《周禮序》，所謂如入宗廟，但見禮、樂、器；讀何邵公《公羊序》，則如觀武庫，但睹矛、戟矣。鄭學非何所及，可於兩序見之〕。 《周禮》註：「與先鄭不同者，則雲玄謂。」《尚書·大傳》註：「以大傳為非者，則雲玄或疑焉。」駁五經異義，每條雲玄之聞也，蓋說經不可不辨是非〔《曲禮》：毋雷同。《注》云：人之言，當各由己。孟子曰：人無是非之心，非人也〕。然辨先儒之說，其辭氣當謙恭，不可囂爭求勝也。其箴膏肓，發墨守，起廢疾，則不然。有云：「鄉曲之學，深可忿疾者。」此以何邵公三書，有害於經學風氣，不得不忿疾。又何之年輩，不在鄭之前，不妨正言相非也。 朱子書七則 朱子《論語訓蒙口義》序云：「本之註疏，以通其訓詁；參之釋文，以正其音讀。然後會之於諸老先生之說，以發其精微〔《與魏應仲書》亦云：參以釋文，正其音讀〕。」《論語要義目錄》序云：「其文義名物之詳，當求之註疏，有不可略者。」《答余正父書》云：「今所編禮者，內有古經闕略處，須以註疏補之，不可專任古經，而直廢傳注。」《答張敬夫孟子說疑義書》云：「近看得《周禮》、《儀禮》一過，註疏見成，卻覺不甚費力也。」《語類》云：「祖宗以來，學者但守註疏，其後便論道，如二蘇，直是要論道，但註疏如何棄得〔卷一百二十九〕？」又云：「今世博學之士，不讀正當底書，不看正當註疏〔卷五十七〕。」朱子自讀註疏，教人讀註疏，而深譏不讀註疏者，如此。昔時講學者，多不讀註疏。近時讀註疏者，乃反訾朱子，皆未知朱子之學也。 《語類》云：「某尋常解經，只要依訓詁說字〔卷七十二〕。」又云：「先生初令義剛，訓二三小子，見教曰，訓詁則當依古注〔卷七〕。」《答黃直卿書》云：「近日看得，後生且是，教他依本子認得訓詁，文義分明為急今人多是等妄作，誑誤後生。其實都曉不得也。」《答李公晦書》云：「先儒訓詁，直是不草草。」《答王晉輔書》云：「禮書縮訓為直者，非一，乃先儒之舊，不可易也。」朱子重訓詁之學如此。其《答何叔京書》云：「李先生教人，大抵令於靜中體認。大本未發時，氣象分明，即處事應物，自然中節。當時竊好章句訓詁之習，不得盡心於此。」朱子從學於李延平，乃早年事，其時已好章句訓詁之學矣。 《語類》云：「而今人多說章句之學為陋。某看見人多因章句看不成句，卻壞了道理〔卷五十六〕。」《灃案薛艮齋與朱編修書》云：「漢儒之陋，則有所謂章句家法〔此稱朱編修者，朱子嘗除樞密院編修也〕。」朱子所云今人者，蓋即艮齋也。朱子注《大學》、《中庸》，名曰章句，用漢儒名目，以曉當時之以為陋者也。讀朱子書者當知之，講漢學者亦當知之。 《學校貢舉私議》云：「其治經，必專家法者，天下之理，固不外於人之一心。然聖賢之言，則有淵奧《爾雅》，而不可以臆斷者。其制度名物，行事本末，又非今日之見聞所能及也。故治經者，必因先儒已成之說而推之，借曰未必儘是，亦當究其所以得失之故，而後可以反求諸心而正其謬。此漢之諸儒所以專門名家，各守師說，而不敢輕有變焉者也。」《語類》云：「漢儒各專一家，看得極子細。今人才看這一件，又要看那一件，下稍都不曾理會得〔卷一百二十一〕。」《策問》云：「問漢世專門之學，如歐陽、大小夏侯、孔氏書，齊、魯、韓氏詩。後氏、戴氏《禮》，董氏《春秋》，梁、丘、費氏《易》，今皆亡矣。其僅有存者，又已列於學官，其亦可以無惡於專門矣。而近世議者深斥之，將謂漢世之專門者耶？抑別有謂也。今百工曲藝，莫不有師，至於學者，尊其所聞，則斥以為專門而深惡之，不識其何說也，二三子陳之。」 《記解經》云：「凡解釋文字，不可令註腳成文，成文則注與經各為一事，人唯看註疏而忘經。不然，即須各作一番理會。須只似漢儒毛、孔之流，略釋訓詁名物，及文義理致，尤難明者。而其易明處，更不須貼句相續，乃為得體。蓋如此則讀者看注，即知其非經外之文。卻須將注再就經上體會，自然思慮歸一，功力不分，而其玩索之味，亦益深長矣。」《答張敬夫書》云：「漢儒可謂善說經者，不過只說訓詁，使人以此訓詁，玩索經文，訓詁經文不相離異，只做一道看了，直是意味深長也。」《語類》云：「漢初諸儒，專治訓詁，如教人，亦只言某字，訓某字，自尋義理而已〔卷一百三十七〕。自晉以來，解經者卻改變得不同，王弼、郭象輩是也。漢儒解經，依經演繹，晉人則不然，舍經而自作文〔卷六十七〕。傳注惟古注不作文，卻好看，疏亦然。今人解書，且圖要作文，又加辨說百般生疑，故其文雖可讀，而經意殊遠。程子《易傳》，亦成作文，說了又說。故今人觀者，更不看本經，只讀傳，亦非所以使人思也〔卷十一〕。程先生經解，理在解語內，某集注論語，只是發明其辭，使人玩味經文，理皆在經文內〔卷十九〕。南軒語《孟子》，嘗說他這文字不好看，蓋解經不必做文字，止合解釋得文字通，則理自明，意自足。今多去上做文字，少間說來說去，只說得他自己一片道理，經意卻蹉過了〔卷一百三〕。」 《語類》云：「古時無多書。人只是專心暗誦，且以竹簡寫之。尋常人如何辦得竹簡如此多？所以人皆暗誦而後已。伏生亦只是口授《尚書》二十餘篇。黃霸就獄，夏侯勝授書於獄中，又豈得本子？只被他讀得透徹。後來著述諸公，皆以名聞，漢之經學，所以有用〔卷十四〕。」《語孟集義序》〔初曰精義，後改名集義〕云：「漢魏諸儒，正音讀，通訓詁，考制度，辨名物，其功博矣。學者苟不先涉其流，則亦何以用力於此？」《答張敬夫書》云：「秦漢諸儒，解釋文義，雖未盡嘗，然所得亦多。今且就分數多處論之，則以為得其言而不得其意，與奪之際，似已平允，若更於此一向刻核過當，卻恐意思迫窄，而議論偏頗，反不足以服彼之心。」又《與林擇之書》云：「欽夫雲《論孟序》中，不當言『漢儒得其言而不得其意』，蓋漢儒雖言亦不得也。某則絕不愛此等說話。」朱子深明漢儒之學，故不喜南軒刻核之論也。 王先謙 王先謙，清，長沙人，同治進士，官至國子監祭酒。嘗匯刻《皇清經解》二百九種，以續阮元所編。又編錄《續古文辭類纂》。所著有《虛受堂詩文集》。 復閻季蓉書 奉二月朔手教，知前函已達左右。足下恕其愚直，而復有以誘進之。盛心勤勤，佩仰無量。足下謂「明代士習之壞，始自中棄」，其論允矣。至謂「國朝康、雍以前，士習端謹，至今遍天下皆游手浮宕之民，由於漢學之以名相高、以利相誘，士始奔走於津要，而盪焉，無復廉恥」，則仆不敢附和。 國初承宋、明講學之餘，風氣窮則思變，天下稍稍惡虛趨實，抑陸、王而尊程、朱，此以為理學中之善機。乾隆以後，學者務於經籍傳注，考訂發揮，即有宋諸君子之書，亦復多所辨正，其實事求是，使古籍暗而復明，微言絕而復續，有裨學術甚巨，如江河之不廢也。聖賢之書，義蘊閎深，雖經宋儒闡明，容有疏漏，亦非必一無舛誤。此固待後人補正。而為其學者，高談義理，以實事求是為不足為，於是各尊師說，互相詆，窾啟寡聞之徒，沿波逐流，遂有漢、宋學家之目矣。所謂漢學者，考據是也；所謂宋學者，義理是也。今足下之惡漢學者，惡其名也，若謂讀書不當從事考據，知非足下所肯出也。去漢學之名，而實之曰考據之學，則足下無所容其惡矣；去宋學之名，而實之曰義理之學，則訾詆理學者，無所容其毀矣。此名之為學術累也。然謂二家之學無流弊，則非也。理學之弊，宋、明末流著於載記者，大略可睹；考據之弊，小生曲儒失之，穿鑿破碎者有之。至謂其為世道人心之憂，以理推之，決無是事。 今之士習日非矣。然所謂奔走津要，盪無廉恥者，豈考據之學導之邪？彼身居津要，能考據之學者誰邪？又孰肯持一卷漢學書，以奔走達官貴人之門也？果有之，仆與足下當心識其人。今茫乎未有聞也。謂考據家以名相高，似矣；謂其以利相誘，則何利之有？謂今天下皆游手浮宕之民，彼為考據學者，終日鑽研，目眵發禿，以求沒世可稱之名，豈游手浮宕所能為功？此不得不辨也。 仆在江南，續刊經解，有謂不當，如阮文達不收李文貞、方望溪輩著述，以為排斥宋學者。仆曉之曰：「子誤矣。經學之分，義理、考據，猶文之有駢、散體也。文以明道，何異乎駢、散？然自兩體既分，各有其獨勝之處。若選文而必合為一，未可謂知文派也。為義理、考據學者，亦各有其獨至之處。若刊經學書而必合為一，未可謂知學派也。仆儻續《通志》、《堂經苑》二書，則必取言義理諸書，而考據家皆在所弗錄矣。」其人大悟。此可見彼之為說者，於學術之深，未嘗貫通而博究也。 本朝糾正漢學者，姚姬傳氏最為平允。其時掊擊宋儒之風過盛，故姚氏非之，以救時也，非為名也。至其論學，以義理、考據並重，無偏而不舉之病。道、咸以降，兩家議論漸平，界域漸泯。為學者，各隨其材質好尚定趨向，以蘄於成而已，本無所用其辨爭。孫芝房先生以粵寇之亂歸獄漢學，大為士林姍笑。良由於考據一道，未加講求，致茲巨失，故曾文正起而亟正之。今足下痛士習之頹靡，發憤著書，思拯其弊，深心大力，敬佩何已。惟言漢學，似不若姚、曾兩君子之持平。謹貢其愚，惟亮察焉。 仆於學問，惟務躬行，不欲以口舌相爭，私念附忝心知，義無緘默。足下方以其道倡於沅、灃之間，一言之出，承學者奉為依歸，關係至重，儻不棄芻蕘而俛納之，學術之幸也。吳崖村詩文一卷，戛戛獨造，優入古作者之域，真詞必己出者，乞代致傾慕之誠為幸。 張之洞 張之洞，清，南皮人，字香濤，又字孝達，又字香嚴，同治進士，屢督學典試，所至提倡實學，而亦不薄宋儒義理之言。督撫垂三十年，在兩湖最久。光緒末，廢止科舉，興辦學堂。一切制度章程，多出其手定。著《勸學篇》，推明「中學為體、西學為用」之說。又著《軒語》、《書目答問》，臚列應讀書籍，詳加指示。至今學者猶多奉為南針焉。所著詩文曰《廣雅堂集》。 守約(《勸學篇》) 儒術危矣。以言乎邇，我不可不鑒於日本；以言乎遠，我不可不鑒於戰國。昔戰國之際，儒術幾為異學諸家所軋。吾讀司馬談之《論六家要指》而得其故焉。其說曰：「儒家者，流博而寡要，勞而少功。」何以寡要少功？由於有博無約。如此之儒，止可列為九流之一耳，焉得為聖？焉得為賢？老詬儒曰「絕學無憂」又以孔子說十二經為大謾；墨詬儒曰「累壽不能盡其學」，墨子又教其門人公尚過不讀書；法詬儒曰「藏書策，修文學，用之則國亂〔韓非子語〕」。大率諸子所操之術，皆以便捷放縱，投世人之所好，而以繁難無用誣儒家。故學者樂聞，而多歸之。夫先博後約，孔、孟之教所同。而處今日之世變，則當以孟子守約施博之說通之。且孔門所謂博，非今日所謂博也。孔孟之時，經籍無多，人執一業，可以成名，官習一事，可以致用，故其博易言也。今日四部之書，汗牛充棟，老死不能遍觀而盡識。即以經而論，古言古義，隱奧難明，舛莫定。後師群儒之說解，紛紜百出，大率有確解定論者，不過什五而已。 滄海橫流，外侮洊至。不講新學，則勢不行；兼講舊學，則力不給。再歷數年，苦其難而不知其益，則儒益為人所賤。聖教儒書寖微寖滅，雖無嬴秦坑焚之禍，亦必有梁元「文武道盡」之憂，此可為大懼者矣。尤可患者，今日無志之士本不悅學，離經畔道者尤不悅中學，因倡為中學繁難無用之說，設淫辭而助之攻，於是樂其便而和之者益眾，殆欲立廢中學而後快。是惟設一易簡之策以救之，庶可以間執讎中學者之口，而解畏難不學者之惑。 今欲存中學，必自守約，始守約必自破除門面始。爰舉中學各門求約之法，條列於後，損之又損，義主救世，以致用當務為貴，不以殫見洽聞為賢。十五歲以前，誦《孝經》、《四書》、《五經》正文，隨文解義，並讀史略、天文、地理，歌括、圖示諸書及漢、唐、宋人明白曉暢文字，有益於今日行文者。自十五歲始，以左方之法求之，統經、史、諸子、理學、政治、地理、小學各門，美質五年可通，中材十年可了。若有學堂專師，或依此纂成學堂專書，中材亦五年可了，而以其間兼習西文。過此以往，專力講求時政，廣究西法。其有好古研精、不騖功名之士，願為專門之學者，此五年以後，博觀深造，任自為之。然百人入學，必有三五人願為專門者，是為以約存博。與子夏所謂「博學近思」、荀子所「謂以淺持博」，亦有合焉。大抵有專門著述之學，有學堂教人之學。專門之書，求博求精，無有底止。能者為之，不必人人為之也。學堂之書，但貴舉要切用，有限有程，人人能解，且限定人人必解者也〔西人天文、格致一切學術，皆分專門學堂與普通學堂為兩事〕。將來入官用事之人，皆通曉中學大略之人。書種既存，終有萌滋蘗長之日。吾學吾書，庶幾其不亡乎！ 一、經學通大義。切於治身心、治天下者，謂之大義。凡大義必明白平易，若荒唐險怪者，乃異端，非大義也。《易》之大義，陰陽消長；《書》之大義，知人安民；《詩》之大義，將順其美，匡救其惡〔《詩譜序》：論功頌德，所以將順其美；刺過譏失，所以匡救其惡〕；《春秋》大義，明王道，誅亂賊；《禮》之大義，親親、尊尊、賢賢；《周禮》大義，治國、治官、治民，三事相維〔太宰建邦之六典：《治典》，經邦國，治官府，紀萬民。其餘《教典》、《禮典》、《政典》、《刑典》、《事典》，皆國、官、民三義並舉。蓋官為國與民之樞紐，官不治，則國、民交受其害。此為《周禮》一經專有之義，故漢名《周官經》，唐名《周官禮》〕。此總括全經之大義也。如《十翼》之說《易》，《論》、《孟》、《左傳》之說《書》，大、小序之說《詩》，《孟子》之說《春秋》，《戴記》之說《儀禮》，皆所謂大義也。欲有要而無勞，約有七端：一明例，謂全書之義例〔《毛詩》以訓詁音韻為一要事，熟於詩之音訓，則諸經之音訓皆可隅反〕；一要指，謂今日尤切用者，每一經少則數十事，多則百餘事；一圖表〔諸經、圖表皆以國朝人為善，譜與表同〕；一會通，謂本經與群經，貫通之義；一解紛，論先儒異義，各有依據者，擇其較長一說主之，不必再考，免耗日力〔大率國朝人說，而後出者較長〕；一闕疑，謂隱奧難明，碎義不急者，置之不考；一流別，謂本經授受之源流、古今經師之家法〔考其最著而今日有書者〕。以上七事，分類求之，批郤導窾，事半功倍。大率群經，以國朝經師之說為主，《易》則程傳與古說兼取〔並不相妨〕，《論》、《孟》、《學》、《庸》以朱注為主，參以國朝經師之說。《易》止讀程傳，及孫星衍《周易集解》〔孫書兼采漢人說及王弼注〕。《書》止讀孫星衍《尚書今古文註疏》。《詩》止讀陳奐《毛詩傳疏》。《春秋左傳》止讀顧棟高《春秋大事表》。《春秋公羊傳》止讀孔廣森《公羊通義》〔國朝人講公羊者，惟此書立言矜慎，尚無流弊〕。《春秋穀梁傳》止讀鍾文烝《穀梁補註》。《儀禮》止讀胡培翬《儀禮正義》。《周禮》止讀孫詒讓《周禮正義》〔已刊，未畢〕。《禮記》止讀朱彬《禮記訓纂》〔欽定七經傳說義疏，皆學者所當讀，故不備舉〕。《論》、《孟》除朱注外，《論語》有劉寶楠《論語正義》，《孟子》有焦循《孟子正義》，可資考證古說，惟義理仍以朱注為主。《孝經》即讀通行注本，不必考辨。《爾雅》止讀郝懿行《爾雅義疏》。《五經總義》止讀陳灃《東塾讀書記》、王文簡引之《經義述聞》。《說文》止讀王筠《說文句讀》〔兼采段、嚴、桂、鈕諸家，明白詳慎。段注《說文》太繁而奧，俟專門者治之〕。以上所舉諸書卷帙，已不為少，全讀全解，亦須五年。宜就此數書中擇其要義先講明之，用韓昌黎提要鉤玄之法，就元本加以鉤乙標識〔但看其定論，其引征辨駁之說，不必措意〕。若照前說七端，節錄纂集，以成一書，皆采舊說，不參臆說一語、小經不過一卷，大經不過二卷，尤便學者。此為學堂說經義之書，不必章釋句解，亦不必錄本經全文〔蓋十五歲以前，諸經全文已讀，文義大端已解矣〕。師以是講，徒以是習，期以一年或一年半畢之。如此治經，淺而不謬，簡而不陋。即或廢於半途，亦不至全無一得。有經義千餘條，以開其性識，養其本根，則終身可無離經畔道之患。總之，必先盡破經生著述之門面，方肯為之，然已非村塾學究、科舉時流之所能矣。 一、史學：考治亂典制； 一、諸子：知取捨； 一、理學：看學案； 一、詞章：讀有實事者； 一、政治：書讀近今者； 一、地理：考今日有用者； 一、算學：各隨所習之事學之； 一、小學：但通大旨大例。 中學之訓詁，猶西學之翻譯也，欲知其人之意，必先曉其人之語。去古久遠，經文簡奧，無論漢學、宋學，斷無讀書而不先通訓詁之理。近人厭中學者，動詆訓詁，此大謬可駭者也。伊川程子曰：「凡看文字，先須曉其文義，然後可求其意，未有文義不曉而見意者也〔《二程遺書》《近思錄》引〕。」朱子曰：「訓詁則當依古注〔《語類》卷七〕。」又曰：「後生且教他依本子，認得訓詁文義，分明為急。今人多是等妄作，誑誤後生，其實都曉不得也〔《答黃直卿書》〕。」又曰：「漢儒可謂善說經者，不過只說訓詁，使人以此訓詁，玩索經文〔《答張敬夫書》〕。」又曰：「向議欲刊說文，不知韓丈有意否，因贊成之為佳〔《答呂伯恭書》，此外言訓詁為要者尚多〕。」朱子所注各經，訓詁精審，考據說文者甚多。潛夫論聖為天口，賢為聖譯，可謂善譬。若不通古音古義，而欲解古書，何異不能譯西文而欲通西書乎？惟百年以來，講說文者，終身鑽研，汨沒不反，亦是一病。要之止須通其大旨大例，即可應用。大旨大例者，解六書之區分，通古今韻之隔閡，識古籀篆之源委，知以聲類，求義類之樞紐，曉部首五百四十字之義例，至名物無關大用〔如水部自有專書，示部多列祭禮，舟車今制為詳，草蟲須憑目驗，皆不必字字深求者也〕。說解間有難明，義例偶有牴牾，則闕之不論〔許君書既有脫逸，復多奧義，但為求通六書，不為究極許學。則功力有限斷矣〕。得明師說之，十日粗通，一月大通，引申觸類，存乎其人，何至有廢時破道之患哉？若廢小學不講，或講之故為繁難，致人厭棄，則經典之古義茫昧，僅存迂淺俗說。後起趣時之才士，必皆薄聖道為不足觀。吾恐終有經籍道熄之一日也〔此條本應隸於小學著述序論類，因字數無多，不便割裂，仍附於此〕。 史記 《史記》，漢，司馬遷撰。凡一百三十篇，記述黃帝以後，至漢武帝時事跡，自來號為實錄。書中記載孔門行事，與經傳源流，最為近古，而可依據。《孔子世家》、《弟子列傳》兩篇，採摭《論語》及他書所載孔門師徒之言行，尤能提挈綱要，為學者進讀原經之一助。 孔子世家 孔子生魯昌平鄉陬邑。其先宋人也，曰孔防叔，防叔生伯夏，伯夏生叔梁紇。紇與顏氏女野合而生孔子，禱於尼丘得孔子。魯襄公二十二年而孔子生。生而首上圩頂，故因名曰「丘」雲。字仲尼，姓孔氏。丘生而叔梁紇死，葬於防山。防山在魯東，由是孔子疑其父墓處，母諱之也。孔子為兒嬉戲，常陳俎豆，設禮容。孔子母死，乃殯五父之衢，蓋其慎也。陬人父之母誨孔子父墓，然後往合葬於防焉。 孔子要絰，季氏饗士，孔子與往。陽虎絀曰：「季氏士饗，非敢饗子也。」孔子由是退。 孔子年十七，魯大夫孟釐子病且死，誡其嗣懿子曰：「孔丘，聖人之後，滅於宋。其祖弗父何始有宋而嗣讓厲公。及正考父佐戴、武、宣公，三命茲益恭，故鼎銘云：『一命而僂，再命而傴，三命而俯，循牆而走，亦莫敢余侮。饘於是，粥於是，以糊余口。』其恭如是。吾聞聖人之後，雖不當世，必有達者。今孔丘年少好禮，其達者歟？吾即沒，若必師之。」及釐子卒，懿子與魯人南宮敬書往學禮焉。是歲，季武子卒，平子代立。 孔子貧且賤，及長，嘗為季氏史，料量平；嘗為司職吏，而畜蕃息。由是為司空。已而去魯，斥乎齊，逐乎宋、衛，困於陳、蔡之間，於是反魯。孔子長九尺有六寸，人皆謂之「長人」而異之。魯復善待，由是反魯。 魯南宮敬叔言魯君曰：「請與孔子適周。」魯君與之一乘車，兩馬，一豎子俱，適周問禮，蓋見老子云。辭去，而老子送之曰：「吾聞富貴者送人以財，仁人者送人以言。吾不能富貴，竊仁人之號，送子以言，曰：『聰明深察而近於死者，好議人者也。博辯廣大危其身者，發人之惡者也。為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己。』」孔子自周反於魯，弟子稍益進焉。 是時也，晉平公淫，六卿擅權，東伐諸侯；楚靈王兵強，陵轢中國；齊大而近於魯。魯小弱，附於楚則晉怒；附於晉則楚來伐。不備於齊，齊師侵魯。 魯昭公之二十年，而孔子蓋年三十矣。齊景公與晏嬰來適魯，景公問孔子曰：「昔秦穆公國小處辟，其霸何也？」對曰：「秦，國雖小，其志大；處雖辟，行中正。身舉五羖，爵之大夫。起纍紲之中，與語三日，授之以政。以此取之，雖王可也，其霸小矣。」景公說。 孔子年三十五，而季平子與郈昭伯以鬥雞故得罪魯昭公，昭公率師擊平子，平子與孟氏、叔孫氏三家共攻昭公。昭公師敗，奔於齊，齊處昭公乾侯。其後頃之，魯亂。孔子適齊，為高昭子家臣，欲以通乎景公。與齊太師語樂，聞《韶》音，學之，三月不知肉味。齊人稱之。 景公問政孔子，孔子曰：「君君，臣臣，父父，子子。」景公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾豈得而食諸！」他日又復問政於孔子，孔子曰：「政在節財。」景公說，將欲以尼溪田封孔子。晏嬰進曰：「夫儒者滑稽而不可軌法；倨傲自順，不可以為下；崇喪遂哀，破產厚葬，不可以為俗；遊說乞貸，不可以為國。自大賢之息，周室既衰，禮樂缺有間。今孔子盛容飾，繁登降之禮、趨詳之節，累世不能殫其學，當年不能究其禮。君欲用之以移齊俗，非所以先細民也。」後景公敬見孔子，不問其禮。異日，景公止孔子曰：「奉子以季氏，吾不能，以季孟之間待之。」 齊大夫欲害孔子，孔子聞之。景公曰：「吾老矣，弗能用也。」孔子遂行，反乎魯。 孔子年四十二，魯昭公卒於乾侯，定公立。 定公立五年，夏，季平子卒，桓子嗣立。季桓子穿井得土缶，中若羊，問仲尼雲「得狗」。仲尼曰：「以丘所聞，羊也。丘聞之，木石之怪夔、罔閬，水之怪龍、罔象，土之怪墳羊。」 吳伐越，墮會稽，得骨節專車。吳使使問仲尼：「骨何者最大？」仲尼曰：「禹致群神於會稽山，防風氏後至，禹殺而戮之，其節專車，此為大矣。」吳客曰：「誰為神？」仲尼曰：「山川之神足以綱紀天下，其守為神，社稷為公侯，皆屬於王者。」客曰：「防風何守？」仲尼曰：「汪罔氏之君守封、禺之山，為釐姓，在虞、夏、商為汪罔，於周為長翟，今謂之大人。」客曰：「人長几何？」仲尼曰：「僬僥氏三尺，短之至也。長者不過十之，數之極也。」於是吳客曰：「善哉，聖人！」 桓子嬖臣曰仲梁懷，與陽虎有隙。陽虎欲逐懷，公山不狃止之。其秋，懷益驕，陽虎執懷。桓子怒，陽虎因囚桓子，與盟而釋之。陽虎由此益輕季氏。季氏亦僭於公室，陪臣執國政，是以魯自大夫以下皆僭離於正道。故孔子不仕，退而修《詩》、《書》、《禮》、《樂》。弟子彌眾，至自遠方，莫不受業焉。 定公八年，公山不狃不得意於季氏，因陽虎為亂，欲廢三桓之適，更立其庶孽陽虎素所善者，遂執季桓子。桓子詐之，得脫。定公九年，陽虎不勝，奔於齊。是時孔子年五十。 公山不狃以費畔季氏，使人召孔子。孔子循道彌久，溫溫無所試，莫能己用，曰：「蓋周文、武起豐、鎬而王，今費雖小，儻庶幾乎！」欲往。子路不說，止孔子。孔子曰：「夫召我者豈徒哉？如用我，其為東周乎！」然亦卒不行。 其後定公以孔子為中都宰，一年，四方皆則之。由中都宰為司空，由司空為大司寇。 定公十年春，及齊平。夏，齊大夫犂鉏言於景公曰：「魯用孔丘，其勢危齊。」乃使使告魯為好會，會於夾谷。魯定公且以乘車好往，孔子攝相事，曰：「臣聞有文事者必有武備，有武事者必有文備。古者諸侯出疆，必具官以從，請具左右司馬。」定公曰：「諾。」具左右司馬，會齊侯夾谷，為壇位，土階三等，以會遇之禮相見，揖讓而登。獻酬之禮畢，齊有司趨而進曰：「請奏四方之樂。」景公曰：「諾。」於是旍旄羽襏矛戟劍拔鼓譟而至。孔子趨而進，歷階而登，不盡一等，舉袂而言曰：「吾兩君為好會，夷狄之樂何為於此！請命有司！」有司卻之，不去，則左右視晏子與景公。景公心怍，麾而去之。有頃，齊有司趨而進曰：「請奏宮中之樂。」景公曰：「諾。」優倡侏儒為戲而前。孔子趨而進，歷階而登，不盡一等，曰：「匹夫而熒惑諸侯者，罪當誅！請命有司！」有司加法焉，手足異處。景公懼而動，知義不若，歸而大恐，告其群臣曰：「魯以君子之道輔其君，而子獨以夷狄之道教寡人，使得罪於魯君，為之奈何？」有司進對曰：「君子有過則謝以質，小人有過則謝以文。君若悼之，則謝以質。」於是，齊侯乃歸所侵魯之鄆、汶陽、龜陰之田以謝過。 定公十三年夏，孔子言於定公曰：「臣無藏甲，大夫毋百雉之城。」使仲由為季氏宰，將墮三都。於是叔孫氏先墮郈。季氏將墮費，公山不狃、叔孫輒率費人襲魯。公與三子，入於季氏之宮，登武子之台。費人攻之，弗克，入及公側。孔子命申句須、樂頎下伐之，費人北。國人追之，敗諸姑蔑。二子奔齊，遂墮費。將墮成，公斂處父謂孟孫曰：「墮成，齊人必至於北門。且成，孟氏之保鄣，無成，是無孟氏也，我將弗墮。」十二月，公圍成，弗克。 定公十四年，孔子年五十六，由大司寇行攝相事，有喜色。門人曰：「聞『君子禍至不懼，福至不喜。』」孔子曰：「有是言也，不曰『樂其以貴下人』乎？」於是誅魯大夫亂政者少正卯。與聞國政三月，粥羔豚者弗飾賈，男女行者別於途，途不拾遺。四方之客至乎邑者不求有司，皆予之以歸。 齊人聞而懼，曰：「孔子為政必霸，霸則吾地近焉，我之為先並矣，盍致地焉？」犂鉏曰：「請先嘗沮之，沮之而不可則致地，庸遲乎！」於是選齊國中女子好者八十人，皆衣文衣而舞《康樂》，文馬三十駟，遺魯君。陳女樂文馬於魯城南高門外。季桓子微服往觀再三，將受，乃語魯君為周道游，往觀終日，怠於政事。子路曰：「夫子可以行矣。」孔子曰：「魯今且郊，如致膰乎大夫，則吾猶可以止。」桓子卒受齊女樂，三日不聽政；郊，又不致膰俎於大夫。孔子遂行，宿乎屯。而師已送，曰：「夫子則非罪。」孔子曰：「吾歌可夫？」歌曰：「彼婦之口，可以出走；彼婦之謁，可以死敗。蓋優哉游哉，維以卒歲！」師己反，桓子曰：「孔子亦何言？」師已以實告。桓之喟然嘆曰：「夫子罪我以群婢故也。」 孔子遂適衛，主於子路妻兄顏濁鄒家。衛靈公問孔子：「居魯得祿幾何？」對曰：「奉粟六萬。」衛人亦致粟六萬。居頃之，或譖孔子於衛靈公。靈公使公孫餘假一出一入。孔子恐獲罪焉，居十月，去衛。 將適陳，過匡，顏刻為仆，以其策指之曰：「昔吾入此，由彼缺也。」匡人聞之，以為魯之陽虎。陽虎嘗暴匡人，匡人於是遂止孔子。孔子狀類陽虎，拘焉五日。顏淵後，子曰：「吾以汝為死矣。」顏淵曰：「子在，回何敢死！」匡人拘孔子益急，弟子懼。孔子曰：「文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何！」孔子使從者為寧武子臣於衛，然後得去。 去即過蒲。月余，反乎衛，主蘧伯玉家。靈公夫人有南子者，使人謂孔子曰：「四方之君子不辱欲與寡君為兄弟者，必見寡小君。寡小君願見。」孔子辭謝，不得已而見之。夫人在帷中，孔子入門，北面稽首。夫人自帷中再拜，環珮玉聲璆然。孔子曰：「吾鄉為弗見，見之禮答焉。」子路不說，孔子矢之曰：「予所不者，天厭之！天厭之！」居衛月余，靈公與夫人同車，宦者雍渠參乘，出，使孔子為次乘，招搖市過之。孔子曰：「吾未見好德如好色者也。」於是丑之，去衛，過曹。是歲，魯定公卒。 孔子去曹適宋，與弟子習禮大樹下。宋司馬桓魋欲殺孔子，拔其樹。孔子去，弟子曰：「可以速矣。」孔子曰：「天生德於予，桓魋其如予何？」 孔子適鄭，與弟子相失，孔子獨立郭東門。鄭人或謂子貢曰：「東門有人，其顙似堯，其項類皋陶，其肩類子產，然自要以下不及禹三寸，累累若喪家之狗。」子貢以實告孔子。孔子欣然笑曰：「形狀，末也；而謂似『喪家之狗』，然哉！然哉！」 孔子遂至陳，主於司城貞子家。歲余，吳王夫差伐陳，取三邑而去。趙鞅伐朝歌。楚圍蔡，蔡遷於吳。吳敗越王勾踐會稽。 有隼集於朝廷而死，楛矢貫之，石砮，矢長尺有咫。陳湣公使問仲尼。仲尼曰：「隼來遠矣，此肅慎之矢也。昔武王克商，通道九夷百蠻，使各以其方賄來貢，使無忘職業。於是肅慎貢楛矢石砮，長尺有咫。先王欲昭其令德，以肅慎矢分大姬，配虞胡公而封諸陳。分同姓以珍玉，展親；分異姓以遠方職，使無忘服。故分陳以肅慎矢。」試求之故府，果得之。 孔子居陳三歲，會晉楚爭強，更伐陳，及吳侵陳，陳常被寇。孔子曰：「歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，進取不忘其初。」於是孔子去陳。 過蒲，會公叔氏以蒲畔，蒲人止孔子。弟子有公良孺者，以私車五乘從孔子。其為人長賢，有勇力。謂曰：「吾昔從夫子遇難於匡，今又遇難於此，命也已。吾與夫子再罹難，寧斗而死。」斗甚疾。蒲人懼，謂孔子曰：「苟毋適衛，吾出子。」與之盟，出孔子東門。孔子遂適衛。子貢曰：「盟可負耶？」孔子曰：「要盟也，神不聽。」 衛靈公聞孔子來，喜，郊迎。問曰：「蒲可伐乎？」對曰：「可。」靈公曰：「吾大夫以為不可。今蒲，衛之所以待晉楚也，以衛伐之，無乃不可乎？」孔子曰：「其男子有死之志，婦人有保西河之志，吾所伐者不過四五人。」靈公曰：「善。」然不伐蒲。 靈公老，怠於政，不用孔子。孔子喟然嘆曰：「苟有用我者，期月而已，三年有成。」孔子行。 佛肸為中牟宰，趙簡子攻范、中行，伐中牟，佛肸畔。使人召孔子，孔子欲往。子路曰：「由聞諸夫子，『其身親為不善者，君子不入也』。今佛肸親以中牟畔，子欲往，如之何？」孔子曰：「有是言也。不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不淄。我豈瓠瓜也哉，焉能系而不食？」 孔子擊磬，有荷蕢而過門者曰：「有心哉，擊磬乎！硜硜乎，莫己知也夫而已矣！ 孔子學鼓琴師襄子，十日不進。師襄子曰：「可以益矣。」孔子曰：「丘已習其曲矣，未得其數也。」有間，曰：「已習其數，可以益矣。」孔子曰：「丘未得其志也。」有間，曰：「已習其志，可以益矣。」孔子曰：「丘未得其為人也。」有間，有所穆然深思焉，有所怡然高望而遠志焉。曰：「丘得其為人：黯然而黑，幾然而長，眼如望羊，如王四國，非文王其誰能為此也！」師襄子辟席再拜，曰：「師蓋雲《文王操》也。」 孔子既不得用於衛，將西見趙簡子。至於河，而聞竇鳴犢、舜華之死也，臨河而嘆曰：「美哉水，洋洋乎！丘之不濟此，命也夫！」子貢趨而進曰：「敢問何謂也？」孔子曰：」竇鳴犢、舜華，晉國之賢大夫也。趙簡子未得志之時，須此兩人而後從政；及其已得志，殺之乃從政。丘聞之也，刳胎殺夭則麒麟不至郊，竭澤涸漁則蛟龍不合陰陽，覆巢毀卵則鳳皇不翔。何則？君子諱傷其類也。夫鳥獸之於不義也，尚知辟之，而況乎丘哉！「乃還息乎陬鄉，作為《陬操》以哀之。而反乎衛，入主蘧伯玉家。 他日，靈公問兵陳。孔子曰：「俎豆之事則嘗聞之，軍旅之事未之學也。」明日，與孔子語，見蜚雁，仰視之，色不在孔子。孔子遂行，復如陳。 夏，衛靈公卒，立孫輒，是為衛出公。六月，趙鞅內太子蒯聵於戚。陽虎使太子，八人衰絰，偽自衛迎者，哭而入，遂居焉。冬，蔡遷於州來。是歲，魯哀公三年，而孔子年六十矣。齊助衛圍戚，以衛太子蒯聵在故也。 夏，魯桓、釐廟燔，南宮敬叔救火。孔子在陳，聞之，曰：「災必於桓釐廟乎？」已而果然。 秋，季桓子病，輦而見魯城，喟然嘆曰：「昔此國幾興矣，以吾獲罪於孔子，故不興也。」顧謂其嗣康子曰：「我即死，若必相魯；相魯，必召仲尼。」後數日，桓子卒，康子代立。已葬，欲召仲尼。公之魚曰：「昔吾先君用之不終，終為諸侯笑。今又用之，不能終，是再為諸侯笑。」康子曰：「則誰召而可？」曰：「必召冉求。」於是使使召冉求。冉求將行，孔子曰：「魯人召求，非小用之，將大用之也。」是日，孔子曰：「歸乎！歸乎！吾黨之小子狂簡，斐然成章，吾不知所以裁之。」子貢知孔子思歸，送冉求，因誡曰「即用，以孔子為招」雲。 冉求既去，明年，孔子自陳遷於蔡。蔡昭公將如吳，吳召之也。前昭公欺其臣遷州來，後將往，大夫懼復遷。公孫翩射殺昭公。楚侵蔡。秋，齊景公卒。 明年，孔子自蔡如葉。葉公問政，孔子曰：「政在來遠附邇。」他日，葉公問孔子於子路，子路不對。孔子聞之，曰：「由，爾何不對？曰：『其為人也，學道不倦，誨人不厭，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至』云爾。」 去葉，反於蔡。長沮、桀溺耦而耕，孔子以為隱者，使子路問津焉。長沮曰：「彼執輿者為誰？」子路曰：「為孔丘。」曰：「是魯孔丘與？」曰：「然。」曰：「是知津矣。」桀溺謂子路曰：「子為誰？」曰：「為仲由。」曰：「子，孔丘之徒與？」曰：「然。」桀溺曰：「悠悠者，天下皆是也，而誰以易之？且與其從辟人之士，豈若從辟世之士哉！」耰而不輟。子路以告孔子，孔子憮然曰：」鳥獸不可與同群，天下有道，丘不與易也。」 他日，子路行，遇荷蓧丈人，曰：「子見夫子乎？」丈人曰：「四體不勤，五穀不分，孰為夫子？」植其杖而芸。子路以告，孔子曰：「隱者也。」復往，則亡。 孔子遷於蔡三歲，吳伐陳。楚救陳，軍於城父。聞孔子在陳、蔡之間，楚使人聘孔子。孔子將往拜禮，陳、蔡大夫謀曰：「孔子賢者，所刺譏皆中諸侯之疾。今者久留陳、蔡之間，諸大夫所設行皆非仲尼之意。今楚，大國也，來聘孔子。孔子用於楚，則陳、蔡用事大夫危矣。」於是乃相與發徒役圍孔子於野。不得行，絕糧。從者病，莫能興，孔子講誦弦歌不衰。子路慍，見曰：「君子亦有窮乎？」孔子曰：「君子固窮，小人窮斯濫矣。」 子貢色作。孔子曰：「賜，爾以予為多學而識之者與？」曰：「然。非與？」孔子曰：「非也，予一以貫之。」 孔子知弟子有慍心，乃召子路而問曰：「《詩》雲『匪兕匪虎，率彼曠野』。吾道非耶？吾何為於此？」子路曰：「意者吾未仁耶？人之不我信也；意者吾未知耶？人之不我行也。」孔子曰：「有是乎！由，譬使仁者而必信，安有伯夷、叔齊？使知者而必行，安有王子比干？」 子路出，子貢入見。孔子曰：「賜，《詩》雲『匪兕匪虎，率彼曠野』。吾道非邪？吾何為於此？」子貢曰：「夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子蓋少貶焉？」孔子曰：「賜，良農能稼而不能為穡，良工能巧而不能為順。君子能修其道，綱而紀之，統而理之，而不能為容。今爾不修爾道，而求為容，賜，而志不遠矣！」 子貢出，顏回入見。孔子曰：「回，《詩》雲『匪兕匪虎，率彼曠野』。吾道非耶？吾何為於此？」顏回曰：夫子之道至大，故天下莫能容。雖然，夫子推而行之。不容何病，不容然後見君子！夫道之不修也，是吾丑也；夫道既已大修而不用，是有國者之丑也。不容何病，不容然後見君子！」孔子欣然而笑曰：「有是哉顏氏之子！使爾多財，吾為爾宰。」 於是使子貢至楚，楚昭王興師迎孔子，然後得免。 昭王將以書社地七百里封孔子。楚令尹子西曰：「王之使使諸侯有如子貢者乎？」曰：「無有。」「王之輔相有如顏回者乎？」曰：「無有。」「王之將率有如子路者乎？」曰：「無有。」「王之官尹有如宰予者乎？」曰：「無有。」「且楚之祖封於周，號為子男五十里。今孔丘述三王之法，明周召之業，王若用之，則楚安得世世堂堂方數千里乎？夫文王在豐，武王在鎬，百里之君卒王天下。今孔丘得據土壤，賢弟子為佐，非楚之福也。」昭王乃止。其秋，楚昭王卒於城父。 楚狂接輿，歌而過孔子，曰：「鳳兮！鳳兮！何德之衰？往者不可諫兮，來者猶可追也。已而！已而！今之從政者殆而！」孔子下，欲與之言。趨而去，弗得與之言。 於是孔子自楚反乎衛。是歲也，孔子年六十三，而魯哀公六年也。 其明年，吳與魯會繒，征百牢。太宰嚭召季康子，康子使子貢往，然後得已。 孔子曰：「魯衛之政，兄弟也。」是時，衛君輒父不得立，在外，諸侯數以為讓。而孔子弟子多仕於衛，衛君欲得孔子為政。子路曰：「衛君待子而為政，子將奚先？」孔子曰：「必也正名乎？」子路曰：「有是哉，子之迂也！何其正也？」孔子曰：「野哉由也！夫名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所錯手足矣。夫君子為之必可名，言之必可行。君子於其言，無所苟而已矣。」 其明年，冉有為季氏將師，與齊戰於郎，克之。季康之曰：「子之於軍旅，學之乎？性之乎？」冉有曰：「學之於孔子。」季康子曰：「孔子何如人哉？」對曰：「用之有名，播之百姓，質諸鬼神而無憾。求之至於此道，雖累千社，夫子不利也。」康子曰：「我欲召之，可乎？」對曰：「欲召之，則毋以小人固之，則可矣。」而衛孔文子將攻太叔，問策於仲尼。仲尼辭不知，退而命載而行，曰：「鳥能擇木，木豈能擇鳥乎？」文子固止。會季康子逐公華、公賓、公林，以幣迎孔子。孔子歸魯。 孔子之去魯，凡十四歲，而反乎魯。 魯哀公問政，對曰：「政在選臣。」季康子問政，曰：「舉直錯諸枉，則枉者直。」康子患盜，孔子曰：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」然魯終不能用孔子，孔子亦不求仕。 孔子之時，周室微而禮樂廢，《詩》、《書》缺。追跡三代之禮，序《書傳》，上紀唐虞之際，下至秦繆，編次其事。曰：「夏禮，吾能言之，杞不足征也；殷禮，吾能言之，宋不足征也。足，則吾能征之矣。」觀殷、夏所損益，曰：「後雖百世可知也，以一文一質。」「周監二代，鬱郁乎文哉，吾從周！故《書傳》、《禮記》自孔氏。 孔子語魯太師：「樂其可知也，始作翕如，縱之純如、皦如、繹如也，以成。」「吾自衛反魯，然後樂正，《雅》、《頌》各得其所。」 古者《詩》三千餘篇，及至孔子，去其重，取可施於禮義，上采契、后稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺，始於衽席，故曰：「《關睢》之亂以為《風》始，《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始，《清廟》為《頌》始」。三百五篇孔子皆弦歌之，以求合《韶》、《武》、《雅》、《頌》之音。禮樂自此可得而述，以備王道，成六藝。 孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》。讀《易》，韋編三絕，曰：「假我數年，若是，我於《易》則彬彬矣。」 孔子以《詩》、《書》、《禮》、《樂》教，弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人。如顏濁鄒之徒，頗受業者甚眾。 孔子以四教：文，行，忠，信。絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。所慎：齊，戰，疾。子罕言利與命與仁。不憤不啟，舉一隅不以三隅反，則弗復也。 其於鄉黨，恂恂似不能言者。其於宗廟朝廷，辨辨言，唯謹爾。朝，與上大夫言，闇闇如也；與下大夫言，侃侃如也。 入公門，鞠躬如也；趨進，翼如也。君召使儐，色勃如也。君命召，不俟駕行矣。 魚餒，肉敗，割不正，不食。席不正，不坐。食於有喪者之側，未嘗飽也。是日哭，則不歌。 見齊衰、瞽者，雖童子必變。 「三人行，必得我師。」「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」使人歌，善，則使復之，然後和之。 子不語：怪，力，亂，神。 子貢曰：「夫子之文章可得聞也；夫子言天道與性命，弗可以得聞也已。」 顏淵喟然嘆曰：「仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。既竭我才，如有所立，卓爾，雖欲從之，蔑由也已。」 達巷黨人曰：「大哉孔子，博學而無所成名。」子聞之曰：「我何執？執御乎？執射乎？我執御矣。」牢曰：「子云『不試，故藝』。」 魯哀公十四年春，狩大野。叔孫氏車子鉏商獲獸，以為不祥。仲尼視之，曰：「麟也。」取之。曰：「河不出圖，洛不出書，吾已矣夫！」顏淵死，孔子曰：「天喪予！」及西狩見麟，曰：「吾道窮矣！」喟然嘆曰：「莫知我夫！」子貢曰：「何為莫知子？」子曰：「不怨天，不尤人。下學而上達，知我者其天乎！」 「不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊乎！」謂「柳下惠、少連降志辱身矣」。謂「虞仲、夷逸隱居放言，行中清，廢中權」。「我則異於是，無可無不可。」 子曰：「弗乎弗乎，君子病歿世而名不稱焉。吾道不行矣，吾何以自見於後世哉？」乃因史記，作《春秋》，上至隱公，下訖哀公十四年，十二公。據魯，親周，故殷，運之三代。約其文辭而指博。故吳楚之君自稱王，而《春秋》貶之曰「子」；踐土之會，實召周天子，而《春秋》諱之曰：「天王狩於河陽」：推此類以繩當世，貶損之義，後有王者舉而開之。《春秋》之義行，則天下亂臣賊子懼焉。 孔子在位聽訟，文辭有可與人共者，弗獨有也。至於為《春秋》，筆則筆，削則削，子夏之徒不能贊一辭。弟子受《春秋》，孔子曰：「後世知丘者以《春秋》，而罪丘者亦以《春秋》。」 明歲，子路死於衛。孔子病，子貢請見。孔子方負杖逍遙於門，曰：「賜，汝來何其晚也？」孔子因嘆，歌曰：「太山壞乎！樑柱催乎！哲人萎乎！」因以涕下。謂子貢曰：「天下無道久矣，莫能宗予。夏人殯於東階，周人於西階，殷人兩柱間。昨暮，予夢坐奠兩柱之間，予殆殷人也。」後七日卒。 孔子年七十三，以魯哀公十六年四月己丑卒。哀公誄之曰：「旻天不弔，不慭遺一老，俾屏餘一人以在位， 煢煢余在疚。嗚呼哀哉！尼父，毋自律！」子貢曰：「君其不沒於魯乎？夫子之言曰：『禮失則昬，名失則愆。失志為昬，失所為愆。』生不能用，死而誄之，非禮也；稱『餘一人』，非名也。」 孔子葬魯城北泗上，弟子皆服三年。三年心喪畢，相訣而去，則哭，各復盡哀；或復留。唯子貢廬於冢上，凡六年，然後去。弟子及魯人往從冢而家者百有餘室，因命曰孔里。魯世世相傳，以歲時奉祠孔子冢，而諸儒亦講禮鄉飲、大射於孔子冢。孔子冢大一頃，故所居堂弟子內，後世因廟，藏孔子衣冠、琴、車、書，至於漢二百餘年不絕。高皇帝過魯，以太牢祠焉。諸侯卿相至，常先謁然後從政。 孔子生鯉，字伯魚。伯魚年五十，先孔子死。伯魚生伋，字子思，年六十二，嘗困於宋。子思作《中庸》。子思生白，字子上，年四十七。子上生求，字子家，年四十五。子家生箕，字子京，年四十六。子京生穿，字子高，年五十一。子高生子慎，年五十七，嘗為魏相。子慎生鮒，年五十七，為陳王涉博士，死於陳下。鮒弟子襄，年五十七，嘗為孝惠皇帝博士，遷為長沙太守，長九尺六寸。子襄生忠，年五十七。忠生武，武生延年及安國。安國為今皇帝博士，至臨淮太守，蚤卒。安國生卬，卬生。 太史公曰：《詩》有之：「高山仰止，景行行止。」雖不能至，然心嚮往之。余讀孔氏書，想見其為人。適魯，觀仲尼廟堂車服禮器。諸生以時習禮其家，余祗回留之不能去雲。天下君王至於賢人眾矣，當時則榮，沒則已焉。孔子布衣，傳十餘世，學者宗之。自天子王侯，中國言六藝者折中於夫子，可謂至聖矣！ 仲尼弟子列傳 孔子曰「受業身通者七十有七人」，皆異能之士也。德行：顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓。政事：冉有，季路。言語：宰我，子貢。文學：子游，子夏。師也辟，參也魯，柴也愚，由也喭，回也屢空。賜不受命而貨殖焉，億則屢中。 孔子之所嚴事：於周則老子；於衛，蘧伯玉；於齊，晏平仲；於楚，老萊子；於鄭，子產；於魯，孟公綽。數稱臧文仲、柳下惠、銅鞮伯華、介山子然，孔子皆後之，不並世。 顏回者，魯人也，字子淵。少孔子三十歲。 顏淵問仁，孔子曰：「克己復禮，天下歸仁焉。」 孔子曰：「賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」「回也如愚；退而省其私，亦足以發，回也不愚。」「用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫！」 回年二十九，發盡白，蚤死。孔子哭之慟，曰：「自吾有回，門人益親。」魯哀公問：「弟子孰為好學？」孔子對曰：「有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣，今也則亡。」 閔損字子騫。少孔子十五歲。 孔子曰：「孝哉閔子騫！人不間於其父母昆弟之言。」不仕大夫，不食污君之祿。「如有復我者，必在汶上矣。」 冉耕字伯牛，孔子以為有德行。 伯牛有惡疾，孔子往問之，自牖執其手，曰：「命也夫！斯人也而有斯疾，命也夫！」 冉雍字仲弓。 仲弓問政，孔子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。在邦無怨，在家無怨。」 孔子以仲弓為有德行，曰：「雍也可使南面。」 仲弓父，賤人。孔子曰：「犁牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸？」 冉求字子有，少孔子二十九歲，為季氏宰。 季康子問孔子曰：「冉求仁乎？」曰：「千室之邑，百乘之家，求也可使治其賦。仁則吾不知也。」復問：「子路仁乎？」孔子對曰：「如求。」 求問曰：「聞斯行諸？」子曰：「行之。」子路問：「聞斯行諸？」子曰：「有父兄在，如之何其聞斯行之！」子華怪之：「敢問問同而答異？」孔子曰：「求也退，故進之；由也兼人，故退之。」 仲由字子路，卞人也，少孔子九歲。 子路性鄙，好勇力，志伉直，冠雄雞，佩豭豚，陵暴孔子。孔子設禮稍誘子路，子路後儒服委質，因門人請為弟子。 子路問政，孔子曰：「先之，勞之。」請益。曰：「無倦。」 子路問：「君子尚勇乎？」孔子曰：「義之為上。君子好勇而無義則亂，小人好勇而無義則盜。」 子路有聞，未之能行，唯恐有聞。 孔子曰：「片言可以折獄者，其由也與！」「由也好勇過我，無所取材。」「若由也，不得其死然。」「衣敝縕袍與衣狐貉者立而不恥者，其由也與！」「由也升堂矣，未入於室也。」 季康子問：「仲由仁乎？」孔子曰：「千乘之國可使治其賦，不知其仁。」 子路喜從游，遇長沮、桀溺、荷蓧丈人。 子路為季氏宰，季孫問曰：「子路可謂大臣與？」孔子曰：「可謂具臣矣。」 子路為蒲大夫，辭孔子。孔子曰：「蒲多壯士，又難治。然吾語汝：恭以敬，可以執勇；寬以正，可以比眾；恭正以靜，可以報上。」 初，衛靈公有寵姬曰南子。靈公太子蕢聵得過南子，懼誅出奔。及靈公卒而夫人慾立公子郢。郢不肯，曰：「亡人太子之子輒在。」於是衛立輒為君，是為出公。出公立十二年，其父蕢聵居外，不得入。子路為衛大夫孔悝之邑宰。蕢聵乃與孔悝作亂，謀入孔悝家，遂與其徒襲攻出公。出公奔魯，而蕢聵入立，是為莊公。方孔悝作亂，子路在外，聞之而馳往。遇子羔出衛城門，謂子路曰：「出公去矣，而門已閉，子可還矣，毋空受其禍。」子路曰：「食其食者不避其難。」子羔卒去。有使者入城，城門開，子路隨而入。造蕢聵，蕢聵與孔悝登台。子路曰：「君焉用孔悝？請得而殺之。」蕢聵弗聽。於是子路欲燔台，蕢聵懼，乃下石乞、壺黶攻子路，擊斷子路之纓。子路曰：「君子死而冠不免。」遂結纓而死。 孔子聞衛亂，曰：「嗟乎，由死矣！」已而果死。故孔子曰：「自吾得由，惡言不聞於耳。」是時子貢為魯使於齊。 宰予字子我，利口辯辭。既受業，問：「三年之喪不已久乎？君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，鑽燧改火，期可已矣。」子曰：「於汝安乎？」曰：「安。」「汝安則為之。君子居喪，食旨不甘，聞樂不樂，故弗為也。」宰我出，子曰：「予之不仁也！子生三年然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通義也。」 宰我晝寢。子曰：「朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也。」 宰我問五帝之德，子曰：「予非其人也。」 宰我為臨菑大夫，與田常作亂，以夷其族，孔子恥之。 端木賜，衛人，字子貢，少孔子三十一歲。 子貢利口巧辭，孔子常黜其辯。問曰：「汝與回也孰愈？」對曰：「賜也何敢望回！回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」 子貢既已受業，問曰：「賜何人也？」孔子曰：「汝器也。」曰：「何器也？」曰：「瑚璉也。」 陳子禽問子貢曰：「仲尼焉學？」子貢曰：「文武之道未墜於地，在人，賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道。夫子焉不學，而亦何常師之有！」又問曰：「孔子適是國必聞其政。求之與？抑與之與？」子貢曰：「夫子溫良恭儉讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之也。」 子貢問曰：「富而無驕，貧而無諂，何如？」孔子曰：「可也；不如貧而樂道，富而好禮。」 田常欲作亂於齊，憚高、國、鮑、晏，故移其兵欲以伐魯。孔子聞之，謂門弟子曰：「夫魯，墳墓所處，父母之國，國危如此，二三子何為莫出？」子路請出，孔子止之。子張、子石請行，孔子弗許。子貢請行，孔子許之。 遂行，至齊，說田常曰：「君之伐魯過矣。夫魯，難伐之國，其城薄以卑，其地狹以泄，其君愚而不仁，大臣偽而無用，其士民又惡甲兵之事，此不可與戰。君不如伐吳。夫吳，城高以厚，地廣以深，甲堅以新，士選以飽，重器精兵盡在其中，又使明大夫守之，此易伐也。」田常忿然作色曰：「子之所難，人之所易；子之所易，人之所難：而以教常，何也？」子貢曰：「臣聞之，憂在內者攻強，憂在外者攻弱。今君憂在內。吾聞君三封而三不成者，大臣有不聽者也。今君破魯以廣齊，戰勝以驕主，破國以尊臣，而君之功不與焉，則交日疏於主。是君上驕主心，下恣群臣，求以成大事，難矣。夫上驕則恣，臣驕則爭，是君上與主有卻，下與大臣交爭也。如此，則君之立於齊危矣。故曰不如伐吳。伐吳不勝，民人外死，大臣內空，是君上無強臣之敵，下無民人之過，孤主制齊者唯君也。」田常曰：「善。雖然，吾兵業已加魯矣，去而之吳，大臣疑我，奈何？」子貢曰：「君按兵無伐，臣請往使吳王，令之救魯而伐齊，君因以兵迎之。」田常許之，使子貢南見吳王。 說曰：「臣聞之，王者不絕世，霸者無強敵，千鈞之重加銖兩而移。今以萬乘之齊而私千乘之魯，與吳爭強，竊為王危之。且夫救魯，顯名也；伐齊，大利也。以撫泗上諸侯，誅暴齊以服強晉，利莫大焉。名存亡魯，實困強齊。智者不疑也。」吳王曰：「善。雖然，吾嘗與越戰，棲之會稽。越王苦身養士，有報我心。子待我伐越而聽子。」子貢曰：「越之勁不過魯，吳之強不過齊，王置齊而伐越，則齊已平魯矣。且王方以存亡繼絕為名，夫伐小越而畏強齊，非勇也。夫勇者不避難，仁者不窮約，智者不失時，王者不絕世，以立其義。今存越示諸侯以仁，救魯伐齊，威加晉國，諸侯必相率而朝吳，霸業成矣。且王必惡越，臣請東見越王，令出兵以從，此實空越，名從諸侯以伐也。」吳王大說，乃使子貢之越。 越王除道郊迎，身御至舍而問曰：「此蠻夷之國，大夫何以儼然辱而臨之？」子貢曰：「今者吾說吳王以救魯伐齊，其志欲之而畏越，曰『待我伐越乃可』。如此，破越必矣。且夫無報人之志而令人疑之，拙也；有報人之意，使人知之，殆也；事未發而先聞，危也。三者舉事之大患。」勾踐頓首再拜曰：「孤嘗不料力，乃與吳戰，困於會稽，痛入於骨髓，日夜焦唇乾舌，徒欲與吳王接踵而死，孤之願也。」遂問子貢。子貢曰：「吳王為人猛暴，群臣不堪；國家敝於數戰，士卒弗忍；百姓怨上，大臣內變；子胥以諫死，太宰嚭用事，順君之過以安其私：是殘國之治也。今王誠發士卒佐之徼其志，重寶以說其心，卑辭以尊其禮，其伐齊必也。彼戰不勝，王之福矣。戰勝，必以兵臨晉，臣請北見晉君，令共攻之，弱吳必矣。其銳兵盡於齊，重甲困於晉，而王制其敝，此滅吳必矣。」越王大說，許諾。送子貢金百鎰，劍一，良矛二。子貢不受，遂行。 報吳王曰：「臣敬以大王之言告越王，越王大恐，曰：『孤不幸，少失先人，內不自量，抵罪於吳，軍敗身辱，棲於會稽，國為虛莽，賴大王之賜，使得奉俎豆而修祭祀，死不敢忘，何謀之敢慮！』」後五日，越使大夫種頓首言於吳王曰：「東海役臣孤勾踐使者臣種，敢修下吏問於左右。今竊聞大王將興大義，誅強救弱，困暴齊而撫周室，請悉起境內士卒三千人，孤請自被堅執銳，以先受矢石。因越賤臣種奉先人藏器，甲二十領，鈇屈盧之矛，步光之劍，以賀軍吏。」吳王大說，以告子貢曰：「越王欲身從寡人伐齊，可乎？」子貢曰：「不可。夫空人之國，悉人之眾，又從其君，不義。君受其幣，許其師，而辭其君。」吳王許諾，乃謝越王。於是吳王乃遂發九郡兵伐齊。 子貢因去之晉，謂晉君曰：「臣聞之，慮不先定，不可以應卒，兵不先辨，不可以勝敵。今夫齊與吳將戰，彼戰而不勝，越亂之必矣；與齊戰而勝，必以其兵臨晉。」晉君大恐，曰：「為之奈何？」子貢曰：「修兵休卒以待之。」晉君許諾。 子貢去而之魯。吳王果與齊人戰於艾陵，大破齊師，獲七將軍之兵而不歸，果以兵臨晉，與晉人相遇黃池之上。吳晉爭強。晉人擊之，大敗吳師。越王聞之，涉江襲吳，去城七里而軍。吳王聞之，去晉而歸，與越戰於五湖。三戰不勝，城門不守，越遂圍王宮，殺夫差而戮其相。破吳三年，東向而霸。 故子貢一出，存魯，亂齊，破吳，強晉而霸越。子貢一使，使勢相破，十年之中，五國各有變。 子貢好廢舉，與時轉貨貲。喜揚人之美，不能匿人之過。常相魯衛，家累千金，卒終於齊。 言偃，吳人，字子游，少孔子四十五歲。 子游既已受業，為武城宰。孔子過，聞弦歌之聲。孔子莞爾而笑曰：「割雞焉用牛刀？」子游曰：「昔者偃聞諸夫子曰，君子學道則愛人，小人學道則易使。」孔子曰：「二三子，偃之言是也。前言戲之耳。」孔子以為子游習於文學。 卜商字子夏，少孔子四十四歲。 子夏問：「『巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮』，何謂也？」子曰：「繪事後素。」曰：「禮後乎？」孔子曰：「商始可與言《詩》已矣。」 子貢問：「師與商孰賢？」子曰：「師也過，商也不及。」「然則師愈與？」曰：「過猶不及。」 子謂子夏曰：「汝為君子儒，無為小人儒。」 孔子既沒，子夏居西河教授，為魏文侯師。其子死，哭之失明。 顓孫師，陳人，字子張，少孔子四十八歲。 子張問干祿，孔子曰：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。」 他日從在陳蔡間，困，問行。孔子曰：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之國行也；言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉！立則見其參於前也，在輿則見其倚于衡，夫然後行。」子張書諸紳。 子張問：「士何如斯可謂之達矣？」孔子曰：「何哉，爾所謂達者？」子張對曰：「在國必聞，在家必聞。」孔子曰：「是聞也，非達也。夫達者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人，在國及家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑，在國及家必聞。」 曾參，南武城人，字子輿，少孔子四十六歲。 孔子以為能通孝道，故授之業。作《孝經》，死於魯。 澹臺滅明，武城人，字子羽，少孔子三十九歲。 狀貌甚惡。欲事孔子，孔子以為材薄。既已受業，而退修行，行不由徑，非公事不見卿大夫。南遊至江，從弟子三百人，設取予去就，名施乎諸侯。孔子聞之，曰：「吾以言取人，失之宰予；以貌取人，失之子羽。」 宓不齊字子賤，少孔子四十九歲。 孔子謂子賤：「君子哉！魯無君子，斯焉取斯？」 子賤為單父宰，反命於孔子，曰：「此國有賢不齊者五人，教不齊所以治者。」孔子曰：「惜哉不齊所治者小，所治者大則庶幾矣。」 原憲字子思。 子思問恥。孔子曰：「國有道，谷；國無道，谷，恥也。」 子思曰：「克伐怨欲不行焉，可以為仁乎？」孔子曰：「可以為難矣，仁則吾弗知也。」 孔子卒，原憲遂亡在草澤中。子貢相衛，而結駟連騎，排藜藿入窮閻，過謝原憲。憲攝敝衣冠見子貢。子貢恥之，曰：「夫子豈病乎？」原憲曰：「吾聞之，無財者謂之貧，學道而不能行者謂之病。若憲，貧也，非病也。」子貢慚，不懌而去，終身恥其言之過也。 公冶長，齊人，字子長。 孔子曰：「長可妻也，雖在纍紲之中，非其罪也。」以其子妻之。 南宮括字子容。 問孔子曰：「羿善射，奡蕩舟，俱不得其死然；禹稷躬稼而有天下？」孔子弗答。容出，孔子曰：「君子哉若人！上德哉若人！」「國有道，不廢；國無道，免於刑戮。」三復「白珪之玷」，以其兄之子妻之。 公皙哀字季次。 孔子曰：「天下無行，多為家臣，仕於都；唯季次未嘗仕。」 曾蒧字皙。 侍孔子，孔子曰：「言爾志。」　蒧曰：「春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」孔子喟爾嘆曰：「吾與蒧也！」 顏無繇字路。路者，顏回父，父子嘗各異時事孔子。 顏回死，顏路貧，請孔子車以葬。孔子曰：「材不材，亦各言其子也。鯉也死，有棺而無槨，吾不徒行以為之槨，以吾從大夫之後，不可以徒行。」 商瞿，魯人，字子木，少孔子二十九歲。 孔子傳《易》於瞿，瞿傳楚人馯臂子弘，弘傳江東人矯子庸疵，疵傳燕人周子家豎，豎傳淳于人光子乘羽，羽傳齊人田子莊何，何傳東武人王子中同，同傳菑川人楊何。何元朔中以治《易》為漢中大夫。 高柴字子羔，少孔子三十歲。 子羔長不盈五尺，受業孔子，孔子以為愚。 子路使子羔為費郈宰，孔子曰：「賊夫人之子！」子路曰：「有民人焉，有社稷焉，何必讀書然後為學！」孔子曰：「是故惡夫佞者。」 漆彫開字子開。 孔子使開仕，對曰：「吾斯之未能信。」孔子說。 公伯僚字子周。 周愬子路於季孫，子服景伯以告孔子，曰：「夫子固有惑志，僚也，吾力猶能肆諸市朝。」孔子曰：「道之將行，命也；道之將廢，命也。公伯僚其如命何？」 司馬耕字子牛。 牛多言而躁，問仁於孔子。孔子曰：「仁者其言也訒。」曰：「其言也訒，斯可謂之仁乎？」子曰：「為之難，言之得無訒乎？」 問君子，曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯可謂之君子乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼！」 樊須字子遲，少孔子三十六歲。 樊遲請學稼，孔子曰：「吾不如老農。」請學圃，曰：「吾不如老圃。」樊遲出，孔子曰：「小人哉樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼！」 樊遲問仁，子曰：「愛人。」問智，曰：「知人。」 有若少孔子十三歲。有若曰：「禮之用，和為貴，先王之道斯為美。小大由之，有所不行；知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」「信近於義，言可復也；恭近於禮，遠恥辱也；因不失其親，亦可宗也。」 孔子既沒，弟子思慕，有若狀似孔子，弟子相與共立為師，師之如夫子時也。他日，弟子進問曰：「昔夫子當行，使弟子持雨具，已而果雨。弟子問曰：『夫子何以知之？』夫子曰：『《詩》不云乎：月離於畢，俾滂沱矣。昨暮月不宿畢乎？』他日，月宿畢，竟不雨。商瞿年長無子，其母為取室。孔子使之齊，瞿母請之。孔子曰：『無憂，瞿年四十後當有五丈夫子。』已而果然。問夫子何以知此？」有若默然無以應。弟子起曰：「有子避之，此非子之座也！」 公西赤字子華，少孔子四十二歲。 子華使於齊，冉有為其母請粟。孔子曰：「與之釜。」請益，曰：「與之庾。」冉子與之粟五秉。孔子曰：「赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞君子周急不繼富。」 巫馬施字子旗，少孔子三十歲。 陳司敗問孔子曰：「魯昭公知禮乎？」孔子曰：「知禮。」退而揖巫馬旗曰：「吾聞君子不黨，君子亦黨乎？魯君娶吳女為夫人，命之為孟子。孟子姓姬，諱稱同姓，故謂之孟子。魯君而知禮，孰不知禮！」施以告孔子，孔子曰：「丘也幸，苟有過，人必知之。臣不可言君親之惡，為諱者，禮也。」 梁字叔魚，少孔子二十九歲。 顏幸字子柳，少孔子四十六歲。 冉孺字子魯，少孔子五十歲。 曹字子循，少孔子五十歲。 伯虔字子析，少孔子五十歲。 公孫龍字子石，少孔子五十三歲。 自子石已右三十五人，頗有年名及受業見於書傳。其四十有二人，無年及不見書傳者紀於左： 冉季字子產。 公祖句茲字子之。 秦祖字子南。 漆雕哆字子斂。 顏高字子驕。 漆雕徒父。 壤駟赤字子徒。 商澤。 石作蜀字子明。 任不齊字選。 公良孺字子正。 後處字子裡。 秦冉字開。 公夏首字乘。 奚容箴字子皙。 公堅定字子中。 顏祖字襄。 單字子家。 句井疆。 罕父黑字子索。 秦商字子丕。 申黨字周。 顏之仆字叔。 榮旂字子祺。 縣成字子祺 鄭國字子徒。 秦非字子之。 施之常字子恆。 顏噲字子聲。 步叔乘字子車。 原亢籍。 樂欬字子聲。 廉絜字庸。 叔仲會字子期。 顏何字冉。 狄黑字皙。 邦巽字子。 孔忠。 公西輿如字子上。 公西葴字子上。 太史公曰：學者多稱七十子之徒，譽者或過其實，毀者或損其真，鈞之未睹厥容貌。則論言弟子籍，出孔氏古文近是。余以弟子名姓文字悉取《論語》弟子問並次為篇，疑者闕焉。 《儒林列傳》序 太史公曰：余讀功令，至於廣厲學官之路，未嘗不廢書而雙也。曰：嗟乎！夫周室衰而《關睢》作，幽厲微而禮樂壞，諸侯恣行，政由強國。故孔子閔王路廢而邪道興，於是論次《詩》、《書》，修起《禮》、《樂》。適齊聞《韶》，三月不知肉味。自衛返魯，然後樂正，《雅》、《頌》各得其所。世以混濁莫能用，是以仲尼干七十餘君無所遇，曰：「苟有用我者，期月而已矣。」西狩獲麟，曰：「吾道窮矣。」故因史記作《春秋》，以當王法，其辭微而指博，後世學者多錄焉。 自孔子卒後，七十子之徒散游諸侯，大者為師傅卿相，小者友教士大夫，或隱而不見。故子路居衛，子張居陳，澹臺子羽居楚，子夏居西河，子貢終於齊。如田子方、段干木、吳起、禽滑厘之屬，皆受業於子夏之倫，為王者師。是時獨魏文侯好學。後陵遲以至於始皇，天下並爭於戰國，儒術既絀焉，然齊魯之間學者獨不廢也。於威、宣之際，孟子、荀卿之列，咸遵夫子之業而潤色之，以學顯於當世。 及至秦之季世，焚詩書，坑術士，六藝從此缺焉。陳涉之王也，而魯諸儒持孔氏之禮器，往歸陳王。於是孔甲為陳涉博士，卒與涉俱死。陳涉起匹夫，驅瓦合適戍，旬月以王楚，不滿半歲竟滅亡，其事至微淺。然而縉紳先生之徒負孔子禮器往委質為臣者，何也？以秦焚其業，積怨而發憤於陳王也。 及高皇帝誅項籍，舉兵圍魯，魯中諸儒尚講誦，習禮樂，弦歌之音不絕，豈非聖人之遺化，好禮樂之國哉？故孔子在陳，曰：「歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。」夫齊、魯之閒於文學，自古以來，其天性也。故漢興，然後諸儒始得修其經義，講習大射、鄉飲之禮。叔孫通作漢禮儀，因為太常。諸生弟子共定者，咸為選首，於是喟然嘆興於學。然尚有干戈，平定四海，亦未暇遑庠序之事也。孝惠、呂后時，公卿皆武力有功之臣。孝文時，頗徵用，然孝文帝本好刑名之言。及至孝景，不任儒者，而竇太后又好黃老之術，故諸博士具官待問，未有進者。 及今上即位，趙綰、王臧之屬明儒學，而上亦鄉之，於是招方正賢良文學之士。自是之後，言《詩》於魯則申培公，於齊則轅固生，於燕則韓太傅；言《尚書》自濟南伏生；言《禮》自魯高堂生；言《易》自菑川田生；言《春秋》於齊、魯自胡毋生，於趙自董仲舒。及竇太后崩，武安侯田蚡為丞相，絀黃老、刑名百家之言，延文學儒者數百人，而公孫弘以《春秋》，白衣為天子三公，封以平津侯。天下之學士，靡然鄉風矣。 公孫弘為學官，悼道之郁滯，乃請曰：「丞相御史言：制曰：『蓋聞導氏以禮，風之以樂。婚姻者，居室之大倫也。今禮廢樂崩，朕甚愍焉。故詳延天下方正博聞之士，咸登諸朝。其令禮官勸學，講議洽聞興禮，以為天下先。太常議與博士弟子，崇鄉里之化，以廣賢材焉。』謹與太常臧、博士平等議曰：聞三代之道，鄉里有教，夏曰校，殷曰序，周曰庠。其勸善也，顯之朝廷；其懲惡也，加之刑罰。故教化之行也，建首善自京師始，由內及外。今陛下昭至德，開大明，配天地，本人倫，勸學修禮，崇化厲賢，以風四方，太平之原也。古者政教未洽，不備其禮，請因舊官而興焉。為博士官置弟子五十人，復其身。太常擇民年十八已上，儀狀端正者，補博士弟子。郡、國、縣、道、邑有好文學，敬長上，肅政教，順鄉里，出入不悖所聞者，令相長丞上屬所二千石；二千石謹察可者，當與計偕，詣太常，得受業如弟子。一歲皆輒試，能通一藝以上，補文學掌故缺；其高第可以為郎中者，太常籍奏；即有秀才異等，輒以名聞。其不事學，若下材及不能通一藝，輒罷之；而請諸不稱者罰。臣謹案詔書律令下者，明天人分際，通古今之義，文章爾雅，訓辭深厚，恩施甚美。小吏淺聞，不能究宣，無以明布諭下。治禮次，治掌故，以文學禮義為官，遷留滯。請選擇其秩比二百石以上，及吏百石通一藝以上，補左右內史、大行卒吏；比百石已下，補郡太守卒史，皆各二人，邊郡一人。先用誦多者，若不足，乃擇掌故補中二千石屬，文學掌故補郡屬，備員。請著功令，佗如律令。」制曰：「可。」自此以來，則公卿大夫士吏斌斌多文學之士矣。 附錄《漢書·儒林傳》序 古之儒者，博學乎《六藝》之文。《六藝》〔原書為「六學」〕者，王教之典籍，先聖所以明天道，正人倫，致至治之成法也。周道既衰，坏於幽、厲，禮樂征伐自諸侯出。陵夷二百餘年而孔子興，以聖德遭季世，知言之不用而道不行，乃嘆曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」「文王既沒，文不在茲乎？」於是應聘諸侯，以答禮行誼。西入周，南至楚，畏匡厄陳，奸七十餘君。適齊聞《韶》，三月不知肉味。自衛反魯，然後樂正，《雅》、《頌》各得其所。究觀古今之篇籍，乃稱曰：「大哉！堯之為君也！唯天為大，唯堯則之。巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章也！」又云：「周監於二世，鬱郁乎文哉！吾從周。」於是敘《書》則斷《堯典》，稱《樂》則法《韶舞》，論《詩》則首《周南》。綴周之《禮》，因魯《春秋》，舉十二公行事，繩之以文武之道，成一王法，至獲麟而止。蓋晚而好《易》，讀之韋編三絕，而為之傳。皆因近聖之事，以立先王之教。故曰：「述而不作，信而好古。」「下學而上達，知我者其天乎！」 仲尼既沒，七十子之徒散游諸侯，大者為卿相師傅，小者友教士大夫，或隱而不見。故子張居陳，澹臺子羽居楚，子夏居西河，子貢終於齊。如田子方、段干木、吳起、禽滑氂之屬，皆受業於子夏之倫，為王者師。是時，獨魏文侯好學。天下並爭於戰國，儒術既黜焉，然齊、魯之間學者獨弗廢，至於宣、威之際，孟子、孫卿之列，咸遵夫子之業而潤色之，以學顯於當世。 及至秦始皇兼天下，燔詩書，殺術士，六學從此缺矣。陳涉之王也，魯諸儒持孔氏禮器而歸之。於是孔甲為涉博士，卒與俱死。陳涉起匹夫，驅適戍以立號，不滿歲而滅亡，其事至微淺，然而紳先生負禮器往委質為臣者，何也？以秦禁其業，積怒而發憤於陳王也。 及高皇帝誅項籍，引兵圍魯，魯中諸儒尚講誦習禮，弦歌之音不絕，豈非聖人遺化好學之國哉！於是諸儒始得修其經學，講習大射、鄉飲之禮。叔孫通作漢禮儀，因為奉常，諸弟子共定者，咸為選首，然後喟然興於學。然尚有干戈，平定四海，亦未皇庠序之事也。孝惠、高后時，公卿皆武力功臣。孝文時頗登用，然孝文本好刑名之言。及至孝景，不任儒，竇太后又好黃老術，故諸博士具官待問，未有進者。 漢興，言《易》自淄川田生；言《書》自濟南伏生；言《詩》，於魯則申培公，於齊則轅固生，燕則韓太傅；言《禮》則魯高堂生；言《春秋》，於齊則胡毋生，於趙則董仲舒。及竇太后崩，武安君田蚡為丞相，黜黃老、刑名百家之言，延文學儒者以百數，而公孫弘以治《春秋》為丞相、封侯，天下學士，靡然鄉風矣。 弘為學官，悼道之郁滯，乃請曰：「丞相、御史言：制曰：『蓋聞導民以禮，風之以樂。婚姻者，居室之大倫也。今禮廢樂崩，朕甚愍焉。故詳延天下方聞之士，咸登諸朝。其令禮官勸學，講議洽聞，舉遺興禮，以為天下先。太常議，予博士弟子，崇鄉里之化，以厲賢材焉。』謹與太常臧、博士平等議，曰：聞三代之道，鄉里有教，夏曰校，殷曰庠，周曰序。其勸善也，顯之朝廷；其懲惡也，加之刑罰。故教化之行也，建首善自京師始，繇內及外。今陛下昭至德，開大明，配天地，本人倫，勸學興禮，崇化厲賢，以風四方，太平之原也。古者，政教未洽，不備其禮，請因舊官而興焉。為博士官置弟子五十人，復其身。太常擇民，年十八以上，儀狀端正者，補博士弟子。郡國縣官，有好文學，敬長上，肅政教，順鄉里，出入不悖，所聞，令、相、長、丞上屬所二千石。二千石謹察可者，常與計偕，詣太常，得受業如弟子。一歲皆輒課，能通一藝以上，補文學掌故缺；其高第可以為郎中，太常籍奏。即有秀才異等，輒以名聞。其不事學若下材，及不能通一藝，輒罷之，而請諸能稱者。臣謹案詔書律令下者，明天人分際，通古今之誼，文章爾雅，訓辭深厚，恩施甚美，小吏淺聞，弗能究查，亡以明布諭下。以治禮掌故，以文學禮義為官。遷留滯，請選擇其秩比二百石以上及吏百石，通一藝以上，補左右內史、大行卒史；比百石以下補郡太守、卒史，皆各二人，邊郡一人。先用誦多者，不足，擇掌故以補中二千石屬，文學掌故補郡屬，備員。請著功令。它如律令。」制曰：「可。」自此以來，公卿大夫士吏彬彬多文學之士矣。 昭帝時，舉賢良文學，增博士弟子員滿百人。宣帝末，增倍之。元帝好儒，能通一經者皆復，數年，以用度不足，更為設員千人，郡國置五經百石卒史。成帝末，或言孔子布衣養徒三千人，今天子太學，弟子少，於是增弟子員三千人。歲余，復如故。平帝時，王莽秉政，增元士之子，得受業如弟子，勿以為員。歲課，甲科四十人為郎中，乙科二十人為太子舍人，丙科四十人補文學掌故云。