國學治要 · 卷三 小學著述序論

小學著述序論 周官小學，教之六藝，故禮、樂、射、御、書、數，皆謂之小學。漢以後，始專以文字之學當之。蓋文字者，群書之本，亦即學人之始步也。惟古人入學讀書，皆以窮經為主，小學之書，亦以訓釋經義者為多。故編錄群書者，相承附諸經部，間嘗推言之，文字孳乳之精蘊，具於六書。其大端可分為三：曰形體，曰聲音，曰意義〔意義一端，先儒皆謂之訓詁，實則訓詁乃注釋之謂，先儒但知凡字之意義，必須注釋始明，而不知凡字之形體與聲音，亦莫不然。故竊謂訓詁一語，實可兼包三端，不能與形體、聲音二者為類而並言，學者宜詳參之〕。周秦以前，著述無征，漢志載《爾雅》、《小學》、《書》十餘家，今據其殘剩者，推考原書。其存若亡，皆不見關係重要，獨東京時，許君作《說文解字》十五篇，溯源古篆，包舉諸端，至今論者，莫不推為文字之統宗，群書之津梁，非特上邁蒼雅，發明經訓而已也。魏晉以還，知味者希，文字日荒，北朝江式有志復古，而卒未成。其後陸法言作《切韻》，略存聲音之故。二徐校注說文，頗建推行之功。中曆元明，小學更晦。清儒深懲前代講學者空疏之敝，提倡樸學，於時研經之士，多上攀兩漢，然考其所以致此者，實由小學先通，遂得就文字各端之正變，以推究經傳之本義。吾觀亭林、竹汀之言音韻，王氏父子之為訓詁校勘，戴、段、朱、王諸君之注釋說文，並卓絕一代，殆無不兼長經學者。近人因稱清代為小學復興之世，然此特見小學應用已效之一事，而不知其為群書之本者，固尚有待於後人之開拓而無窮也〔欲通古史諸子，亦須精研小學，其事與經傳同理〕。今此卷以篇幅有限，不能多考古篆，而窺文字之全體，特采自說文以下各書序引及歷代討論小學之名著，總為一類，附於經傳編後，蓋不獨有關於經傳焉耳，學者宜勉旃。 許慎 許慎，後漢，召陵人，字叔重，官至太尉、南閣祭酒。性敦篤，博學經籍，馬融常推敬之。時人語曰：「五經無雙。」許叔重著《五經異義》，又著《說文解字》十四篇，合序目為十五篇。其書用小篆為主，兼取古籀，分為五百四十部，以形相隸，共九千餘文。顏之推服其為書：「隱括有條例，剖析窮根源。」後世言小學者皆宗之。 《說文解字》敘清金壇段玉裁注 《敘》曰〔二字舊在下文此十四篇之上，今審定移置於此。《左傳·宣十五年》正義引《說文·序》云：「倉頡之初作書。」可證。《史記》、《漢書》、《法言》、《大玄》敘皆殿於末，古著書之例如此。許書十四篇既成，乃述其著書之意，而為五百四十部冣目記其文字都數，作韻語以終之，略放太史公《自序》雲〕：古者庖犠氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法〔當作「灋」〕於地，視鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物；於是始作《易》八卦，以垂憲象。及神農氏結繩為治，而統其事〔謂自庖犠以前及庖犠及神農，皆結繩為治而統其事也。《繫辭》曰：「《易》之興也，其於中古乎？」虞曰：「興《易》者，謂庖犠也。」庖犠為中古，則庖犠以前為上古，黃帝、堯、舜為後世聖人。按：依虞說，則《傳》雲「上古結繩而治」者，神農以前皆是。雲「後世聖人易之以書契」者，謂黃帝。《孝經緯·援神契》云：「三皇無文。」是五帝以下始有文字〕。庶業其繁〔「其」同荀卿書之「綦」，猶極也〕，飾偽萌生〔萌生，謂多也。以上言庖犠作八卦，雖即文字之肇耑，但八卦尚非文字。自上古至庖犠、神農專恃結繩。事繁偽茲，漸不可枝，為下「黃帝造書契」張本〕。黃帝之史倉頡〔「倉」，或作「蒼」，按《廣韻》云：「倉姓，倉頡之後。」則作「蒼」非也。《帝王世紀》云：「黃帝史官倉頡。」衛恆《四體書勢》云：「昔在黃帝，創製造物。有沮誦、倉頡者，始作書契，以代結繩。」蓋二人皆黃帝史也。諸書多言倉頡，少言沮誦者，文略也。按：史者，記事者也。蒼頡為記事之官，思造記事之法，而文生焉〕，見鳥獸蹄迒之跡，知分理之可相別異也〔分理，猶文理〕，初造書契〔高誘注《呂覽》曰：「倉頡生而知書，寫仿鳥跡，以造文章。」〕。百工以乂〔乂，治也〕，萬品以察，蓋取諸夬。「夬，揚於王庭」，言文者，宣教明化於王者朝廷〔文即為書契也，此引《易·彖辭》而釋之〕，「君子所以施祿及下，居德則忌」也〔「居德」依許字例，當作「凥悳」，而不必改正者，十四篇皆釋造字之恉，其說解必用本義之字，而不用假借，有為後人所亂者，則必更正之。敘則許所自製之文，不妨同彼時通用之字，亦使學者知《古今字詁》不同，故知敘字不必同十四篇字也。「施祿及下」，謂能文者，則祿加之。「居德則忌」，謂律己則貴德不貴文也〕。 倉頡之初作書，蓋依類象形，故謂之文〔「依類象形」，謂指事、象形二者也。指事亦所以象形也。「文」者，逪畫也。逪其畫而物像在是，如見「迒」而知其為兔，見「速」而知為鹿也〕。其後形聲相益，即謂之字〔「形聲相益」，謂形聲、會意二者也。有形則必有聲，聲與形相軵為形聲；形與形相軵為會意。「其後」，為倉頡以後也。倉頡有指事、象形二者而已，其後文與文相合而為形聲、為會意。謂之字，如《易》本只八卦，卦與卦相重而得六十四卦也〕。文者，物象之本〔各本無此六字，依《左傳》宣十五年《正義》補〕；字者，言孳乳而寖多也〔「孳」者，汲汲生也。人及鳥生子曰「乳」。「寖」，猶漸也；「字」者，乳也。《周禮·外史》、《禮經·聘禮》、《論語·子路》篇皆言名。《左傳》「反正為乏」、「止戈為武」、「皿蟲為蠱」皆言文。六經未有言字者。秦刻石同書文字，此言字之始也。鄭注二《禮》、《論語》皆雲「古曰名，今曰字。」按：名者，自其有音言之；文者，自其有形言之；字者，自其滋生言之。《大行人》屬瞽史論書名，外史達書名於四方，此韻書之始也。《中庸》曰：「書同文。」此字書之始也。周之韻書不傳，而《毛詩》及他經韻語固在。周之字書不傳，而許君《說文》可補其闕。按：析言之，獨體曰文，合體曰字；統言之，則文字可互稱。《左傳》「止戈」、「皿蟲」皆曰「文」，是合體為文也。許君某部言「文若干」，謂篆文。言凡「若干字」，謂說解語。是則古篆通謂之文，己語則謙言字也〕，箸於竹帛，謂之書〔「箸」，各本作「著」，今正，從「竹」。此字古只作「者」，「者」者，別事也。別之則其事昭焯，故曰「者明」，而俗改為「著明」別之，則與事相黏連軵麗，故引申為直略切之附者、張略切之衣者，而俗亦皆作「附著」、「衣著」。或雲「《說文》無『著『，改為『箸』」，皆未得其原也。者於竹帛，附著而著明之於竹帛也。古者，大事書之於冊，小事簡牘。《聘禮記》曰：「百名以上書於冊，不及百名書於方。」古用竹木，不用帛，用帛蓋起於秦。秦時官獄職務繁，初有隸書，以趨約易。始皇至以衡石量書決事，此非以縑素代竹木不可。許於此兼言帛者，蓋隱括秦以後言之〕。書者，如也〔謂如其事物之狀也。《聿部》曰：「書者，者也。」謂昭明其事。此雲「如也」，謂每一字皆如其物狀〕。以迄五帝三王之世，改易殊體〔迄，當為訖。訖，止也。迄，俗。此等蓋皆後人所改。然漢碑多用「迄」，或許不廢此字。黃帝為五帝之首，自黃帝而帝顓頊高陽、帝嚳高辛、帝堯、帝舜為五帝。夏禹、商湯、周文武為三王。其間文字之體更改非一，不可枚舉，傳於世者，概謂之倉頡古文，不皆倉頡所作也〕，封於泰山者七十有二代，靡有同焉〔「於」，當作「於」，「泰」當作「大」。「封大山」者，七十二家。見《管子》、《韓詩外傳》、司馬相如《封禪文》、《史記·封禪書》。《封禪書》曰：「古者封泰山禪梁父者，七十二家。」而夷吾所記者，十有二焉——無懷氏、虙義氏、神農、炎帝、黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜、禹、湯、周成王也。《援神契》曰：「三皇無文。」而無懷、虙義在五帝前，曷雲有文字乎？五帝以前亦有記識而已，非必成字。黃帝以下，乃各著其字。故隱括之，曰：「七十二代，靡有同焉。」〕。《周禮》：八歲入小學〔《大戴禮·保傅篇》曰：「古者年八歲而出就外舍，學小藝焉，履小節焉；束髮而就大學，學大藝焉，履大節焉。」盧景宣注曰：「外舍小學，謂虎門師保之學也。大學，王宮之東者，束髮，謂成童。」《白虎通》曰：「八歲入小學，十五入大學。」是也，此大子之禮。《尚書大傳》曰：「公卿之大子、大夫元士嫡子，年十三始入小學，見小節而踐小義；年二十而入大學，見大節而踐大義。此世子入學之期也。」又曰：「十五始入小學，十八入大學。」謂諸子性晚成者，至十五入小學；其早成者，十八入大學。《內則》曰：「十年出就外傳，居宿於外學書計者，謂公卿以下，教子於家也。」玉裁按：《食貨志》曰：「八歲入小學，學六甲、五方、書計之事。」《白虎通》曰：「八歲毀齒，始有識知，入學學書計。」許亦曰：「周禮八歲入小學。」皆是泛言教法，非專指王大子。《內則》：「六年教之數與方名。」已識字、已知算矣。至十歲乃就外傳，講求六書之理、九數之法，故曰「十年學書計」。與他家雲「八歲入小學」異者，所傳不同也。《周禮》無「八歲入小學」之文，因「保氏」並系之《周禮》〕，保氏教國子，先以六書〔《周禮》：「保氏教國子六藝……五曰六書。」國子者，公卿大夫之子弟，師氏教之，保氏養之，而世子亦齒焉。六書者，文字、聲音、義理之總匯也。有指事、象形、形聲、會意，而字形盡於此矣；字各有音，而聲音盡於此矣；有轉注、假借，而字義盡於此矣。異字同義曰轉注，異義同字曰假借。有轉注而百字可一義也，有假借而一字可數義也。字形、字音之書，若太史籀著《大篆》十五篇殆其一耑乎？字義之書，若《爾雅》，其冣著者也。趙宋以後言六書者，匈陿狹隘，不知轉注、假借所以包括詁訓之全，謂六書為「倉頡造字六法」，說轉注多不可通。戴先生曰：指事、象形、形聲、會意四者，字之體也；轉注、假借二者，字之用也。」聖人復起，不易斯言矣〕。一曰：指事〔劉歆、班固：「首象形，次象事。」指事即象事，鄭眾作「處事」，非也〕。指事者，視而可識，察而見意〔見意，各本作可見，今依顏氏《藝文志》注正。「意」舊音如「憶」。「識」、「意」在古音第一部。以下每書二句，皆韻語也〕，「二」、「」是也〔「『二』、『』」，各本作「『上』、『下』」，非，今正。此謂古文也。有在「一」之上者，有在「一」之下者，視之而可識為「上、下」，察之而見「上、下」之意。許於《二部》曰：「二，高也。此指事。，底也，此指事。」序復舉以明之，指事之別於象形者，形謂一物。事晐眾物，專博斯分。故一舉「『日』、『月』」，一舉「二、」。「二、」所晐之物多，「日、月」只一物。學者知此，可以得指事、象形之分矣。指事亦得稱象形，故「乙」、「丁」、「戊」、「己」皆指事也；而「丁」、「戊」、「己」皆解曰「象形」；「子」、「丑」、「寅」、「卯」皆指事也，而皆解曰「象形」；「一」、「二」、「三」、「四」皆指事也，而四解曰「象形」。有事則有形，故指事皆得曰象形，而其實不能溷。指事不可以會意殽。合兩文為會意，獨體為指事。徐楚金及吾友江艮庭往往認會意為指事，非也〕。二曰：象形〔「象」，當作「像」。「像」者，佀也；「象」者，「南越大獸」也，自《易大傳》已假借矣。劉歆、班固、鄭眾亦皆曰「象形」〕。象形者，畫成其物，隨體詰詘，「日」、「月」是也〔「詰詘」見《言部》，猶今言「屈曲」也。「日」下曰：「實也。大陽之精。象形。」「月」下曰：「闕也。大陰之精。象形。」此復舉以明之，物莫大乎日月也。有獨體之象形，有合體之象形。獨體如「日」、「月」、「水」、「火」是也；合體者，從某而又象其形。如「（眉）」從「目」，而以「()」象其形。「箕」從「竹」，而以「其」象其形；「衰」從「衣」，而以「()」象其形；「疇」從「田」，而以「壽」象「耕田溝詰屈」之形是也。獨體之象形，則成字可讀；軵於「從某者」不成字，不可讀。說解中，往往經淺人刪之。此等字半會意、半象形，一字中兼有二者，會意則兩體皆成字，故與此別〕。三曰：形聲〔劉歆、班固謂之「象聲」，「形聲」即象聲也。其字半主義，半主聲。「半主義」者，取其義而形之；「半主聲」者，取其聲而形之。「不言義」者，不待言也。得其聲之近似，故曰「象聲」、曰「形聲」。鄭眾作「諧聲」，諧，詥也。非其義〕。形聲者，以事為名，取譬相成，「江」、「河」是也〔事兼指事之事、象形之物，言物亦事也。名即「古曰名，今曰字」之「名」。譬者，諭也。諭者，告也。以事為名，謂半義也；取譬相成，謂半聲也。「江」、「河」之字以水為名，譬其聲如「工」、「可」，因取「工」、「可」成其名。其別於指事、象形者，指事、象形獨體，形聲合體；其別於會意者，會意合體，主義；形聲合體，主聲。聲或在左，或在右，或在上，或在下，或在中，或在外。亦有一字二聲者；有亦聲者，會意而兼形聲也；有省聲者，既非會意又不得其聲，則知其省某字為之聲也〕。四曰會意〔劉歆、班固、鄭眾皆曰「會意」。會者，合也，合二體之意也。一體不足以見其義，故必合二體之意以成字〕。會意者，比類合誼，以見指撝，「武」、「信」是也〔誼者，人所宜也。先鄭《周禮》注曰：「今人用『義』，古書用『誼』。」誼者，本字。義者，假借字。「指」與「指」同，謂所指向也。比合人言之誼，可以見必是「信」字；比合「戈」、「止」之誼，可以見必是「武」字，是會意也。會意者，合誼之謂也。凡會意之字，曰「從『人』言」，曰從「『止』『戈』」，「人言」、「止戈」二字皆聯屬成文，不得曰「從『人』從『言』」、「從『戈』從『止』」。而全書內往往為淺人增一「從」字，大徐本尤甚，絕非許意。然亦有本用兩「從」字者，固當分別觀之。有似形聲而實會意者，如「拘」、「鉤」、「笱」皆在「句」部，不在「手」、「金」、「竹」部，「莽」、「萛」、「葬」不入「犬」、「日」、「死」部；「」、「糾」，不入「井」、「系」部之類是也〕。五曰：轉注〔劉歆、班固、鄭眾亦皆曰「轉注」。轉注猶言互訓也。注者，灌也。數字展轉，互相為訓，如諸水相為灌注，交輸互受也。轉注者，所以用指事、象形、形聲、會意四種文字者也。數字同義，則用此字可，用彼字亦可。漢以後釋經謂之注，出於此。謂引其義使有所歸，如水之有所注也。里俗作「注」字。自明至今刊本盡改舊文，其可嘆矣〕。轉注者，建類一首，同意相受。「考」、「老」是也〔「建類一首」，謂分立其義之類而一其首，如《爾雅·釋詁》第一條說「始」是也。「同意相受」，謂無慮諸字，意恉略同，義可互受相灌注而歸於一首，如「初、哉、首、基、肇、祖、元、胎，俶、落、權、輿」，其於義或近或遠，皆可互相訓釋而同謂之「始」是也。獨言「考、老」者，其顯明親切者也。《老部》曰「老」者，「考」也；「考」者「老」。以「考」注「老」，以「老」注「考」，是之謂轉注。蓋「老」之形從「人、毛、匕」，屬會意；「考」之形「從老、丂聲」，屬形聲，而其義訓則為轉注。全書內用此例，不可枚數。但類見於同部者易知，分見於異部者易忽。如《人部》「但，裼也」、《衣部》「裼、但也」之類，學者宜通合觀之。異字同義不限於二字，如「裼」、「嬴」、「裎」皆曰「但也」，則與「但」為四字；「窒」、「」皆曰「」也，則與「」為三字是也。《爾雅》首條：「初」，為「衣之始」；「哉」，為「才」之假借字。才者，「草木之初」；「首」，為人體之始；「基」，為牆始；「肇」為「」之假借；者，始開；「祖」，為始廟；「元」為始；「胎」，為「婦孕三月」；「俶」，為始也；「落」之為始義，以反而成；「權」、「輿」之為始，蓋古語，是十一者通謂之「始」，非一其首而同其異字之義乎？許雲「考」者，「老也」；「老」者，「考也」。舉其切近著明者言之。其他若「初、才、首、基、、祖、元、胎、俶、落、權、輿」等字之皆為「始」，未嘗不義同《爾雅》也。有參差其辭者，如「初」下曰「始也」，「始」下曰「女之初也」，同而異、異而同也；有綱目其辭者，如為意內言外，而「矤」為「兄」「者」「為別事」；「魯」為「鈍」；「曾」為「之舒」；「尒」為「之必然」；「矣」為「語已」，「乃」為「之難」是也。有雲「之言」者，如孔子云：「貉之言貉，貉，惡也。狄之言淫辟也」是也。凡經傳內雲「之言」，亦云「之為言」者，視此。有雲「猶」者，如「不」下雲「一，猶天也」；「爾」下雲「麗爾猶靡麗也」；「夲」下雲「大十，猶兼十人也」；「苟」下雲「勹口，猶慎言也」；「」下雲「，猶齊也」是也。凡傳注中雲「猶」者，視此。有以假借為轉注者，如「會」下雲「曾益也，曾即增」；「」下雲「匕，合也，匕即比」；「旞」下雲「允進也，允即「」是也。凡《爾雅》及傳注以假借為轉注者，視此。《爾雅》訓「哉」為始，謂「哉」即「才」之假借也。毛《傳》訓「瑕」為遠，謂「瑕」即「遐」之假借也。故轉注中可包假借。必二之者，分別其用也。既假借，而後與假義之字相轉注；未假借，則與本義之字相轉注也。轉注之說，晉衛恆、唐賈公彥、宋毛晃皆未誤。宋後乃異說紛然。戴先生《答江慎修書》正之，如日月出矣，而爝火猶有思復燃者。由未知六書轉注、假借二者所以包羅，自《爾雅》而下一切訓詁音義，而非謂字形也。玉裁按：衛恆《四體書勢》曰：「轉注者，以『老』注『考』也。」此申明許說也。而今《晉書》訛為「老，壽考也」，則不可通。毛晃曰：「六書轉注，謂一字數義，展轉注釋而後可通。」後世不得其說〕。六曰假借〔劉歆、班固、鄭眾皆作假借。六書之次第，鄭眾：一象形、二會意、三轉注、四處事、五假借、六諧聲。所言非敘。劉歆、班固：一象形、二象事、三象意、四象聲、五轉注、六叚借。與許大同小異。要以劉、班、許所說為得其傳，蓋有指事、象形，而後有會意、形聲。有是四者為體，而後有轉注、假借二者為用。戴先生曰：「六者之次第，出於自然。」是也，學者不知轉注，則亦不知假借為何用矣。「假」當作「叚」。《又部》曰：「叚，借也。」然則《人部》當云：「借，叚也」。叚借者，古文初作而文不備，乃以同聲為同義。轉注專主義，猶會意也；叚借兼主聲，猶形聲也〕。假借者，本無其字，依聲託事，「令」、「長」是也〔託者，寄也。謂依傍同聲而寄於此，則凡事物之無字者皆得有所寄而有字。如：漢人謂縣令曰令長。縣萬戶以上為令，減萬戶為長。令之本義，發號也；長之本義，久遠也。縣令、縣長本無字，而由發號久遠之義引申、輾轉而為之，是謂叚借。許獨舉「令」、「長」二字者，以今通古。謂如今漢之縣令、縣長字即是也。原夫叚借，放於古文，本無其字之時，許書有言「以為」者，有言「古文以為」者，皆可薈萃舉之。以者，用也。能左右之曰以。凡言「以為」者，用彼為此也。如「來，周所受瑞麥來麰」也，而以為「行來之來」；「烏，孝鳥也」，而以為烏呼字；「朋，古文鳳。神鳥也。」而以為朋攩字；「子，十一月，陽氣動，萬物滋」也，而「人以為稱」；「韋，相背也」，而以為皮韋；「西，鳥在巢上」也，而以為東西之西。言「以為」者凡六，是本無其字，依「聲託事」之明證。本無「來往」字，取「來麥」字為之。及其久也，乃謂「來」為「來往」正字，而不知其本訓。此許說叚借之明文也。其雲「古文以為」者，「灑」下雲「古文以為灑埽」字，「疋」下雲「古文以為《詩·大雅》字」；「丂」下雲「古文以為巧字」；「臤」下雲「古文以為賢字」；「」下雲「古文以為魯、衛之魯」；「哥」下雲「古文以為歌字」；「詖」下雲「古文以為頗字」；「」下雲「古文以為靦字」；「爰」下雲「古文以為車轅字」；「」下雲，「《周書》以為討字」。此亦皆所謂「依聲託事」也。而「與」、「來」、「烏」、「朋」、「子」、「韋」、「西」六字不同者，本有字而代之，與本無字有異然。或假借在先，制字在後，則假借之時本無其字，非有二例。惟前六字則假借之後，終古未嘗制正字，後十字則假借之後遂有正字為不同耳。許書又有引經說假借者，如「，人姓也。」而引《商書》無有作「」，謂《鴻範》假「」為好也；「，火不明也」，而引《周書》「布重席」，釋雲「蒻席也」，謂《顧命》假「」為蔤也；「，古文垐。以土增大道上」也，而引《唐書》「朕堲讒說殄行」，釋雲「，疾惡也。」謂《堯典》假「」為「疾」也。「圛，回行也」，而引「《商書》：『曰圛』」，釋雲「圛者，升雲半有半無」，謂《鴻範》假「圛」為「駱驛」也。「枯，槀也」，而引「《夏書》：唯箘輅枯」，釋雲「木名」，謂假枯槀之「枯」為「木名」也。此皆許稱經說假借，而亦由古文字少之故，與雲「古文以為」者正是一例。大抵假借之始，始於「本無其字」；及其後也，既有其字矣，而多為假借；又其後也，且至後代訛字亦得自冒於假借。博綜古今，有此三變。以許書言之，本無「難」、「易」二字，而以「難鳥」、「蜥易」之字為之，此所謂「無字依聲「者也。至於經、傳、子、史，不用其本字而好用假借字，此或古古積傳，或轉寫變易，有不可知。而如許書每字依形，說其本義，其說解中必自用其本形、本義之字，乃不至矛盾自陷。而今日有絕不可解者，如「憂」為愁，「憂」為行和，既畫然矣。而「愁」下不雲「憂也」，雲「憂也」；「」為窒，「塞」為隔，既畫然矣。而「窒」下不雲「」也，雲「塞」也；「但」為裼，「袒」為「衣縫解」，既畫然矣，而「裼」下不雲「但」也，雲「袒」也。如此之類，在他書可以託言假借，在許書則必為轉寫字。蓋許說義出於形，有形以范之。而字義有一定，有本字之說解以定之。而他字說解中不容與本字相背，故全書訛字必一一諟正而後許免於誣。許之為是書也，以漢人通借繁多，不可究詰，學者不識何字為本字，何義為本義。雖有《倉頡》、《爰歷》、《博學》、《凡將》、《訓纂》、《急就》、《元尚》諸篇，楊雄、杜林諸家之說，而其篆文既亂雜無章，其說亦零星間見，不能使學者推見本始，觀其會通。故為之依形以說音義，而制字之本義昭然可知。本義既明，則用此字之聲而不用此字之義者，乃可定為假借。本義明而假借亦無不明矣〕。 及宣王大史籀，著《大篆》十五篇，與古文或異〔大史，官名。籀，人名也。省言之曰史籀。漢《藝文志》云：「史籀十五篇。」自註：「周宣王大史作《大篆》十五篇。」又云：「史籀篇者，周時史官教學童書也。」然則其姓不詳記傳中。凡史官多言「史某」，而應劭、張懷瓘、顏師古及《封演聞見記》、郭忠恕《汗簡》引《說文》，皆作「大史史籀」。或疑大史而史姓，恐未足據。《大篆》十五篇，亦曰《史籀篇》，亦曰《史篇》。《王莽傳》：「征天下《史篇》文字。」孟康云：「史籀所作《十五篇》，古文書也。」此「古文」二字當易為大篆。大篆與倉頡古文或異，見於許書十四篇中者，備矣。凡雲「籀文作某」者是也。或之雲者，不必盡異也。蓋多不改古文者矣。籀文字數不可知。《尉律》：「《諷籀書》九千字，乃得為史。」此「籀」字訓讀書，與宣王大史籀非可牽合。或因之謂籀文有九千字，誤矣。大篆之名，上別乎古文，下別乎小篆而為言。曰《史篇》者，以官名之。曰《籀篇》、《籀文》者，以人名之。而張懷瓘《書斷》乃分大篆及籀文為二體，尤為非是。又謂籀文亦名《史書》，尤非。凡《漢書·元帝紀》、《王尊傳》、《嚴延年傳》、《西域傳》之馮嫽，《後漢書·皇后紀》之和熹鄧皇后、順烈梁皇后，或雲「善史書，或雲能史書，皆謂便習隸書，適於時用，猶今人之工楷書耳」，而自應仲遠注《漢》已雲「《史書》周宣王大史籀所作《大篆十五篇》也」，殊為繆解。許稱《史篇》者三：「奭」下雲「此燕召公名，《史篇》名丑」；「匋」下雲「《史篇》讀與缶同」；「姚」下雲「《史篇》以為：姚，易」。知《史篇》不徒載篆形，亦有說解。班《志》云： 「建武時亡六篇。」唐玄度云：「建武中獲九篇，章帝時王育為作解說，所不通者十有二三。」許蓋取王育說與〕。至孔子書六經，左丘明述《春秋傳》，皆以古文〔六經，《易》、《書》、《詩》、《禮》、 《樂》、《春秋》也。始見《小戴經解》、《莊子·天運》。「孔子書六經以古文」者，以壁中經知之；「左氏述《春秋傳》以古文」者，於張蒼所獻知之。皆見下文。古文、大篆二者錯見，此雲「皆以古文」，兼大篆言之。六經、《左傳》不必有古文而無籀文也；下文雲「取《史籀》大篆，或頗省改」，兼古文言之，不必所省改皆大篆而無古文也。秦書八體：一曰：大篆，二曰小篆。不言古文，知古文已包於大篆中也。王莽改定古文有六書：一曰：古文；二曰奇字，即「古文而異」者；三曰篆書，即小篆。不言大篆，知「古文」、「奇 字」二者內已包大篆也。《呂氏春秋》云：「倉頡造大篆。」是古文亦可稱大篆之證〕，厥意可得而說〔謂雖當「詭更正文」、「玩其所習，蔽所希聞」之世，而真古文之意未嘗不可說也〕。 其後諸侯力政，不統於王〔其後，謂「孔子殤而微言絕，七十子終而大義乖」也〕。惡禮樂之害己，而皆去其典籍〔見《孟子》〕。分為七國〔韓、趙、魏、燕、齊、楚、秦〕，田疇異畝〔如周制六尺為步，步百為畝。秦孝公二百四十步為畝〕，車塗異軌〔車之轍廣曰軌，因以軌名塗之廣。七國時，車不依轍廣八尺之定製。或廣或陝焉，塗不依諸侯經塗七軌、環塗五軌、野塗三軌之制，各以意為之，故曰車塗異軌也〕，律令異法〔如商鞅為左庶長，定變法之令〕，衣冠異制〔如趙武靈王效胡服，為惠文冠，前插貂尾，又服鞸。齊王之側注冠、楚王之解豸冠是也〕，言語異聲，文字異形〔謂大行人屬瞽史喻書名聽聲音之制廢，而各用其方俗語言，各用其私意省改之文字也。言語異聲則音韻岐，文字異形則體制惑。「車同軌，書同文「之盛於是乎變矣〕。秦始皇帝初兼天下，丞相李斯乃奏同之，罷其不與秦文合者〔以秦文同天下之文，秦文即下文小篆也。《本紀》曰：「二十六年書同文字」〕。斯作《倉頡》篇〔《藝文志》曰：「《倉頡》一篇，上七章，秦丞相李斯作。」〕，中車府令趙高作《爰歷》篇〔《志曰》：「《爰歷》六章，車府令趙高作。」「車」上當有「中」字。伏儼曰：「中車府令，主乘輿路車者也」〕。大史令胡毋敬作《博學》篇〔《志》曰：「《博學》七章，大史令胡毋敬作。」司馬彪曰：「大史令掌天時星曆。」胡毋，姓也，《公羊音義》、《史記索隱》「毋」皆音「無」，或作父母字，非也。李之七章、趙之六章、胡毋之七章，各為一篇。《漢志》冣目合為《倉頡》一篇者，因漢時閭里書師合為三篇，斷六十字以為一章，凡五十五章，並為《倉頡》篇故也。六十字為一章者凡五十五。然則自秦至司馬相如以前，小篆只有三千三百字耳。淺人云：倉頡大篆有九千字，大篆至多三倍於小篆，其說之妄，不辨而可知矣〕。皆取史籀大篆，或頗省改〔「省」同「」，《女部》曰「，少減也。」亦作「渻」。《水部》曰「渻，減也。」省者，減其繁重；改者，改其怪奇。如「民」、「弟」、「革」、「酉」，皆象古文之形，所謂改也。書中載秦刻石「」、「」二字，此又刻石與其小篆異者，如古文之有奇字也。雲「取《史籀》大篆，或頗省改」者，言史籀大籀，則古文在其中，大篆既或改古文，小篆復或改古文大篆，「或」之雲者，不盡省改也。不改者多，則許所列小篆固皆古文大篆，其不雲古文作某籀文作某者古籀同小篆也。其既出小篆，又雲古文作某籀文作某者，則所謂或頗省改者也〕，所謂小篆者也〔篆者，引書之謂。大史籀作者大篆，則謂李斯等作者小篆，以別之。小篆，《藝文志》作秦篆。凡許書中雲篆書者，小篆也；雲籀文者，大篆也〕。 是時，秦燒滅經書，滌除舊典。大發隸卒，興戍役。官獄職務繁〔皆詳《始皇本紀》〕，初有隸書，以趣約易〔趣，疾走也〕，而古文由此絕矣〔《藝文志》曰：「是時始造隸書矣。」起於官獄多事，苟趨省易，施之於徒隸也。晉衛恆曰：「秦既用篆，奏事繁多，篆字難成，即令隸人佐書，曰隸字。」唐張懷瓘曰：「秦造隸書，以赴急速。為官司刑獄用之，余尚用小篆焉。」按：小篆既省改古文大篆，隸書又為小篆之省，秦時二書兼行，而古文大篆遂不行，故曰「古文由此絕」。秦時刻石皆用小篆，漢初人不識科斗，其證也〕。自爾秦書有八體〔爾猶此也。《藝文志》、《史籀十五篇》下，即次之以八體六技，而不言其篇數。韋昭註：「八體用許說。」〕，一曰：大篆〔不言古文者，古文在大篆中也。上雲「古文由此絕」，何也？古文大篆雖不行，而其體固在。刻符、蟲書等未嘗不用之也〕，二曰小篆〔其時所最重也〕，三曰刻符〔《魏書·江式表》：「符」下有「書」字。符者，周制六節之一，漢制以竹，長六寸，分而相合〕，四曰蟲書〔《新莽六體》：有鳥蟲書，所以書旛信也。此蟲書即書旛信者〕，五曰摹印〔即新莽之繆篆也〕，六曰署書〔《木部》曰：「檢者，書署也。」凡一切封檢題字皆曰署。題榜亦曰署。《冊部》曰：「扁者，署也。從戶、冊。」〕，七曰殳書〔蕭子良曰：「殳者，伯氏之職也。」古者文既記笏，武亦書殳。按：言殳以包凡兵器題識，不必專謂殳。漢之剛卯，亦殳書之類〕，八曰隸書〔所以便於官獄職務也。自刻符而下，其《漢志》所謂六技與。刻符、旛信、摹印、署書、殳書皆不離大篆、小篆，而詭變各自為體。故與左書稱六技〕。 漢興有草書。〔衛恆曰：「漢興而有草書，不知作者姓名。至章帝時，齊相杜度號善作之。」宋王愔曰：「元帝時，史游作《急就章》，解散隸體粗書之，章草之始也。」按：草書之稱，起於草稿。趙壹云：「起秦之末。」殆不始史游。其各字不連緜者曰章草，晉以下，相連緜者，曰今草。猶隸之有漢隸、今隸也。漢人所書曰漢隸；晉、唐以下楷書曰今隸。草書又為隸書之省，文字之變已極，故許蒙八體而附著之於此，言其不可為典要也。漢趙壹有《非草書》一篇。〕尉律：〔謂漢廷尉所守律令也。《百官公卿表》曰：「廷尉，秦官，掌刑辟。」《藝文志》曰：漢興，蕭何《草律》、《刑法志》所謂「蕭何捃摭秦法，取其宜於時者，作《律》九章」也。此以下至「輒舉劾之」，說漢律所載取人之制。〕學僮十七已上，〔「僮」，今之童字。〕始試。〔句絕。謂始應考試也。〕諷籀書九千字，乃得為史。〔史，各本作吏，今依《江式傳》正。《周禮》注曰：「倍文曰諷。」《竹部》曰：「籀，讀書也。」毛《詩傳》曰：「讀，抽也。」《方言》曰：「抽，讀也。」「抽」，即「籀」。「籀」、「讀」二文為轉注。《尚書》：「克由繹之。」「由繹」即「籀繹」也。《史記》云：「史記石室金匱之書。」如淳云：「抽徹舊書故事而次述之。」「」，亦即「籀」字也。今本《說文·言部》「讀」下云：「誦書也。」不合故訓，「誦」乃「籀」之誤耳。凡古卜筮抽繹卦爻本義而為辭者，因以「籀」名之。今《左傳》作「繇」，俗作「繇」。許稱則作卜籀，「籀」之說明，而許所謂「諷籀書」者，可明矣。「諷籀書九千字」者，諷，謂能背誦《尉律》之文；籀書謂能取「尉律」之義推演發揮，而繕寫至「九千字」之多。諷，若今小試之默經；籀書，若今試士之時藝。上雲「始試」，則此乃試之之事也。《藝文志》「試學童，諷書九千字以上，乃得為史。」無「籀」字。得為郡縣史也。《周禮》「史」十有二人，注曰：「史，掌書者」又：「史掌官，書以贊治。」注曰「贊治，若今起文章草也」《後漢書·百官志》「郡太守、郡丞、縣令若長、縣丞、縣尉，各置諸曹掾史」〕又以八體試之〔八體，《漢志》作六體。考六體乃亡新時所立，漢初蕭何《草律》，當沿秦八體耳。班《志》固以試學童為蕭何律文也。自「學童十七」至「輒舉劾之」，許與班略異，而可互相補正。班雲「大史試學童」，許則雲「郡縣以《諷籀書》試之」，又以八體試之，而後郡移大史試之，此許詳於班也。班雲「諷書」，許則雲「諷籀書」，此亦許詳於班也。班雲「六體」，許則雲「八體」，此許核於班也。班雲「以為尚書、御史、史書、令史」，許雲「尚書史」，此班詳於許也。班雲「吏民《上書》，字或不正輒舉劾」，許不言「吏民《上書》」，此亦班詳於許也。班《書》之成，雖在許前，而許不必見班《書》，固別有所本矣。〕郡移大史並課〔句絕〕。冣者，以為尚書史〔大史者，大史令也。並課者，合而試之也。上文試以諷籀書九千字，謂試其記誦文理；試以八體，謂試其字跡。縣移之郡、郡移之大史，大史合試此二者。冣，讀殿冣之「冣」。其冣者，用為尚書令史也。尚書令史十八人，二百石，主書。《藝文志》曰：「以為尚書御史、史書令史。」雲「史書令史」者，為能史書之令史也。漢人謂隸書為史書，故孝元帝、孝成許皇后、王尊、嚴延年、楚王侍者馮嫽、後漢孝和帝、和熹鄧皇后、順烈梁皇后、北海敬王睦、樂成靖王黨、安帝生母左姬、魏胡昭史皆雲善史書，大致皆為適於時用。如《貢禹傳》云：「郡國擇便巧史書者，以為右職。」又，蘇林引胡公云：「漢官假佐取內郡善史書者給佐諸府也。」是可以知史書之必為隸書。向來注家釋史書為大篆，其繆可知矣。石建自詭馬不足一，馬援糾繆皋為四羊，其可證也。蓋漢承秦後，切於時用，莫若小篆隸書也。《志》兼言「御史」、「令史」，御史之令史即《百官志》之蘭台令史，許不及之者，以下文雲「字或不正，輒舉劾之。」乃尚書所職，非御史所職也。《光武紀》注引漢制度曰：「帝之下書有四：一曰策書，二曰制書，三曰詔書，四曰誡敕。」策書者，編簡也。其制長二尺，短者半之，篆書。起年、月、日，稱皇帝以命諸侯王，三公以罪免，亦賜策，而以隸書，用尺一木兩行，惟此為異也。制書者，帝者制度之命。其文曰制詔，三公皆璽封，尚書令印重封，露布州郡也。詔書者，詔告也。其文曰：告某官雲如故事。誡敕者，謂敕刺史大守。其文曰：有詔敕某官，他皆仿此。按：此知漢人除策諸侯王用木簡篆書外，他皆用素隸書而已，絕無用大篆之事也〕。書或不正，輒舉劾之〔劾者，用法以糾有罪也。《百官志》曰：「民曹尚書，主凡吏民上書事。」然則吏民上書，字或不正，輒舉劾正。民曹尚書事而令史實佐之者也。此以上言漢初尉律之法如此。今雖有尉律，不課，今者，許謂當其時也。謂不試以諷籀尉律九千字也〕。小學不修〔謂不以八體試之也。《漢志》自《史籀十五篇》下至杜林《倉頡故》一篇，總之為小學十家、四十五篇。謂之小學者，八歲入小學所教也。〕，莫達其說久矣〔莫解六書之說也。玉裁按：漢之取人，蕭何初制用律及八體書。迄乎孝武，依丞相、御史言，用通一藝以上補卒史，乃後吏多文學之士，合《說文》、《藝文志》及《儒林傳》參觀可見。蓋始用律，後用經，而文學由之盛；始試八體，後不試，第聽閭里書師習之，而小學衰矣。故言今以惜之〕。 孝宣皇帝時，召通《倉頡》讀者〔句絕。此通《倉頡》讀者，齊人，而失其姓名。《藝文志》雲「征齊人能通《倉頡》讀者」是也。張敞從受之，謂令張敞從此入學。如：晁錯之從伏生受尚書，張叔等十餘人詣京師受業博士或學律令也。〕，張敞從受之〔《藝文志》曰：「《倉頡》多古字，俗師失其讀。」宣帝時征齊人能正讀者，張敞從受之。傳至外孫之子杜林為作訓故，按：雲《倉頡》多古字者，謂《倉頡篇》中大半古文大篆，且周秦時所用音義在漢時則為古字，如張揖《古今字詁》所記者是也。俗師失其讀者，失其音義也。正讀者，正其音義。張敞、字子高、河東平陽人，子吉，吉子竦，字伯松，博學文雅過於敞。《郊祀志》曰：美陽得鼎獻之有司，多以為宜薦見宗廟，張敞好古文字，按鼎銘勒而上議曰：「此鼎殆周之所以褒賜大臣，大臣子孫刻銘其先功，藏之於宮廟者也，不宜薦見宗廟。」制曰：「京兆尹議是。」〕。涼州刺史杜業〔業，漢書作鄴，似當從許所業。杜鄴，字子夏，本魏郡繁陽人也，其母張敞女，從敞子吉學問，得其家書。吉子竦，又從鄴學問，亦著於世，尤長小學。鄴子林，亦有雅材，其正文字過於鄴、竦〕，沛人爰禮〔沛，依六篇，邑部當作，此亦從俗也。虧部平下曰：爰禮說，其一端也〕，講學大夫秦近〔講學大夫，新莽所設官名，《儒林傳》：蕭秉、陳俠、歐陽政為王莽講學大夫。秦近，或曰：即桓譚《新論》雲秦近君，說《堯典》篇目兩字至十餘萬言，說曰若稽古三萬言者也〕，亦能言之〔謂已上共五人，皆能說倉頡讀也，杜業在哀帝時，爰禮、秦近皆在平帝及亡新時〕。孝平皇帝時，征禮等百餘人，令說文字未央廷中，以禮為小學元士〔《孝平紀》雲始五年，征天下通知逸經、古記、天文、歷算、鐘律、小學、史篇、方術、本草，及以五經、《論語》、《孝經》、《爾雅》教授者，在所為駕一封軺傳，遣詣京師，至者數千人。《王莽傳》曰：元始四年，征天下通一藝教授十一人以上，及有《逸禮》、《古書》、《毛詩》、《周官》、《爾雅》、天文、圖識、鐘律、月令、兵法、史篇、文字，通知其意者，皆詣公車，令記說廷中。紀、傳所說，正是一事，爰禮等百餘人說文字未央廷中，正其時也。禮等，通小學史篇文字者也。史篇，孟康雲，史籀所作十五篇也。玉裁按《楊雄傳》曰：史篇莫善於《倉頡》，是則凡小學之書皆得稱史篇。《藝文志》曰：至元始中，征天下通小學者，以百數，各令記字於庭中。楊雄取其有用者以作《訓篆》篇〕。黃門侍郎楊雄〔楊從木，或從手者，誤。《本傳》：奏羽獵賦，除為郎，給事黃門〕，采以作《訓篆篇》〔《志》曰：《訓篆》一篇，楊雄作。《楊雄傳》曰：史篇莫善於《倉頡》，作《訓篆》〕。凡《倉頡》以下十四篇，凡五千三百四十字。群書所載，略存之矣。〔凡者，冣捪也。冣捪者，都數也。《倉頡》已下十四篇，謂自《倉頡》至於《訓篆》，共十有四篇，篇之都數也；五千三百四十字，字之都數也。《藝文志》曰：漢時，閭里書師合《倉頡》、《爰歷》、《博學》三篇，斷六十字，以為一章，凡五十五章，並為《倉頡》篇。此謂漢初《倉頡》篇只有三千三百字也。《志》又曰：武帝時，司馬相如作《凡將》篇，無復字。元帝時，黃門令史游作《急就》篇；成帝時，將作大匠李長作《元尚》篇，皆倉頡中正字也。《凡將》則頗有出矣。此謂三家所作，惟《凡將》之字有出《倉頡》篇外者也。《志》又曰：至元始中，征天下通小學者以百數，各令記字於庭中。楊雄取其有用者，以作《訓纂》篇，順續《倉頡》，又易《倉頡》中重複之字，凡八十九章，此謂雄所作《訓纂》凡三十四章二千四十字，合五十五章三千三百字，凡八十九章五千三百四十字也。班但言章數，許但言字數，而數適相合。不數《急就》、《元尚》者，皆《倉頡》中字，既取《倉頡》，可不之數也。不數《凡將》者，《凡將》字雖或出《倉頡》外，而必合於《訓纂》中，故亦不之數也。《訓纂》續《倉頡》，而無復《倉頡》之字，且易《倉頡》中自復者，故五千三百四十字一無重複也。然則何以雲十四篇也？合李斯、趙高、胡毋敬、司馬相如、史游、李長、楊雄所作而言之，計字則無復，計篇則必備也。本只有《倉頡》、《爰歷》、《博學》、《凡將》、《急就》、《元尚》、《訓纂》七目，又析之為十四，其詳不可聞矣。漢初，蓋《倉頡》、《爰歷》、《博學》為三倉，班於《倉頡》一篇，自注云：上七章，則《爰歷》為中，《博學》為下，可知也。自楊雄作《訓纂》以後，班固作十三章。和帝永元中，郎中賈魴又作《滂喜》篇。梁庾元威云：《倉頡》五十五章為上卷，楊雄作《訓纂》記「滂、喜」為中卷，賈升郎更續記《彥均》為下卷，人稱為三倉。元魏江式亦云：是為三倉。蓋自張揖作《三倉訓詁》，陸璣詩疏引三倉說，郭朴作《三倉解詁》，魏晉時早有三倉之稱。韋昭《注漢》云：班固十三章，疑在《倉頡下篇》三十四章之內，然則賈魴所作有三十四章，而班之十三章在其中。許所云五千三百四十字，不數班、賈所作也。楊雄《訓纂》終於滂喜二字，滂、喜者，言滂沱大盛；賈魴用此二字為篇目，而終於彥、均二字。故庾氏云：楊記滂、喜，賈記彥、均。《隨志》則云：楊作《訓纂》，賈作《滂喜》，其實一也。喜與熹古通用，熹者，大盛之意。彥，音盤，大也。大學之人彥聖，彥一作盤，是也。懷瓘《書斷》云：《倉頡訓纂》八十九章，合賈廣班三十四章，凡百二十三章，文字備矣。按八十九章，五千三百四十字，又增三十四章，二千四十字，凡七千三百八十字，許全書凡九千三百五十三文。蓋五千三百四十字之外，他采者三千十三字，班、賈之篇未嘗不在網羅之內。且班固而外，亦且偕歸漁獵之中，班前於許，賈則同時。許即不見班、賈之書，而未央廷中百餘人所說，楊雄所未采，《凡將》所出《倉頡》外，《藝文志》所云別字十三篇者具焉。是皆許之所本也，自《倉頡》至《彥均》，章皆六十字，凡十五句，句皆四言。許引幼子承詔，郭注《爾雅》引考妣延年是也。《凡將》七言，如《蜀都賦》注引黃潤織美宜制禪，《藝文類聚》引鐘磬竽笙築坎侯是也。《急就》今尚存，前多三言，後多七言。《元尚》今無考，若《隨志》所載班固《大甲》篇在昔篇，蓋即在十三章內，崔瑗《飛龍》篇，蔡邕《聖皇》篇、《黃初》篇、《吳章》篇，蔡邕《女史》篇，皆由其字已具三倉中，故不得列於三倉也。若《藝文志》又稱《倉頡傳》一篇，楊雄《倉頡訓纂》一篇，杜林《倉頡訓纂》一篇，杜林《倉頡故》一篇，此四篇者，又皆漢人釋《倉頡》五十五章之作。五十五章，四言為句，如今童子所讀千字文。此四篇者，如顏師古、王伯厚之釋《急就》篇也。自《倉頡》至《彥均》，漢魏時蓋皆以隸書書之，或以小篆書之，皆閭里書師所教習，謂之史書。〕 及亡新居攝，使大司空甄豐等，校文書之部〔校，今之「挍」字也，古無「挍」字，借「校」字為之〕。自為應製作，〔《王莽傳》曰：「莽奏起明堂、辟雍、靈台。制度甚盛，立《樂經》，自言盡力制禮作樂事。」〕頗改定古文。〔「頗」者，閒見之詞。於古文，閒有改定。如「疊」字下「亡新以為疊從三日大盛，改為三田」，是其一也。〕時有六書〔與《周禮》「保氏六書」同名異實，莽之「六書」，即秦「八禮」而損其二也〕，一曰：古文，孔子壁中書也。〔下文詳之。秦有小篆、隸書，而古文由此絕。故惟孔子壁中書為古文，故六書首此。〕二曰奇字，即古文而非異者也。〔分古文為二。「幾」下云：「古文奇字，人也。」無下云：奇字也。許書二見，蓋其所記古文中字有之，不獨此二字矣。《楊雄傳》云：劉歆之子棻，嘗從雄學奇字。按不言大篆者，大篆即包於古文、奇字二者中矣。張懷瓘謂奇字即籀文，其跡有石鼓文存，非是。〕三曰篆書，即小篆。〔上文所謂小篆。〕秦始皇帝使下杜人程邈所作也。〔按此十三字，當在下文左書即秦隸書之下上文明言李斯、趙高、胡毋敬皆取史籀大篆省改，所謂小篆，則作小篆之人既顯白矣，何容贅此，自相矛盾耶？況蔡邕《聖皇》篇云：程邈刪古立隸文，而蔡琰、衛恆、羊欣、江式、庾肩吾、王僧虔、酈道元、顏師古亦皆同辭，惟傳聞不一，或晉時許書已訛，是以衛巨山疑而未定耳。下杜人程邈為衙獄吏，得罪幽系雲陽，增減大篆體，去其繁複。始皇善之，出為御史，名書曰吏書。下杜，江式、張懷瓘皆作下邽，庾肩吾《書品》作下邳。邈，《說文》無此字，蓋古祇作藐。〕四曰左書，即秦隸書。〔左，今之「佐」字。小徐本作「左」，而後大叔佐夏不畫一。蓋許《敘》從俗作「佐」，後人或以古字改之，而又不盡改也。左書，謂其法便捷。可以佐助篆所不逮。上文云：「初有隸書，以趣約易。」不言誰作，故此補之曰「秦始皇帝使下杜人程邈所作也」。〕五曰繆篆，所以摹印也。〔摹，規也。規度印之大小、字之多少而刻之。「繆」讀「綢繆」之「繆」，上文秦文八體：「五曰摹印」。〕六曰鳥蟲書，所以書幡信也。〔幡，當作旛，漢人俗字以幡為之，書旛，謂書旗幟；書信，謂書符卩。上文「四曰蟲書」，此曰「鳥蟲書」，謂其或像鳥、或像蟲。鳥亦稱羽蟲也。按：秦文八體尚有「刻符」、「署書」、「殳書」，此不及之者，三書之體不離乎摹印書旛之體，故舉二以包三，古文則析為二，以包大篆。莽意在復古、應製作，故不欲襲秦制也。〕 壁中書者〔已下尊崇古籀，述已作書之意，故承壁中書而釋之〕，魯恭王壞孔子宅，而得《禮記》、《尚書》、《春秋》、《論語》、《孝經》〔劉歆《移書讓大常博士》曰：魯恭王壞孔子宅，欲以為宮，得古文於壞壁中，《逸禮》三十有九，《書》十六篇。《藝文志》曰：魯恭王壞孔子宅，欲以廣其宮，得《古文尚書》及《禮記》、《論語》、《孝經》，凡數十篇，皆古字也。《景十三王傳》曰：於其壁中得古文經傳，按古文傳謂《記》及《論語》也。許所謂得《禮》者，《禮》，古經也。《志》言《禮》古經五十六卷，出於魯淹中及孔氏，與後氏《戴氏經》十七篇相似，多三十九篇。十七篇即唐以後所謂《儀禮》。多出之三十九篇，漢儒莫為之注，遂亡。《記》者謂《禮》之《記》也。《河間獻王傳》：《禮》與《禮記》為二，此亦當雲《禮》、《禮記》，轉寫奪一禮字耳。《志》云：《記》百三十一篇，七十子後學者所記也；《明堂陰陽》三十三篇，古明堂之遺事也；《王史氏》二十一篇，七十子後學者也。《隋志》：劉向考校經籍，得《記》百三十篇，《明堂陰陽記》三十三篇，《孔子三朝記》七篇，《王史氏記》二十一篇，《樂記》二十三篇，凡五種，合二百十四篇。《經典釋文·敘錄》，引劉向《別錄》云：《古文記》二百十四篇，是也。謂之《古文記》，則以上皆為古文可知。《尚書》者，《志》言《尚書》古文經四十六卷，為五十七篇，以考《伏生經》二十九篇，得多十六篇。劉歆亦云，得《古文逸書》十六篇，要之，伏生所有以及所無，皆為古文矣。《春秋》，蓋謂《春秋經》也。《志》言《春秋古經》十二篇是也。《春秋經傳》班志不言出誰氏。據許下雲，北平侯張蒼獻《春秋左氏傳》，意經傳皆其所獻，古經與傳別，然則班雲《春秋古今》十二篇，《左氏傳》三十卷，皆謂蒼所獻也，而許以經系之孔壁，以傳系之北平侯，恐非事實。或曰：春秋二字，衍文。《論語》，《志》云：《論語》古二十一篇，出孔子壁中，兩《子張》篇是也。齊《論語》則二十二篇，魯《論語》則二十篇。《孝經》者，《志》云：《孝經》古孔氏一篇，二十二章是也。《孝經》一篇，十八章。漢長孫氏、江翁後、蒼翼奉、張禹各自名家，經文皆同，唯孔氏壁中古文為異。以上皆古文，以其出於壁中，故謂之壁中書，晉人謂之科斗文。王隱曰：太康元年，汲郡民盜發魏安厘王冢，得竹書漆字科斗之文。科斗文者，周時古文也。其字頭粗尾細，似科斗之蟲，故俗名之焉。據此，則科斗文乃晉人里語，而孔安國敘《尚書》乃有科斗文字之稱，其為作偽，固顯然可見矣〕。又北平侯張蒼獻《春秋左氏傳》〔孝惠三年，乃除挾書之律，張蒼當於三年後獻之。然則漢之獻書，張蒼最先，漢之得書，首《春秋左傳》，而平帝時乃立博士，何也？秦禁挾書，而蒼身為秦柱下御史，遂臧左氏，至漢弛禁而獻之，亦可以知秦法之不行矣。此亦壁中諸經之類也，故類記之。《論衡》說《左傳》卅篇出恭王壁中，恐非事實〕。郡國亦往往于山川得鼎彝，其銘即前代之古文，皆自相佀〔何休云：亦者兩相須之意，銘字不見於金部，由古文士喪禮作名。許從古文《禮》也，而此作銘者，不廢今字也。佀，像也。郡國所得秦以上鼎彝，其銘即三代古文，如《郊祀志》，上有故銅器，問李少君，少君曰：此器齊桓公十年陳於柏寢。已而案其刻，果齊桓公器。又美陽得鼎，獻之有司，多以為宜薦見宗廟，張敞按鼎銘勒而上議，凡若此者，亦皆壁中經之類也。皆自相佀者，謂其字皆古文，彼此多相類〕。雖叵復見遠流〔流，小徐本作沬，蓋誤〕，其詳可得略說也〔玄應引三倉曰：叵，不可也。許可部無此字，以可急言之即為不可，如試可乃已，即試不可乃已也。而此有叵字者，不廢今字也。雖不可再見古昔原流之詳，而其詳亦可得略說之，就恭王所得，北平所獻以及郡國所得鼎彝古文，略具於是，故王莽時，六書不得古文，便以壁中書為古文，反古復始之道，莫之能易也〕。 而世人大共非訾〔《禮記》鄭注曰：口毀曰訾〕，以為好奇者也，故詭正文〔詭當作恑，變也〕，鄉壁虛造不可知之書〔鄉俗用向為之〕，變亂常行，以耀於世〔此謂世人不信壁中書為古文，非毀之，謂好奇者改易正字，向孔氏之壁，憑空造此。不可知之書，指為古文，變亂常行，以耀於世也，正文常行。世人謂秦隸書也〕。諸生兢逐說字、解經誼〔誼，各本訛作喧，今正，誼義古今字。《藝文志》曰：後世經傳既已乖離，博學者又不想多文闕疑之義，而務碎義逃離，便辭巧說，破壞形體，說五字之文，至於二三萬言，後進彌以馳逐，故幼童而守一藝，白首而後能言〕，稱秦之隸書為倉頡時書，雲「父子相傳，何得改易〔謂諸生之爭逐，說字解經義也，稱秦隸書即倉頡書，雲此積古以來，父傳之子者，安能有所改易，而乃謂其非古文乃輒別造不可知之書為古文也？說字以解經，本無不合，患在妄說隸書之字，如下文所舉〕！」乃猥曰：「馬頭人為長〔謂馬上加人，便是長字，會意，曾不知古文小篆長字，其形見於九篇，明辨皙也。今馬頭人之字罕見，蓋漢字之尤俗者〕，人持十為斗〔今所見漢隸字，斗作什，與升字、什字相混，正所謂人持十也，斗見十四篇，小篆即古文也，本是像形字〕，蟲者屈中也」〔蟲，從三蟲，而往往假蟲為蟲，許多雲蟲省聲是也。但蟲蟲見十三篇，本像形字，所謂隨體詰詘，隸字只令筆畫有橫直可書，本非從中而屈其下也，如許書於民酉字曰：從古文之體，小篆有變古文令可書者，隸書亦有變小篆令可書者，其道一也。〕。」廷尉說律，至以字斷法〔猶之說字解經義也〕：「苛人受錢，苟之字止句也〔《通典》陳群、劉邵等《魏律令序》曰：盜律有受所監臨受財枉法，雜律有假借不廉。令乙有所呵人受錢，科有使者驗賂，其事相類，故分為請賕律。按訶責字見三篇，言部，俗作呵，古多以苛字、荷字代之。漢令乙有所苛人受錢，謂有治人之責者，而受人錢，故與監臨受財，假借不廉，使者得賂為一類。苛從艸，可聲，假為訶字，並非從止句也，而隸書之尤俗者，乃訛為，說律者曰：此字從止句，句讀同鉤，謂止之而鉤取其錢，其說無稽，於字意律意皆大失。今《廣韻·七歌》曰：，止也。虎何切。《玉篇》止部云：，古文訶，亦皆字耳，而不若之甚。〕。」若此者甚眾〔不可勝書也〕，皆不合孔氏古文，謬於《史籀》〔文字以《倉頡》《史籀》為正，故必兼舉之。不曰倉頡古文，而曰孔氏古文者，漢時惟孔子壁中書為倉頡古文也。鼎彝之銘，則合於孔氏古文者也。〕。俗儒啚夫〔啚，俗本作鄙，非。啚者，嗇也。田夫謂之嗇夫〕，玩其所習，蔽所希聞。不見通學，未嘗睹字例之條〔字例之條，謂指事、象形、形聲、會意、轉注、假借六書也。《藝文志》曰：安其所習，毀所不見，終以自蔽，此學者之大患也〕。怪舊埶而善野言〔埶，今藝字也。五音韻並作執，亦通〕，以其所知為祕妙〔妙，古作眇，妙取精細之意，故以目小之義，引申假借之。後人別制妙文，蔡邕《題曹娥碑》有「幼婦」之言，知其字漢末有之。許書不錄者，晚出之俗字也，而不廢此字者，可從者則不廢。從女少聲，於古造字之義有合。古好從女子，妥從女爪，安從宀女，妟從女日。《周禮》：媺從女，男女者人之大欲存焉。故古造字多有取於此，凡俗字不若馬頭人人持十之已甚者，許所不廢也〕，究洞聖人之微恉〔究，窮也。洞，同迵，迵者，達也。恉者，意也〕。又見《倉頡篇》中「幼子承詔」〔幼子承詔，蓋《倉頡》篇中之一句也。《倉頡》篇例四字為句，今許書言部無詔字，蓋許以誥字包之，古曰誥，秦漢曰詔，義同音近〕，因曰：「古帝之所作也。其辭有神仙之術焉〔曰大徐作號，幼子承詔，蓋指胡亥即位事。俗儒啚夫既謂隸書即倉頡時書，因謂李斯等所作《倉頡》篇，為黃帝之所作，以黃帝、倉頡君臣同時也。其雲幼子承詔者，謂黃帝乘龍上天，而少子嗣位為帝也。無稽之談，漢人乃至於此哉？〕。」其迷誤不諭，豈不悖哉〔諭，猶曉也。悖，亂也。自世人大共非訾以下至此，皆言《尉律》不課，小學不修，莫達其說之害，蓋自不試以《諷籀》、《尉律》九千字，不課以八體書，專由通一藝進身，而不讀律，則不知今矣；所習皆隸書，而隸書之俗體，又日以滋蔓，則不知古矣。以其滋蔓之俗體說經，有不為經害者哉？此許自言不得不為《說文解字》之故。孟子曰：予豈好辨哉！予不得已也。古聖賢作述，皆必有所不得已焉。爾後魏江式亦以篆形謬錯，隸體失真，追來為歸，巧言為辯，小兔為，神蟲為蠶，皆不合《古文大篆》及許氏說，請撰集字書，號曰《古今文字》〕！ 《書》曰：「予欲觀古人之象〔《虞書·皋陶謨》文〕。」言必遵修舊文而不穿鑿〔《尚書》：「日、月、星辰、山、龍、華蟲作會。宗彝、藻、火、黺、、黼、黻繡。」以五采彰施於五色作服。日月以下像其物者，實皆依古人之像為之。古人之像，即《倉頡》古文是也。像形、像事、像意、像聲，無非像也。故曰古人之像，文字起於像形，日、月、星、辰、山、龍、華、蟲、宗、彝、藻、火、黺、、黼、黻，皆像其物形，即皆古像形字。古畫圖與文字非有二事，帝舜始取倉頡依類像形之文，用諸衣裳，以治天下，故知文字之用大矣。虙義倉頡觀於天地人物之形，而畫卦造書契，帝舜法伏羲、倉頡之像形，以為旗章衣服之飾。大舜之智，猶修舊不敢穿鑿，況智不如舜者乎？〕。孔子曰：「吾猶及史之闕文，今亡矣夫〔《論語·衛靈公》篇文〕。」蓋非其不知而不問。人用己私〔私當為厶〕，是非無正，巧說衺辭，使天下學者疑〔《藝文志》曰：古制書必同文，不知則闕，問諸故老，至於衰世，是非無正，人用其私。故孔子曰：吾猶及史之闕文也，今亡矣夫。蓋傷其寖不正〕。 蓋文字者〔上蓋釋《論語》之辭，此蓋承上起下之辭〕，經藝之本〔六藝字古當只作埶。埶，穜也。六經為人所治，如穜植於其中，故曰六藝。後人穜埶字作蓺，六藝又加雲作藝，蓋皆俗字。許書當是用執〕，王政之始前，人所以垂後，後人所以識古。故曰：「本立而道生。」「知天下之至嘖而不可亂也〔上句論語學而篇文，下句易擊辭傳文〕。」今敘篆文，合以古、籀〔此以下至蓋闕如也，自述作書之例也。篆文謂小篆也，古籀謂古文籀文也。許重複古，而其體例不先古文籀文者，欲人由近古以考古也。小篆因古籀而不變者多，故先篆文，正所以說古籀也。隸書則去古籀遠，難以推尋，故必先小篆也。其有小篆已改古籀，古籀異於小篆者，則以古籀駙小篆之後，曰古文作某，籀文作某，此全書之通例也。其變例則先古籀後小篆，如一篇二下雲，古文，下雲，篆文，先古文而後篆文者，以旁帝字從二，必立二部，使其屬有所從，凡全書有先古籀後小篆者，皆由部首之故也〕；博採通人，至於小大；信而有證〔小、大，《論語》云：賢者識其大者，不賢者識其小者，是也。《中庸》曰：無徵不信，可信者必有徵也。征，證也。征，譣也。許君博採通人，載孔子說、楚莊王說、韓非說、司馬相如說、淮南王說、董仲舒說、劉歆說、楊雄說、爰禮說、尹彤說、逯安說、王育說、莊都說、歐陽喬說、黃說、譚長說、周成說、官溥說、張徹說、寧嚴說、桑欽說、杜林說、衛宏說、徐巡說、班固說、傅毅說，皆所謂通人也。而賈侍中逵則許所從受古學者，故不書其名，必雲賈侍中說〕，稽譔其說〔稽，留止也。稽留而考之也。譔，專教也。譔音與詮同，詮，具也。稽考詮釋，或以說形，或以說音，或以說義，三者之說，皆必取諸通人，其不言莫人說者，皆根本六藝經傳，務得倉頡、史籀造字本意，因形以得其義與音，而不為穿鑿〕。將以理群類〔群類謂如許沖所云，天地、鬼神、山川、草木、鳥獸、蟲、雜物、奇怪、王制、禮義，世間人事，靡不畢載，皆以文字之說說其條理也〕，解謬誤〔謂說形說音說義有謬誤者，皆得解判之也〕，曉學者，達神恉〔曉者，明之也。達，猶通也。恉者，意也。達神恉者，使學者皆通憭於文字之形之音之義也。神恉者，指事、象形、形聲、會意、轉注、假借，神妙之恉也〕。分別部居，不相雜廁也〔居當作「凥」，凡居處字，古用「凥」，後世乃用「居」為之，許從俗也。「廁」猶置也。「分別部居，不相雜廁」，謂分別為五百四十部也。周之字書，漢時存者《史籀》十五篇，其體式大約同後代《三倉》。許所引史篇三：「姚」下、「匋」下、「奭」下略如後代《倉頡傳》、《倉頡故》。秦之《倉頡》、《爰歷》、《博學》合為《倉頡篇》者，每章十五句，每句四字。《訓纂》、《滂熹》同之，《凡將》篇每句七字，《急就》同之。其體例皆雜取需用之字，以文理編成有韻之句。與後世《千字文》無異。所謂「雜廁」也，識字者略識其字，而其形或偽，其音義皆有所未諦，雖有楊雄之《倉頡訓纂》、杜林之《倉頡訓纂》、《倉頡故》，而散而釋之，隨字敷演，不得字形之本始，字音、字義之所以然。許君以為音生於義，義箸於形。聖人之造字，有義以有音，有音以有形。學者之識字，必審形以知音，審音以知義。聖人造字實自像形始，故合所以之字，分別其部為五百四十，每部各建一首，而同首者則曰「凡某之屬皆從『某』」。於是形立而音義易明。凡字必有所屬之首，五百四十字可以統攝天下古今之字，此前古未有之書，許君之所獨創。若紘在網，如裘挈領。討源以納流，執要以說詳。與《史籀篇》、《倉頡篇》、《凡將篇》亂雜無章之體例，不可以道理計。顏黃門曰：「其書櫽桰有條例，剖析窮根源，不信其說，則冥冥不知一點一畫有何意焉。」此最為知許者矣。蓋舉一形以統眾形，所謂「櫽桰有條例」也；就形以說音義，所謂「剖析窮根源」也。是以《史篇》、《三倉》，自漢及唐遞至放失，而說文遂嫥行於世。如左公、毛公之《詩傳》、《春秋傳》皆後出，而率循獨永久勿替也。按：《史》、《游》、《急就》篇亦曰：「分別部居，不雜廁。」而其所謂「分別」者，如姓名為一部，衣服為一部，飲食為一部，器用為一部。《急就》之例如是，勝於李斯、胡毋敬、趙高、司馬相如、楊雄所作諸篇散無友紀者。故自述曰：「《急就》、《奇觚》與眾異也。」然不無待於訓詁，訓詁之法又莫若據形類聚，故同一分別部居而功用殊矣〕。萬物咸睹，靡不兼載。〔許沖云：「天地鬼神、山川草木、鳥獸蟲、雜物奇怪、王制禮儀，世間人事，靡不畢載。」蓋《史》、《游》之書，以物類為經，而字緯之；許君之書，以字部首為經，而物類緯之也。〕厥誼不昭，爰明以諭〔誼兼字義、字形、字音而言。昭，明也。諭，告也。許君之書，主就形而為之說解，其篆文則形也，其說解則先釋其義，若元下雲，始也，丕下云：大也，是也；次釋其形，若元下雲，從一從兀，丕下雲，從一，從不，是也；次說其音，若兀為聲，不為聲，及凡讀若某，皆是也，必先說義者，有義而後有形也。音後於形者，審形乃可知音，即形即音也。合三者以完一篆，說其義而轉注、假借明矣。說其形，而指事、象形、形聲、會意明矣；說其音，而形聲、假借愈明矣。一字必兼三者，三者必互相求。萬字皆兼三者，萬字必以三者彼此逪互求，說其義而轉注、假借明者，就一字為注，合數字皆為轉注，異字同義為轉注，異義口字則為假借。故就本形以說義，而本義定，本義既定，而他義之為借形可知也。故曰：說其義而轉注、假借明也；說其形而指事、象形、形聲、會意明者，說其形則某為指事，某為象形，某為獨體字象形，某為合體，某為合二字之會意，某為二字之形聲，某為會意，兼有形聲，皆可知也。說其聲而形聲、假借愈明者，形聲必用此聲為形，假借必用此聲為義〕。其稱《易》（孟氏）、《書》（孔氏）、《詩》（毛氏）、《禮》、《周官》、《春秋》（左氏）、《論語》、《孝經》，〔漢田何以《易》授丁寬，寬授田王孫，王孫授施讎、孟喜、梁丘賀，喜授白光、翟牧，後漢窪丹觟、陽鴻、任安、范升、楊政皆傳孟氏《易》，而虞翻自其高祖光，至翻五世，皆治孟《易》，故伸翔孟學為尤邃。孟《易》者，許君《易》學之宗也。孔氏有《古文尚書》，孔安國以今文字讀之，因以起其家，司馬遷亦從安國問故。遷書載《堯典》、《禹貢》、《洪範》、《微子》、《金縢》諸篇，多古文說。孔氏者，許書學之宗也。毛公，趙人也，治詩，為河間獻王博士。毛氏者，許學詩之宗也。高堂生傳《士禮》十七篇，而《禮》古今五十六卷出壁中，有大戴、小戴、慶氏之學。許不言誰氏者，許《禮》學無所主也。古謂之《禮》，唐以後為之《儀禮》，不言《記》者，言《禮》以該記也。《周官經》六篇，王莽時，劉歆置博士，古謂之《周官經》，許、鄭亦謂之《周禮》，不言誰氏者，許《周禮》學無所主也。《春秋古經》十二篇，《左氏傳》三十卷，出壁中及張蒼家。左氏者，許《春秋》學之宗也。《論語》不言誰氏者，學無所主也。《孝經》亦不言誰氏者，學無所主也。許沖以為魯國三老所獻，議郎衛宏所校。以上謂班志之六藝九種，而不言《樂》者，以《禮》周官該樂也，稱者揚也，揚者舉也。許書內多舉諸經以為證，以為明諭厥誼之助〕，皆古文也〔此反對上文皆不合孔氏古文，謬於史籀而言。所謂萬物兼載，爰明以諭者，皆合於倉頡古文，不謬於史籀大篆。不言大篆者，言古文以該大篆也。所說之義，皆古文大篆之義；所說之形，皆古文大篆之形；所說之音，皆古文大篆之音，故曰皆古文也。然則所稱六藝，皆以言古文大篆，即六藝之外所稱載籍，如《老子》、《淮南王》、《伊尹》、《韓非》、《司馬法》之類。六藝孟氏、孔氏、毛氏外，所稱諸家，如《韓詩》、《魯詩》、《公羊》、《春秋》之類，亦皆以言古文大篆也。且逐字說之，不必有所稱者，無非以言古文大篆之字形字、音字、義也。上文萬物咸睹，靡不兼載，厥誼不昭，爰明以諭，正謂全書皆發揮古文言，其稱《易》孟氏、《書》孔氏、《詩》毛氏、《禮》、《周官》、《春秋左氏》、《論語》、《孝經》，謂全書中明諭厥誼，往往取證於諸經，非謂稱引諸經，皆壁中古文本也。《易》孟氏之非壁中明矣。古書之言古文者有二，一謂壁中經籍，一謂倉頡所制文字，雖命名本相因，而學士當區別，如《古文尚書》古文禮，此等猶言古本，非必古本字字皆古籀，今本則絕無古籀字也。且如許書未嘗不用《魯詩》、《公羊傳》今文禮，然則雲皆古文者，謂其中所說字形、字音、字義皆合倉頡史籀，非謂皆用壁中古本明矣。所說字形、字音、字義，皆合倉頡史籀，則《周禮》保氏所教六書，指事、象形、形聲、會意、轉注、假借，字例之條，大明於天下，俗儒啚夫迷誤不諭者，可昭然共諭矣〕。其於所不知，蓋闕如也〔此用《論語·子路》篇語。蓋闕疊韻字。凡《論語》言如，或單字，孛如、躣如是；或重字，「申申如」、「夭夭如」是；或疊韻雙聲字，「踧踖如」、「鞠躬如」、「蓋闕如」是。「蓋」，舊音如割。《漢書·儒林傳》曰：「疑者丘蓋不言。」蘇林曰：「丘蓋者，不言所不知之意也。」如淳曰：「齊俗以不言所不知為丘蓋。」丘蓋，荀卿書作「區蓋」。「丘」、「區」、「闕」三字雙聲。許全書中多箸「闕」字，有形、音、義全闕者；有三者中闕其二、闕其一者。分別觀之，書凡言闕者十有四。容有後人增竄者。如單下大也，從吅甲，亦聲，闕。此謂從之形不可解也。從反邑、從反丮、從反卪、卯從卪、、沝從二水、灥從三泉皆雲闕。謂其音讀缺也。下直雲闕，謂形義音皆缺也，戠下雲闕，從戈、從音，謂其義及讀若缺也〕。 此十四篇〔《後漢書·儒林傳》亦云：「許慎作《說文解字》十四篇傳於世。」蓋許不雲「十五卷」也。慎子沖乃合十四篇及敘稱十五卷以獻。此後序錄家或雲「十四篇」、或雲「十五卷」所以不同也〕，五百四十部也〔林罕《字源·偏旁小說》增一部，序雲「五百四十一字」。郭忠恕《與夢英書》云：「見寄偏旁五百三十九字。」張美和撰吳均增補《復古編》序《說文》以五百四十二字為部，容相傳部數稍有異同，要異者甚微，可存而不論也〕。九千三百五十三文，重一千一百六十三〔今依大徐本所載字數核之，正文九千四百卅一，增多者七十八文；重文千二百七十九，增多者百一十六文。此由列代有沾注者，今難盡為識別，而亦時可裁偽，去太去甚，略見注中〕，解說凡十三萬三千四百四十一字〔今依大徐所載說解字數凡十二萬二千六百九十九，較少萬七百四十二字。此可證說解中歷代妄刪字、奪去字至於如此之多。篆文多於本始，說解少於厥初。其增損皆由後人，今未可強說耳。大史公《自序》內雲「凡百三十篇，五十二萬六千五百字」，實兼《自序》言之。然則許雲「解說十三萬三千四百四十一字」者，實兼《敘》言之〕。其建首也，立「一」為耑〔「耑」，「物初生之題也」，引申為凡始之稱，謂始於一部〕。方以類聚，物以群分〔「類聚」，謂同部也；「群分」，謂異部也〕同條牽屬〔屬者，連也〕，共理相貫〔貫，古音「冠」，其字古作「」。「」者，穿也。「同條」、「共理」謂五百四十部相聯綴也〕。雜而不越〔《辵部》曰：「，逾也。」引《易》「雜而不」。此作「越」者，彼依《易》文，此依俗用也〕，據形系聯〔系者，縣也；聯者，連也。謂五百四十部次第，大略以形相連次，使人記憶易檢尋。如：八篇起《人部》，則全篇三十六部皆由「人」而及之是也。雖或有以義相次者，但十之一而已。部首以形為次，以六書始於象形也。每部中以義為次，以六書歸於轉注也。後許為字書者——《字林》，冣目之先後，今不傳。嗣此顧希馮《玉篇》，其目以義為次，而乖謬不可通者。如「兄」、「弟」二目次於《人》、《幾》、《父》、《臣》、《男》、《民》、《夫》、《子》、《我》、《身》、《女》諸部之間，而不知「兄」之本義訓「茲長」，不訓「」；「弟」之本義訓「韋未次第」，不訓「叔季」。訓「」、訓「叔季」者，其引申之義耳。如顧目次，則此二篆失其本義。又如《毛部》、《而部》次於《羽》、《角》、《皮》、《革》之間而不知毛謂眉發之屬，而謂人須。引申乃用於鳥獸。如顧目次，則此二篆失其本義，誤以人體系諸物體也〕。引而申之〔古「屈伸」字多作「詘信」，亦作申，《說文·人部》有「伸」篆，解雲「屈伸」，近字也。謂由一形引之至五百四十形也〕，以究萬原〔「究」者，竆也。謂天地、鬼神、山川、草木、鳥獸、蟲、雜物奇怪、王制禮儀，世間人事，莫不畢舉〕。畢終於「亥」〔「畢」，猶竟也。「終」古作「冬」。「冬」者，「四時盡也。」引伸為凡盡之稱。後人假「終」字為之〕，知化窮冥〔「知化窮冥」，即《易》之「知化窮神」也。〕。於時大漢，〔「於」，也〕，聖德熙明〔毛《傳》曰：「緝熙，光明也。」〕。承天稽唐，敷崇殷中〔謂光武封禪也。龔奉天命，稽考唐堯故事。巡守至於岱宗，祡望秩于山川。用布尊崇之禮大盛。封泰山，禪梁父，升中於天，刻石紀號也。殷者，盛也。中猶成也。告成功也〕。遐邇被澤，渥衍沛滂〔渥者，霑也，厚也。衍如水潮之盛溢也。滂者，沛也。沛之義不見於本篆下，而古書多用之。蓋古祇作。水之大至如草木之盛。後人乃假「沛水」字為之。如：「暖」字、「水突字」，後人乃假「溫」、「深」也〕。廣業甄微，學士知方〔謂光武立五經十四博士，初建三雍。明帝即位，親行其禮。肅宗大會諸儒於白虎觀。考詳同異。又詔高才生受古文《尚書》毛《詩》《穀梁》《左氏春秋》。以網羅遺逸。孝和亦數幸東觀，覽閱書林〕。探賾索隱，厥誼可傳〔探，取也。賾，初也，深也。索者，「」之假借字。小徐本作。「誼」、「義」古今字，自「於時大漢」至此，謂當此經學大明之時，而惟小學不修，莫達其說，玩其所習，蔽所希聞。故作此十四篇也〕。粵在永元，困頓之季〔漢和帝永元十二年，歲在庚子。《爾雅》曰：「歲在庚曰上章，在子曰困頓。」〕孟陬之月〔《爾雅》曰：「正月為陬月。」〕，朔日甲申〔《後漢書》「賈逵於和帝永元十三年卒，時年七十二。」然則許之撰《說文解字》，先逵卒一年，用功伊始。蓋恐失隊所聞也。自永元庚子至建光辛酉，凡歷二十二年。而其子沖獻之〕。 曾曾小子〔曾曾，猶俗雲「層層」也。曾之言重也。古者裔孫通曰曾孫，是以《詩》謂成王為曾孫。《左傳》曰曾孫蒯聵敢昭告皇祖文王〕，祖自炎神〔炎帝，神農氏也。居姜水，因以為姓。亦曰厲山氏。厲山，一作「列山」。其後甫、許、申、呂皆姜姓之後〕。縉雲相黃〔黃帝以雲紀官。服虔曰：「其夏官為縉雲氏。」賈逵《左傳解詁》云：「縉雲氏，姜姓也，炎帝之苗裔。當黃帝時，任縉雲之官也。」按：韋昭云：「黃帝滅炎帝之子孫而有天下。」非滅神農也〕，共承高辛〔共，音「恭」。謂共工也。《國語》：「共工虞於湛樂，淫失其身，庶民弗助，禍亂並興。」賈侍中云：「共工，炎帝之後，姜姓也。」顓頊氏衰，共工氏侵陵諸侯，與高辛氏爭王也。《淮南·原道訓》云：「共工與高辛氏爭為帝，宗族殘滅，繼嗣絕祀。」高註：「共工以水行霸於伏羲、神農間者，非堯時共工也。」按：共工當高陽、高辛嬗代之時。故《淮南書》或雲「與顓頊爭為帝」或雲「與高辛氏爭為帝」。所云顓頊者，亦謂帝顓頊高陽之後裔耳。高注謂「在伏羲、神農間」，非也。張湛注《列子》雲「共工氏興霸於伏羲、神農之間，其後苗裔恃其強，與顓頊爭為帝」，然則共工之後皆稱共工矣。《國語》：「堯命禹治水，共之從孫四岳佐之。」賈逵曰：「共，共工也。」許摘共字訓為共工，實本《國語》雲「承高辛」。承者，奉也，受也。諱其爭帝之事。若言黃帝時有縉雲氏，高辛時有共工，夏禹時有大岳，周時有呂叔，此之謂世祿〕。大岳佐夏，呂叔作藩〔「佐」者，「左」之俗字。漢碑多作「佐」，蓋既用「左」為「」，則造「佐」為「左」矣。毛《傳》曰「藩，屏也」，艸部同。屏者，蔽也。《國語》大子晉曰：「共之從孫四岳，佐伯禹。皇天嘉之，胙禹以天下。賜姓曰姒，氏曰有夏。胙四岳國，命為侯伯，賜姓曰姜，氏曰有呂。」韋註：「以國為氏也。」《左傳》言「大岳」，亦言「四岳」；外傳言「四岳」，亦言「四伯」。皆謂一人，非謂四人。毛《傳》云：「堯之時姜氏為四伯，掌四岳之祀，述諸侯之職。於周則有甫、有申、有齊、有許也。按：大岳，姜姓，為禹心呂之臣。故封呂侯。取其地名與心呂義合也。呂侯歷夏殷之季而國微。故周武王封文叔於許。以為周藩屏。杜預《世族》譜雲「許，姜姓。與齊同祖。堯四岳伯夷之後也。」大子晉曰：「申、呂雖衰，齊、許猶在。」東遷之初，申、呂未滅。東遷以後，齊、許稱盛矣。此雲「呂叔」，謂「文叔」也。「文叔」者，出於呂，故謂之「呂叔」〕。俾侯於許〔許，《邑部》作「」，雲「炎帝大岳之嗣，甫侯所封。讀若『許』」。然則字當作「」，為叔重氏姓。而此只作「許」者，其字蓋自《詩》、《春秋》已皆假「許」為之。漢時地理亦作許縣，故仍而不改，不欲駭俗。此所謂「本有其字，依聲託事」者。依託既久，不便更張。泛覽古書，惟《史記·鄭世家》僅存「鄦」字。蓋司馬所見載籍，或存古字也。《地理志》：「申在南陽宛縣。」王符《潛夫論》云：「申城在南陽宛北序山之下，宛西三十里有呂。」按：漢宛縣今為河南南陽府城。漢許縣今在河南許州，州東三十里有故許昌城。「」下言「甫侯所封」，此雲「呂叔所侯」者，「甫」即「呂」也。故《詩》言「甫」不言「呂」，《國語》言「呂」不言「甫」；《尚書·呂刑》即甫刑。呂叔、甫侯皆謂文叔也。今《地理志》作「大叔」。周穆王時，呂侯是其胄也〕。世祚遺靈〔祚，古作「胙」。漢碑多作「祚」，許從之。「世胙」，猶世祿也。《周語》曰：「胙四岳國，命為侯伯。」許正用此「胙」字。「靈」之言「令」也。令，善也。古鼎彝銘以霝冬為令終。鄭箋毛《詩》曰：「靈，善也。」〕。自彼徂召〔謂自許往遷汝南召陵縣也。《左傳》僖四年、昭十四年、定四年之召陵，漢為縣，屬汝南。晉改屬潁川。今河南許州郾城縣縣東四十五里有故召陵城。漢時召陵有萬歲里，許氏所居也。又有郋里，見於許書。闞駰說召陵曰：「召，高也。」然則「召」同「邵」。卩部曰「邵，高也」，是也〕，宅此汝瀕〔瀕，厓也。宅，居也。居此汝水之厓。蓋自文叔以下二十四世，當戰國初楚滅之，後有遷召陵者，為許君之先。許詳此者，放《史記》之自序其先也〕。竊卬景行〔《詩》曰：「高山卬止，景行行止。」八篇云：「卬，望。欲有所庶及也。」引《詩》「高山卬止」。此又櫽桰二句而稱之。「景行」，大道也〕，敢涉聖門〔聖門，謂凡造六藝之五帝、三王、周公、孔子、左氏、及倉頡、史籀之門庭也〕。其弘如何，節彼南山〔言大道聖門之大，比於南山之高峻也。節，高峻也。《山部》曰：「，高山之卪也」《詩》之「節」蓋「」之假借字〕。欲罷不能〔罷，猶置也〕，既竭愚才〔此六句自言用功等於顏苦孔子卓也〕。惜道之味〔「甘」下曰：「美也。從『口』含『一』。『一』，道也。」〕，聞疑載疑〔《穀梁傳》曰：「春秋信以傳信，疑以傳疑。」《少儀》曰：「毋身質言語。」注云：「聞疑則傳疑。」《水經注》曰：「聞疑書疑。」立乎《後漢》，以說古文字之形音義，其不能無疑者眾矣。聞疑而載之於書，以俟後世賢人君子，所以衛道也。如不為此，則六書之學絕矣。司馬氏不為《史記》，則孔子、左氏《春秋》之學絕矣。皆干城大道，勇敢而為之者也，皆不以小疵揜其大醇〕。演贊其志〔演，長流也。故凡推廣之曰演。文王演《周易》是也。贊者，見也。《易》曰「幽贊於神明而生蓍」「孔子贊《周易》，」是也。志者，識也。古「志」、「識」同字。「演贊其志」，謂推演贊明，惜道載疑，所知識者也〕，次列微辭〔次，猶敘也。列，猶敶也。微，同「」。者，眇也。眇者，今之「妙」字。凡粗者為惡，精者為妙。《易》曰：「眇萬物而為言。」《文賦》曰「眇眾慮而為言。」「辭」，說也。「次列微辭」，謂敘敶其眇之說解也。《說文解字》皆微辭也。於「文」言「說」，於「字」言「解」者，互言之。說者，說釋也。解者，判也〕。知此者稀〔稀，猶少也。自許而前，自許而後，知此道味者少矣。劉歆作《七略》，班固述《藝文志》，學者所奉為高山景行者也。而《六藝略》中以《孝經》、《爾雅》、《小爾雅》、《古今字》為《孝經》家。以《史籀》、《八體》、《倉頡》、《凡將》、《急就》、《元尚》、《訓纂》、《別字》、《倉頡傳》、《倉頡訓纂》、《倉頡故》為小學家。於小學家言《周官》六書——象形、象事、象意、象聲、轉注、假借，是矣，而不知《爾雅》三卷、《小爾雅》一篇、《古今字》一卷。此與小學家之《倉頡傳》、楊雄《倉頡訓纂》、杜林《倉頡訓纂》、《倉頡故》同為訓詁之書，皆古六書之所謂轉注假借者，不當畫而二之，當合此為小學類。而以《孝經》、《五經雜議》、《弟子職》說合於《論語》家為一家。六藝九種，易為八種。庶經與傳分別井然。不當分合舛繆一至於斯也。且曰象形、象事、象易、象聲、轉注、假借六者，造字之本。此語實為巨繆。指事、象形、形聲、會意者，造字之法也；轉注、假借者，用字之法也。有《史籀》、《八體》、《倉頡》、《凡將》、《急就》、《元尚》、《訓纂》、《別字》等篇以著指事、象形、形聲、會意之文字，乃有《倉頡傳》、《倉頡訓纂》、《倉頡故》等篇。又，自古有《爾雅》三卷二十篇、《爾雅》一篇、《古今字》一卷皆所以說轉注假借之用者，其不當岐視，明矣。一而二之，至令學者膠柱鼓瑟，謂小學專為字形，六書為六樣字形，而《爾雅》之學乃別一事。晦盲沈痼，莫能箴其膏肓，起其廢疾。許說之迥異於班者，終古曾莫之知。故知許所云「知此者稀」者，信也。許以九千三百五十三文當《爾雅》、《史籀篇》、《倉頡篇》之字形，以每字之義當《爾雅》、《倉頡傳》、《倉頡故》之訓釋。以「象某形」、「從某形」、「從某聲」說其形，以「某聲，讀若某」說其音。二者補古人所未備。其書以形為主，經之為五百四十部，以義緯之；又以音緯之。後儒苟取其義之相同相近者，各比其類為一書。其條理精密勝於《爾雅》遠矣！後儒苟各類其同聲者，介以三百篇古音之部分如是為一書，周、秦、漢之韻具在此矣。故許一書可以為三書。劉、班之以《爾雅》《小爾雅》《古今字》別於《史籀篇》《倉頡篇》及釋《倉頡篇》者，蓋謂《爾雅》、《小爾雅》所言者——六經古字古義，《倉頡傳》《倉頡訓纂》《倉頡故》所言者——今字今義，實有不同。不知古今非有異字。《爾雅》、《小爾雅》所列之字未嘗出《史籀十五篇》、《倉頡》、《凡將》等篇外也。但同此字而古今用者不同，假借依託致繁，故又有說古今字之書。班既以《古今字》一卷附於《爾雅》矣。則應合諸小學家，顯然也。又況《爾雅》、《小爾雅》、《古今字》三者，皆以統攝六藝，附之小學則當；專附之《孝經》則不當。若《五經雜議》十八篇《弟子職》一篇《說》三篇皆非小學之言，亦非《孝經》之詁。《孝經》於六藝名經而實傳，故宜以《孝經》及說《孝經》各篇及《五經雜議》十八篇《弟子職》一篇《說》三篇合於《論語》家，為學者幼少所習之傳〕，儻昭所尤〔儻，許書無此字，《漢書》：「黨可徼幸」，假黨為之，或然之也。尤者，「訧」之假借字。毛《傳》曰「訧，過也。」許曰：「訧，皋也。」言此道既尟知者，則稽此書雖以自信，容或明昭過誤之處莫為正乎？〕。庶有達者，理而董之〔庶，冀也。達者，通人也。理，猶治也。董，督也，正也。督者，如衣之循其裻縫也。「董」與「裻」雙聲；「督」與「裻」疊韻。非通人不能治之，非通人治之不能正其訛缺。自有《說文》以來，世世不廢，而不融會其全書者，僅同耳食。強為註解者，往往眯目而道白黑。其他《字林》《字苑》《字統》今皆不傳。《玉篇》雖在，亦非原書。要之，無此等書，無妨也。無《說文解字》，則倉、頡造字之精意，周、孔傳經之大恉，薶不傳於終古矣。玉裁之先百三公，自河南隨宋南渡居金壇縣，十六代至先王父諱文。食貧力學，善誨後進不倦。著《書法心得錄》。生先考，諱世續。事父母至孝。卅二歲喪親。終其身每祭必泣。以赤貧好學，厲行授徒，嚴課程，善開導。謂食人之食，而訓其子弟，必求無愧於心。每誦先王父詩句，雲「不種硯田無樂事，不撐鐵骨莫支貧。」以是律己，教四子「務讀經書，勿溺時藝。」嘉慶六年，生玄孫義正。恩賜七葉衍祥扁，並拜白金黃緞之賜。八年，年九十四，終於蘇，反葬於金壇大壩頭。著有《物恆堂制義》。長子即玉裁也，年十三，學使者博野尹公諱會一。錄取博士弟子，授以朱子《小學》。生平敬守是書。年二十六，舉於鄉。歷任貴州玉屏、四川巫山知縣。四十六，以父年已七十一，遂引疾歸養。五十五，避橫逆，奉父遷居蘇州閶門外下津橋。始年二十八時，識東原戴先生於京師。好其學，師事之。遂成《六書音均表》五卷、《古文尚書撰異》卅二卷、《詩經小學》卅卷、《毛詩故訓傳略說》卅卷。復以向來治《說文解字》者多不能通其條，考其文理，因悉心校其訛字，為之《注》，凡三十卷。謂許以形為主，因形以說音說義，其所說義與他書絕不同者。他書多假借，則字多非本義。許惟就字說其本義。知何者為本義，乃知何者為假借。則本義乃假借之權衡也。故《說文》《爾雅》相為表里。治《說文》而後《爾雅》及傳註明。《說文》《爾雅》及傳註明，而後謂之通小學，而後可通經之大義。始為《說文解字讀》五百四十卷。既乃檃棔之成此《注》。發軔於乾隆丙申落成於嘉慶丁卯。部析既繁，疵纇不免。召陵或許其知己，達者仍俟諸後人。自其建首也至末皆用韻語。耑分聯原，此合古音第十三、十四部也。冥明中滂方，此合古音第九、第十、第十一部也。傳年申神辛藩靈瀕門山，此合古音第十二、第十三、第十四部。而「靈」讀為「令善」字，如《易傳》之「真」、「清」有時合用也。能才疑辭尤之，此古音之第一部也。漢人用韻，自元成至恆靈大氐同此。「一」之下曰「道立於一，化成萬物」；「亥」之下曰「亥而生子，復從一起」。於六書每事為二句，亦皆韻語也〕。 附錄許上《說文解字》表 召陵萬歲里公乘草莽臣沖稽首再拜，上書皇帝陛下：臣伏見陛下神明盛德，承遵聖業，上考度於天，下流化於民。先天而天不違，後天而奉天時。萬國咸寧，神人以和。猶復深惟五經之妙，皆為漢制，博採幽遠，窮理盡性，以至於命。先帝詔侍中騎都尉賈逵，修理舊文，殊藝異術，王教一耑，苟有可以加於國者，靡不悉集。《易》曰：「窮神知化，德之盛也。」《書》曰：「人之有能有為，使羞其行，而國其昌。」臣父故太尉南閣祭酒慎，本從逵受古學。蓋聖人不妄作，皆有依據，今五經之道，昭炳光明，而文字者，其本所由生。自周禮漢律，皆當學六書，貫通其意。恐巧說袤辭使學者疑，慎博問通人，考之於逵，作《說文解字》。六藝群書之詁，皆訓其意，而天地鬼神、山川草木、鳥獸蟲、雜物奇怪、王制禮儀、世間人事，莫不畢載。凡十五卷，十三萬三千四百四十一字。慎前以詔書校書東觀，教小黃門孟生、李喜等，以文字未定，未奏上。今慎已病，遣臣齎詣闕。慎又學《孝經》孔氏古文說。古文《孝經》者，孝昭帝時魯國三老所獻。建武時，給事中議郎衛宏所校，皆口傳，官無其說，謹撰具一篇並上。臣沖誠惶誠恐，頓首頓首，死辠死辠，稽首再拜以聞皇帝陛下。 建光元年，九月己亥朔，二十日戊午。上召上書者汝南許沖詣左掖門外會，令並齋齎上書。十月十九日，中黃門饒喜以詔書賜召陵公乘許沖布四十匹。即日受詔朱雀掖門，敕勿謝。 江式 江式，後魏，陳留人，字法安，世傳篆籀訓詁之學，歷官驍騎將軍。洛陽宮殿門牓，皆式所書。延昌三年，上表請修正文字云云。詔如所請，式於是撰集字書，號曰《古今文字》，大體依許氏說文為本，上篆下隸。逾年卒，其書竟未能成。 文字源流表 臣聞伏羲氏作，而八卦形其畫；軒轅氏興，而靈龜彰其彩。古史倉頡，覽二象之爻，觀鳥獸之跡，別創文字，以代結繩，用書契以維事。宣之王庭，則百工以敘；載之方冊，則萬品以明。迄於三代，厥體頗異，雖依類取制，未能悉殊倉氏矣。故《周禮》：「八歲入小學，保氏教國子以六書：『一曰指事，二曰象形，三曰諧聲，四曰會意，五曰轉注，六曰假借。』蓋是史頡之遺法也。」及宣王太史史籀著《大篆》十五篇，與古文或同或異，時人謂之「籀書」。至孔子修六經，左邱明述《春秋》，皆以古文，厥意可得而言。 其後七國殊軌，文字乖別。暨秦兼天下，丞相李斯，乃奏蠲罷不合秦文者。斯作《倉頡》篇，車府令趙高作《爰歷》篇，太史令胡毋敬作《博學》篇，皆取《史籀》、《大篆》，或頗省改，所謂「小篆」者也。於是秦燒經書，滌除舊典，官獄繁多，以趣約易，始用「隸書」。古文由此息矣。「隸書」者，始皇使下杜人程邈附於小篆所作也，世人以邈徒隸，即謂之「隸書」。故秦有八體：一曰大篆，二曰小篆，三曰符書，四曰蟲書，五曰摹印，六曰署書，七曰殳書，八曰隸書。 漢興，有尉律學，復教以籀書，又習八體，試之課冣，以為尚書史。吏民上書，省字不正，輒舉劾焉。又有「草書」，莫知誰始，考其書形，雖無厥誼，亦一時之變通也。孝宣時，召通《倉頡》讀者，獨張敞從受之。涼州刺史杜業、沛人爰禮、講學大夫秦近，亦能言之。孝平時，征禮等百餘人，說文字於未央宮中，以《禮》為小學元士。黃門侍郎楊雄，采以作《訓纂》篇。及亡新居攝，自以運應製作，使大司馬甄豐校文字之部，頗改定古文。時有六書：一曰古文，孔子壁中書也；二曰奇字，即古文而異者；三曰篆書，雲小篆也；四曰佐書，秦隸書也；五曰繆篆，所以摹印也；六曰鳥蟲，所以書幡信也。壁中書者，魯恭王壞孔子宅而得《尚書》、《春秋》、《論語》、《孝經》也。又北平侯張蒼獻《春秋左氏傳》，書體與孔氏相類，即前代之古文矣。 後漢扶風曹喜，號曰工篆，小異斯法，而甚精巧。自是後學，皆其法也。又詔侍中賈逵修理舊文，殊藝異術，王教一端，苟有可以加於國者，靡不悉集。逵即汝南許慎古文學之師也。後慎嗟時人之好奇，嘆俗儒之穿鑿，故撰《說文解字》十五篇，首一終亥，各有部屬，可謂類聚群分，雜而不越，文質彬彬，最可得而論也。左中郎將陳留蔡邕采李斯、曹喜之法，以為古今雜形，詔於太學立石碑，刊載五經，題書楷法，多是邕書也。後開鴻都，書畫奇能，莫不雲集。時諸方獻篆，無出邕者。 魏初，博士清河張揖著《埤倉》、《廣雅》、《古今字詁》，究諸埤廣，綴拾遺漏，增長事類，抑亦於文為益。然其字詁，方之許篇，古今體用，或得或失。陳留邯鄲淳，亦與揖同時，博聞古藝，特善《蒼》、《雅》，許氏字指，八體、六書，精究閒理，有名於揖，以書教諸皇子。又建《三字石經》於漢碑西，其文蔚煥，三體復宣。較之《說文》，篆、隸大同，而古字小異。又有京兆韋誕、河東衛覬二家，並號能篆。當時台觀、牓題、寶器之銘，悉是誕書，咸傳之子孫，世稱其妙。 晉世義陽王典祠令任城呂忱，表上《字林》六卷，尋其況趣，附託許慎《說文》而按偶章句，隱別古籀奇惑之字，文得正隸，不差篆意也。忱弟靜，別仿故左校令李登《聲類》之法，作《韻集》五卷，使宮、商、龣、征、羽各為一篇，而文字與兄便是魯、衛，音讀楚、夏，時有不同。 皇魏承百王之季，紹五運之緒，世易風移，文字改變，篆形謬錯，隸體失真。俗學鄙習，復加虛造，巧談辯士，以意為疑。炫惑於時，難以釐改。乃曰追來為歸，巧言為辯，小兔為，神蟲為蠶，如斯甚眾；皆不合孔氏古書、史籀大篆、許氏《說文》、石經《三字》也。 嗟夫！文字者，六籍之宗，王教之始，前人所以垂令，今人所以識古。臣六世祖瓊，家世陳留，往晉之初，與從父兄皆受學於衛覬，古篆之法，《倉》、《雅》、《方言》、《說文》之誼，當時並收善譽。而祖遇洛陽之亂，避地河西，數世傳習，斯業所以不墜也。世祖太延中，牧犍內附，臣亡祖文威杖策歸國，奉獻五世傳掌之書、古篆八體之法，時蒙褒錄，敘列儒林，官班文省，家號世業。 臣藉六世之資，奉遵祖考之訓，竊慕古人之軌，企踐儒門之轍，求撰集古來文字，以許慎《說文》為主，及孔氏《尚書》、《五經音注》、《籀篇》、《爾雅》、《三倉》、《凡將》、《方言》、《通俗》《文祖文宗》《埤蒼》、《廣雅》、《古今字詁》、《三字石經》、《字林》、《韻集》，諸賦文字有六書之誼者，以類編聯，文無復重，統為一部，其古籀、奇惑、俗隸諸體，咸使班於篆下，各有區別。訓詁假借之誼，隨文而解；音讀楚、夏之聲，逐字而注。其所不知，則闕如也。脫蒙遂許，冀省百氏之觀，而同文字之域，典書祕書，所須之書，乞垂敕給，並學士五人，嘗習文字者，助臣披覽，書生五人，專令鈔寫，侍中黃門，國子祭酒，一月一監，評議疑隱，庶無紕繆，所撰名目，伏聽明旨。 顏之推 顏之推，北齊臨沂人，字介，卒於隋。著有《家訓》二十篇行世，其中如《書證》、《音辭》等篇，所述文字音韻之事，多為六朝人遺說。陸法言作《切韻》，序曰：捃選精切，除削疏緩，蕭、顏多所決定。顏即謂之推也。 書證 節錄 《尚書》曰：「惟影響」。《周禮》云：「土圭測影，影朝影夕。」《孟子》曰：「圖影失形。」《莊子》云：「罔兩問影。」如此等字，皆當為「光景」之「景」。凡陰景者，因光而生，故即謂為景。《淮南子》呼為「景柱」，《廣雅》雲「晷柱掛景」，並是也。至晉世葛洪《字苑》，傍始加彡，音於景反，而世間輒改治《尚書》、《周禮》、《莊》、《孟》，從葛洪字，甚為失矣。 太公《六韜》，有天陳、地陳、人陳、雲鳥之陳。《論語》曰：「衛靈公問陳於孔子。」《在傳》：「為魚麗之陳。」俗本多作阜傍車乘之。按諸陳字，並作陳、鄭之陳。夫行陳之義，取於陳列耳，此六書為假借也，《蒼》、《雅》及近世字書，皆無別字，唯王羲之《小學章》，獨阜傍作車，縱復俗行，不宜追改《六韜》、《論語》、《左傳》也。 《詩》云：「黃鳥于飛，集於灌木。」《傳》云：「灌木，叢木也。」此乃《爾雅》之文，故李巡注曰：「木叢生曰灌。」《爾雅》末章又云：「木族生為灌。」族亦叢聚也。所以江南《詩》古本皆為藂聚之藂，而古叢字似冣字，近世儒生因改為冣。《解》云：「木之冣高長者。」案：眾家《爾雅》及《解》詩，無言此者，唯周續之《毛詩注》，音為徂會反，劉昌宗《詩注》，音為在公反，又祖會反：皆為穿鑿，失《爾雅》訓也。 「也」是語已及助句之辭，文籍備有之矣。河北經傳，悉略此字，其間字有不可得無者，至如「伯也執殳」，「於旅也語」，「回也屢空」，「風，風也，教也」，及《詩傳》云：「不戢，戢也；不儺，儺也」「不多，多也」，如斯之類，儻削此文，頓成廢闕。《詩》言：「青青子衿。」《傳》曰：「青衿，青領也，學子之服。」按：古者斜領下連於矜，故謂領為衿。孫炎、郭璞注《爾雅》，曹大家注《列女傳》，並云：「衿，交領也。」鄴下詩本既無也字，群儒因謬說云：「青衿，青領，是衣兩處之名，皆以青為飾。」用釋「青青」二字，其失大矣！又有俗學，聞經傳中時須「也」字，輒以意加之，每不得所，益誠可笑。 張揖云：「宓，今伏羲氏也。」孟康《漢書》古文注亦云：「宓，今伏。」而皇甫雲謐：「伏羲或謂之宓羲。」按諸經史緯候，遂無宓羲之號。虙字從虍（音呼），宓字從宀，下俱為必，末世傳寫，遂誤以虙為宓，而《帝王世紀》因誤更立名耳。何以驗之？孔子弟子虙子賤為單父宰，即虙羲之後，俗字亦為宓，或復加山，今兗州永昌郡城，舊單父地也。東門有子賤碑，漢世所立，乃云：「濟南伏生，即子賤之後。」是知虙之與伏，古來通字，誤以為宓，較可知矣。 客有難主人曰：「今之經典，子皆謂非，《說文》所言，子皆雲是。然則許慎勝孔子乎？」主人拊掌大笑，應之曰：「今之經典，皆孔子手跡耶？」客曰：「今之《說文》，皆許慎手跡乎？」答曰：「許慎檢以六文，貫以部分，使不得誤，誤則覺之。孔子存其義而不論其文也。先儒尚得改文從意，何況書寫流傳耶？必如《左傳》止戈為武，反正為乏，皿蟲為蠱，亥有二首六身之類，後人自不得輒改也，安敢以《說文》校其是非哉！且余亦不專以《說文》為是也，其有援引經傳，與今乖者，未之敢從。」 又相如《封禪書》曰：「導一莖六穗於庖，犠雙觡共抵之獸，此導訓擇。」《光武詔》云：「非徒有豫養導擇之勞是也。」而《說文》云：「導是禾名。」引《封禪書》為證，無妨自當有禾名導，然絕非相如所用也。禾一莖六穗於庖，豈成文乎？縱使相如天才鄙拙，強為此語，則下句當雲麟雙觡共抵之獸，不得雲犠也。吾嘗笑許純儒不達文章之體，如此之流，不足憑信。大抵服其為書，櫽栝有條例，剖析窮根源。鄭玄注書，往往引其為證，若不信其說，則冥冥不知一點一畫有何意焉。 音辭合上顏氏家訓 夫九州之人，言語不同，生民已來，固常然矣。自《春秋》摽齊言之傳，《離騷》目《楚詞》之經，此蓋其較明之初也。後有楊雄著《方言》，其書大備。然皆考名物之同異，不顯聲讀之是非也。逮鄭玄注《六經》，高誘解《呂覽》、《淮南》，許慎造《說文》，劉熹制《釋名》，始有譬況假藉以證音字耳。而古語與今殊別，其間輕重清濁，猶未可曉。加以外言內言、急言徐言、讀若之類，益使人疑。孫叔言創《爾雅音義》，是漢末人獨知反語。至於魏世，此事大行。高貴鄉公不解反語，以為怪異。自茲厥後，音韻鋒出，各有土風，遞相非笑，指馬之諭，未知孰是。共以帝王都邑，參校方俗，考竅古今，為之折衷。權而量之，獨金陵與洛下耳。南方水土和柔，其音清舉而切詣，失在浮淺，其辭多鄙俗；北方山川深厚，其音沈濁而鈋鈍，得其質直，其辭多古語。然冠冕君子，南方為優；閭里小人，北方為愈。易服而與之談，南方士庶，數言可辯；隔垣而聽其語，北方朝野，終日難分。而南染吳、越，北雜夷虜，皆有深弊，不可具論。其謬失輕微者，則南人以錢為涎，以石為射，以賤為羨，以是為舐；北人以庶為戍，以如為儒，以紫為姊，以洽為狎。如此之例，兩失甚多。至鄴已來，唯見崔子豹、崔瞻叔侄，李祖仁、李蔚兄弟，頗事言詞，少為切正。李季節著《音韻決疑》，時有錯失；陽休之造《切韻》，殊為疏野。吾見兒女雖在孩稚，便漸督正之；一言訛替，以為己罪矣。云為品物，未考書記者，不敢輒名，汝曹所知也。 古今言語，時俗不同，著述之人，楚、夏各異。《蒼頡》、《訓詁》，反粺為逋賣，反娃為於乖；《戰國策》音刎為免；《穆天子傳》音諫為間；《說文》音戛為棘，讀皿為猛；《字林》音看為口甘反，音伸為辛；《韻集》以成、仍、宏、登合成兩韻，為奇、益、石分作四章；李登《聲類》以系音羿；劉昌宗《周官音讀》乘若承：此例甚廣，必須考校。前世反語，又多不切，徐仙民《毛詩》音反驟為在遘，《左傳音》切椽為徒緣，不可依信，亦為眾矣。今之學士，語亦不正，古獨何人，必應隨其訛僻乎？《通俗文》曰：「入室求曰搜。」反為兄侯。然則兄當音所榮反，今北俗通行此音，亦古語之不可用者。璵璠，魯之寶玉，當音余煩，江南皆音藩屏之藩。岐山當音為奇，江南皆呼為神祇之祇。江陵陷沒，此音被於關中，不知二者何所承案。以吾淺學，未之前聞也。 北人之音，多以舉莒為矩，唯李季節云：齊桓公與管仲於台上謀伐莒，東郭牙望桓公口開而不閉，故知所言者莒也。然則莒、矩必不同呼，此為知音矣。夫物體自有精粗，精粗謂之好惡；人心有所去取，去取謂之好惡〔上呼號，下烏故反〕，此音見於葛洪、徐邈。而河北學士讀《尚書》云：好〔呼考反〕生惡〔於各反〕殺。是為一論物體，一就人情，殊不通矣。甫者，男子之美稱，古書多假借為父子，北人遂無一人呼為甫者，亦所未喻，唯管仲、范增之號，須依字讀耳〔管仲號仲父，范增號亞夫〕。 案諸字書，焉字鳥名，或雲語詞，皆音於愆反。自葛洪要用《字苑》，分焉字音，訓若、訓何、訓安，當音於愆反，於焉逍遙、於焉嘉客、焉用佞、焉得仁之類是也，若送句及助詞，當音矣愆反，故稱龍焉、故稱血焉、有民人焉、有社稷焉、託始焉、爾晉鄭焉，依之類是也。江南至今行此分別，昭然易曉；而河北混同一音，雖依古讀，不可行於今也。邪者未定之詞，《左傳》曰：不知天之棄魯邪？抑魯君有罪於鬼神邪？《莊子》云：天邪？地邪？《漢書》云：是邪？非邪？之類，是也。而北人即呼為也字，亦為誤矣。難者曰：《繫辭》云：乾坤，易之門戶邪？此又未為定辭乎？答曰：何為不爾？上先標問，下方列德以折之耳。江南學士讀《左傳》，口相傳述，自為凡例。軍自敗曰敗，打破人軍曰敗〔補敗反〕，諸記傳未見補敗反。徐仙民讀《左傳》，唯一處有此音，又不言自敗、敗人之別，此為穿鑿耳。古人云：膏粱難整，以其為驕奢自足，不能尅勵也。吾見王侯外戚，語多不正，亦由內染賤保傳，外無賢師友故耳。梁世有一侯，嘗對元帝飲謔，自陳「痴鈍」，乃成「颸段」。元帝答之曰：「颸異涼風，段非干木。」謂郢州為永州。元帝啟報簡文，簡文云：「庚辰吳入，遂成司隸。」如此之類，舉口皆然。元帝手教諸子侍讀，以此為誡。河北切攻字為古琮，與工、公、功三字不同，殊為僻也。北世有人名暹自稱為纖；名琨，自稱為袞；名洸，自稱為汪；名，自稱為獡。非唯音韻舛錯，亦使其兒孫避諱紛紜矣。 陸法言 陸法言，隋，臨漳人，官承奉郎。仁壽初，著《切韻》五卷。唐孫愐重為刊定，改名《唐韻》。至宋陳彭年等奉敕重修，賜名《廣韻》。而猶題法言撰者，蓋《廣韻》雖頗有增附，而其分類二百六部，則仍其舊。今《切韻》原書已佚，惟藉《廣韻》以考，見陸氏著書大略，故《廣韻》實為今存韻書之最古者。 《切韻》序 昔開皇初，有儀同劉臻等八人，同詣法言門宿，夜永酒闌，論及音韻，以今聲調既自有別，諸家取捨亦復不同。吳楚則時傷輕淺，燕趙則多傷重濁，秦隴則去聲為入，梁益則平聲似去。又支〔章移切〕、脂〔旨夷切〕、魚〔語居切〕、虞〔遇俱切〕，共為一韻；先〔蘇前切〕、仙〔相然切〕、尤〔於求切〕、侯〔胡溝切〕，俱論是切。欲廣文路，自可清濁皆通；若賞知音，即須輕重有異。呂靜《韻集》、夏侯該《韻略》、陽休之《韻略》、周思言《音韻》、李季節《音譜》、杜台卿《韻略》等，各有乖互。江東取韻，與河北復殊，因論南北是非，古今通塞。欲更捃選精切，除削疏緩，蕭、顏多所決定。魏著作謂法言曰：「向來論難，疑處悉盡，何不隨口記之？我輩數人，定則定矣。」法言即燭下握筆，略記綱紀，博問英辯，殆得精華。於是更涉余學，兼從薄宦，十數年間，不遑修集。今返初服，私訓諸弟子，凡有文藻，即須明聲韻。屏居山野，交遊阻絕，疑惑之所，質問無從。亡者既生死路殊，空懷可作之嘆；存者則貴賤禮隔，以報絕交之旨。遂取諸書音韻古今字書，以前所記者，定之為《切韻》五卷。剖析毫釐，分別黍稷，何煩泣玉，未得縣金。藏之名山，昔怪馬遷之言大；持以蓋醬，今嘆揚雄之口吃。非是小子專輒，乃述群賢遺意。寧敢施行人世？直欲不出戶庭。於時歲次辛酉，大隋仁壽元年。 徐鉉 徐鉉，宋，廬陵人，字鼎臣。初仕南唐，後入宋，累官散騎常侍。鉉精小學及篆隸，嘗奉詔校定《說文解字》，並附以未收字為新附字。視弟鍇所撰《說文系傳》，尤為精核。著有《騎省集》。 重修《說文解字》序 臣徐鉉等奉詔校定許慎《說文》十四篇，並序目一篇，凡萬六百餘字，聖人之旨，蓋雲備矣。 稽夫八卦既畫，萬象既分，則文字為之大輅，載籍為之六轡，先王教化，所以行於百代，及於物之功，與造化均，不可忽也。雖復五帝之後，改易殊體，六國之世，文字異形，然猶存篆籀之跡，不失形類之本。及暴秦苛政，散隸聿興，便於末俗，人兢師法，古文既絕，訛偽日滋。至漢宣帝時，始命諸儒修倉頡之法，亦不能復故。光武時，馬援上疏，諭文字之訛謬，其言詳矣。及和帝時，申命賈逵修理舊文，於是許慎采史籀、李斯、楊雄之書，博訪通人，考之於賈逵，作《說文解字》，至安帝十五年始奏上之，而隸書行之已久，習之益工，加以行草八分，紛然閒出，返以篆籀為奇怪，不復經心。至於六籍舊文，相承傳寫，多求便俗，漸失本原。《爾雅》所載，草、木、魚、鳥之名，肆意增益，不可觀矣。諸儒傳釋，亦非精究小學之徒，莫能矯正。 唐大曆中，李陽冰篆跡殊絕，獨冠古今，自雲斯翁之後，直至小生，此言為不妄矣。於是刊定《說文》，修正筆法，學者師慕，篆籀中興。然頗排斥許氏，自為臆說。夫以師心之見，破先儒之祖述，豈聖人之意乎？今之為字學者，亦多從陽冰之新義，所謂貴耳賤目也。唐末喪亂，經籍道息，皇宋膺運，二聖繼明，人文國典，粲然光被，興崇學校，登進群才，以文字者六藝之本，固當率由古法，乃詔取許慎《說文解字》，精加詳校，垂憲百代。臣等愚陋，敢竭所聞，蓋篆書堙替，為日已久，凡傳寫說文者非其人，故錯亂遺脫，不可盡究。今以集書正副本，及群臣家藏者，備加詳考，有許慎注義序例中所載，而諸部不見，審知漏落，悉從補錄，復有經典相承傳寫，及時俗要用，而《說文》不載者，承詔附益之，以廣篆籀之路，亦皆形聲相從，不違六書之義者。其間《說文》具有正體，而時俗訛變者，則具於注中；其有義理乖舛，違戾六書者，並序列於後。俾夫學者無或致疑，大抵此書務援古以正今，不徇今而違古，若乃高文大冊，則宜以篆籀，著之金石。至於常行簡牘，則草、隸足矣。又許慎註解，詞簡義奧，不可周知。陽冰之後，諸儒箋述，有可取者亦復附益，猶有未盡。則臣等粗為訓釋，以成一家之學，時未有反切，後人附益，互有異同。孫愐《唐韻》，行之已久，今並以孫愐音切為定，庶夫學者有所適從。 食時而成，既異淮南之敏；縣金於市，曾非呂氏之精。塵瀆聖明。若臨冰谷。謹上。 徐鍇 徐鍇，鉉弟，字楚金，與兄齊名，稱大小徐。著《說文系傳》，首為通釋許書，次為《部敘》、《通詮》、《祛妄》、《類聚》、《錯綜》、《疑義》、《系述》諸篇，旁推交通，致為妍美。仕南唐，未及入宋而卒。 部敘《說文系傳》 天地之始也，一氣之化也，天先成而地後定，天者，上也。 故次之以： 在上者莫若天，二〔古文上字〕，垂三光以示人。 故次之以： 示者，三光也。 故次之以： 通三才而後為王。 故次之以： 玉者，君子所以比德也，天地之精也，王者所服用也。 故次之以： 玉雙為珏。 故從之以： 山澤以出氣，山澤之精，玉石以出也。 故次之以： 氣象陶，烝人事以成。 故次之以： 士事也，不可不一，道心惟微。 故從之以： |，一也，自|而起者。 故次之以： ，艸之初也。 故次之以： 艸之深為蓐。 故次之以： 蓐之廣博為茻。 故次之以： 三者皆之屬也。|初分為小，小才可分也。 故次之以： 八實分之。 故次之以： 采，分之明也。 故次之以： 〔音瓣〕，分者，半也。 故次之以： 牲之大而分者莫若牛。 故次之以： 犛，牛之屬也。 故次之以： 牛勞則善，仰而告人。 故次之以： 告必以口。 故次之以： 口開為凵。 故次之以： 〔口犯反〕，開口而言必喧。 故次之以： 吅 ，哭聲也。 故次之以： 哭而亡之。 故次之以： 必止。 故次之以： 止之刺撥。 故次之以： 〔音撥〕，止必安步。 故次之以： 步止於此。 故次之以： 止守此者，居正也。 故次之以： 居正於是。 故次之以： 是而有行必慎。 故次之以： 辵，行且止也，慎者必安。 故次之以： 小安步也，安而引長之。 故次之以： 〔音引〕，引而有儀，有儀可觀。 故次之以： 〔丑，仠反〕，延而後為行。 故次之以： 窮下而上，齒承之。 故次之以： 牙以齒屬。 故次之以： 足亦止也。 故次之以： 古文足為疋。 故次之以： 〔雅所二音〕，疋亦疏也，疏通者必品之。 故次之以： 品三竅也。 故次之以： 亦編竹。 故次之以： 言之眾。 故次之以： 〔音戢〕，戢多言之，窮必捲舌。 故次之以： 舌干口。 故次之以： 干而谷。 故次之以： 〔渠卻反〕，仌口上上蹙理也，語必餘聲。 故次之以： 只，止而餘聲也，止則訥。 故次之以： 止而訥者，言之句也。 故次之以： 句之相糾也。 故次之以： 〔已周反〕，言相傳為古。 故次之以： 古，積久也。 故次之以： 十之變為： 所傳而積久者言也。 故次之以： 二言必競。 故次之以： 聲成文曰音。 故次之以： 多言慎於愆。 故次之以： 辛，愆也，艸之岳猥出似辛。 故次之以： 丵必猥叢。 故次之以： 叢之眾猥必有。 故次之以： 或之，或之。 故次之以： 之謂共。 故次之以： 共者，合異謀。 故次之以： 矯異為同，眾共力也。 故次之以： 者臼之。 故次之以： 臼者，敬敕持之也，昧旦丕顯。 故次之以： 晨而炊。 故次之以： 爨而新。 故次之以： 爨新以鬲。 故次之以： 鬲而烹飪。 故次之以： 〔力石反〕，和飪以爪。 故次之以： 爪所以持。 故次之以： 〔音〕而不已必鬭。 故次之以： 〔丁侯反〕，能解爭者以一，一而有制。 故次之以： 又必有所佐。 故次之以： 左右以供史也。 故次之以： 史，忠正也，中必有支。 故次之以： 手敏為聿。 故次之以： 敏於手者筆。 故次之以： 聿，筆也，筆所以規畫。 故次之以： 畫界以相及。 故次之以： 隸，及也，規畫所及，以為堅久也。 故次之以： 〔口間反〕，臤，堅也，堅以事君曰臣，故曰臣堅也。 故次之以： 臣必有所。 故次之以： 殳以示殺。 故次之以： 殺之字從殳，殳從幾。王者三驅示殺，託於驅禽。 故次之以： 〔音殊〕，幾，鳥也，驅有法。 故次之以： 寸，法度也，皮革之飭，以示法度。 故次之以： 柔韋曰。 故次之以： 所以治者以。 故次之以： ，作教刑。 故次之以： 卜筮神以教民也，故曰爻，效也，效教也。 故次之以： 卜而從，乃可用。 故次之以： 爻以情言。 故次之以： 爻，交也，交之積。 故次之以： 〔力反〕，明而使人。 故次之以： ，舉目使人也，目而使人。 故次之以： 左右察之。 故次之以： 目之飭以。 故次之以： 所以蔽目者盾。 故次之以： 盾以通蔽目鼻。 故次之以： 白亦自也。 故次之以： 鼻，百出於白也。皕，二百也。 故次之以： 鳥之習飛以氣，白，氣所由出也。 故次之以： 習而翫之，鳥之所以飛也，鳥之自翫習者羽。 故次之以： 有羽者隹。 故次之以： 隹，喜自奮。 故次之以： 有角而奮者，萑。 故次之以： 萑所以異者角。 故次之以： ，角也，目之角戾為苜。 故次之以： 〔音木〕，獸之美角者羊。 故次之以： 羊之臭羴。 故次之以： 〔羶同〕，鳥之角鷹，鷹似於芊也。 故次之以： 瞿，鷹隼之視也，鳥雙為雔。 故次之以： 〔音讎〕，鳥之群為雥。 故次之以： 〔音雑〕，鳥即隹也。 故次之以： 烏，鳥之異者。 故次之以： 鳥之言雑，雑久必棄之。 故次之以： 〔音般〕，()所以棄也，()除，然後交材以構。 故次之以： 冓者，初也。 故次之以： 么而微。 故次之以： 〔音幽〕，，小也，小謹為。 故次之以： 〔音專〕，幽而微為玄。 故次之以： 微而相成，亦相予而相承。 故次之以： 受予者多者逐。 故次之以： 放者落也。 故次之以： 〔平表反〕，落必殘。 故次之以： 〔音殘〕，而歺。 故次之以： 歺者，死也。 故次之以： 肉去則為。 故次之以： 而後骨。 故次之以： 骨肉之核也。 故次之以： 肉必有筋。 故次之以： 筋，肉也，割以刀。 故次之以： 刀以刃。 故次之以： 刃所以為功，巧也。 故次之以： 〔恪入〕，刀以斷艸。 故次之以： 〔去械反〕，豐，草之散亂也。耒所以耕，耕去草。 故次之以： 耒，曲木也，角亦曲骨也。 故次之以： 骨之堅者為角，艸之堅者為竹。 故次之以： 竹以為箕。 故次之以： 丌所薦也。 故次之以： 箕薦所以佐。 故次之以： 左然後有所為。 故次之以： 欲知其工，必展視之。 故次之以： 〔音展〕，，展也，巫者，虛無也，嫌其無規榘。 故次之以： 工，規榘也。甘者，美也。美而無守則亂工，一所守。 故次之以： 含道以言。 故次之以： 曰，言也，其言也。 故次之以： 乃，難言之也，乃而聲曲。 故次之以： 丂，曲也，曲必舒可。 故次之以： 可必有所稽。 故次之以： 兮，稽也，稽而遲畱，畱必舒，舒必形於聲。 故次之以： 號必舒。 故次之以： 虧，舒也，言所以通旨。 故次之以： 旨通必喜。 故次之以： 喜而飾之以樂。 故次之以： 〔音駐〕，壴，樂也。樂之聞者，莫若鼓。 故次之以： 師有功則凱樂。 故次之以： 豈，愷也，飲至以豆。 故次之以： 豆行豊。 故次之以： 豊尚豐。 故次之以： 器以匋。 故次之以： 陶器，必文之。 故次之以： 〔音呼〕，虍，虎文也。獸之文者虎。 故次之以： 虎怒為虤。 故次之以： 〔音顏〕，虎以飾彝器。 故次之以： 皿以稟於凵。 故次之以： 〔音祛〕，凵，去也。 故次之以： 去，相違也，相違則爭，爭必傷，傷則血。 故次之以： 血，明白而箸也。 故次之以： 〔竹甫反〕，箸也，之明者莫若丹。 故次之以： 丹而青。 故次之以： 丹青之不可移也，若丼。 故次之以： 丼以供烹飪。 故次之以： 〔皮立反，又音香〕，皀，粒也，粒以為鬯。 故次之以： 鬯，食類也。 故次之以： 食，合眾者。 故次之以： 〔音集〕，亼，合也，合會也。 故次之以： 會而之曰倉。 故次之以： 倉主入。 故次之以： 入於缶。 故次之以： 矢亦所以主入。 故次之以： 矢及高迴。 故次之以： 山之高在於坰。 故次之以： 〔坰字〕，在之外。 故次之以： 〔音〕京為高丘，之外也。 故次之以： 高所以享。 故次之以： 〔許丈反〕，亯必滿。 故次之以： 亯，滿也，滿厚。 故次之以： 〔厚字〕，厚者而取之。 故次之以： 〔廩字〕，廩而受之。 故次之以： 嗇必有來。 故次之以： 來，麥也。 故次之以： 周所降麥，天所來也，來若有行。 故次之以： 攵，行遲也，遲而相背為舛。 故次之以： 艸之蔓延相背。 故次之以： 相背者韋也。 故次之以： 韋，違也，制韋而次弟之。 故次之以： 弟者，自後至也。 故次之以： 〔竹几反〕，在攵後也，有所致必久。 故次之以： 違而久者，磔之。 故次之以： 桀，磔也，桀於木。 故次之以： 木生於東。 故次之以： 林，木之漸也。 故次之以： 林以生材。 故次之以： 才，木也，木之大者，海之若木焉。 故次之以： 〔音若〕，木長有所之。 故次之以： 之者必反，反而幣。 故次之以： 幣而復出。 故次之以： 艸木之出，然而盛。 故次之以： 〔方末反〕，，生也。 故次之以： 葉出，然翹出。 故次之以： 〔音〕，翹而。 故次之以： 者，艸木之華也。 故次之以： 木頭曲為禾。 故次之以： 〔音稽〕，曲而稽。 故次之以： 木之多曲者，鳥所依。 故次之以： 禾木之類桼也。 故次之以： 木可用而束之。 故次之以： 圂而束之。 故次之以： ，口之也。 故次之以： 〔音韋〕，口而數之。 故次之以： 物之庶者貝。 故次之以： 邑有名數也。 故次之以： 兩邑相對。 故次之以： 〔音巷〕，物圓為日，日亦物也。 故次之以： 日盛於旦。 故次之以： 旦而光盛。 故次之以： 〔音幹〕，倝，光盛也，光之流偃蹇。 故次之以： 〔音偃〕，光盛則莫。 故次之以： 冥往則旦來。 故次之以： 晶而月繼之。 故次之以： 日月有食之。 故次之以： 食必明。 故次之以： 明而夕。 故次之以： 重夕為多矣。 故次之以： 日月避而其照逼也，多區而其氣同也。 故次之以： 草木之成實者，華也。 故次之以： 〔音含〕，之連累。 故次之以： 〔呼南反〕，之結為。 故次之以： 〔音苕〕，禾麥之實，先後必齊。 故次之以： 木之長齊，其刺均也。 故次之以： 〔音刺〕，木判之為片。 故為之以： 析薪以灼。 故次之以： 鼐之鼎器之銘刻也。 故次之以： 克，刻也，成而然。 故次之以： 器成而食。 故次之以： 禾之生必勻。 故次之以： 秝，等勻也，禾之黏黍。 故次之以： 黍稷馨。 故次之以： 榖之精為米。 故次之以： 米而舂之。 故次之以： 〔音毀〕，毇以臼。 故次之以： 地之陷者，凶。 故次之以： 凶，惡地也，地惡不理，以執麻。 故次之以： ，也。 故次之以： 〔匹賣反〕，已理者為麻。 故次之以： 尗，麻之屬也。 故次之以： 禾黍麻尗之屬，實在其耑。 故次之以： 耑之盛者，韭。 故次之以： 盛而蔓者，瓜。 故次之以： 瓠，匏瓜也。 故次之以： 瓠者，亦施於宇。 故次之以： 〔音緜〕，宀，深屋也。 故次之以： 宮，律呂之中也。 故次之以： 古者陶居而穴處，蕢桴而土鼓。 故次之以： 居深而寢安，必。 故次之以： 寢而安，必有倚。 故次之以： 〔女戹反〕，或倚之，或覆之。 故次之以： 重覆之。 故次之以： 〔莫保反〕，者，所以冒首。 故次之以： 兩者兼冒也。 故次之以： 而襾覆之。 故次之以： 〔火嫁反〕，所以覆者巾。 故次之以： 市似巾，而蔽膝者市。 故次之以： 〔方勿反〕，帛為市也。 故次之以： 白帛之敝。 故次之以： 而之黹之。 故次之以： 〔音致〕。 人，天成地平，人生其間，盈天地之間惟人，人久則匕。 故次之以： 匕而比之，久而不遺也。 故次之以： 匕，比而相從。 故次之以： 反道相從為比。 故次之以： 有比者必有背。 故次之以： 北，背也，背而求眾。 故次之以： 〔牛金反〕，，眾也，眾依於丘。 故次之以： 丘土之厚也。 故次之以： 壬者，厚也。 故次之以： 裘，衣之重也。 故次之以： 童子不衣裳。 故次之以： 老則毛髮先變。 故次之以： 毳，細毛也。 故次之以： 屍者毛所主也。 故次之以： 屍者，身也，以身為尺度。 故次之以： 屍之後。 故次之以： 寢不屍。 故次之以： 臥以安身。 故次之以： 反身必有依。 故次之以： 〔音依〕，衣者，身之飾。 故次之以： 衣所以明禮。 故次之以： ，禮也，履所以載人。 故次之以： 大夫方舟。 故次之以： 舟在人之下，幾亦在下。 故次之以： 〔奇字人也〕，兄以口教其下。 故次之以： 人所以飾也。 故次之以： 〔簪字〕，所以為容。 故次之以： 卯所以蔽皃。 故次之以： 〔音古〕，擁蔽者有先也。 故次之以： 先者勞。 故次之以： 禿者有所見。 故次之以： 覞，竝見也。 故次之以： 〔弋石反〕，見而欲之。 故次之以： 渴而飲。渴，欠也。 故次之以： 飲而次。 故次之以： 〔疾延反〕，食急而逆。 故次之以： 〔音既〕，充而其首。 故次之以： 〔音頡〕，，俱首也。 故次之以： 故次之以： 鳥之逆者，梟其首。 故次之以： 〔公么反〕。 故次之以： 故次之以： 須者，面之飾。 故次之以： 彡，飾也，羽旄文事也。 故次之以： 羽旄之。 故次之以： 備天下之飾者後。 故次之以： 後出令於內，臣司政於外。 故次之以： 臣節其政，節其酒。 故次之以： 所以節。 故次之以： 印亦節制。 故次之以： 人之節制在於容色。 故次之以： 節而放之。 故次之以： 〔音卿〕，卯所以立法。 故次之以： 法所以包束人也。 故次之以： 〔音包〕，勹，包也。 故次之以： 包束之必亟。 故次之以： 〔音亟〕，苟，敬也，敬近於事鬼。 故次之以： 鬼者，狀彷彿而私。 故次之以： 〔音弗〕。 故次之以： 〔音私〕，彷彿者，景嵬然。 故次之以： 嵬然而高者山。 故次之以： 故次之以： 〔音詵〕，山然而高。 故次之以： 〔音枿〕，，山岸也，依山而居。 故次之以： 故次之以： 旁岩而居者，其地反仄。 故次之以： 反仄而危。 故次之以： 形危者石。 故次之以： 石之久也。 故次之以： 長而動搖者勿。 故次之以： 勿，旗也，動而冄弱。 故次之以： 冄冄者，人之鬢。 故次之以： 而，鬢也，畜之多而鬣者豕。 故次之以： 其屬也。 故次之以： 〔音悌〕，豕之屬鼻卷。 故次之以： 〔巳例反〕，豕性為豚。 故次之以： 〔豚字〕，獸之長脊似於豚。 故次之以： 豸，強獸也，獸之強者兕。 故次之以： 兕，野獸也，蟲獸之畏人者虺易。 故次之以： 野獸之大者象。 故次之以： 象者，大可像也，馬亦大獸也。 故次之以： 獸之神者。 故次之以： 鹿亦旅行群食，義獸也。 故次之以： 鹿之群行為麤。 故次之以： 獸之善走。 故次之以： 〔丑略反〕，兔，屬也。 故次之以： 獸之以兔者莧。 故次之以： 〔音桓〕，莧善走，犬亦善走。 故次之以： 犬好爭。 故次之以： 〔魚斤反〕，犬以捕獸，獸之穴者鼠。 故次之以： 獸之強者能。能，熊之屬也，熊屬穴居。 故次之以： 故次之以： 熊，陽物也，熊熊然，火之盛也。 故次之以： 故次之以 炎煙所箸者黑。 故次之以： 通黑者囪。 故次之以： 〔窗字〕，煙火之焰。 故次之以： 〔弋劍反〕。 故次之以： 故次之以： 火者，光炎大也。 故次之以： 大，人形也。 故次之以： 亦，人掖也，掖蛘而側。 故次之以： 〔音側〕，夨者，夭矯也。 故次之以： 夭相交。 故次之以： 脛劣而。 故次之以： 〔音〕，者，氣不至於足也。氣在腹不通若壺。 故次之以： 壺者中抑鬱。 故次之以： 以防盜。 故次之以： 〔汝涉反〕，，盜也，奢為盜夸。 故次之以： 奢必亢。 故次之以： 亢進之以： 〔音滔〕，夲，進也，進而不已，必放。 故次之以： 〔工皓反〕，而大。 故次之以： 介，古文大也，亦人形。 故次之以： 三十而立，為丈夫也。 故次之以： 雙立為竝。 故次之以： 竝者，會也。頭蓋所會為鹵。 故次之以： 〔音信〕，鹵氣所通也。 故次之以： 思生於心。 故次之以： 心生疑。 故次之以： 〔才規反〕，惢，疑也；心，大火也；火，水之妃也。 故次之以： 二水。 故次之以： 〔音箠〕，人不得濟而頻。 故次之以： 水始於微。 故次之以： 〔畎字〕，漸而之澮。 故次之以： 〔澮字〕，濬川澮距川。 故次之以： 出於山為泉。 故次之以： 故次之以： 〔音旬〕，長流為永。 故次之以： 歧流分背為。 故次之以： 〔匹賣反〕，水出於谷。 故次之以： 山谷冰壯。 故次之以： 水之烝液為雨。 故次之以： 雨而興雲。 故次之以： 雲烝雨降，魚生焉。 故次之以： 故次之以： 燕同尾。 故次之以： 龍魚之長，而能飛。 故次之以： 故次之以： 故次之以： 疾飛為卂。 故次之以： 飛卂者，莫卂於乙。 故次之以： 〔音軋〕，飛背而疾，若不復矣。 故次之以： 去必有所至。 故次之以： 至而棲。 故次之以： ()方所食者鹵。 故次之以： 鹵所以為鹽。 故次之以： 鹽者，門到而戶食之。 故次之以： 故次之以： 耳者，人之門。 故次之以： ，耳之輔也。 故次之以： 指相應。 故次之以： 手臂所連為。 故次之以： 〔古淮反〕，在人之後。人之後，隨人者也，女亦隨人。 故次之以： 女以一自守。 故次之以： 〔音無〕，民人之蒙暗。民，陰也；女，亦陰也。 故次之以： 民閒則自放。 故次之以： 〔音夭〕，夭夭然自融曳。 故次之以： 亦右曳也。 故次之以： 〔音怡〕，土之附山，將阤落為氏，阤，乁也。 故次之以： 阤必有所止。 故次之以： 戈者，戟之平頭，所以抵。 故次之以： 戊，戈之主也。 故次之以： 〔音鉞〕，戊所以主斷，我亦所稱也。 故次之以： 啄也，所以制止也。 故次之以： 〔巨月反〕，琴所以自禁心之散也。 故次之以： 制放心者，所以自隱約。 故次之以： 〔音隱〕，能隱亡者。 故次之以： 亡必有所裹挾。 故次之以： 〔音徯〕，丂，裹挾也。有所裹者器，器有規榘。 故次之以： 〔音方〕，方所以為曲器。 故次之以： 曲之屬為。 故次之以： 〔音甾〕，甾亦瓦器。 故次之以： 瓦之穹隆狀弓。 故次之以： 故次之以： 〔音強〕。 故次之以： 者系。 故次之以： 〔音系〕，系者，糸也。 故次之以： 〔音冪〕，糸以為素。 故次之以： 素，糸也。 故次之以： 絲以為網。 故次之以： 率，網也，體攣然相牽率者。 故次之以： 〔音虺〕，，眾蟲，蟲之總也。 故次之以： 故次之以： 風動蟲生。 故次之以： 它之輪若迴風。 故次之以： 龜以它為雄。 故次之以： 廣腰似龜。 故次之以： 卵，蟲之化。 故次之以： 卵孚化，地之性也，地數二。 故次之以： 二，土也。 故次之以： 土之高。 故次之以： 〔音堯〕，土之黏。 故次之以： 垚，高土也；堇，卑土也。卑高雜可以居人。 故次之以： 故次之以： 田相比。 故次之以： 〔音疆〕，田色黃。 故次之以： 田者，男之事也。 故次之以： 力于田。 故次之以： 力尚協。 故次之以： 〔音葉〕，金生於土，力而取之。 故次之以： 金從衡量。 故次之以： 〔音肩〕，幵，上平也。平者不失於圭。 故次之以： 幾亦平。 故次之以： 且者，幾也。 故次之以： 斤在俎。 故次之以： 斤與斗者皆權量也。 故次之以： 矛所以守。 故次之以： 矛，車所建也。 故次之以： ，車所陟。 故次之以： 〔丁回反〕。 故次之以： 兩中為道。 故次之以： 絫，土之屬也。 故次之以： 〔音累〕，，三絫也。 故次之以： 寧四尚圍寧也。 故次之以： 寧連叕周之。 故次之以： 連叕者，相亞也。 故次之以： 亞，交午也。 故次之以： 至於： 者，九也。 故次之以： ，獸跡也。 故次之以： 〔火又反〕，獸亦有甲。 故次之以： 至於： 己藏詘，蛇之象。 故次之以： 有所藏者，實也。 故次之以： 庚，木實也。 故次之以： 〔癸字〕，十二辰以配日。 故次之以： 至於： 終矣。 鄭樵 鄭樵，莆田人，字漁仲，博學強記，好為考證倫類之學。紹興中，官樞密院編修，世稱夾漈先生。所著《通志》二百卷，其二十略中《六書》、《七音》二種，敘述井井，於小學頗多闡明。雖不如樵自敘，謂漢唐諸儒所不得而聞者，固亦一時之名作也。 《六書略》序 經術之不明，由小學之不振；小學之不振，由六書之無傳。聖人之道，惟藉六經；六經之作，惟務文言；文言之本，在於六書；六書不分，何以見義？經之有六書，猶弈之有二棋，博之有五術。弈之變無窮，不離二色；博之應無方，不離五物。苟二棋之無別，則白猶黑也，黑猶白也，何以明勝負？苟五木之不分，則梟猶盧也，盧猶梟也，何以決雌雄？小學之義，第一當識子母之相生，第二當識文字之有間。 象形、指事，文也；會意、諧聲、轉注，字也；假借，文字俱也。象形、指事，一也，象形別出為指事；諧聲、轉注，一也，諧聲別出為轉注。二母為會意，一子一母為諧聲。六書也者，象形為本。形不可象，則屬諸事；事不可指，則屬諸意；意不可會，則屬諸聲；聲則無不諧矣。五不足而後假借生焉。一曰象形，而象形之別有十種，有天物之形，有山川之形，有井邑之形，有草木之形，有人物之形，有鳥獸之形，有蟲魚之形，有鬼物之形，有器用之形，有服飾之形，是象形也。推象形之類，則有象貌、象數、象位、象氣、象聲、象屬，是六象也。與象形並生，而統以象形。又有象形而兼諧聲者，則曰形兼聲；有象形而兼會意者，則曰形兼意。十形猶子姓也，六象猶適庶也，兼聲兼意猶姻婭也；二曰指事，指事之別，有兼諧聲者，則曰事兼聲；有兼象形者，則曰事兼形；有兼會意者，則曰事兼意；三曰會意，二母之合，有義無聲；四曰轉注，別聲與義，故有建類主義，亦有建類主聲；有互體別聲，亦有互體別義；五曰諧聲，母主形，子主聲者，諧聲之義也。然有子母同聲者，有母主聲者，有主聲不主義者，有子母互為聲者，有三體主聲者，有諧聲而兼會意者，則曰聲兼意；六曰假借，不離音義，有同音借義，有借同音不借義，有協音借義，有借協音不借義，有因義借音，有因借而借，有語辭之借，有五音之借，有三詩之借，有十日之借，有十二辰之借，有方言之借。六書之道，備於此矣。 臣舊有象類之書，極深研幾，盡製作之妙義，奈何小學不傳已久，見者不無疑駭。今取象類之義，約而歸於六書，使天下文字無所逃，而有目者可以盡曉。嗚呼！古者有《尉律》，所以勑小學也。學童十七已上，始試《諷籀》九千字，乃得為吏，又以八體試之，郡移太史，並課最者以為尚書史，書或不正，輒舉劾之。夫古文變而為籀書，籀書變而為篆隸。秦漢之人習篆隸，必試以籀書者，恐失其原也。後之學者六書不明，篆籀罔措，而欲通經，難矣哉。且《尉律》者，廷尉治獄之律也。古人於獄訟之書，猶不敢苟簡若是，而況聖人之經乎？ 《七音略》序 天地之大，其用在坎離；人之為靈，其用在耳目。人與禽獸視聽一也。聖人制律所以導耳之聰，制字所以擴目之明。耳目根於心，聰明發於外。上智下愚，自此分矣。雖曰皇頡制字，伶倫制律，歷代相承，未聞其書。漢人課籀，隸始為字書，以通文字之學。江左兢風騷，始為韻書，以通聲音之學。然漢儒識文字而不識子母，則失制字之旨；江左之儒識四聲而不識七音，則失立韻之源。獨體為文，合體為字。漢儒知以《說文解字》，而不知文有子母。生字為母，從母為子，子母不分，所以失制字之旨。四聲為經，七音為緯。江左之儒知縱有平、上、去、入為四聲，而不知衡有宮、商、角、徵、羽、半商、半徵為七音。縱成經，衡成緯，經緯不交，所以失立韻之源。 七音之韻，起自西域，流入諸夏。梵僧欲以其教傳之天下，故為此書，雖重百譯之遠，一字不通之處，而音義可傳。華僧從而定之，以三十六為之母，重輕清濁，不失其倫，天地萬物之音，備於此矣。雖鶴唳風聲，雞鳴狗吠，雷霆驚天，蚊虻過耳，皆可譯也，況於人言乎？所以日月照處，甘傳梵書者，為有七音之圖以通百譯之義也。今宣尼之書，自中國而東則朝鮮，西則涼夏，南則交趾，北則朔易，皆吾故封也。故封之外，其書不通，何瞿曇之書能入諸夏，而宣尼之書不能至跋提河？聲音之道有障閡耳，此後學之罪也。舟車可通，則文義可及。今舟車所通，而文義所不及者，何哉？臣今取七音編而為志，庶使學者盡傳其學，然後能周宣宣尼之書，以及人面之域。所謂用夏變夷，當自此始。 臣謹按：開皇二年，詔求知音之士，參定音樂。時有柱國沛公鄭譯獨得其義，而為議曰：考尋樂府鍾石律呂，皆有宮、商、角、徵、羽、變宮、變徵之名，七聲之內，三聲乖應，每加詢訪，終莫能通。先是周武帝之時，有龜茲人曰蘇祇婆，從突厥皇后入國，善胡琵琶，聽其所奏，一均之中，閒有七聲。問之則曰：父在西域，號為知音，世相傳習，調有七種，以其七調，校之七聲，冥若合符。一曰娑陁力，華言平聲，即宮聲也；二曰雞識，華言長聲，即南呂聲也；三曰沙識，華言質直聲，即角聲也；四曰沙侯加濫，華言應聲，即變徵聲也；五曰沙臘，華言應和聲，即徵聲也；六曰般瞻，華言五聲，即羽聲也；七曰俟利箑，華言斛牛聲，即變宮也。譯因習而彈之，始得七聲之正，然其就此七調，又有五旦之名。旦作七調，以華譯之，旦即均也，譯遂因琵琶更立七均，合成十二，應十二律。律有七音，音立一調，故成七調。十二律合八十四調，旋轉相交，盡者和合。仍以其聲考校太樂鐘律，乖戾不可勝數，譯為是著書二十餘篇。太子洗馬蘇夔駁之，以五音所從來久矣，不言有變宮、變徵，七調之作，實所未聞。譯又引古，以為據周有七音之律，漢有七始之志，時何妥以舊學。牛宏以巨儒，不能精通，同加沮抑，遂使隋人之耳不聞七調之音。 臣又按：唐楊收與安涚論琴，五弦之外，復益二弦，因言七聲之義。西京諸儒惑圜鍾函鍾之說，故其郊廟樂，惟用黃鐘一均。章帝時，太常丞鮑業始旋十二宮。夫旋宮以七聲為均。均言韻也，古無韻字，猶言一韻聲也。宮、商、角、徵、羽為五聲，加少宮、少徵為七聲，始得相旋，為宮之意。琴者，樂之宗也；韻者，聲之本也。皆主於七，名之曰韻者，蓋取均聲也。臣初得七音韻鑒，一唱而三嘆，梵僧有此妙義，而儒者未之聞。及乎研究制字，考證諧聲，然後知皇頡史籀之書，已具七音之作，先儒不得其傳耳。今作諧聲圖，所以明古人制字通七音之妙，又述內外轉圖，所以明梵僧立韻得經緯之全。釋氏以參禪為大悟，通音為小悟，雖七音一呼而聚，四聲不召自來，此其粗淺者耳。至於紐躡杳冥，盤旋寥廓，非心樂洞融天籟，通乎造化者，不能造其閫。字書主於母，必母權子而行，然後能別形中之聲；韻書主於子，必子權母而行，然後能別聲中之形。所以臣更作字書，以母為主，亦更作韻書，以子為主。今茲內外轉圖，用以別音聲，而非所以主子母也。 顧炎武 顧炎武，清，崑山人，初名絳，字寧人，居亭林鎮，因號亭林。明諸生，國亡，週遊四方，載書自隨。康熙時，薦應鴻博，修明史，皆不就。後卜居華陰以終。炎武性耿介絕俗，其學以博文有恥、斂華就實為主。所著《音學五書》，考證精博，推明古音之本，然以正宋以來《叶韻》之誤，遂為漢學家辟一由音求義之途。又著《日知錄》、《左傳杜解補正》、《石經考》、《天下郡國利病書》、詩文集等數十種，皆有名於世。 《音學五書》序 《記》曰：聲成文謂之音。夫有文斯有音，比音而為詩，詩成然後被之樂。此皆出於天，而非人之所能為也。三代之時，其文皆本於六書，其人皆出於族黨庠序，其性皆馴化於中和，而發之為音，無不協於正。然而《周禮·大行人》之職：九歲屬瞽史諭書名，聽聲音。所以一道德而同風俗者，又不敢略也。是以《詩》三百五篇，上自《商頌》，下逮陳靈，以十五國之遠，千數百年之久，而其音未嘗有異。帝舜之歌，皋陶之賡，箕子之陳，文王、周公之系，無弗同者。故三百五篇，古人之音書也。魏晉以下，去古日遠，詞賦日繁，而後名之曰韻。至宋周顒、梁沈約，而四聲之譜作。然自秦漢之文，其音已漸戾於古，至東京益甚。而休文作譜，乃不能上據《雅》《南》，旁摭騷子，以成不刊之典，而僅按班、張以下諸人之賦，曹、劉以下諸人之詩，所用之音，撰為定本，於是今音行而古音亡，為音學之一變。下及唐代，以詩賦取士，其韻一以陸法言《切韻》為準，雖有獨用、同用之注，而其分部未嘗改也。至宋景佑之際，微有更易。理宗末年，平水劉淵始併二百六韻為一百七韻；元黃公紹作《韻會》因之，以迄於今。於是宋韻行而唐韻亡，為音學之再變。世日遠而傳日訛，此道之亡，蓋二千有餘歲矣。 炎武潛心有年，既得《廣韻》之書，乃始發悟於中，而旁通其說，於是據唐人以正宋人之失，據古經以正沈氏、唐人之失，而三代以上之音，部分秩如，至賾而不可亂。乃列古今音之變，而究其所以不同，為《音論》二卷，考正三代以上之音；注三百五篇，為《詩本音》十卷；注《易》，為《易音》三卷；辨沈氏部分之誤，而一一以古音定之，為《唐韻正》二十卷；綜古音為十部，為《古音表》二卷。自是而六經之文乃可讀。其他諸子之書，離合有之，而不甚遠也。天之未喪斯文，必有聖人復起，舉今日之音而還之淳古者。子曰：吾自衛反魯，然後樂正，雅、頌各得其所。實有望於後之作者焉。 與李天生論古音書 三代六經之音，失其傳也久矣。其文之存於世者，多後人所不能通。以其不能通，而輒以今世之音改之。於是乎有改經之病。始自唐明皇改《尚書》，而後人往往效之。然猶曰：「舊為某，今改為某。」則其本文猶在也。至於近日鋟本盛行，而凡先秦以下之書，率臆徑改，不復言其舊為某，則古人之音亡，而文亦亡，此尤可嘆者也。 開元十三年敕曰：「朕聽政之暇，乙夜觀書，每讀《尚書·洪範》，至『無偏無頗，遵王之義』，三復茲句，常有所疑。據其下文，並皆協韻，惟『頗』一字，實則不倫。又《周易·泰卦》中，『元平不陂』，釋文云：『陂』字亦有『頗』音，『陂』之與『頗』訓詁無別。其《尚書·洪範》『無偏無頗』字宜改為『陂』。蓋不知古人之讀『義』為『我』，而『頗』之未嘗誤也。《易象傳》：『鼎耳革，失其義也；覆公飠束，信如何也。』《禮記·表記》：『仁者右也，道者左也；仁者人也，道者義也。』是『義』之讀為『我』，而其見於他書者，遽數之不能終也。王應麟曰：「宣和六年詔，《洪範》復舊文為『頗』，然監本猶仍其故，而《史記·宋世家》之述此書，則曰『毋偏毋頗』；《呂氏春秋》之引此書，則曰『無偏無頗』，其本之傳於今者，則亦未嘗改也。 《易·漸》上九：「鴻漸於陸，其羽可用為儀。」范諤昌改「陸」為「逵」，朱子謂以韻讀之良是，而不知古人讀「儀」為「俄」，不與「逵」為韻也。《小過》「上六」：「弗遇過之，飛鳥離之。」朱子存其二說，謂仍當作「弗過遇之」，而不知古人讀「離」為「羅」，正與「過」為韻也。《雜卦傳》：「晉，晝也。明夷，誅也。」孫奕改「誅」為「昧」，而不知古人讀「晝」為「注」，正與誅為韻也。《楚辭·天問》：「簡狄在台，嚳何宜？玄鳥致詒。女何嘉？」後人改「嘉」為喜，而不知古人讀「宜」為牛何反，正與「嘉」為韻也。《招魂》：「魂兮歸來，北方不可以止些。增冰峨峨，飛雪千里些，歸來歸來，不可以久些。」五臣《文選》本，作「不可以久止」，而不知古人讀「久」為「幾」，正與止為韻也。《老子》：「朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜夸。」楊慎改為「盜芋」，謂本之《韓非子》，而不知古人讀「夸」為「刳」，正與「除」為韻也。《淮南子·原道訓》：「以天為蓋，以地為輿，四時為馬，陰陽為騶，乘雲陵霄，與造化者俱。縱志舒節，以馳大區。」後人改「騶」為「御」〔據吳才老《韻補》引此作騶〕而不知古人讀「騶」為「邾」，正與「輿」為韻也。《史記·龜策傳》：「雷電將之，風雨迎之，流水行之，侯王有德，乃得當之。」後人改「迎」為「送」，而不知古人讀「迎」為「昂」，正與「將」為韻也。《太史公自序》：「有法無法，因時為業。有度無度，因物與舍。」今《漢書·司馬遷傳》亦正作「舍」，而後人改為「合」，不知古人讀「舍」為「恕」，正與「度」為韻也。《柏梁台詩》上林令曰：「走狗逐兔張罝罘。」今本改為「罘罝」，又改為「罘罳」，而不知古人讀「罘」為扶之反，正與「時」為韻也。楊雄《後將軍趙充國頌》：「在漢中興，充國作武，赳赳桓桓，亦紹厥後。」五臣《文選》本改「後」為「緒」，而不知古人讀「後」為「戶」，正與「武」為韻也。繁欽《定情詩》：「何以結相於，金薄畫撓頭。」後人改「於」為「投」，而不知古人讀「頭」為「徒」，正與「於」為韻也。陸雲《答兄平原詩》：「巍巍先基，重規累構。赫赫重光，遐風激騖。」今本改「騖」為「鷲」，而不知古人讀「構」為「故」，正與「騖」為韻也。齊武帝《估客樂》：「昔經樊鄧役，阻潮梅根冶。深懷悵往事，意滿辭不敘。」今本改「冶」為「渚」，不知《宋書·百官志》：「江南有梅根及冶塘二冶。」而古人讀「冶」為「墅」，正與「敘」為韻也。《隋書》載梁沈約《歌赤帝辭》：「齊醍在堂，笙鏞在下。匪惟七百，無絕終古。」今本改「古」為「始」，不知「長無絕兮終古」乃九歌之辭，而古人讀「下」為「戶」，正與「古」為韻也。《詩》曰：「泛彼柏舟，在彼中河。髧彼兩髦，實維我儀，之死矢靡他。」則古人讀「儀」為「俄」之證也。《易·離》「九三」：「日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟。」則古人讀「離」為「羅」之證也。張衡《西京賦》：「徼道外周，千廬內附，衛尉八屯，巡夜警畫。」則古人讀「晝」為「注」之證也。《詩》曰：「君子偕老，副笄六珈。委委佗佗，如山如河。象服是宜，子之不淑。雲如之何？」則古人讀「宜」為牛何反之證也。又曰：「何其久也？必有以也。」又曰：「吉甫燕喜，既多受祉。來歸自鎬，我行永久。」則古人讀「久」為「幾」之證也。左思《吳都賦》：「橫塘查下，邑屋隆夸。長干延屬，飛薨舛互。」則古人讀「夸」為「刳」之證也。《漢書·敘傳》：「舞陽鼓刀，滕公廄騶。潁陰商販，曲周庸夫。攀龍附鳳，並乘天衢」。則古人讀「騶」為「邾」之證也。《莊子》：「不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。」又曰：「無有所將，無有所迎。」則古人讀「迎」為「昂」之證也。《曲禮》：「將適舍，求毋固。」《離騷》：「余固知謇謇之為患兮，忍而不能舍也。指九天以為正兮，夫惟靈修之故也。」則古人讀「舍」為「恕」之證也。秦始皇《東觀刻石文》：「常職既定，後嗣循業。長承聖治，群臣嘉德。祗誦聖烈，請刻之罘。」則古人讀「罘」為扶之反之證也。《詩》曰：「予曰有疏附，予曰有先後，予曰有奔奏，予曰有禦侮。」則古人讀「後」為「戶」之證也。《史記·龜策傳》：「今寡人夢見一丈夫，延頸而長頭，衣玄繡之衣，而乘輜車。」則古人讀「頭」為「徒」之證也。《荀子》：「肉腐出蟲，魚枯生蠹。怠慢忘身，禍災乃作。強自取柱，柔自取束。邪穢在身，怨之所構。」作「束」並去聲，則古人讀「構」為「故」之證也。馬融《廣成頌》：「然後緩節舒容，裴回安步，降集波籞，川衡澤虞，矢魚陳罟，茲飛宿沙，田開古冶，翬終葵，揚關斧，刊重冰，撥蟄戶，測潛鱗，踵介旅。」則古人讀「冶」為「墅」之證也。《詩》曰：「於以奠之，宗室牖下，誰其屍之？有齊季女。」則古人讀「下」為「戶」之證也。凡若此者，遽數之不能終也，其為古人之本音而非叶韻，則陳第已辯之矣。 若夫近日之本又有甚焉。阮瑀《七哀詩》：「冥冥九泉室，漫漫長夜台。身盡氣力索，精魂靡所能。」今本改「能」為「回」，不知《廣韻》十六咍部元有「能」字。姚寬證之以《後漢書·黃琬傳》：「欲得不能，光錄茂才。」以為不必，是矣。張說《隴右節度大使郭知運神道碑銘》：「河曲回兵，臨洮舊防，手握金節，魂沈玉帳，千里送喪，三軍悽愴。」《唐文粹》本改「防」為「阯」，以葉上文「喜」「祉」諸字，不知《廣韻》四十一漾部元有「防」字，而「峻岨塍埒長城，豁險吞若巨防」已見於左思之《蜀都賦》矣〔盧照鄰奉使益州，詩：「峻岨埒長城，高標吞巨防。」正用《蜀都賦》語，今本盧詩改「防」為「舫」〕。李白《日夕山中有懷詩》：「久臥名山雲，遂為名山客。山深雲更好，賞弄終日夕。月銜樓間峰，泉漱階下石。素心自此得，真趣非外借。」今本改「借」為「惜」，不知《廣韻》二十二昔部元有「借」字，而「傷美物之遂化，怨浮齡之如借」已見於謝靈運之《山居賦》矣。凡若此者，亦遽數之不能終也〔其詳並見《唐韻》正本字下〕。 嗟夫！學者讀聖人之經與古人之作，而不能通其音，不知今人之音不同乎古也，而改古人之文以就之，可不謂之大惑乎？昔者漢熹平四年，議郎蔡邕奏求正定五經文字，乃自書丹於碑，使工鐫刻，立於太學門外。後儒晚學，咸取正焉。魏正始中，又立古文篆隸三字石經。自是以來，古文之經不絕於代，傳寫之不同於古者，猶有所疑而考焉。天寶初，詔集賢學士衛包改為今文，而古文之傳遂泯，此經之一變也。漢人之於經，如先後鄭之釋《三禮》，或改其音，而未嘗變其字。「子貢問樂」一章，錯簡明白，而仍其本文，不敢移也，注之於下而已。所以然者，述古而不自專，古人之師傳固若是也。及朱子之正《大學》繫辭，徑以其所自定者為本文，而以錯簡之說注於其下，已大破拘攣之習。後人效之，《周禮》五官，互相更易，彼此紛紜；《召南》《小雅》，且欲移其篇第。此經之又一變也。聞之先人，自嘉靖以前，書之鋟本雖不精工，而其所不能通之處，注之曰疑；今之鋟本加精，而疑者不復注，且徑改之矣。以甚精之刻，而行其徑改之文，無怪乎舊本之日微，而新說之愈鑿也。故愚以為讀九經自考文始，考文自知音始，以至諸子百家之書，亦莫不然，不揣寡味，僭為《唐韻正》一書，而於《詩》、《易》二經，各為之音，曰《詩本音》，曰《易音》。以其經也，故列於《唐韻正》之前，而學者讀之，則必先《唐韻正》，而次及《詩》、《易》二書，明乎其所以變，而後三百五篇與卦爻彖象之文可讀也。其書之條理，最為精密，竊計後之人必有患其不便於尋討，而更竄併入之者，而不得不豫為之說以告也。 夫子有言：「齊一變至於魯，魯一變至於道。」今之《廣韻》固宋時人所謂菟園之冊，家傳而戶習者也。自劉淵韻行，而此書幾於不存。今使學者睹是書，而曰自齊、梁以來，周顒、沈約諸人相傳之韻固如是也，則俗韻不攻而自絀，所謂一變而至魯也。又從是而進之五經、三代之書，而知秦、漢以下，至於齊、梁，歷代遷流之失，而三百五篇之詩可弦而歌之矣，所謂一變而至道也。故吾之書，一循《廣韻》之次第，而不敢輒更，亦猶古人之意，且使下學者易得其門而入，非託之足下，其誰傳之？今鈔一帙附往，而考古之後，日知所亡，不能無所增益，則此之書猶未得為完本也。 戴震 戴震，休寧人，字東原，乾隆舉人，賜進士，充《四庫全書》纂修官。少從婺源江永游，研精群書，深通小學，由文字音韻以求訓詁，由訓詁以尋義理，故又長於考辨。近百餘年來，言漢學者，莫不首屈一指，有《戴氏遺書》二十餘種行世。 答江慎修先生論小學書 《說文》所載九千餘文，當小學廢失之後，固未能一一合於古。即《爾雅》亦多不足據。始以《釋詁》言之，如「台、朕、齎、畀、卜、陽、予也。」「台、朕、陽」，當訓予我之「予」，「齎」、「畀」、「卜」訓賜予之「予」，不得錯見一句中。「孔、魄、哉、延、虛、無、之、言，間也。」郭氏注云：「孔穴、延、魄、虛、無，皆有間隙，余未詳。」考之《說文》：「哉，言之間也。」言之間即詞助。然則「哉」「之」「言」三字，乃言之間。言為詞助，見於《詩》、《易》多矣。「豫、射，厭也。」郭氏注云：「《詩》曰『服之無射』。豫未詳。」「豫」，蓋當訓厭足、厭飫之「厭」；「射」，訓厭倦、厭憎之厭。此皆掇拾之病。 其解釋《詩》、《書》，緣詞生訓，非字義之本然者，不一而足。然今所有傳注，莫先《毛詩》，其為書又出《爾雅》後，《爾雅》「杜，甘棠；梨山榆，白枌。」立文少變。「杜澀棠甘」，而名類可互見。「杜，赤棠；白者，棠」，以「棠」見「杜」；「杜甘，棠」，以「杜」見「棠」。《毛詩》：「甘堂，杜也。」誤。「枌，白榆也。」不誤。杜甘曰「棠」，梨山生曰「「」，榆白曰「枌」。朱子《詩集傳》於《陳·東門之枌》云：「枌，白榆也。」本《毛詩》，於《唐·山有樞》云：「榆，白枌也。」殆稽《爾雅》而失其讀。其他《毛詩》誤用《爾雅》者甚多。先儒言《爾雅》往往取諸《毛詩》，非也。 若《說文》視《爾雅》、《毛詩》固最後，沿本處多要，亦各有師承。《爾雅》「以衣涉水為厲，繇帶已上為厲。」《說文》「砅〔字又作濿，省用厲〕履石渡水也」，引《詩》「湥則砅，《詩》之意，以水湥必依橋樑乃可過，喻禮義之大防不可犯，若淺水則褰衣而過，尚不濡衣。酈道元《水經注》云：「段國《沙洲記》吐谷渾於河上作橋，謂之『河厲』。」此可證橋有「厲」之名。《衛詩》：「淇梁」、「淇厲」並舉，「厲」固「梁」之屬也。就茲一字，《爾雅》失其傳，《說文》得其傳，觸類推求，遽數之不能終其物，用是知漢人之書，就一書中，有師承可據者，有失傳傅會者。 《說文》於字體字訓，罅漏不免。其論六書，則不失師承。劉歆、班固云：「象形、象事、象意、象聲、轉注、假借。」鄭眾云：「象形、會意、轉注、處事、假借、諧聲。」所言各乖異失倫。《說文序》稱：「一指事、二象形、三形聲、四會意、五轉注、六假借。」轉注「考」、「老」字，後人不解，裴務齊《切韻》猥云：「考字左迥，老字右轉。」戴仲達、周伯琦之書雖正「老」字屬會意、「考」字屬諧聲，而不能不承用「左回、右轉」為轉注，別舉「側山為（）」、「反人為匕」等象形之變轉者當之。徐鉉、徐鍇、鄭樵之書，就「考」字傳會謂祖考之考，古銘識通用「丂」，於「丂」之本訓轉其義，而加老省註明之。又如犬走貌為「猋」，《爾雅》「扶搖謂之猋」，於「猋」之本訓轉其義，「飇」則偏旁加風註明之。此以諧聲中聲義兩近者當轉注，不特一類分為二類甚難，且校義之遠必多穿鑿。王介甫《字說》強以意解加之諧聲字，陸佃《埤雅》中時摭之。使按之理義不悖，如程子、朱子論「中心為忠，如心為恕」，猶失六書本法，歧惑學者。今區分諧聲一類為轉注，勢必強求其義之近似。況古字多假借，後人始增偏旁，其得盡證之使自為類乎？楊桓又謂：「三體已上，展轉附註，是曰轉注。」斯說之謬易見，而莫謬於蕭楚、張有諸人轉聲為轉注之說，雖好古如顧炎武，亦不復深省。 《說文》於假借舉「令」「長」字，乃移而屬轉注。古今音讀莫考：如好惡之「惡」，今讀去聲，古人有讀入聲者；美惡之「惡」，今讀入聲，古人有獨去聲者。宋魏文靖論《觀卦》云：「今轉注之說，則彖象為觀示之觀，六爻為觀瞻之觀。竊意未有四聲反切已前，安知不為一音乎？」據此言之，轉聲已不易定，轉注、假借何以辨？ 今讀先生手教曰：「本義外，展轉引伸為他義，或變音，或不變音，皆為轉注。其無義而但借其音，或相似之音，則為假借。」又曰：「字之本義亦有不可曉者。」震之疑不在本義之不可曉，而在展轉引伸為他義，有遠有近，有似遠義實相因，有近而義不相因，有絕不相涉，而旁推曲取又可強言其義。區分假借一類而兩之，殆無異區分諧聲一類而兩之也。六書之諧聲、假借，並出於聲，諧聲以類附聲而成字；假借依聲託事，不制字。或同聲，或轉聲，或聲義相倚而俱近，或聲近而義絕遠，諧聲具是數者，假借亦具是數者。後世求轉注之說不得，併破壞諧聲、假借，此震之所甚惑也。 《說文》「老，從人毛匕，言鬚髮變白也。」「考，從老省，丂聲。」其解字體，一會意，一諧聲，甚明。而引之於《序》，以實其所論轉注，不宜自相矛盾，是固別有說也。使許氏說不可用，亦必得其說，然後駁正之，何二千年間紛紛立說者眾，而以猥雲左回右轉者之謬悠，目為許氏，可乎哉？震謂「考」、「老」二字屬諧聲、會意者，字之體，引之言轉注者，字之用。轉注之雲，古人以其語言立為名類，通以今人語言，猶曰互訓云爾。轉相為注，互相為訓，古今語也。《說文》於「考」字訓之曰「老也」；於「老」字訓之曰「考」也。是以《序》中論轉注舉之。《爾雅·釋詁》有多至四十字共一義，其六書轉注之法歟？別俗異言，古雅殊語，轉注而可知。故曰：「建類一首，同意相受。」 大致造字之始，無所馮依，宇宙間事與形兩大端而已，指其事之實曰指事，一、二、上、下是也，象其形之大體曰象形，日、月、水、火是也。文字既立，則聲寄於字，而字有可調之聲，意寄於字，而字有可通之意，是又文字之兩大端也，因而博衍之，取乎聲諧曰諧聲，聲不諧而會合其意曰會意，四者書之體止此矣。由是之於用，數字共一用者，如初哉首基之皆為始，卬吾台予之皆為我，其義轉相為注曰轉注，一字具數用者，依於義以引伸，依於聲而旁寄，假此以施於彼曰假借。所以用文字者，斯其兩大端也，六者之次弟，出於自然，立法歸於易簡。震所以信許叔重論六書，必有師承，而考、老二字，以《說文》證《說文》，可不復疑也，存諸心十餘載，因聞教未達，遂縱言之。 錢大昕 錢大昕，小傳見《經傳序論》 答問音韻三則 問吳才老於三百篇有《叶韻》之說，而朱文公因之，厥後陳季立撰《詩》古音屈宋古音，始知三百篇自有本音。至崑山顧氏撰《音學五書》，而古音粲然明白矣。然同時毛奇齡已有違言，豈古今音果大相遠乎？曰：古今音之別，漢人已言之，劉熙釋名曰：古者曰車聲如居，所以居人也。今曰車聲近舍，韋昭辨之云：古皆音尺奢反，從漢以來始有居音，此古今音殊之證也。但劉、韋皆言古音，而說正相反，實則劉是而韋非。蓋宏嗣生於漢季，漸染俗音，因《詩》王姬之車，君子之車皆與華韻，遂疑車當讀尺奢切，不知讀華為呼瓜切，亦非古音也，古讀華如敷，詩有女同車與華琚都為韻，攜手同車與狐烏為韻，則車之讀居斷可知矣。自齊、梁之世，周彥倫、沈休文輩分別四聲，以制韻譜，其後沈重作《毛詩》音，於今韻有不合者，謂之協句，如《燕燕》首章遠送於野，雲協句宜音時預反，二章遠送於南，雲協句宜音乃林反，所云協句即古音也。陸德明釋文，創為古人韻緩，不煩改字之說，於沈所云協句者，皆如字讀，自謂通達無礙，而不知三百篇諧暢明白，未嘗緩也，使沈重音尚存，較之吳才老《叶韻》，豈不簡易而可信乎？協句亦謂之協韻，邶風寧不我顧，釋文徐音古，此亦協韻也，後放此，陸元朗之時已有韻書，故於今韻不收者，謂之協韻，協與葉同。顏師古注《漢書》，又謂之合韻，合猶協也，是吳才老《叶韻》之所自出矣，《叶韻》實由古今異音而作，而吾謂言《叶韻》，不如言古音，蓋《叶韻》者以今韻為宗，而強古人以合之，不知古人自有正音也。古人因文字而定聲音，因聲音而得詁訓，其理一以貫之。漢魏以降，方俗遞變，而聲音與文字漸不相應，賴有三百篇，及群經、傳記、諸子、騷賦具在，學者讀其文，可以得其最初之音，此顧氏講求古音，其識高出於毛奇齡輩萬倍，而大有功於藝林者也。但古人亦有一字而異讀者，文字偏傍相諧，謂之正音，語言清濁相近，謂之轉音，音之正有定，而音之轉無方，正音可以分別部居，轉音則只就一字相近，假借互用，而不通於他字，如難與那聲相近，故儺從難而入歌韻，難又與泥相近，故臡從難而入齊韻，非謂歌、齊兩部之字盡可合於寒桓也。宗與尊相近，故《春秋傳》伯宗或作伯尊。臨與隆相近，故云漢詩以臨與躬韻。鞏與固相近，故瞻卬詩，以鞏與後韻，非謂魂侵侯之字盡可合於東鍾也。其以義轉者，如躬之義為身，即讀躬如身。詩無遏爾躬，與天為韻，易震，不於其躬，於其鄰，躬與臨韻，非謂真先之字盡可合於東鍾也。賡之義為續，《說文》以賡為續之古文，蓋《尚書》乃賡載歌，孔安國讀賡為續，非陽庚之字盡可合於屋沃也。又如溱洧之溱，本當作，氵曾，《說文》氵曾 水出鄭國，引《詩》氵曾與洧方渙渙兮。此是正音，而《毛詩》作溱者，讀氵曾如溱以諧韻耳，溱即氵曾之轉音，不可據《說文》以糾《詩》之失韻，亦不可據《詩》以疑《說文》之妄作，又不可執氵曾溱相轉，而謂蒸真兩部之字盡可通也。如謂吾言不信，則試引而申之。夫增與氵曾皆曾聲也，《毛詩》於魯頌烝徒增增，雲增增眾也，此《爾雅釋訓》之正文，而於《小雅·室家》溱溱，亦云溱溱眾也。文異而義不異，豈非以溱增聲相近，而讀增為溱，不獨假其音，並假其字乎？古人有韻之文，正音多而轉音少，則謂轉韻為協，固無不可。如以正音為協，則慎到甚矣。顧氏謂一字止有一字，於古人異讀者，輒指為方言，固未免千慮之一失，而於古音之正者，斟酌允當，其論入聲，尤中肯綮，後有作者總莫能出其範圍，若毛奇齡輩不知而作，嘵嘵，置勿與辯可也。 問古今言音韻者，皆以真諄為一類，耕清為一類。而孔子贊《易》，於此兩類，往往互用。崑山顧氏因謂五方之音，雖聖人有不能改者，信有之乎？曰：此顧氏之輕於持論，以一孔之見窺測聖人也。夫士女之謳吟，詞皆淺近，聖賢之製作，義理閎深。深則難曉，淺則易知。七月末章，已有歧音，清廟一什，半疑無韻，非無韻也，古音久而失其傳耳。夫依形尋聲，雖常人可以推求；轉注、假借，非達人不能通變。如但以偏旁求音，則將謂國風之諧暢勝於雅頌之牙，而周公亦囿於方音矣，有是理乎？且後儒所疑於彖象傳者，不過民、平、天、淵諸字，此古人雙聲假借之例，非舉兩部而混之也。民冥聲相近，故屯象以韻正，讀民如冥也〔瞑古眠字，宋玉招魂以暝與身韻〕；平便聲相近，故觀象以韻賓民，讀平如便也。淵音近環，與營聲相近，故訟彖以韻成正，讀淵如營也；天汀聲相近，故乾彖以韻形成，乾文言以韻情平，讀天如汀也，此例本於維清之禋成禎，烈文之訓刑，夫子亦猶行古之道而已矣。古人訓膺為胸，故膺有壅音，《說文》：膺，胸也，釋名膺壅也，氣壅塞也，蒙彖以應韻中功，比彖以應韻中窮，亦讀應為壅也。未濟象以極與正韻，朱文公疑極當作敬，顧氏以其非韻，遂置之不論，予謂極從亟，亟、敬聲相近，《廣雅》：亟敬也。方言自關而西，秦、晉之間，凡相敬愛謂之亟，則朱說非無稽，但不必破字耳。革象以炳慰君為韻，按《說文》莙從草，君聲，讀若威，漢律婦告威姑，威姑者君姑也，君、威同音，則蔚與君本相諧。而炳、聲亦相近，蓋讀炳如也。《說文》虎文彪也，與易義相應，是漢儒傳《易》，固有作字者矣。豫象以凶與正韻，中正本雙聲字〔古無知照二母之分，醫書有忡怔亦取雙聲〕，艮象以中正也，亦與躬終為韻，則正與凶亦可韻也。象傳無不韻之句，獨此三卦顧氏所不能通，而並刪其文，殊失闕疑求是之旨，今以雙聲通之，則渙然釋矣。古人之立言也，聲成文而為音，有正音以定形聲之准，有轉音以通文字之窮，轉音之例，以少從多，不以多從少。顧氏知正音而不知轉音，有扞格而不相入者，則諉之於方音，甚不然也。五方言語不通，知其一而不知其它，是之為拘於方，如實神質切，亦讀如滿，久讀如九，亦讀如幾，易傳皆兼用之，此正聖人不拘方音之證，民平天淵亦猶是耳，顧可以輕議聖人哉。 問顧氏論古音，皆以偏旁得聲，合於《說文》之旨。然亦有自相矛盾者，如、旂、沂、圻皆以從斤為古音，則近亦從斤也。乃援詩會言近止與偕邇韻，謂古音記當改入志韻，何邪？曰：凡字有正音，有轉音，近既從斤，當以其隱切為正，其讀如幾者轉音，非正音也。如碩人其頎，亦頎之轉音。《禮記》頎乎其至，讀頎為者，乃其正音耳。倩從青而與盼韻，顒從禺而與公韻，實從貫而與室韻，怓從奴而與逑韻，皆轉音，而非正音。《禮記》相近坎壇，鄭康成讀相近為禳祈，祈未必不可讀為近也。三百篇中，用韻之字不及千名，烏能盡天下之音？顧氏但以所見者為正，宜其齟齬而不相入矣。仇從九聲，古人讀九本有糾、鬼二音，故《關睢》以仇韻鳩，兔罝以仇韻逵。顧氏不知九有二音，乃謂仇當有二音，如母、戎、興、難之類。然三百篇中亦不過四五字而已。予謂三百篇中轉音之字甚多，七月之陰，雲漢之臨，盪之諶，小戎之驂，車攻之調同，桑柔之瞻，文王之躬〔釋詁，躬身也〕，生民之稷，北門之敦，召旻之頻，正月之局，皆轉音也。《毛公詁訓傳》：每寓聲於義，雖不破字，而未嘗不轉音，小旻之是用不集，訓集為就，即轉從就音。鴛鴦之秣之摧之，訓摧為莝，即轉從莝音。瞻卬之無不克鞏，訓鞏為固，即轉從固音。載芟之匪且有且，訓且為此，即轉從此音。明乎聲隨義轉，而無不可讀之《詩》矣。識字當究其源，源同則流不當有異，求本衣裘字，借為求與之義，求祈聲相近，故又有渠之切之音，後人於求加衣，仍取求聲，非衣聲也。裘本一字，而顧氏析而二之，若鴻溝之不可越，且同一從求之字也，而讀俅為渠之切，讀為巨鳩切，同一從九之字也，而讀仇為渠之切，讀鳩為居求切，不知求九元有兩音也。從袁聲，故字之從者皆枉山仙韻，而獨行，乃與箐韻，讀環者之正音，讀煢者之轉音也。黍稷字本在職德韻，而生民首草稷與夙育韻，讀如謖者，稷之轉音也。簡兮以翟與籥爵韻，君子偕老則與髢揥韻，考翟闕翟字或作狄，狄有剔音，正與協，是翟有兩音也。舊與舅皆從臼聲，三百篇中舅與咎韻〔伐木〕，亦與首阜韻〔〕，舊與時韻〔盪〕，亦與里哉韻〔召旻〕，舅從正音，舊從轉音也。知一字不妨數音，而辯其孰為正孰為轉，然後能知古音，知三百篇之音，然後無疑於易之音。予蓋深愛顧氏考古之勤，而惜其未達乎聲音之變也。 錢塘 錢塘，大昕族子，字學淵，一字禹美，號溉亭，乾隆進士，官江寧府教授。肆力經史，於聲音文字，尤有神解。著有《史記三書釋疑》、《淮南天文訓補註》、《述古編》等書。 與王無言論《說文》書 得足下春月書，知在京師，主吳稷堂家。以足下之淹雅，而又得賢主人，從此聲名隱然動海內矣。僕少好《說文解字》一書，暇輒觀之，遂能漸悟其旨，嘗以為文字之作，雖別為六書，求其要領，實不越乎形聲而已。建首之文，形之本也，亦聲之本也。有形即有聲。至於聲形相切，文字日繁，而其條理，要自雜而不越，天子又時為之考定其是非，是以文字之本音，至周尚存，秦漢之際，天子不考文，民間多以方語亂之，本音由是漸亡。許氏出於東京，取先漢所傳古文二篆，作為是書，而其分部，主形而不主聲，一部之中，眾聲雜奏，形之疑似，分別甚明，而聲無統紀，故其書有以聲為形，如句劦諸部者〔句部文三，拘、笱、鉤，當入手、竹、金三部，而入句部。劦部文三，協、勰、恊，當入心、思、十三部，而入劦部〕，則幾自亂其例矣。夫文字惟宜以聲為主，聲同，則其性情旨趣殆無不同。若夫形，特加於其旁，以識其為某事某物而已，固不當以之為主也。然仆豈好為異說哉？蓋亦嘗反諸制文之理矣。文者所以飾聲也，聲者所以達意也。聲在文之先，意在聲之先。至制為文，則聲具而意顯以形加之為字，字百而意一也。意一則聲一，聲不變也，此所謂文字之本音也。今試取《說文》所載九千餘文，就其聲以考之，其意大抵可通。其不可遽通者，反之而即得矣。且以童子時誦習者證之，如政者正也，仁者人也，誼者宜也，非孔子之言乎？然則因聲見意者，周人之法也，可以明文字之宜何主矣。仆以此竊不自揆，欲別為一書，以申其鄙陋之見，顧以其事勞拙，而於學無補，因循者且十餘年。今年春，始奮然為之，取許氏之書，離析合併，重立部首，系之以聲，而采經傳訓詁，及九流百氏之語以證焉。凡三閱月，草創甫竟，數十年之後，庶幾其有成矣。然仆豈以是為著作乎哉？亦出於無憀耳。士君子讀書，宜務知大者遠者，而其餘俱可略也。是故於經，宜考聖王之製作，而不必溺於訓詁之說，於史宜觀豪傑之謨略，而不當纖悉於事跡同異之間，始吾之所講者，皆可見諸行事，然後為有用之學耳。昔蘇明允取《戰國策》及遷、固之史而熟讀之，遂自比於賈誼，而二子亦皆宰相之材。明允之學，知史而不知經，故近於縱橫，然不可謂非偉特之士也。南宋而後，不為章句小儒者，獨有一陳同甫耳。仆雖好語此，而才不足以逮其志，何敢妄有所撰論，許氏一書，直可畢此生矣。世唯足下知我，故不覺一吐其狂言。 汪中 汪中，江都人，字容甫，乾隆拔貢生。博學工文，治經宗漢學家言，嘗作《國朝六先生頌》〔顧炎武、閻若璩、胡渭、梅文鼎、惠棟、戴震〕，謂顧氏開漢學風氣之先，戴氏出而集其成。所著《述學內外篇》，有名於世。 釋三九上 一奇二偶，一、二不可以為數，二並一則為三，故三者，數之成也。積而至十，則復歸於一。十不可以為數，故九者，數之終也。於是先王之制禮，凡一、二之所不能盡者，則以三為之節，三加、三推之屬是也。三之所以不能盡者，則以九為之節，九章、九命之屬是也。此制度之實數也。因而生人之措詞，凡一、二之所不能盡者，則約之三，以見其多；三之所不能盡者，則約之九，以見其極多。此言語之虛數也。實數可稽也，虛數不可執也。何以知其然也？《易》：「近利市三倍。」《詩》：「如賈三倍。」《論語》：「焉往而不三黜。」《春秋傳》：「三折肱為良醫〔楚詞作九折肱〕」，此不必限以三也。《論語》：「季文子三思而後行，雌雉三嗅而作。」《孟子書》：「陳仲子食李三咽，此不可知其為三也。」《論語》：「子文三仕三已。」《史記》：「管仲三仕三見逐於君，三戰三走」、田忌「三戰三勝」、范蠡「三致千金」此不必其果為三也，故知三者虛數也。《楚詞》：「雖九死其猶未悔」，此不能有九也。《詩》：「九十其儀。」《史記》：「若九牛之亡一毛」，又「腸一日而九回」，此不必限以九也。《孫子》：「善守者藏於九地之下，善攻者動於九天之上。」此不可以言九也。故知九者虛數也。推之十百千萬，固亦如此。故學古者通其語言，則不膠其文字矣。 釋三九中 古之名物制度，不與今同也。古之語，不與今同也。故古之事，不可盡知也。若其辭則又有二焉：曰曲，曰形容。何以知其然也？《曲禮》：歲凶，年穀不登，膳不祭肺。禮：食殺牲，則祭先。周人以肺，不祭肺，則不殺也〔鄭義〕。然不雲不殺，而雲不祭肺。《坊記》：大夫不坐羊，士不坐犬，古者殺生，食其肉，坐其皮，不坐犬羊，是不無故殺之〔鄭義〕，然不雲不無故殺之，而雲不坐犬羊。《春秋傳》：衛懿公好鶴，鶴有乘軒者，鶴無樂乎軒，好鶴者不求其行遠，謂以卿之秩寵之，以卿之祿食之也。故曰：鶴實有祿位，然不雲視卿而雲乘軒。《論語》：孔子見冕者，雖褻必以貌，冕非常服，當其行禮，夫人而以貌也，惟卿有元冕，雲冕者，斥其人也。謂上大夫也。然不雲上大夫，而雲冕者，此辭之曲者也。《祭義·雜記》：晏平仲祀其先人，豚肩不揜豆，豚實於俎，不實於豆。豆徑尺，併豚兩肩，不容不揜，此言乎其儉也〔本鄭義〕。《樂記》：武王克商，未及下車，而封黃帝、堯、舜之後。夫封必於廟，因祭策命，不可於車上行之，此言乎以是為先務也。《詩》：嵩高維岳，峻極於天，此言乎其高也〔本劉勰義〕。此辭之形容者也。周人尚文，君子之於言，不徑而致也，是以有曲焉；辭不過其意則不鬯，是以有形容焉。名物、制度可攻也，語可通也。至於二者，非好學深思，莫知其意焉。故學古者，知其意則不疑其語言矣。 釋三九下 孔子曰：「父在觀其志，父沒觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。」三年者，言其久也，何以不改也？為其為道也。若其非道，雖朝沒而夕改可也。何以知其然也？昔者鯀埋洪水，汨陳其五行，彝倫攸斁，天乃不畀《洪範》、《九疇》，鯀則殛死。禹乃嗣興，彝倫攸敘，天乃畀禹《洪範》、《九疇》。蔡叔啟商，惎間王室，其子蔡仲改行帥德，周公以為卿士，見諸王而命之以蔡。此改乎其父者也。不寧惟是。虞舜側微，父頑、母嚚、象傲，克諧以孝，烝烝乂不格奸，只載見瞽瞍，夔夔齊栗，瞽瞍亦允若。曾子曰：「君子之所謂孝者也，先意承志，諭父母於道。」此父在而改於其子者，是非以不改為孝也。然則何以不改也？為其為道也。三年雲者，雖終其身可也。自斯義不明，而後章淳、高拱之邪說出矣。 朱駿聲 朱駿聲，吳縣人，字豐芑，號允倩。道光舉人，授黟縣訓導。著《說文通訓定聲》，其書變許氏以形分部之例，而以聲母為主，以從其得聲者隸之，共十八部，每字各就其本義轉注、假借，逐條注釋，如綱在網，有條不紊。惟其轉注、假借二名，不從許說，而自為義例。大略與蕭楚、張有、顧炎武、江永諸人之解為近，而剖析異同。特為精密，實足自立一說。又有《說雅》、《古今韻准》二種，今並附於《說文通訓定聲》書後。 《說文通訓定聲》自序 天地間有形而後有聲，有形、聲而後有意與事，四者文字之體也。意之所通，而轉注起焉；聲之所比，而假借生焉，二者文字之用也。竊謂轉注肇於黃、倉，形體寡而衍義，假借濫於秦火，傳寫雜而失真。而幻丸之屬，反正推移，造字之轉注，不離乎指事也。咸需之倫，悉須通變，造字之假借，不外乎諧聲也。至於叢脞參差，連綿而始肖其誼；弟兄爾汝，依託而本無其文。取類多專，拘虛少悟。不知假借者，不可與讀古書；不明古音者，不足以識假借，此《說文通訓定聲》一書所為記也。 夫三代秦漢之嬗，聲以世遷；九州南北之迢，言因方易。欲撟古今之舌，而出於一軌，固所不能；將執經史之文，而龡以一筒，尤有不可。然則當如之何？曰：以字之體定一聲，以經之韻定眾聲，以通轉之理定正聲、變聲，三者皆從其朔而已。 曷言乎以字之形定一聲也？東、重、童、龍，數傳只循其舊；束、帝、啻、適，萬變不離其宗。融、強、秋、梓之省文，征諸古籀；跡、狄、豐、農之肁響，正於昔聞。豕、冢、兀、元，轉由一語；、廿、竊，從豈兩聲。呂、鬲、容、尊，於重文而得母；、弜、卯、，因闕讀而疑音。此齊桓伐莒之謀。東郭能言其狀，光武命名之義，九禾可訂其聲者也。 曷言乎以經之韻定眾聲也？火、諧、衣、稺，知與燬字同呼；朝、葉、苗、高，信自舟聲少變。侮雖每而異母，朋猶鳳而殊風。音別求、裘，部分、雀。或句中而安韻，《召旻》歲旱之章；或一語而成歌，《周頌》駿奔之什。靡膴、伊淢、腜洫，當證之韓嬰；螟螣、舂揄、舀，堪稽於慎許。《考工》鄭注，其鎛斯扌周；《屈子》王箋，誶予不顧。焞為推而怛為，可讀班書；答為對而瞏為煢，當從古寫。淺幭即群經之幦，修翹誤俗字之翛。「受福不那」，易儺而語言方合；「飲酒之飫」，變饇而義訓始通。此郼商之誦湯，可用九有為九域；楚莊之稱武，疑以一句為一章者也。 曷言乎以通轉之理定正聲、變聲也？關叔即為管叔，甫侯本是呂侯。驩兜匪異渾敦，屠蒯原同杜蕢。荄滋《易》言箕子，伊尹《詩》頌阿衡。連山《禮》箸厲山，帝俊《書》稱帝舜。若茲之類，厥有三端：其同音者，扶服、蒲伏與匍匐而兼稱，迆、逶迤偕委蛇而並用。氣借氣而餼出，艸假草而皁興。鄦國為許，而「三傳」皆同；頌貌作容，而「四始」代誦。種穜、酢醋，因音而互訛；愛、嚘，以聲而昧本。疇害曷，語詞不必元文；叔少、昆罤，稱謂相承別字是也。其疊韻者，洚水猶之洪水，畜君原是好君。序榭豫可校《禮經》，毒篤竺試讎《漢史》。貉伯皆禱牲之用， 褧檾總枲布之名。明都孟諸，洵非兩地；燭趨涿聚，故是一人。陳易氏而為田，苡改姓而作弋。辛夷可為新雉，蟬焉豈異亶安？薰香用以代葷，義不妨於相戾。孳息取以為止，訓亦見其交通是也。其雙聲者，和桓、波播，《禹貢》可詳；侮務、仇，《雅》《詩》偶借。奠、定、帝，舌音之轉；圭、蠲、涓，唇吻之通。密勿、蠠沒，與黽勉非殊；踟躕、躊躇，視歭不異。黼裘示省，義可思；素衣朱綃，繡文宜訂。台、余、卬、我，皆施身自謂之言；戎、若、伊、而，悉啟口稱人之語。懆懆多訛慘慘，儦儦或讀伾伾。誐假胡何，出音微分侈斂；徒但地特，助詞本尟正文。開口雅而閉口烏，啞啞亦其天籟；燕人厖而周人貉，又屬方言。馬莽蕭蛸，更姓只憑語轉；蠅羊鵕隼，殊文不過聲移。按諸詩歌，相曰胥，更抑曰懿；參之古語，磬為俔，亦鼎為當是也。此何休之讀《公羊》，所以有長言、短言之辨；而高誘之注《淮南》，又別有緩氣、急氣之分也。若夫如此為爾，之焉為旃，兩字便成翻語；蒺藜即茨，茅蒐即韎，三代自有合音。目少眇而手延挺，自諧以成字；婁系邾而引越，相足而為言。斯又吳昭、魏炎之儔，注書刱為切鈕；沈約、彥倫之輩，行文律以四聲者矣。 夫所見異辭，陸元朗文羅經典；有志復古，陳季立音溯《詩》《騷》。余少歲蟲彫，中年蠖伏。哦陳編而洞席，憶緒論於趨庭。旁及六書，自攄一得。部標十八，派以析而支以分；母列一千，聲為經而義為緯。將使讀古書者，應弦合節，無聱牙詰詘之疑；治經義者，討葉沿根，有掉臂遊行之樂。竭半生之目力，精漸銷亡；殫十載之心稽，業才草創。氾濫未竟，踳繆尚多，懼不能書，先為此敘。非敢謂萬川會海，導西京《爾雅》之原；亦庶幾百世本支，演南閤《說文》之譜云爾。 道光十有三年，歲在昭陽大芒洛塗月，元和朱允倩駿聲撰。 轉注 小學之綱有三：曰形體，曰音聲，曰訓詁。《周官·保氏》以六書教國子：象形、指事、會意者，形體之事也；諧聲者，音聲之事也；轉注者，訓詁之事也。知斯三者，而後知假借。假借者，亦訓詁之事，而實音聲之事也。惟轉注一法，言人人殊。 許叔重《說文解字敘》曰：「建類一首，同意相受，考、老是也。」孫愐《切韻》云：「考字左回，老字右轉。」戴仲達《六書故》、周伯琦《六書正訛》，別舉「側山為阜，反人為匕」之類當之。徐楚金則就「考」字傳會，謂「祖考」之「考」，古銘識通用「」，於「」之本訓轉其義，而加「老」註明之。「犬走」為「猋」，《爾雅·扶搖》謂之「猋」，於「猋」之本訓轉其義。「飇」則加風註明之。鄭夾漈《通志略》，又妄分建類主義、建類主聲、互體別聲、互體別義四事。楊桓《六書統》，則謂「三體已上，展轉附註。」此皆以形體言轉注者也。國朝戴東原始發互訓之恉，其言曰：「轉相為注，猶互相為訓，『老』注『考』，『考』注『老』，《爾雅釋詁》有多至四十字共一義者，即轉注之法。故一字具數用者曰假借，數字共一用者曰轉注。」而吾鄉江叔澐曰：「轉注統於意。轉注者，轉其意也。如挹彼注茲之注，故立『老』字為部首，即所謂建類一首。『考』與『老』同意，故受『老』字而從『老』省。考之外，『耆』『耋』『壽』『耉』之類皆是。《說文解字》一書分部五百四十，即建類也；始一終亥，即一首也。雲凡某之屬皆從某，即同意相受也。凡合兩字以成一字者為會意，取一意以概數字者為轉注。」二君以訓詁解轉注，說有根據，可謂突過前人矣。 竊嘗論之：謂「考字左回，老字右轉」者，「考」系形聲，「老」屬會意，釋涉今隸，紕繆顯然。謂「側山為阜，反人為匕」者，此指「山」「人」已成之形，為「阜」「匕」續生之事，即所謂指事。象形者，因形而制字；指事者，因字而生形也。謂「」字加「老」，「猋」字加「風」，是以形聲中聲義隔者為諧聲，聲義近者為轉注。穿鑿之弊，必至有如王荊公《字說》者，至若妄分建類，互體四門，以考、老、履、屢等字為建類主義，以鳳、凰、糴、糶等字為建類主聲，以啼、啻、唯、售等字為互體別聲，以猶、猷、愚、等字為互體別義，既無條理，且多俗字，舛繆尨雜，直以此事為兒戲矣。謂「三體以上，展轉附註」，三體四體，不過數字，悉數會意，或兼諧聲，淺陋之談，不足置辨。大抵言形體者，綱領既乖，強設條目，所謂「差之毫厘，謬以千里」也。惟互訓之說，於六事剖判分明，然亦有未盡然者。夫六書皆以立教也，保氏於國子既教以會意之「老」，則「考」之訓焯然知之；既教以形聲之「考」，則「老」之訓亦焯然知之。而複合「考」「老」以重申疊究，不已贅乎？況「創，傷也；傷，創也」，「裼，但也；但，裼也」之類，同意相受矣，不可謂建類一首。而「考仲子宮」，「老」實不足以盡「考」；「楚師老矣，」「考」亦不足以代「老」。又何說也？且謂《爾雅》皆轉注，則亦混於假借，何以言之？「初哉首基」，哉者，言之間也，不得轉注為「始」，「始」則才「之」假借也。「錫畀予貺」，「錫」者，鈏也，不得轉注為「賜」，「賜」即「錫」之假借也。《爾雅》注彣章，許書注文字。注彣章則「哉生明」「錫土姓」可曰「始」曰「賜」，注文字，則「哉」為詞，「錫」為金，不得曰「始」曰「賜」，體用之間，致不侔矣，吾所謂未盡然者此也。竊以轉注者，即一字而推廣其意，非合數字而雷同其訓。許君自敘考、老之恉，惟江氏分部之說得之。許不曰老、孝，而曰考、老者，部末孝字，子亦會意，意不專受於老也。雖然，轉注一法，許實誤解，正有不必為前賢諱者。許書所謂同意相受，惟老、履、疒、數部耳。他如木部有植物，有器物；水部有地事，有人事；日部有日星之日，有日時之日；屍部有橫人之屍，有屋宇之屍，首雖一，而意不同焉，不特此也。保氏果以是立教，則凡形聲之字，皆即轉注之字，六書何以條分？余故曰：轉注者，體不改造，引意相受，令長是也；假借者，本無其意，依聲託字，朋來是也。凡一意之貫注，因其可通而通之為轉注；一聲之近似，非其所有而有之為假借。就本字本訓，而因以展轉引申為他訓者，曰轉注；無展轉引申，而別有本字本訓可指名者，曰假借。依形作字，睹其體而申其義者，轉注也；連綴成文，讀其音而知其意者，假借也。假借不易聲而役異形之字，可以悟古人之音語；轉注不易字而有無形之字，可以省後世之俗書。假借數字供一字之用，而必有本字；轉注一字具數字之用，而不煩造字。轉者，旋也。如發軔之後，愈轉而愈遠。轉者，還也。如軌轍之一，雖轉而同歸。試即以考譬之：「胡考之休」為本訓，老也；「考槃在澗」為轉注，成也；「弗鼓弗考」為假借，也。者，考字之訓也。又試以令譬之：「自公令之」為本訓，命也；「秦郎中令」為轉注，官也；「令聞令望」為假借，善也。善者，靈字之訓，實良字之訓也。轉注無他字，而即在本字，故轉注居假借之前；假借有本字，而偶用別字，故假借附六書之末。若此則訓詁之法備，六書之誼全，保氏之教箸，雖起北海、南閣諸大師質之，應亦不易斯言。事比當仁，理惟求是，故不避專輒而著其說雲。 假借 《說文解字》發明象形、指事、會意、形聲四書，而轉注、假借二者，則略而不備。言轉注若革、朋、來、韋、能、州、西七字，言假借若屮、疋、詖、、、爰、哥、專、、完、罪、、、灑、姚、鎬十六字。又引經史及或說，若玎、等五十餘字，著者如斯而已。夫假借之原三：有後有正字、先無正字之假借，如「爰」古為車轅，「灑」古為灑埽；有本有正字，偶書他字之假借。如古以「堲」為「疾」，古以「」為「蔤」；有承用已久，習訛不改，廢其正字，嫥用別字之假借，如用「草」為「艸」，用「容」為「頌」也。假借之例四：有同音者，如「德」之為「悳」，「服」之為「」；有疊韻者，如「冰」之為「掤」，「馮」之為「淜」；有雙聲者，如「利」之為「賴」，「答」之為「對」；有合音者，如「茺蔚」為「蓷」，「蒺藜」為「茨」也。假借之用八：有同聲通寫字，如「氣質」概書「氣廩」，「動竫」乃作「靜妝」，「仁誼」通用「威義」，「將」總為「紛帥」。今國書凡同聲字，統為一體，作書時依其文義，而顛倒上下之，知為某字某意，即其理也。別有託名幖識字，如「戊癸」取之戈兵，「戼丣」假於門戶；有單辭形況字，如「率爾」原非「畢綱」，「幡然」豈是「觚巾」；有重言形況字，如「朱朱」狀夫雞聲，「關關」用為鳥語；有疊韻連語，如「窈窕」無與心容，「蒙戎」非關草寇；有雙聲連語，如「易爻」多說「次且」，「書歌」肇言「叢脞」；有助詞之詞，如「能為」可通走獸，「於焉」或託飛禽；有發聲之詞，如弟兄異乎君臣，爾汝同於乃若。此皆本無正文，依聲託事，誼不在形而在音，意不在字而在神。神似則字原不拘，音肖則形可不論。故凡語詞習用之字，如者、矣、乎、哉、嘫、諾、吁、否、皆、乃、兮、於、乍、各、曾、毋、尚、知、曰、粵、唯、寧、歟、曷，每從言、從口、從、從欠、從、從八，非是，則皆假借也。假借之理，疊韻易知，雙聲難知，非博覽旁求，潛心精討，烏能觀其會通，與古人心心印合，如相告語乎。 王筠 王筠，安邱人，字友。道光舉人，官山西寧鄉知縣。博涉經史，尤深《說文》之學，兼取鐘鼎金石文字以資助考證，所著《說文句讀》、《說文釋例》二書，一則訓詁明確，一則條理通達，經緯相參，全體豁然。又有《文字蒙求》一種，摘取《說文》要字，以六書分類，注釋簡明，於初學尤便。 六書總說節錄說文釋例 《漢書·藝文志》曰：「六書為象形、象事、象意、象聲、轉注、假借，造字之本也。」顏注曰：「象形為畫成其物，隨體詰屈，日、月是也；象事即指事也，謂視而可識，察而見意，上、下是也；象意即會意也，謂比類合誼，以見指撝，武、信是也；象聲即形聲，謂以事為名，取譬相成，江、河是也；轉注為建類一首，同意相受，考、老是也。假借為本無其字，依聲託事，令、長是也。文字之義，總歸六書，故曰立字之本也。」 筠案：六書次第，似班書首象形為是。《通志》曰：「六書也者，象形為本〔案會意、形聲，誠為繼起，若象形、指事，各立門戶，相對相當，不可分本末，特以虛實論之，形先事後耳，似不可言為本〕，形不可象〔似當雲無形可象〕，則屬諸事；事不可指〔物亦有會意字，林、塵之類是也，似不可單承指事〕，則屬諸意；意不可會，則屬諸聲；聲則無不諧矣。五不足，而後假借生焉〔不言轉注者，上文云：諧聲別出為轉注，業誤以轉注併入形聲中，故不及〕。許君首指事，似不可解。」楊錫觀曰：「文字之作，因事而起，其說似未確。」余弟范曰：「《說文》開卷即列一、上兩部，故先之也。」余笑曰：「一畫開天，無所不統矣。」然是說仍未確，姑存之。 造字之本，此句未允，說見後。 顏注承用《說文》，惟察而見意，不同今本，案視而可識，指字形言察而見意，指字義言，今本似無分別。蓋顏籀所據為古本也。《印林》曰：「物與屈識、與意誼、與撝名、與成首、與受字、與事皆叶韻，作見則非韻。」 《周官·保氏》鄭註：「六書象形、會意、轉注〔此字似誤，漢時恐未有此字，然足證自古相傳，皆以注為訓釋也〕、處事、假借、諧聲也。」賈疏云：「六書象形之等，皆依許氏《說文》，雲象形者，日、月之類是也，象日、月形體而為之；雲會意者，武、信之類是也，人言為信，止戈為武，會合人意〔以合訓會是也，然謂合人意則非〕，故云會意也；雲轉注者，考、老之類是也，建類一首，文意相受，左右相注〔《通志》曰：立類為母，從類為子。母主義，子主聲。主義者，是母為主而轉其子，主聲者，是以子為主而轉其母似即此說〕，故名轉注；雲處事者，上、下之類是也。人在一上為上，人在一下為下〔不特與說文背，果如所言，是會意也〕，各有其處〔處事者，處置此事，讀為去聲非〕，事得其宜，故名處事也；雲假借者，令、長之類是也，一字兩用，故名假借也；雲諧聲者，即形聲一也〔以造字之本言之，則雲諧聲自可，蓋先有江、河之名，而後有江、河之字，其所以成字者在工可之聲，故曰可也。若以用字之法論之，則雲形聲乃為賅備，如槓、柯亦以工可為聲，而既以木定其形，則槓為步渡，柯為斧柄矣，不得偏重聲也〕，江、河之類是也，皆以水為形，以工可為聲。但書有六體，形聲實多，若江、河之類，是左形右聲；鳩、鴿之類，是右形左聲；草、藻之類，是上形下聲；婆、娑之類〔《印林》曰：《說文》有媻無婆〕，是上聲下形；圃、國之類，是外形內聲；闤、、衡、銜之類，是外聲內形〔闤、仍是外形內聲；衡從角大會意，非形也；銜則純乎會意，當易以聞、問、誾、閩等字，而從行聲者，無在外之字可易，惟從衍省聲耳〕，此形聲之等有六也。」 鄭注次第，即不可曉〔《五經文字序》曰：《周禮·保氏》掌養國子以道，教之六書，謂象形、指事、會意、形聲、轉注、假借六者，造字之本也。案張氏既引保氏，則所列名目，當出鄭注，而次序不同。今本或張氏所據鄭注，為未經倒亂之本，賈氏別據倒亂之本乎？然二人時代不隔，疑莫能明也〕，賈疏尤謬，特以其為古說，列諸卷首，而以鄙見附書於左。筠案，此書名以《說文解字》者，說其文，解其字也。《通志》曰：「獨體為文，合體為字。」是也。觀乎天文，觀乎人文，而文生焉。天文者，自然而成，有形可象者也；人文者，人之所為，有事可指者也。故文統象形、指事二體。字者，孳乳而寖多也。合數字以成一字者皆是，即會意、形聲二體也。四者為經，造字之本也；轉注、假借為緯，用字之法也。或疑既分經緯，即不得名曰六書，不知六書之名，後賢所定，非皇、頡先定此例，而後造字也。猶之左氏釋《春秋》例，皆以意逆志，比類而得其情，非孔子作《春秋》先有此例也〔詩有六意，亦以風、雅、頌為經，賦、比、興為緯〕。 《說文敘》解釋六書，乃全部之條例也，然考之說解，言象形矣；雲從某從某，即是言會意矣；雲從某某聲，即是言形聲矣。而指事惟於上、下二字言之，仍不出敘所言之外，且「下」字說解，小徐作從反上為下，大徐始作指事耳。余惟「」字，大徐曰：指事，軎巴二字，大徐引小徐曰：指事。然以會意定指事，非指事純例，軎以會意定象形，巴則純乎象形。蓋二徐皆不知指事也，故系傳多誤以會意為指事。大徐不引，則勝小徐之一端也。若夫轉注、假借，則全書未嘗言及，遂有謂許君明於象形、諧聲，昧於其餘者。噫！是未潛心之故，豈可以訾許君哉！凡其或言或不言者，皆屬詞之體當然，而非有明昧於其間也。《說文》每出一字，必先說其義，後說其形，此定例也。如「屮」下雲「艸」，木初生也。此字義也。象出形，有枝莖也。此字形也。苟不出象形二字，將何以為詞哉？至於轉注、假借，為形、事、意、聲四音之緯。故「老」下雲「考」也，「考」下雲「老」也〔老從人、毛、匕，則會意也；考從老省，聲，則形聲也。以此推之，凡轉注字皆然，故知轉注、假借，即在形、事、意、聲四者之中，乃用字之例，非造字之本〕，仍以敘文所出之兩字見其例，則欠部：歔，欷也；欷，歔也。言部：諷，誦也；誦，諷也。同在一部，是謂建類一首；其訓互通，是謂同意相受。至明白矣。設於「歔」下雲與「欷」轉注，「諷」下雲與「誦」轉注，人將不訾其不知轉注，轉訾其不成詞矣。然考、老同部同義，而且疊韻，此例之至狹者也。從而廣之，則交部：，衺也；衣部：衺，也。雖非建類一首，猶是同意相受也。更推廣之，《爾雅釋詁》則尤浩博無涯涘矣。獨是敘於假借舉令、長為例，而本字下並其假借之義不見，較之考、老似尤疏闊者，則以全書說解，半皆假借也。即以開首一句言之：「惟，凡思也；太，滑也。」是「惟初太始」一句，即有二字假借。苟依本訓，而曰「思初滑始」，尚可通乎？然則假借者，觸目即是，啟口皆然，其不待強聒，又彰彰矣。惟六書之中，指事最少，而又最難辨。以許君所舉上、下二字推之，知其例為至嚴，所謂視而可識，則近於象形；察而見意，則近於會意。然物有形也，而事無形。會兩字之義以為一字之義，而後可會，而「丄」「丅」之兩體，固非古本切之「丨」，於悉切之「一」也。「一」有訓為天者，然以解下之「一」可也。若以解上之「一」，則物有在天之上者乎？且奚必在天之下，即吾之局腳幾，在書案之下，獨不為「下」乎？則此書案即「下」之一也，是以天解下之「一」而亦不可也；「一」有訓為地者，然以解上之「一」可也，若以解下之「一」，則物有在地之下者乎？且奚必在地之上，即吾之此冊，在書案之上，獨不為「上」乎？則此書案即「上」之一也，是以地解上之「一」而亦不可也。惟有二、丄、二、丅，以兩畫成為一字，上、下本非物也，然視之而已識上、下之形；兩畫既皆非字，則幾無以為義，然察之而已見上、下之意。總之，以大物覆小物，以大物載小物，於是以長一況大物，以短一或丨況小物，瞭然於心目間，而無形之事，竟成為有形之字矣。然而短一縱橫惟意，長一可橫不可縱者，何也？此小、大之辨也。博者必厚，其縱數不待表而著，小物則或博而卑，或狹而高，要為大物之所能覆載而已。試觀天之下，地之上，山嶽則巍然峙也，是丄丅之形也。邱陵則逶迤相屬也，是二之形也。明乎此，而指事不得混於象形，更不得混於會意矣。余於其他，偶舉為例，惟指事必盡出之。段茂堂、嚴鐵橋皆知指事，而不盡言，蓋待我開山也。故逐字區其族類，以告來世。 六書次第，自唐以來，易其先後者，凡數十家，要以班書為是。象形、指事皆獨體也，而有物然後有事，故宜以象形居首。會意、形聲皆合體也，而會意兩體皆義，形聲則聲中太半無義，且俗書多形聲，其會意者千百之一二耳，即此足知其先後矣。轉注、假借在四者之中，而先後亦不可淆者，轉注合數字為一義，假借分一字為數義也，故以六書分為三耦論之：象形實，指事虛，物有形，事無形也；會意實，形聲虛，合二字、三字以為意，而其義已備，形聲則不能賅備，如煉、鍊一字，所煉者金，鍊之以火，鏝、槾一字，其器兼用金木，而皆分為兩體，此尤不能賅備之明驗也；轉注實，假借虛，考自成為考，老自成為老，其訓互通，而各有專義也。即桷、榱、挹、抒，同為一物一事，而名從主人，各有所謂而不可改也。若夫令為號令，而借為令善；長為久長，而借為君長，須於上下文法求之，不能據字而直說之，故為虛也。凡變亂班書之次者，皆不察其虛實者也。 班《志》列象聲於象意之後，勝於許君列形聲於會意之前，何也？形聲一門，兼象形、指事、會意以為聲，於省聲尤可見矣。肘從肉寸，會意，故紂、酎等字從肘省得聲，苟不先有會意之肘，將何以為聲乎〔此舉大體而言，古文亦有形聲字，如言字是也；篆文亦有指事、象形字，如古名幾，後名燕是也〕？ 一字之蘊，形聲義盡之，即六書之名，亦可以形聲義統之，即如天字，一大其形也，顛其義也，他前切其聲也，兼明之而一字之蘊盡矣。象形，形也；指事、會意、義也；形聲、轉注、假借，皆聲也。夫轉注、假借在形、事、意、聲四者之中，而可專屬之聲者。假借固無不以聲借也，有去形存聲者，石鼓文：「其魚佳可，即維何也。」是為省借；有字外加形者，《檀弓》：「子蓋言子之志於公乎？然則蓋行乎？」鄭注「蓋」當作「盍」。《商頌》：「百祿是何。」儋何其本義也，《左隱三年傳》，引作「荷」是也，是謂增借。而省之增之其聲無不同者。故亦借及，偏旁不同而聲同之字，如《禮》云：「射之為言者繹也。」知「射」古音「繹」，「繹」「斁」同從睪聲。《振鷺》：「在此無斁。」《中庸》，引之作「射」也〔凡雲古字通用者，乃註疏家體例固然，實系以聲借用，非其字本通也。首、手、尺、赤皆通，則亦無不可通，此類以不效古人為是〕。至於轉注，則同一物也，而命之者不同，則字不同；同一事也，而謂之者不同，則字不同。古人用字，貴時不貴古〔《尚書》用茲，《論語》用斯，《孟子》用此，時不同也；聿筆弗不律，地不同也。皆取其入耳即通也。推之，周人言山必南山，衛人言水必淇水，豈以遠稱博引為豪哉？今人好用古字，乃不足之證，非有餘之證。文之雅俗，在乎意義，不在字體也〕，取其地之方言，而制以為字，取足達其意而已，而聖人所生之地不同也。唐虞三代，遞處於山西、河南、陝西之境，孔子又生於山東，各用其地之方言，不得少轉注一門矣。故同一持也，而縣持曰挈，脅持曰拑，閱持曰揲，握持曰摯，則不同也。然此猶有縣、脅、閱、握之分也。乃揃、搣、、揤皆捽也，、媛皆美也，娛、媅皆樂也。義無異而名不同也。以至《爾雅釋詁》，一名而累數十字未已，是又兼假借而為轉注者矣。蓋意有輕重，則語之所施，亦有輕重。是以假借者，一字而數義，何為其其數義也？口中之聲同也；轉注者，數字而一義，何為數字也？口中之聲不同也。故其始也，呼為天地，即造天地字以寄其聲；呼為人物，即造人物字以寄其聲，是聲者造字之本也。及其後也，有是聲，即以聲配形而為字。形聲一門之所以廣也。綜四方之異，極古今之變，則轉注之所以分著其聲也，無其字而取其同聲之字以表之，即有其字，亦取同聲之字以通之，則假借之所以薈萃其聲也，是聲者用字之極也。聲之時用大矣哉！ 聲音遞變，字以孳焉。即如母，古音如米，《玉篇》：，莫奚、莫移二切，齊人呼母，「妳」，乃弟切，母也；姐，茲也切。引《說文》：蜀人呼母，案彌、米音近，爾又彌之聲，今呼妳如乃〔《玉篇》：妳，又女蟹切，乳也，音與乃近〕，則以雙聲字當本字音也。且，古音疽，又米之聲轉，然則、彌、姐三字仍是母字，其聲既變，其形因以變耳。《廣韻》：媽，莫補切，母也。案今俗呼為馬平聲，蓋馬古音如某，是又母字之變也。惟孃字別一音，不由母字變耳。又如古謂之糗，今謂之麨，幽、宵古音通轉，是以如此。《玉篇》：糗有尺沼切，是即麨之音也。《印林》曰：母，古音在之部，米，古音在脂部，謂母古音如米者非也。今人之口舌，之、脂不能別，非古音本然也。然求古音近米而屬之部之字，竟不可得，吾無以譬況之，江晉三諧聲表，與某字並定為古莫海切，部分是矣，從之可也。然母、米雖不同部，其轉音則相似所以母轉而為、妳也。妳並由尒得聲，與米同在脂部，妳又轉而為姐為媽，且聲馬聲並魚部，蝃蝀，母與雨韻，當即是讀姐讀媽也。即孃字亦未必不由轉音，蓋魚部字與陽部字古亦相轉，如《離騷》，九疑繽其並迎，與告余以吉故韻，迎，卬聲，古音在陽部，春秋寶乾圖，移河為界在齊呂，填閼八流以自廣，呂廣為韻，皆魚陽通轉之證。然則孃即姐媽之轉，未可知也。譬之我為吾，為予，又為卬，為姎，為陽，亦此理也。至馬字古音亦不如某，某之部，馬魚部，江晉三定為莫戶切是也。 部首本無深意，祇是有從之者便為部首耳。如延字可隸廴部，然以延字附其下，則從延丿聲，文義不順，故不然也。然亦有無從之之字而為部首者，則必象形、指事字也。如能、熊、羆本一類之物，然熊在能部可也，苟以羆字附其下，則從熊罷省聲之詞不順，故能字獨為部也。是以有可附麗者，即象形字，亦或在部中，如互附下是也，不得以始一終亥，大體有義，遂依小徐部敘，字字求義，如序卦傳之不可移易者，以致周章不通也。 象形、指事字，必是三古所作，而許君附之他部，而不使自為一部，以符製作先後之序者，亦有其故。象形字之不為部首者，附田部下，厶附又部厷下，朋附鳥部鳳下，附采部番下，術附禾部秫下，附金部釒亞下，互附竹部下，臾附艸部蕢下，此許君省繁為簡之法也。苟以、厶、朋、、術、、互、臾為部首，而以、鳳、厷、番、秫、釒亞、蕢為之重文，則多此八部，與全書以小篆領字之例不符，故云裘箕既為部首，而仍不以求其冠部，為、、、簸三字無所附麗也，若其他之一字為部首，惟它有重文蛇，可以入虫部。若夫有古文兕，而兕不可入幾部也。〈有古文甽，然將入田部，則川為主義，將入川部，則失增〈為巜增巜為川之義也。至於、焉則以下半相似，入之烏部，主以上半相似，入之丶部。壺以口義可附，入之口部，故知五百四十部者，欲其分明，而苟有可附即附之，不欲其零星混目也。惟卍、萬、回三字似當各為一部，卍象電形，當是古文電字，不當以為指事兼會意字；萬亦象形，不當以為從禸、回字象淵及形，小篆，回，變錯也。指事字之不為部首者，麗附鹿部麗下，與字一類同意。本田，加田仍是本義。麗本兩鹿皮，加鹿仍是本義，故可入其部也。凡此類字，皆是遞增偏旁，會意字亦有之，或替為正文，域臘附其下，次序為合，衡為正文，奐附其下，則次序不合。可知許君亦多因便，初無一定不易之例也。 許君自敘曰：同條牽屬，共理相貫，此謂部首之大綱，以義為次也。又曰：雜而不越，據形系聯，此謂部首之細目，不能據義者，以形相系，而濟其窮也。自唐李騰以其叔父陽冰書集為部首，謂之《說文》字源，見《崇文總目》及《金石錄》，林罕因之，亦謂之字源，此篤信許君而失其意者也。說文重別，故立部首以統之，若謂之字源，則惟象形、指事乃可謂之源耳。然皆互象形之純體，丅中皆指事之純體，而附於它部者，以其無所統也，部首而從他部所屬之字者，凡三十七，如異、鼻皆從兀部之畀，史、用皆從|部之中，不當以畀與中為源乎？且形聲字之不得為源也，人所易明，而瓠從大部之夸，黃從火部之炗，何以解之？是知尊《說文》者尚不知所尊，則毀《說文》者愈不足置辯矣。 陳灃 陳灃，小傳見《經傳序論》。 小學五則東塾讀書記 《爾雅》訓詁，同一條者，其字多雙聲。郝蘭皋《義疏》云：「凡聲同、聲近、聲轉之字，其義多存乎聲〔卷一〕」。灃謂此但言雙聲，即足以明之矣。有今音非雙聲而古音雙聲者，可以其字之諧聲定之，又可以古無輕唇音及古音不分舌頭、舌上定之〔錢辛楣說，見《養新錄》卷五〕。郝氏所謂聲近、聲轉，即指此也。如「大也」一條內，弘、宏、洪三字雙聲，介、嘏、假、京、景、簡六字雙聲，溥、丕二字雙聲，訏、憮二字雙聲，皈、廢二字雙聲，奕、宇、淫三字雙聲；「至也」一條內，艐、格二字雙聲，到、弔二字雙聲，來、戾二字雙聲；又「大也」一條內，廓字以郭為聲，古音讀如郭，則與介、嘏諸字雙聲，墳字今輕唇音，古讀重唇音，則與皈雙聲〔釋文皈沈旋蒲板反，施乾蒲滿反〕，「至也」一條內，詹與至雙聲，古音不分舌頭、舌上，則詹讀如儋，與到、弔雙聲。凡同在一條內而雙聲者，本同一意，意之所發而聲隨之，故其出音同，惟音之末不同耳。音末不同者，蓋以時有不同、地有不同故也。其音之出則仍不改，故成雙聲也〔方言虔、儇、慧也，秦謂之謾，晉謂之帬，陳、魏之間謂之帔，自關而東或謂之擺牀，齊、魯之間謂之，陳、楚之間或謂之第薄，宋、魏、陳、楚、江淮之間謂之苗，或謂之麴。郭注云：此直語，楚聲轉也。觀於方言，則《爾雅》益明矣〕。《說文》句部，字皆句聲，此在《說文》為變例。《夢溪筆談》云：王聖美治字學，演其義為右文。古之字書，皆從左文，凡字其類在左，其義在右，如木類，其左皆從木，所謂右文者，如戔，小也，水之小者曰淺，金之小者曰錢，歹而小者曰殘，貝之小者曰賤，如此之類，皆以戔為義也〔卷十四〕。戴東原云：諧聲字，半主義，半主聲，說文九千餘字，以義相統，今作諧聲表，若盡取而列之，使以聲相統，條貫而下如譜系，則亦必傳之絕作也〔《答段若膺論韻書》〕。灃案：王氏右文之書，今不傳，戴氏有此說而未著此書，錢溉亭、程彝齋、江晉三皆嘗為之〔見《溉亭與王無言書》，《彝齊撰洪稚存漢魏音後序》，《晉三諧聲表》〕，而皆未見刻本，惟姚文僖《說文聲系》有刻本耳。灃少時亦作此書，用段氏十七部，分為十七卷，每卷若干部，以所諧之聲為部首，諧其聲者，下一字書之，又諧此字之聲者，又下一字書之，有高下至四五列者，名曰《說文聲表》，久已寫定，而亦未刻也。 子思曰：事自名也，聲自呼也〔《中論·貴驗篇》引〕。此聲音之理最微妙者也。程子云：凡物之名字，自與音義氣理相通。天未名時，本亦無名，只是蒼蒼然也。何以便有此名，蓋出自然之理，音聲發於其氣，遂有此名此字〔《二程遺書》卷一〕，此說亦微妙。孔沖遠云：言者意之聲，書者言之記〔《尚書序疏》〕。此二語尤能達其妙旨。蓋天下事物之象，人目見之則心有意，意則達之則口有聲。意者，象乎事物而構之者也；聲者，象乎意而宣之者也。聲不能傳於異地，留於異時，於是乎書之為文字。文字者，所以為意與聲之跡也。未有文字，以聲為事物之名；既有文字，以文字為事物之名。故文字謂之名也。 鄭庠分古韻為六部：東、冬、江、陽、庚、青、蒸為一部，皆收鼻音也；真、文、元、寒、刪、先為一部，皆收舌抵齶音也；侵、覃、鹽、咸為一部，皆收閉唇也；支、微、齊、佳、灰為一部，支韻之末，直往不收。但清音如伊，濁音如怡，微、齊、佳、灰之末，亦如伊、怡，故與支為一部也。魚、虞韻之末，亦直往不收，但清音如於、烏，濁音如余、胡，蕭、餚、豪、尤之末，一如烏、胡，當與魚、虞為一部，鄭庠分為二部，未當也。歌、麻二韻，亦直往不收，歌之末如阿、何，麻之末如、華〔此當用開口呼之字，、華二字合口呼，尚未精密，乃借用耳〕，當合為一部，鄭庠以此合於魚、虞，非也。段懋堂云：鄭氏說合於漢魏，及唐杜甫、韓愈所用，而於周秦未能合〔《六書音均表》〕。灃謂雖於古韻未能合，然若移蕭、餚、豪、尤與魚、虞同一部，歌、麻自為一部，則於今韻之大界限甚明也〔灃細審之，鼻音即字母、疑母之出音也，舌抵齶音即泥母、孃母之出音也，閉唇音即明母之出音也，直往不收者即影、喻、曉、匣四母之出音也〕。 國朝諸儒小學，度越千古，其始由於顧亭林作《音學五書》。亭林之意，惟欲今人識古音，乃古音明而古義往往因之而明，此亭林始願不及者也。蓋字形、字音，所以載字義者也。諸儒讀《說文》而識字形，讀《音學五書》而識字音，其識字義，乃自然之理，此猶生於三代之世，識其文字及語言，自識其所言之意也。吾輩生諸老先生之後，實為厚幸，讀其書二三年，無不通曉，不須更費心力，但持此以讀經，可以通經矣。即不能通經，而但通小學，亦非俗士矣。 馬建忠 馬建忠，丹徒人，字眉叔。嘗遊學法國，精法律學，官至道員。著《文通》一書，推廣訓詁諸儒之說，參考西籍分別字義，定為八部，而說明其體用，自言為古今來特創之書。迄今垂三十年，賡續仿作者，雖不乏人，而徵引之博、辯說之明，猶未見有足與並稱者，不可謂非清代文字學最後之一名著也。別著有《適可齋言記行》。 《文通》序 昔古聖開物成務，廢結繩而造書契，於是文字興焉。夫依類象形之謂文，形聲相益之謂字。形也，聲也。閱世遞變，而相沿訛謬至不可殫極。上古渺矣，漢承秦火，鄭、許輩起。務究元本，而小學乃權輿焉。自漢而降，小學旁分，各有專門。歐陽永叔曰：「《爾雅》出於漢世，正名物講說資之，於是有訓詁之學。許慎作《說文》，於是有偏旁之學。篆隸古文，為體各異，於是有字書之學；五聲異律，清濁相生，而孫炎始作字音，於是有音韻之學。」吳敬甫分三家：一曰體制，二曰訓詁，三曰音韻。胡元瑞則謂「小學一端，門徑十數，有博於文者、義者、音者、跡者、考者、評者。」統類而要刪之，不外訓詁、音韻、字書三者而已。 三者之學，至我朝始稱大備。凡詁釋之難，點畫之細，音韻之微，靡不詳稽旁證，求其至當。然其得失異同，匿庸與嗜奇者，又往往互相主奴，聚訟紛紜，莫衷一是。則以字形字聲，閱世而不能不變。今欲於已變之後，以返求夫未變之先，難矣。蓋所以證其未變之形與聲者，第據此已變者耳。藉今沿源討流，悉其元本所是正者，一字之疑，一音之訛，一畫之誤已耳。殊不知古先造字，點畫音韻，千變萬化，其賦以形而命以聲者，原無不變之理，而所以形其形而聲其聲者，神其形聲之用者，要有一成之律，貫乎其中，歷千古而無或少變。蓋形與聲之最易變者，就每字言之，而形聲變而猶有不變者，就集字成句言之也。《易》曰：「艮其輔，言有序。」《詩》曰：「出言有章。」曰「有序」，曰「有章」，即此有形有聲之字，施之於用，各得其宜而著為文者也。《傳》曰：「物相雜謂之文。」《釋名》謂：「會集眾采以成錦繡，會集眾字以成詞誼，如錦繡然也。」今字形、字聲之最易變者，則載籍極博，轉使學者無所適從矣。而會集眾字以成文，其道終不變者，則古無傳焉。 士生今日而不讀書為文章則已；士生今日而讀書為文章，將發古人所未發而又與學者以易知易能，其道奚從哉？《學記》謂：「比年入學，中年考校，一年視離經辨志。」其《疏》云：「離經，謂離析經理，使章句斷絕也。」《通雅》引作「離經辨句」，謂「麗於六經，使時習之，先辨其句讀也。」徐邈音豆，皇甫茂正云：「讀書未知句度，下視服、杜。」度，即讀，所謂句心也。然則古人小學，必先講解經理，斷絕句讀也明矣。夫知所以斷絕句讀，必先知所以集字成句讀之義。劉氏《文心雕龍》云：「夫人之立言，因字生句，積句成章，積章成篇。篇之彪炳，章無疵也；章之明靡，句無玷也；句之清英，字不妄也。振本而末從，知一而萬畢矣。」顧振本知一之故，劉氏亦未有發明。 慨夫蒙子入塾，首授以《四子書》，聽其終日伊吾，及少長也，則為之師者，就書衍說。至於逐字之部分類別，與夫字與字相配成句之義，且同一字也，有弁於句首者，有殿於句尾者，以及句讀先後參差之所以然，塾師固昧然也。而一二經師自命與攻乎古文詞者，語之及此，罔不曰：「此在神而明之耳，未可以言傳也。」噫嘻！此非循其當然而不求其所以然之蔽也哉！後生學者，將何考藝而問道焉？ 上稽經史，旁及諸子百家，下至志書、小說，凡措字遣辭，苟可以述吾心中之意以示今而傳後者，博引相參，要皆有一成不變之例。愚故罔揣固陋，取《四書》、《三傳》、《史》、《漢》、韓文為歷代文詞升降之宗，兼及諸子、《語》、《策》，為之字櫛句比，繁稱博引，比例而同之，觸類而長之，窮古今之簡篇，字裡行間，渙然冰釋，皆有以得其會通，輯為一書，名曰《文通》。部分為四：首正名。天下事之可學者各自不同，而其承用之名，亦各有主義而不能相混，佛家之「根」「塵」「法」「相」，法律家之「以」「准」「皆」「各」「及其」「即若」，與夫軍中之令、司官之式，皆自為條例。以及屈平之「靈修」，莊周之「因是」，鬼谷之「捭闔」，蘇、張之「縱橫」，所立之解，均不可移置他書。若非預為詮解，標其立義之所在，而為之界說，閱者必洸洋而不知所謂，故以正名冠焉。次論「實字」。凡字有義理可解者，皆曰實字，即其字所有之義而類之，或主之，或賓之，或先焉，或後焉，皆隨其義，以定其句中之位而措之，乃各得其當。次論虛字。凡字無義理可解，而惟用以助辭氣之不足者曰虛字。劉彥和云：「至於夫、惟、蓋、故者，發端之首唱；之、而、於、以者，札句之舊體；乎、哉、矣、也，亦送末之常科。」虛字所助，不外此三端，而以類別之者因是已。字類既判，而聯字分疆，胥有定準，故以論句讀終焉。 雖然，學問之事，可授受者規矩方圓，其不可授受者心營意造。然即其可授受者以深求夫不可授受者，而劉氏所論之文心，蘇轍氏所論之文氣，要不難一蹴貫通也。余特怪伊古以來，皆以文學有不可授受者在，並其可授受者而不一講焉。爰積十餘年之勤，求深討以成此編，蓋將探夫自有文字以來至今未宣之秘奧，啟其緘縢，導後人以先路。掛一漏萬，知所不免，所望後起有同志者悉心領悟，隨時補正，以臻美備。則愚十餘年力索之功，庶不泯也已。 《文通》後序 荀卿子曰：「人之所以異於禽獸者，以其能群也。」夫曰群者，豈惟群其形乎哉，亦曰群其意耳。而所以群今人之意者則有話，所以群古今人之意者惟字。《傳》曰：「形聲相益之謂字。」夫字形之衡從、曲直、邪正、上下、內外、左右，字聲之抑揚、開塞、合散、出入、高下、清濁，其變幻莫可端倪。微特同此圓頂方趾散處於五大洲者，其字之祖梵、祖伽盧、祖倉頡，而為左行、為右行、為下行之各不相似而不能群；即同所祖，而世與世相禪，則字形之由圓而方，由繁而簡，字聲之由舌而齒、而唇，而遞相變，群之勢亦幾於窮且盡矣。然而言語不達者，極九譯而辭意相通矣；形聲或異者，通訓詁而經義孔昭矣。蓋所見為不同者，惟此已形已聲之字，皆人為之也。而亘古今，塞宇宙，其種之或黃、或白、或紫、或黑之鈞是人也，天皆賦之以此心之所以能意，此意之所以能達之理。則常探討畫革旁行諸國語言之源流，若希臘、若拉丁之文詞而屬比之，見其字別種而句司字，所以聲其心而形其意者，皆有一定不易之律，而因以律吾經籍子史諸書，其大綱蓋無不同。於是因所同以同夫所不同者，是則此編之所以成也。 而或曰：「吾子之於西學，其形而上者性命之精微，天人之交際，與夫天律人律之淑身淑世，以及古今治教之因革，下至富國富民之體用，縱橫捭闔之權策，而度、數、重、化、水、熱、光、電制器尚象之形而下者，浩浩乎，淵淵乎，深者測黃泉，高者出蒼天，大者含元氣，細者入無間，既無不目寓而心識之，間嘗征其用於理財使事，恢恢乎其有餘矣。今下關之撫初成,上下交困，而環而伺者與國六七，岌岌乎，識時務者方將孔孟西學，芻狗文字也。今吾子不出所學以乘時焉，何勞精疲神於人所唾棄者為？是時不馮唐而子自馮唐也，何居？」 曰：「天下無一非道，而文以載之；人心莫不有理，而文以明之。然文以載道而非道，文以明理而非理。文者，所以循是而至於所止。而非所止也。故君子學以致其道。 「余觀泰西，童子入學，循序而進，未及志學之年，而觀書為文無不明習；而後視其性之所近，肆力於數度、格致、法律、性理諸學而專精焉，故其國無不學之人，而人各學有用之學。計吾國童年能讀書者固少，讀書而能文者又加少焉，能及時為文而以其餘年講道明理，以備他日之用者，蓋萬無一焉。夫華文之點畫結構，視西學之切音雖難，而華文之字法句法，視西文之部分類別，且可以先後倒置以達其意度波瀾者則易。西文本難也，而易學如彼；華文本易也，而難學如此者，則以西文有一定之規矩，學者可循序漸進而知所止境，華文經籍雖亦有規矩隱寓其中，特無有為之比擬而揭示之。遂使結繩而後，積四千餘載之智慧才力，無不一一消磨於所以載道、所以明理之文，而道無由載，理不無明，以與夫達道明理之西人相角逐焉，其賢愚優劣有不待言矣。 「斯書也，因西文已有之規矩，於經籍中求其所同、所不同者，曲證繁引以確知華文義例之所在，而後童蒙入塾能循是而學文焉，其成就之速必無遜於西人。然後及其年力富強之時，以學道而明理焉，微特中國之書籍其理道可知，將由是而求西文所載之道、所明之理，亦不難精求而會通焉。則是書也，不特可群吾古今同文之心思，將舉夫宇下之凡以口舌點畫以達其心中之意者，將大群焉。夫如是，胥吾京陔億兆之人民而群其材力，群其心思，以求夫實用，而後能自群，不為他群所群。則為此書者，正可謂識當時之務。」 光緒二十四年九月初九日，丹徒馬建忠又序。