國學知識大全 · 古代之生業
古人食鳥獸之肉，草木之實，[見《禮記·禮運》]後者謂之疏食。[蓋鳥獸之肉，時患不足，當不能飽時，遂食草木之實，受經濟狀況之限制也。此漁獵搜采之時之食也。][疏食有二義：一指谷以外物，一指穀類之粗疏者，《禮記·雜記》：「孔子曰：吾食於少施氏而飽，少施氏食我以禮。吾祭，作而辭曰：疏食不足祭也。吾飧，作而辭曰：疏食也，不足以傷吾子。」《疏》曰：「疏粗之食。」是後一義也。前一義，後人作蔬以別之（《管子·七臣七主》曰：「果窳素食當十石。」《墨子·辭過》曰：「古之民，素食而分處。」素食即此疏食，見《月令》鄭注），蓋草木較穀食為粗疏，故得疏食之名，後遂引申以稱穀食之粗疏者也。]從此進化為穀食。在穀食中，再存其精而去其粗，故始稱百穀，繼言九穀、五穀也。[又言六穀。]藥物似系疏食時代所發明。[因疏食之世，所食之物甚雜，乃漸知草木之性也。]故稱神農本草（此神農乃農業之意，非人名）。[《禮記·月令》：季夏之月，「水潦盛昌，神農將持功」；又曰：「毋發令而待，以妨神農之事。」此神農乃農夫之名。《曲禮》：「醫不三世，不服其藥。」《疏》引舊說云：「三世者，一曰黃帝針灸；二曰神農本草；三曰素女脈訣，又雲夫子脈訣。」神農乃農業之名，神農本草，猶言農家原本草木之書。《淮南·修務》言：「神農嘗百草之滋味，水泉之甘苦，一日而遇七十毒。」乃附會之辭也。古書傳於後之《神農本草經》，即神農本草之學。]疏食，後世在饑饉之時仍有之。研究之者，亦有《救荒本草》等書（明人所撰）。
衣之材料為麻、絲、綿、裘、革。革僅以制甲；非武器則用之為屨及弁耳。[《禮記·禮運》曰：昔者先王「未有麻絲，衣其羽皮」，後聖有作，「治其麻絲，以為布帛」。《墨子·辭過》曰：「古之民未知為衣服時，衣皮帶茭，冬則不輕而溫，夏則不輕而清。聖王以為不中人之情，故作誨婦人，治絲麻，捆布帛，以為民衣。」案古冠之最通用者為弁，弁以皮為之。甲則後世猶用革。帶用韋，（襪）亦從韋。屨用皮。此皆衣皮之遺俗。]綿蓋頗貴。[知用麻絲，實為衣服一大變。既有絲，即絮纊（《禮記·玉藻》：「纊為，縕為袍。」《注》云：「纊謂新綿，縕謂纊及絮。」《疏》云：「好者為綿，惡者為絮。」《說文》：「絮，敝綿也。」《公羊》昭公二十年《解詁》，又以絮為新綿，蓋皆對文別，散則可以相通），古絮纊頗貴，故必五十乃得衣帛。]不能衣裘者則衣褐，以雜毛製成。[貴者衣裘，賤者衣褐。《詩》「無衣無褐」，《箋》云：「褐，毛布也。」《孟子·滕文公上》「許子衣褐」，《注》云：「褐，以毳織之，若今馬衣。」]木棉則非此時所有。裁製之式樣：蓋最初有後世之所謂黻，[亦曰，以皮為之。]後世以此著於裳外，用為裝飾；古則惟有此物，所謂「田漁而食，因衣其皮，先知蔽前，後知蔽後」也。[《詩·采菽》、《左氏》桓公二年《疏》引鄭注《乾鑿度》。案衣服之始，非以裸露為褻，而欲以蔽體，亦非欲以禦寒。蓋古人本不以裸露為恥，冬則穴居或煬火，亦不借衣以取暖也。衣之始，蓋用以為飾，故必先蔽其前。此非恥其裸露而蔽之，實加飾焉以相挑誘。]但知蔽前為黻，兼知蔽後則為裳。[裳幅前三後四，皆正裁。祭服、朝服，襞積無數，喪服則三襞積。（《喪服》鄭注）]能知作袴管，則有褌（短袴）[亦曰襣（《方言》），又曰犢鼻（《史記·司馬相如傳》）。]及袴矣。[引長褌，而為之以便行動，而成袴。]蔽上體者為衣。衣之長者，有著（棉絮）曰袍，無著曰衫。古人雖著袍衫，外必加以衣裳。[凡禮皆重古，故知初惟有短衣，長衣為後起也。]然服裝實以上下衣合一為便，故有連衣裳而一之深衣，以為過渡也。[深衣之制，詳見《禮記·玉藻》、《深衣》二篇。古衣裳皆異色，惟婦人之服，上下同色（《詩·綠衣》箋），深衣亦然。士以上別有朝祭之服，庶人即以深衣為吉服，蓋古男子之好修飾，本甚於女子（古男子為求愛者，女子則操選擇之權），又惟貴族為能盡飾也。然貴族燕居，亦服深衣，即非燕居，深衣之為用亦甚廣，則所謂「可以為文，可以為武，可以擯相，可以治軍旅，完全弗費」者（《深衣》文），以簡便切用言，固有不得不然者矣。]
冠以豢發，[見《說文》。]其形略如後世之喪冠，中有梁，較後世為狹。[梁廣二寸（喪冠廣二寸，見《喪服》，《疏》云：古冠當同）。]束髮而韜之曰縱，以梁壓之，中貫以簪（男曰簪，女曰笄）。冠為貴人服，[亦為成人之服。]平民則用巾。[故《呂覽》謂庶人不冠弁（《上裳》），《釋名》謂二十成人，庶人巾，士冠也。巾以葛為之，形如帢（《後漢書·郭泰傳》注引周遷《輿服雜事》。《玉篇》：帢，帽也）。]巾以覆髻曰幘。[《獨斷》謂幘古卑賤執事不冠者之所服，後世以巾為野人處士之服，蓋沿之自古也。]朝祭之服，別有冕弁。冕以木為干，其形長方，[《周官·並師·疏》引叔孫漢禮器制度，廣八寸，長尺六寸。《續漢書·輿服志》：明帝永平二年，用歐陽、夏侯說制，廣七寸，長尺二寸。前圓後方。《禮記·王制·疏》引應劭《漢官儀》，廣七寸，長八寸。]以布包之。[《論語·子罕》：子曰：麻冠禮也。《禮記·王制·疏》：以三十升玄布為之，裹用朱，不知布繒。]上玄下朱，[是為延，亦作。][前俯後仰。]前有旒，旁有纊（黃綿丸），[纊，薛綜《東京賦注》云：以黃綿大如丸，懸冠兩邊當耳，後易以玉；曰瑱，懸瑱之繩曰。見《左氏》桓公二年《疏》。]以為最尊之服。蓋野蠻時代之飾，以古而見尊重也。[所謂「英主纊掩聰，垂旒蔽明」者，乃後世為之解釋之辭也。]弁以皮為之，冕前俯後仰，弁前後平。[弁制略與冕同。所異者，「弁前後平，冕則前低一寸余耳」。（《弁師·疏》）弁為初制，冕其後起加飾者。]
足衣曰（襪）（初用皮，故字從韋）。外有履及屨，以革及絲麻為之，以革為之曰屨。[《左氏》僖公四年《疏》引《方言》曰：「絲作者謂之履，麻作者謂之扉。」《禮記·少儀》言：「國家靡敝，君子不履絲屨。」則絲履君子之所服也。]又有今之綁腿，謂之行縢，[《戰國·秦策》言蘇秦「羸縢履，負書儋橐」。]亦作邪幅，[《詩》曰：「赤芾在股，邪幅在下。」]亦曰偪，行路則用之，然亦為裝飾。[其初所以自逼束，便行走，後以為飾也。]古入室必脫屨，為之跣。[古者席地而坐，故必解屨而後升堂。既解屨，則踐地者襪也，久立或漬污，故必解襪而後就席。屨皆脫於戶外，惟尊者一人脫於戶內。此禮至後世猶沿之。至舉國胡坐時，跣禮始廢也。]
帶有大帶，有革帶（女絲帶）。革帶束於腰間，所謂「當無骨者」（《禮記·深衣》）。大帶[以素絲為之，亦曰鞶。其垂者曰紳。]較高，以之佩物。——德佩及事佩。[德佩謂玉，事佩則《內則》所謂紛帨等也。又有笏，亦插於帶，笏佩之制，皆見《玉藻》。]
宮室，從巢居、穴居進化而來。[《禮記·禮運》曰：「昔者先王未有宮室，冬則居營窟，夏則居橧巢。」《孟子》言：「當堯之時，水逆行，泛濫於中國，龍蛇居之，民無所定，下者為巢，上者為營窟。」（《滕文公》上）《淮南子》言：「舜之時，江、淮流通，四海溟涬，民上丘陵，赴樹木。」（《本經訓》）即其事。穴居多在寒地，巢居則在溫熱而多毒蛇猛獸之區。《御覽·皇王部》引項峻《始學篇》曰：「上古皆穴處，有聖人教之巢居，號大巢氏，今南方人巢居，北方人穴處，古之遺俗也。」可見其一起於南、一起於北也。]（穴居有二種：一是真正的穴；一在地面上累土為之，形如後世的窯，是為，亦但作復。[《詩》云：「古公亶父，陶復陶穴。」《禮記·月令·疏》曰：「古者窟居，隨地而造，若平地則不鑿，但累土為之，謂之復。若高地則鑿為坎，謂之為穴。」其形皆如陶灶。故《詩》雲陶復陶穴也（《詩·疏》不甚清晰，故引《禮記·疏）。]）以木為骨幹，以土為肌肉，[磚即熟土。]則成宮室矣。[《易·繫辭傳》曰：「上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨。」《淮南子·修務訓》曰：「舜作室築牆茨屋，闢地樹谷，令民皆知去岩居，各有家室。」棟宇者，巢居之變，築牆則穴居之變也。]
[鄭玄云：天子、諸侯左右房，大夫士僅有東房。見《詩·斯干·箋》、《禮·公食大夫禮·注》。][欲知古代宮室之詳，可閱焦循《群經宮室圖》。]平民之居，漢晁錯謂其有一堂二內。[張晏曰：「二內，二房也。」]（《論移民塞下書》。所述乃古說。）蓋以室為堂，以堂為房。[《史記·孔子世家》：「故所居堂，弟子內，後世因廟，藏孔子衣冠琴車書。」蓋改一堂二內之居，為廟寢之制也。]
古命士以上，父子皆異宮，後世則數世合居，廳即古之堂，其後多進房屋，即其房及室，蓋多組房室共一堂也。[古代造宮室，非專門之技術，人人能為之；命士以上等貴族，且有其所屬之平民奴隸為之工作矣；其時所用土木等材料，皆可不費而得；地又多空曠，故得父子異宮也。後世此三點有異，勢不能矣。]
古代生業，初以農業為主。井田之制，昔人以為普遍施行於全國；近人[胡適等]又疑為孟子等理想之談，古無其事；恐皆非。此制大約文明發達，水利關係重要之地則有之。最初一部族之地，均屬公有；其後耕作方法漸精，家族漸次分割部族之土地，為田間之「阡陌」、「溝洫」，極為整齊，則成此制矣。人口漸繁，惜土地之荒廢，溝洫、阡陌，漸被開墾成田，田之疆界，因之混淆。斯時地代[耕種人之地，而納田租，謂之地代。]發生，遂有乘機兼併者，而地權不均矣。田以外之土地，古人總稱為山澤，本屬公有，依一定之規則，大家皆可使用；後來大約先由有政權者封禁，[《王制》曰：「名山大澤不以封。」《注》云：「與民同財，不得障管，亦賦稅之而已。」按《王制》又言：「澤梁無禁。」而《荀子·王制》言「山林澤梁，以時禁發而不稅」，則稅之亦非今文家意也。《左氏》襄公十一年，同盟於亳，載書云：「毋壅利。」《注》云：「專山川之利。」昭公二十年，晏子言：「山林之木，衡鹿守之。澤之萑蒲，舟鮫守之。藪之薪蒸，虞候守之。海之鹽蜃，祈望守之。」此即所謂障管者。而三年又言陳氏厚施曰：「山木如市，弗加于山；魚鹽蜃蛤，弗加于海。」則春秋時猶有行之者，然其後則漸少矣。《月令》：季冬，「命水虞漁師，收水泉池澤之賦，毋或敢侵削眾庶兆民，以為天子斂怨於下。」《周官》：山師，「掌山材之名，辨其物與其利害，而頒之於邦國，使致其珍異之物。」川師，「掌川澤之名，辨其物與其利害，而頒之於邦國，使致其珍異之物。」皆稅之之法也。《曲禮》曰：「問國君之富，數地以對，山澤之所出。」蓋國君視山澤為私產久矣。][然有政權者來必能利用山澤之利也。]再以賞賜租借等形式，轉入私人之手，《史記·貨殖列傳》所載種樹、畜牧、煮鹽、開礦等人是也。
工業。在公產之世，簡易者人人能為之；較難者，則有專司其事之人，此為封建時代工官之前身。但其後私人工業漸興。[工官之制，亦有其阻遏工業，使停滯不進者在：人之才性，各有不同，子孫初不必盡肖其父祖，而古工官守之以世，必有束縛馳驟，非所樂而強為之者矣，一也。工官之長，時曰工師，所以督責其下者甚嚴。下者乃不得不苟求無過，凡事率由舊章，則無由改善矣，二也。封建之世，每尚保守，尤重等級，故《月令》再言「毋或作為淫巧，以盪上心」；《荀子》亦言：「雕琢文采，不敢造於家。」《管子》曰：「寂粟不足，末生不禁，民必有飢餓之色，而工以雕文刻鏤相稚也，謂之逆。布帛不足，衣服無度，民必有凍寒之色，而女以美衣錦繡綦組相稚也，謂之逆。」（《重令》）此即漢景帝「雕文刻鏤傷農事，錦繡纂組傷女紅」詔語所本，原不失為正道，然新奇之品，究以利用厚生，抑或徒供淫樂，實視其時之社會組織而定，不能禁富貴者之淫侈，而徒欲禁止新器，勢必淫侈仍不能絕，而利用厚生之事，反有為所遏絕者矣，三也。凡制度，皆一成而不易變者也。而社會日新無已。閱一時焉，社會遂與制度不相中。削足適履，勢不可行，制度遂至名存實亡矣。工官之制，亦不能免於是。工官之設，初蓋以供民用。然其後在上者威權日增，終必至專於奉君，而忽於利民。孟子之詰白圭也，曰：「萬室之國，一人陶，則可乎？曰：不可，器不足用也。」（《告子》下）明古之工官，皆度民用而造器，然所造之數，果能周於民用乎？生齒日繁；又或生活程度日高，始自為而用之者，繼亦將以其所有易其所無；則相需之數必驟增，然工官之所造，未必能與之俱增也，則民間百業，緣之而起矣。工官取應故事，民間所造之器，則自為牟私，相競之餘，優絀立見，則一日盛而一式微矣，況乎新創之器，又為工官所本者邪？此皆私人工業代工官而興之故也。]
商業。初止行於團體之間，[《老子》曰：「郅治之極，鄰國相望，雞狗之聲相聞，民各甘其食，美其服，安其俗，樂其業，至老死不相往來。」（據《史記·貨殖列傳》）《管子》曰：「市不成肆，家用足也。」（《權修》）《鹽鐵論》曰：「古者千室之邑，百乘之家，陶冶工商，四民之術，足以相更。故農民不離畎畝而足乎田器，工人不斬伐而足乎陶冶，不耕而足乎粟米。」（《水旱》）蓋古代部族，凡物皆自為而用之，故無待於外也。然智巧日開，交通稍便，分業即漸行於各部族之間。《洪範》八政，一曰食，二曰貨，貨即化，謂變化此物為他物也。]商人如夥友，團體方系老闆。——損益皆由團體負之。——但團體間之交易行，則團體內部之組織，不複合理，遂至漸次破壞，斯時並無新組織起而代之，於是人之所需，漸不能仰給於團體，必須自行設法，與人交換，商業遂漸行於團體之內，人與人之間矣。商業能（1）打破部族間之界限。（2）使團體內部，人與人之利害對立。（3）貧富不均。（4）使下級者對於上級之命令，不肯真實服從（因商業專從利害打算，不輕信人）。改變社會之力最大。