國學知識大全 · 有明諸儒

明代理學，當以陽明為中心。前乎陽明者，如白沙，則陽明之先河；與陽明並時者，如甘泉，則與陽明相出入；後乎陽明者，如蕺山，如見羅，則與陽明小異其趣者也。故陽明之學，是非然否且弗論，其為明代理學之中心，則好之者、惡之者，皆不能有異辭也。 白沙之學，主靜中養出端倪。其初求之簡冊，累年無所得。一朝以靜坐得之。然後見此心之體，廣大高明，不離日用。一真萬事，本自圓成。不假人力，無內外、大小、精粗，一以貫之，其言曰：「人爭一個覺。才覺，便我大而物小，物有盡而我無盡。」又曰：「終日乾乾，只是收拾此理而已。此理干涉至大；無內外，無終始；無一處不到，無一息不運。會此，則天地我立，萬化我出，而宇宙在我矣。得此把柄入手，更有何事？往古來今，四方上下，一齊穿紐，一齊收拾。隨時隨處，無不是這個充塞。色色任他本來，何用腳勞手攘？」 白沙之學，吃緊工夫，全在涵養。以虛為本，以靜為門戶，以勿忘勿助之間，為體認之則。或訾其近禪。或謂有明之學，至白沙而後精，至陽明而後大雲。或問龍溪：「白沙與陽明同異？」龍溪曰：「白沙緣世人精神撒潑，向外馳求，欲返其性情而無從入，只得假靜中一段行持，窺見本來面目，以為安身立命根基，所謂權法也。若致知宗旨，不論語默動靜，從人情事變，徹底練習，以歸於元。譬之真金為銅鉛所雜，不遇烈火烹熬，則不可得而精。師門有三種教法：從知解而得者，謂之解悟；未離言詮。從靜中而得者，謂之證悟；猶有待於境。從人事練習而得者，忘言忘境，觸處逢源；愈搖動，愈凝寂；始為徹悟。」龍溪教人，向偏於事上磨鍊。此說亦不離此旨。然白沙與姚江之大小，則於此可見矣。 與陽明同時並稱者，厥惟甘泉。（湛若水，字元照，號甘泉，廣東增城人）甘泉為白沙弟子。陽明嘗溺於二氏，與甘泉交，乃一意聖學。陽明主致良知，而甘泉標「隨處體認天理」為宗旨。兩家各立門戶。湛氏門人，不如王氏之盛。然當時學於湛者，或卒業於王；學於王者，或卒業於湛。其後名湛氏之學者亦多，湛氏亦有明一大師也。 甘泉之說，有與陽明極相似者。其說天理曰：「天理二字，人人固有，非由外鑠。不為堯存，不為桀亡。故人皆可以為堯舜，初學與聖人同此心，同此一個天理。雖欲強無之不得。見孺子入井，見餓殍，過宗廟，到墟墓，見君子，不知不覺，萌動出來，遏他又遏不得。有時志不立，習心蔽障，忽不見了，蓋心不存故也。心若存時，自然見前。」此猶陽明之言良知也。又曰：「心存得中正時，便見天理。」又曰：「心中無事，天理自見。」亦以天理為在心。又曰：「後世儒者，認行字別了。皆以施為班布者為行。殊不知行在一念之間耳。自一念之存，以至於事為之施布，皆行也。且事為施布，豈非一念為之乎？所謂存心，即行也。」此亦陽明知行合一之說也。所異者，陽明以為心即理，甘泉則雖謂理在吾心，終不免體認於外以足之耳。 甘泉之說曰：「格，至也。物，天理也，即道。格即造詣之義。格物，即造道也。知行並進，學、問、思、辨、行，所以造道也。故讀書，親師友，酬應，隨時隨處，皆求體認天理而涵養之，無非造道之功。」此純似程子「窮理亦多端」之說。然甘泉又不甘居於務外，乃曰：「以隨處體認為求之於外者，非也。心與事應，然後天理見焉。天理非在外也。特因事之來，隨感而應耳。」又曰：「堯舜允執厥中，非獨以事言，乃心事合一。允執之者，吻合於心，與心為一，非執之於外也。若能於事物上察見天理，平時涵養，由中正出，卻由仁義行之學。平時無存養工夫，事到面前，才尋討道理，即是行仁義；即是義外；即是義襲而取之者也。」既曰天理為人人所固有，初學與聖人無異，又必待事物上察見，未免自相矛盾。若曰心與事應而後天理見，則心豈有不感時邪？甘泉蓋恐人墮入見成良知一路，故欲加之以學、問、思、辨、行之功。（或問：「先生嘗言是非之心，人皆有之，此便是良知，亦便是天理。依著自己是非之心，存養擴充將去，便是致良知；亦便是隨處體認天理也。然而外人多言先生不欲學者言良知，豈慮其體察未到，將誤認於理欲之間，遂以為真知也邪？」曰：「如此看得好。良知二字，自孟子發之，豈不欲學者言之？但學者往往徒以為言。皆說心知是非皆良知；知得是便行到底，知得非便去到底；如是是致。恐師心自用。還須學、問、思、辨、行，乃為善致」）而不知言精察於吾心之理，以為規矩準繩，而施之於事為，與體認於事物之上，以求吾心天理之著見，然後持之以為應事之具，其簡直迂曲，則大有別矣。若謂離事物無從精吾心之理，則又有說。甘泉之言曰：「陽明與吾，看心不同。吾所謂心，體萬物而不遺者也，故無內外。陽明所謂心，指腔子裡而為言者也，故以吾之說為外。」（陽明謂「隨處體認天理，是求之於外」）梨洲評之曰：「天地萬物之理，不外於腔子裡，故見心之廣大。若以天地萬物之理，即吾心之理，求之天地萬物，以為廣大，則先生仍為成說所拘也。天理無處而心其處。心無處而寂然未發者其處。體認者，亦惟體認之於寂而已。今日隨處體認，毋乃體認於感？其言終有病也。」 或問聶雙江：「隨處體認天理何如？」曰：「此甘泉揭以教人之學，甘泉得之羅豫章。豫章曰：為學不在多言。但默坐澄心，體認天理。若見天理，則人慾自退聽。由此持守，庶幾有功。」案雙江之說，殊能得其來歷。甘泉之說，實與豫章之說，息息相通。但豫章之說，少偏於靜。甘泉不以為然。乃改「默坐澄心」為「隨處體認」，欲合「靜而存養，動而省察」為一耳。然欲合此二語為一，隨處體認天理，實遠不如致良知之簡捷而深入也。（陽明與毛古庵書：「致良知之說，與體認天理之說，本亦無大相遠。但微有直截、迂曲之差耳。譬之種植：致良知者，培其根本之生意，而達之枝葉者也；體認天理者，茂其枝葉之生意，而求復之根本者也。」） 隨處體認天理之說，雖曰理在吾心，實仍即物求理之變相。其失易墮於支離。故其後學，咸欲以直截救之。湛門如呂巾石（名懷，字汝德，廣信永豐人），則以為天理良知，本同宗旨。如洪覺山（名垣，字峻之，徽州婺源人），則謂體認天理，是不離根之體認，工夫全在几上用。如唐一庵（名樞，字惟中，歸安人），則標「討真心」三字為的，謂隨處體認，或失於反身尋討；致良知，或失於誤認靈明。如許敬庵（名孚遠，字孟仲，德清人。學於唐一庵），則謂學以克己為要，謂人有血氣心知，便有種種交害，雖未至目前，而病根常在；必在根上看到方寸地不掛一塵，方是格物。皆鞭辟入裡，浸浸近於王學矣。其初學於許敬庵，後傾向王學，而又能救正王學之失者，厥惟劉蕺山。 蕺山標慎獨為宗旨。其說曰：「知善知惡之知，即好善惡惡之意，亦即無善無惡之體。意者，心之所存（心之主宰），非所以發也；心之體，非心之用也（流行為用），與起念之好惡不同（念有起滅，意則常存常發）。人心無思無不思，無思慮未起時。必物感相乘，思為物化，乃憧憧往來耳。陽明以誠意為主意，致良知為工夫。謂誠意無工夫，工夫皆在致知。殊不知好善惡惡，即知善知惡；非知善後好，知惡後惡，故更無知善知惡之可言。然則知即意也。好必善，惡必惡，故心善。意者，心之所存。好善惡惡之心，即好善惡惡之意，故意有善而無惡。（惡惡即惡不善，惡不善即好善）此所謂獨知也。良知不慮而知，誠者不思而得，故誠即知。致也者，誠之者也。離卻意根一步，即無致知可言。故誠意慎獨非二事。宋儒不從慎獨認取，故不得不提敬于格物之前。陽明云：有善有惡者意之動。是以念為意。善惡雜糅，何處得覓歸宿？專提致良知三字，遂致以流行心體承當。今知誠意即慎獨，離意根一步，即妄而不誠，則愈收斂，是愈推致；而動而省察可廢。何也？存養不專屬靜，省察正存養之得力處也。」案蕺山之說，蓋宗江右，而尤於塘南為近。 初為陽明之學，而後變焉者，又有李見羅。（名材，字孟城，豐城人。學於鄒東廓）見羅提「止修」二字，以止為主意，修為工夫。謂「人生而靜以上是至善。發為惻隱、羞惡、辭讓、是非四端，有善便有不善。知是流動之物，都已向發邊去。以此為致，遠於人生而靜以上之體」。故主「攝知歸止」。「刻刻能止，則視聽言動，各當其則，不言修而修在其中。稍有出入，不過點檢提撕修之工夫，使當歸於止而已。」見羅辟陽明之說曰：「釋氏以知覺運動為性。吾儒本天，故於性上只道得一個善字。就於發用之際，見其善之條理。惻隱名仁，羞惡名義，辭讓名禮，是非名智。未嘗雲有善無不善也。後儒曰：無善無惡者心之體。以其就知上看體，知固有良有不良故也。玉本無瑕，只合道個白，不可雲有白無黑。水本無污，只合道個清，不可雲有清無濁。無善無惡既均，作善作惡亦等。何也？總之非吾性所有也。見性一差，弊至於此。則知知覺運動，不可言性；儒者之學，斷須本天。程朱之論，固自有其獨到之處也。」案見羅此辯，殊失陽明本意，參觀前兩篇自明。見羅又謂「致知二字，並列於八目之中。知本知止，特揭於八目之外。略知本而揭致知，五尺之童，知其不可。自古之欲明明德，至一是皆以修身為本，詳數事物，而歸本於修身。本在此，止在此。知本者，知修身為本而本之。知止者，知修身為本而止之。知修身為本而止之，即止於至善也。」合「此謂知本」之本，與「一是皆以修身為本之本」為一，亦未必其遂安耳。 東林之學，與陽明有異同者，為顧徑陽（名憲成，字叔時，無錫人）及高景逸（名攀龍，字存之，無錫人）。涇陽提出性字，謂「性是心之根底。舍性言心，必墮情識」。「善即心之本色，說恁著不著？明目之本色，聰耳之本色，說得個不著否？何雲無善乃不著於善耶？」景逸主格物，謂「不窮其理，物是外物。窮其理，物即吾心」。「學者無窮工夫，心之一字，是大總括。心有無窮工夫，敬之一字，是大總括。心無一事為敬。主一之謂敬。無適之謂敬。人心如何能無適？須先窮理，識其本體。」「聖人只從矩，不從心所欲。徒知昭昭靈靈者為心，而外天下之物，是為無矩之心。以應天下之物，師心自用而已。」「陽明曰：致知在格物者，致吾心之良知於事事物物。致吾心之良知於事事物物，則事事物物，各得其理。是格物在致知。又曰：格，正也。格去心之不正，以歸於正。是格物在正心誠意。」「吾人日用，何嘗離格物。開眼便是，開口便是，動念便是。善格物者，時時知本。善知本者，時時格物。格透一分，則本地透一分，知地透一分。談良知者，致知不在格物，故虛靈之用，多為情識，而非天則之自然，去知遠矣。」案高、顧所辟，皆王學末流之弊。若陽明本說，則實不如是也（景逸又曰：「陽明曰：有善有惡意之動。善謂善念，無善則無念。吾以善為性，彼以善為念也。」此說亦非。參看上篇錢緒山之說自明）。