國學知識大全 · 宋儒術數之學

宋儒術數之學，其源有二：一則周子之《太極圖》，邵子之《先天圖》，與《參同契》為一家言，蓋方士修煉之書也；一則天地生成之數，司馬氏之《潛虛》，及劉氏、蔡氏、《河圖》、《洛書》之說本之。 所謂天地生成之數者？其說見於鄭氏之《易注》。《易繫辭傳》曰：「天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。」又曰：「天數五、地數五，五位相得而各有合。天數二十有五、地數三十。凡天地之數，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。」一、三、五、七、九為天數，二、四、六、八、十為地數，所謂天數五，地數五也。一、三、五、七、九相加，為二十有五，二、四、六、八、十相加，為三十，所謂天數二十有五、地數三十也。二十五與三十相加，為五十有五，則《易》所言之凡數也。鄭氏《注》曰：「天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中。陽無耦，陰無妃，未得相成。於是地六成水於北，與天一併；天七成火於南，與地二並；地八成木於東；與天三並；天九成金於西，與地四並；地十成土於中，與天五並。」此所謂五行生成之數。《漢書·五行志》《左氏》昭公九年：「裨灶曰：火，水妃也，妃以五成。」《疏》引《陰陽之書》，言五行妃合；十八年，「梓慎曰：水，火之牡也。」《疏》引《陰陽之書》，言五行嫁娶，說皆略同。後人於鄭氏之說，或多駁難，然非此無以釋五位相得而各有合也。《月令》言五方，木、火、金、水皆成數，惟土為生數。《太玄玄圖篇》云：「一與六共宗，二與七為朋，三與八成友，四與九同道，五與五相守。」說亦大同，惟中央不言五與十而已。司馬氏《潛虛》所用，即系此數。 溫公《潛虛》，亦從萬物之所由來說起。由此推原人性，而得其當然之道。其說曰：「萬物皆祖於虛，生於氣。氣以成體。體以受性。性以辨名。名以立行。行以俟命。故虛者，物之府也。氣者，生之戶也。體者，質之具也。性者，神之賦也。名者，事之分也。行者，人之務也。命者，時之遇也。」蓋亦欲通天人之故者也（謂萬物皆祖於虛，不如張子泯有無為一之當）。 其《氣圖》：以五行分布五方，用其生數為原、熒、本、基，而以其成數為委、焱、末、刃、冢。以此互相配合，其數五十有五，盡成級數，是為《體圖》。《體圖》一等象王，二等象公，三等象岳，四等象牧，五等象率，六等象侯，七等象卿，八等象大夫，九等象士，十等象庶人。其說曰：「少以制眾，明綱紀也。位愈卑，詘愈多，所以為順也。」又以五行生成之數遞相配，其數亦五十有五，謂之《性圖》（其中以水配水，以火配火，謂之十純。其餘謂之配）。又以一至十之數互相配，各為之名，亦得五十五。其中以五配五曰齊，居中。余則規而圓之，始於元而終於余。是為《名圖》。齊包於萬物，無位。元，余者，物之終始，無變。余各有初、二、三、四、五、六、上七變。凡三百六十四變。變屍一日。授於余而終之。其說曰：「人之生本於虛。虛然後形。形然後性。性然後動。動然後情。情然後事。事然後德。德然後家。家然後國。國然後政。政然後功。功然後業。業終則反於虛矣。故萬物始於元，著於裒，存於齊，消於散，訖於余。五者，形之運也。柔、剛、雍、昧、昭，性之分也。容、言、慮、聆、覿，動之官也。繇、得、罹、耽，情之也。卻、庸、妥、蠢，事之變也。訒、宜、忱、喆、戛，德之途也。特、偶、昵、續、考，家之綱也。范、徒、丑，隸、林，國之紀也。禋、准、資、賓，政之務也。教、績、育、聲，功之具也。興、痡、泯、造、隆，業之著也。」蓋欲以遍象萬事也。元、余、齊無變，不占。初、上者，事之終始，亦不占。餘五十二名，各以其二、三、四、五、六為占。五行相乘，得二十五；又以三才乘之，得七十五以為策。虛其五而用七十占之。其占，分吉、臧、平、否、凶五者。 溫公好《太玄》，留心三十年，集諸說而作注。其作《潛虛》，自云：「《玄》以准《易》，《虛》以擬《玄》。」《玄》起冬至，終大雪，蓋象物之始終。《虛》亦然。其系元之辭曰：「元，始也。夜半，日之始也。朔，月之始也。冬至，歲之始也。」繼之以裒，曰：「裒，聚也。氣聚而物，宗族聚而家，聖賢聚而國。」終之以散，繼之以余，蓋亦象物之始終。其思想，實未能出於《太玄》之外。此等書，殊可不必重作也。 溫公《潛虛》，雖不足貴，而其踐履，則有卓然不可誣者。溫公之學，重在不欺。自謂「生平所為，未嘗不可對人言」。弟子劉安世，問：「有一言而可以終身行之者乎？」曰：「其誠乎？」問其目。曰：「自不妄語始。」安世學之，七年而後成，故能屹然山立。論者稱涑水門下，忠定（安世諡）得其剛健篤實，范正獻（祖禹）得其純粹雲。傳溫公之數學者，則晁景迂也。 景迂從溫公游，又從楊賢寶（康節弟子）傳先天之學，姜至之講《洪範》。溫公著《潛虛》，未成而病，命景迂補之；景迂謝不敏。所著書，涉於《易》者甚多，今惟《易玄星紀譜》，尚存《景迂集》中。其書，乃將溫公之《太玄歷》，康節之《太玄准易圖》，據曆象合編為譜，以見《易》與《玄》之皆本於天也。 五行生成之數，鄭氏以之注《繫辭傳》天地之數，其注大衍之數亦用之。其注「河出圖，洛出書」，則引《春秋緯》云：「河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書成。《河圖》有九篇，《洛書》有六篇。」初不言九篇、六篇所載為何事。《漢書·五行志》載劉歆之言曰：「虙犧氏繼天而王，受《河圖》，則而畫之，八卦是也。禹治洪水，賜《雒書》，法而陳之，《洪範》是也。」（張衡《東京賦》：「《龍圖》授羲，《龜書》畀妣」）始以《河圖》為八卦，《洛書》為五行。（《偽孔傳》及《論語集解》引孔氏，亦皆以《河圖》為八卦）然亦僅言八卦五行，出於《圖》、《書》，而《圖》、《書》究作何狀，則莫能質言。（邢昺《論語疏》：「鄭玄以為《河圖》、《洛書》，龜龍銜負而出。如《中候》所說：龍馬銜甲，赤文綠字。甲似龜背，袤廣九尺。上有列宿斗正之度，帝王錄紀興亡之數。」雲「列宿斗正之度」，似《圖》；雲「帝王錄紀興亡之數」，則亦似《書》矣。又云：「赤文綠字，甲似龜背」，則龍馬所負，亦龜書也。《隋志》：「《河圖》二十卷。《河圖龍文》一卷。其書出於前漢。有《河圖》九篇，《洛書》六篇。自黃帝至周文王所受本文。又別有三十篇，雲自初起至於孔子九聖之所增演，以廣其意。」其書既亡，無可究詰。《漢書·五行志》，以「初一曰」以下六十五字，皆為《洛書》本文；孔以「初一曰」等二十七字，系禹加；劉彪、顧焯以為龜背有二十八字，劉炫謂止二十字，亦皆以意言之而已。要之《河圖》、《洛書》，本神怪之談，無從徵實。必欲鑿求，適成其為痴人說夢而已）至宋時，始有所謂《易龍圖》者，托諸陳摶（見李淑《邯鄲書目》）。朱子已明言其偽。清胡渭《易圖明辨》，謂其圖見於張仲純《易象圖說》者凡四：其第一圖，即天數二十有五，地數三十；第二圖上為五行生數，下為五行成數；第三圖合二者為一；第四圖則所謂「戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五為腹心，縱橫數之皆十五」者也。其數與《大戴記》明堂九室（《大戴記·明堂篇》：「明堂者，古有之也。凡九室。二、九、四；七、五、三；六、一、八」）及《後漢書·張衡傳》注引《易乾鑿度》同。案《後漢書·劉瑜傳》：瑜上書：「《河圖》授嗣，正在九房」，則以此數為《河圖》。然九宮之數，合於九疇，故又有以此為《洛書》者。 宋劉牧撰《易數鉤隱圖》，就《龍圖》天地已合之數，虛其中，以上圖為兩儀，下圖為四象，以為《河圖》，其有五數及十數者為《洛書》。蔡元定則以第三圖為《河圖》，第四圖為《洛書》。引關朗《易傳》為證。《易傳》曰：「《河圖》之文，七前六後，八左九右。聖人觀之以畫卦。是故全七之三以為離，奇以為巽。全八之三以為震，奇以為艮。全六之三以為坎，奇以為乾。全九之三以為兌，奇以為坤。正者全其位，隅者盡其量。《洛書》之文，九前一後，三左七右；四前左，二前右，八後左，六後右。後聖稽之為三象：一、四、七為天生之數，二、五、八為地育之數，三、六、九為人資之數。」所謂則圖畫卦者，與劉牧之《四象生八卦圖》合，宋時言《圖》、《書》者，所由以《圖》、《書》附合於《易》也。（劉氏曰：「水居坎而生乾，金居兌而生坤，火居離而生巽，木居震而生艮。」謂水數六，除三畫為坎，餘三畫為干；金數九，除三畫為兌，餘六畫為坤；火數七，除三畫為離，餘四畫為巽；木數八，除三畫為震，餘五畫為艮也。乾坤艮男，畫數恰合，巧矣。然坎離震兌皆止三畫，殊不可通）關朗易傳，乃北宋阮逸所造偽書，見陳無己《後山叢談》；實本諸劉牧，而又小變其說者，蔡氏為所欺也。 《東都事略·儒學傳》謂：「陳摶讀《易》，以數學授穆脩，脩以授种放，放授許堅，堅授范諤昌。」朱漢上《經筵表》謂：「陳摶以《先天圖》傳种放，放傳穆脩，脩傳李之才，之才傳邵雍。（明道志康節墓，亦謂其學得之李挺之，挺之得之穆伯長）放以《河圖》、《洛書》傳李溉，溉傳許堅，堅傳范諤昌，諤昌傳劉牧。脩以《太極圖》傳周敦頤，敦頤傳程顥、程頤。」晁公武《郡齋讀書志》：「《易證墜簡》一卷。天禧中，毗陵從事范諤昌撰。自謂其學出於湓浦李處約、廬陵許堅。」處約不知即溉否。然邵之學，出於《先天圖》；劉牧之學，出於《河圖》、《洛書》；周子之學，出於《太極圖》，則不可誣也。 南渡以後，精於數學者，莫如蔡西山父子。西山以十為《河圖》（五行生成數），九為《洛書》（九官）。又謂「《河圖》、《洛書》虛其中為太極。奇耦各居二十（謂一、三、七、九，與二、四、六、八，相加皆為二十），則亦兩儀。一、六為水，二、七為火，三、八為木，四、九為金，五、十為土，固《洪範》之五行，而五十有五，又九疇之子目也。（五行五，五事五，八政八，五紀五，皇極一，三德三，稽疑七，庶征十，福極十一）《洛書》一、二、三、四，而合九、八、七、六，縱橫十五，而互為九、八、七、六，則亦四象也。四方之正，以為乾、坤、離、坎，四隅之偏；以為兌、震、巽、艮（此邵子先天方位），則亦八卦也。《洛書》固可以為《易》，《河圖》固可以為《范》；且又安知《圖》之不為《書》，《書》之不為《圖》邪？」又曰：「太極者，象數未形，而其理已具之稱；形器已具，而其理無朕之目。在《河圖》、《洛書》，皆虛中之象也。周子曰『無極而太極』；邵子曰『道為太極』，又曰『心為太極』，此之謂也。太極之判，始生一奇一耦，而為一畫者二，是為兩儀。其數則陽一而陰二。在《河圖》、《洛書》，則奇耦是也。周子所謂太極動而生陽；動極而靜，靜而生陰；靜極復動；一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉；邵子所謂一分為二者，皆謂此也。兩儀之上，各生一奇一耦，而為二畫者四，是為四象。其位則太陽一，少陰二，少陽三，太陰四；其數則太陽九，少陰八，少陽七，太陰六。以《河圖》言之：則六者，一而得於五者也；七者，二而得於五者也；八者，三而得於五者也；九者，四而得於五者也。以《洛書》言之：則九者，十分一之餘也；八者，十分二之餘也；七者，十分三之餘也；六者，十分四之餘也。周子所謂水、火、木、金；邵子所謂二分為四者，皆謂此也。四象之上，各生一奇一耦，而為三畫者八，於是三才略具，而有八卦之名矣。其位則乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。在《河圖》：則乾、坤、離、坎，分居四實；兌、震、巽、艮，分居四虛。在《洛書》：則乾、坤、離、坎，分居四方；兌、震、巽、艮，分居四隅。《周禮》所謂三易經卦各八；大傳所謂八卦成列；邵子所謂四分為八者，皆指此而言也。」（以上皆引《易學啟蒙》。此書實西山所撰也）蓋將先天、太極，及宋人所謂《河圖》、《洛書》者，通合為一矣。 西山於《洪範》之數，未及論著，皆以授九峰。九峰著《洪範皇極》，以九九之數為推。其言曰：「數始於一，參於三，究於九，成於八十一，備於六千五百六十一。八十一者，數之小成也；六千五百六十一者，數之大成也。天地之變化，人事之始終，古今之因革，莫不於是著焉。」又曰：「一變始之始，二變始之中，三變始之終。四變中之始，五變中之中，六變中之終。七變終之始，八變終之中，九變終之終。數以事立，亦以事終。」蓋欲以數究萬物之變者也。此等說，太覺空漠，無可徵驗，即無從評論其是非。然《洪範皇極》，頗多微妙之言。今略引數條於下。 《洪範皇極》曰：「有理斯有氣，氣著而理隱。有氣斯有形，形著而氣隱。人知形之數，而不知氣之數；人知氣之數，而不知理之數。知理之數則幾矣。動靜可求其端，陰陽可求其始。天地可求其初，萬物可求其紀。鬼神知其所幽，禮樂知其所著。生知所來，死知所去。」《易》曰：「窮神知化，德之盛也。」形者，已成之局。氣者，形之原因。理又氣之原因。數者，事之必然。知理之數，則形氣自莫能外矣。故以為窮神知化也。 又曰：「欲知道，不可以不知仁。欲知仁，不可以不知義。欲知義，不可以不知禮。欲知禮，不可以不知數。數者，禮之序也。知序則幾矣。」仁義二者，仁為空名，義則所以行仁。禮之於義亦然。數者，禮之所以然也。知數，則所行之禮，皆不差忒；於仁義無遺憾，於道亦無不合矣。此說將仁、義、禮一以貫之，即所以使道與數合而為一也。 又曰：「數運無形而著有形。智者一之，愚者二焉。數之主生，化育流行。數之已定，物正性命。圓行方止，為物終始。隨之而無其端也，迎之而無其原也。渾之惟一，析之無極。惟其無極，是以惟一。」此言原因結果之間，所以無毫釐差忒者，以其本是一體。惟本是一體，而分析特人所強為，故毫釐不得差忒。以其析之無窮，而仍毫釐不得差忒。可見其本是一體，而分析特人之所為也。 又曰：「數者，動而之乎靜者也。象者，靜而之乎動者也。動者，用之所以行。靜者，體之所以立。用既為體，體復為用。體用相仍，此天地萬物所以化生而無窮也。」此所謂靜者，謂人所能認識之現象；動者，現象之所由成也。用既為體，體復為用，言現象皆有其所以然之原因；而此現象，復為他現象之原因也。 又曰：「順數則知物之所始，逆數則知物之所終。數與物非二體也，始與終非二致也。大而天地，小而毫末；明而禮樂，幽而鬼神。知數即知物也，知始即知終也。九峰所謂數，即宇宙定律之謂。明乎宇宙定律，則於一切事物，無不通貫矣。故曰：『物有其則，數者盡天下之物則；事有其理，數者盡天下之物理』也。」 以上所引，皆《洪範皇極》中精語。略舉數條，不能盡也。然亦可見宋代理學家；其學雖或偏於術數，而其意恆在明理；其途徑雖或藉資異學，而多特有所見，不為成說所囿。後人訾之辭，實不盡可信也。