國學知識大全 · 象山之學

一種學問，必有其興起之時，亦必有其成熟之時。興起之時，往往萬籟爭鳴，眾源並發。至成熟之時，則漸匯為一二派。北宋之世，蓋一種新哲學興起之時；南宋之世，則漸就成熟之時也。其時講學有名者，乾淳三先生而外，當推陸象山。乾淳三先生：呂之學較粗，其後遂流為永嘉、永康兩派。雖可謂獨樹一幟，然在宋代學派中，不過成割據之局。南軒之學，與朱子大同，並不能獨樹一幟。（南軒亦主居敬窮理，惟稍側重於居敬耳。其說謂「必先從事於敬，使人慾浸除，乃可以言格物。否則辨擇於發見之際，恐不免於紛擾。」案此等議論，朱子亦非無之。朱子謂「南軒伯恭之學皆疏略。南軒疏略，從高處去。伯恭疏略，從卑處去。」蓋謂其操持之功稍欠。至其學問宗旨，則無甚異同也）其與朱學對峙，如晉楚之爭霸中原者，則象山而已。 朱子謂「上蔡之說，一轉而為張子韶，張子韶一轉而為陸子靜」。又謂「上蔡說仁說覺，分明是禪」。又云：「如今人說道，愛從高妙處說，便入禪去。自上蔡以來已然。」又謂「明道說話渾淪。然太高，學者難看」。又云：「程門高第，如謝上蔡、游定夫、楊龜山，稍皆入禪學去。必是程先生當初說得高了，他們只見上一截，少下面著實工夫，故流弊至此。」然則象山之學，實遠承明道。（象山不甚稱伊川，而稱明道處極多）蓋道理自有此兩派，至南宋眾流漸匯時，朱陸各主其一也（上蔡以有知覺痛癢為仁。又曰：「桃杏之核，為種而生者謂之仁，言有生之意。」又曰：「堯舜湯武事業，只是與天理合一。幾曾做作？蓋世的功業，如太空中一點雲相似，他把做什麼？」說皆極似象山。然實自明道《識仁》、《定性篇》出）。 朱陸之異，象山謂「心即理」，朱子謂「性即理」而已。惟其謂性即理，而心統性情也，故所謂性者，雖純粹至善；而所謂心者，則已不能離乎氣質之累，而不免雜有人慾之私。惟其謂心即理也，故萬事皆具於吾心；吾心之外，更無所謂理；理之外，更無所謂事。一切工夫，只在一心之上。二家同異，後來雖枝葉繁多，而溯厥根源，則惟此一語而已。 《象山年譜》云：「象山三四歲時，思天地何所窮際，不得，至於不食。父呵之，乃姑置，而胸中之疑終在。後十餘歲，讀書，至宇宙二字，解者曰：四方上下曰宇，往古來今曰宙。忽大省，曰：元來無窮。人與天地萬物，皆在無窮之中者也。乃援筆書曰：宇宙內事，乃己分內事。己分內事，乃宇宙內事。又曰：宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。東海有聖人出焉，此心同，此理同也。西海有聖人出焉，此心同，此理同也。南海北海有聖人出焉，此心同，此理同也。千百世之上，有聖人出焉，此心同，此理同也。千百世之下，有聖人出焉，此心同，此理同也。」象山之攝萬有於一心，自小時已然矣。 惟其然也，故象山之學，極為「簡易直截」（此陽明稱之之語）。其言曰：「道遍滿天下，無些小空闕。四端萬善，皆天之所予，不勞人妝點。但是人自有病，與他相隔了。」此言人心之本善也。又曰：「此理充塞宇宙。所謂道外無事，事外無道。舍此而別有商量，別有趨向，別有規模，別有形跡，別有行業，別有事功，則與道不相干；則是異端，則是利慾；謂之陷溺，謂之臼窠；說只是邪說，見只是邪見。」此言欲做工夫，惟有從事於一心也。又曰：「涓涓之流，積成江河。泉源方勛，雖只有涓涓之微，卻有成江河之理。若能不舍晝夜，如今雖未盈科，將來自盈科；如今雖未放乎四海，將來自放乎四海。然學者不能自信，見夫標末之盛者，便自慌忙，舍其涓涓而趨之。卻自壞了。曾不知我之涓涓，雖微，卻是真；彼之標末，雖多，卻是偽。恰似擔水來，其涸可立而待也。」此言從事於此一途者之大可恃也。象山嘗曰：「余於踐履，未能純一。然才自警策，便與天地相似。」又語學者：「念慮之不正者，頃刻而知之，即可以正。念慮之正者，頃刻而失之，即可不正。」又謂：「我治其大而不治其小，一正則百正。」誠不愧簡易直截矣。 象山之學，實陽明所自出，放其言有極相似者。如曰：「人精神在外，至死也勞攘。須收拾作主宰。收得精神在內。當惻隱，即惻隱；當羞惡，即羞惡。誰欺得你？誰瞞得你？」居象山，多告學者曰：「汝耳自聰，目自明；事父自能孝，事兄自能弟。本無欠闕，不必他求，在自立而已。」皆與陽明如出一口。 象山之學，以先立乎其大者為主。故於傍人門戶，無所自得者，深鄙視之。於包藏禍心，作偽於外者，尤所痛絕。其言曰：「志於聲色貨利者，固是小。剿摸人之言語者，與他一般是小。」又曰：「學者須是打疊田地淨潔，然後令他奮發植立。若田地不淨潔，則奮發植立不得；亦讀書不得。若讀書，則是藉寇兵，資盜糧。」象山非謂不當讀書，亦非謂不當在事上磨鍊。特如吾儕今日之居心，則自象山視之。皆不足讀書，亦不足磨鍊者耳。所謂先立乎其大者也。 象山與陽明，學皆以心為主，故有心學之稱。凡從事於心學者，其於外務必較疏，自省之功則較切；其能發覺心之病痛，亦較常人為深。故其言多足發人深省。象山策勵人之語曰：「要當軒昂奮發，莫恁地沉埋在卑陋凡下處。」又云：「彘雞終日營營，無超然之意。須是一刀兩斷。何故營營如此？營營底討個什麼？」此等語，真是暮鼓晨鐘，令吾輩日在世情路上討生活者，悚然汗下矣。陸子之訪朱子於南昌也，朱子請登白鹿洞講席，講「君子喻於義」一章。後刻其文於石。其言曰：「此章以義利判君子小人，辭旨曉白。然讀之者苟不切己觀省，恐亦未能有益也。某平日讀此，不無所感。竊謂學者於此，當辨其志。人之所喻，由其所習；所習由其所志。志乎義，則所習者必在於義；所習在義，斯喻於義矣。志乎利，則所習者必在於利；所習在利，斯喻於利矣。故學者之志，不可不辨也。科舉取士久矣。名儒巨公，皆由此出。今為士者，固不能免此。然場屋之得失，顧其技與有司好惡如何耳。非所以為君子小人之辨也。而今世以此相尚。使汩沒於此，而不能自拔，則終日從事者，雖曰聖賢之書，而要其志之所鄉，則有與聖賢背而馳者矣。推而上之，則又惟官資崇卑、祿廩厚薄是計。豈能悉心力於國事民隱，以無負於任使之者哉？從事其間，更歷之多，講習之熟，安得不有所喻？顧恐不在於義耳。誠能深思是身，不可使之為小人之歸，其於利慾之習，但焉為之痛心疾首；專志乎義，而日勉焉。博學，審問，慎思，明辨而篤行之。由是而進於場屋，其文，必皆道其平日之學，胸中之蘊，而不詭於聖人。由是而仕，必皆供其職，勤其事；心乎國，心乎民；而不為身計。其得不謂之君子乎？」此文滑口讀過，亦只平平。細思之，真乃一棒一條痕，一摑一掌血。宜乎朱子謂其「切中學者隱微深痼之病」；而能令聽者悚然動心，至於泣下也。夫鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？流俗不察，或曰：是地位為之，遭際為之。斯固然也。然人即至貧至賤，必有可以自奮之途。何以並此而不能為？解之者或曰：「人固有智愚賢不肖之不同，天限之也。斯固然也。然尚論古人，縱觀並世，或則立德，或則立功，或則立言，其天資高於我者固多，才智僅與我等者亦自不乏，而何以彼有成而我無成？解者將曰：彼學焉，我未嘗學。彼學，我何以不學？流俗或又將曰：地位為之，遭際為之。然則我之地位，我之遭際，果所成就者，必止於我之今日；而我之所以自靖者，已毫髮無遺憾乎？無論何人，不敢應曰然也。推論至此，則圖窮而匕首見矣。志為之也。天下盡有在同一境地中，彼之所見，此則不見；彼之所聞，此則不聞者。否則同在一學校中，所讀之書同也，所師所友亦相同，因天資之高下，學業成就，有淺深大小可也；而何以或為聖賢，或為豪傑，或為中庸，或且入於下流哉？無他。初則好惡不同，因好而趨之，因惡而去之。久之，則所趨者以習焉而愈覺其便安，雖明知其非，而不能去；甚或入鮑魚之肆，久而不知其臭。所惡者以不習焉而日益荊棘，雖明知其善，亦無由自奮以趨之；甚或並不知其善矣。此則陸子所謂所喻由其所習，所習由其所志者也。人徒見兩方向相反之線，引而愈遠，而惡知其始之發自一點哉？吾儕今日所志，果何如乎？誠有如陸子所謂先立必為聖賢之志者乎？抑亦如陸子所謂從事聖賢之書，而志之所向，則與聖賢背馳者乎？由前之說，則即陸子所謂才自警策，便與天地相似者，何善如之？由後之說，則豈徒不能上進為聖賢，誠恐如陸子所云：更歷愈多，講習愈熟，所喻愈深，而去聖賢且益遠也。可不懼哉？」 工夫既惟在一心，則從事於學者，首須將「田地打掃潔淨」。然此事最難。陸子曰：「人心只愛去泊著事。教他棄事時，如猢猻失了樹，更無住處。」又曰：「內無所累，外無所累，自然自在。才有一些子意，便沉重了。」（恆人所好，不越聲色貨利名位之私。終日泊著事，則將如彘雞之終日營營，無超然之意矣。凡事根株盡絕最難。世非無自謂能超然於利慾之外者。然試一自檢勘，果能無一些子意，而免於陸子所謂沉重之患者乎？不可不深自省也）謂此義也。然此自謂不可牽累於物慾。至於心地澄澈，然後去理會事物，則非徒無害，抑且有益。所謂「大綱提掇來，細細理會去」也（所謂先立乎其大者也）。又人之所知，固由其最初意之所向。然所知愈多，所志亦愈大，故知識亦不可以已。陸子曰：「夫子曰：吾十有五，而志於學。今千百年，無一人有志，也是怪他不得。志個甚底？須是有智識，然後有志願。」又曰：「人要有大志，常人汩沒於聲色富貴間，良心善性，都蒙蔽了。今人如何便解有志，須先有智識始得。」詆陸王之學者，每謂其盡棄萬事，專主一心，其實殊不然也（《朱子語錄》：「子靜只是拗。伊川云：惟其深喻，是以篤好。子靜必要雲好後方喻。看來人之於義利，喻而好也多。若全不曉，又安能好。然好之則喻矣。畢竟伊川說占得多。」案喻而後好，好而後諭，自常識言之。兩說皆通，莫能相破。必深論之，則好之與喻，原系一事，不過分為兩語耳。此亦見陽明知行合一之說之確也）。 朱陸異同，始於淳熙三年乙未鵝湖之會，而成於乙巳丙午之間。乙未之歲，朱子年四十六，象山年三十七。東萊以二家講學有異同，欲和會之，約會於信州之鵝湖寺。朱子及復齋、象山皆會。《象山語錄》：「先兄復齋謂某曰：伯恭約元晦為此集，正為學術異同。某兄弟先是不同，何以望鵝湖之同？先兄遂與某議論致辯。又令某自說。至晚罷。先兄云：子靜之說是。次早，某請先兄說。先兄云：某無說。夜來思之，子靜之說極是。方得一詩云：孩提知愛長知欽，古聖相傳只此心。大抵有基方築室，未聞無址忽成岑。留情傳注方榛塞，著意精微轉陸沉。珍重友朋勤琢切，須知至樂在於今。某云：詩甚佳。但第二句微有未安。先兄云：說得恁地，又道未安，更要如何？某云：不妨一面起行，某沿途卻和此詩。及至鵝湖，伯恭首問先兄別後新功。先兄舉《詩》。才四句，元晦顧伯恭曰：子壽早已上子靜船了也。舉詩罷，遂致辨於先兄。某云：某途中和得家兄此詩：墟墓興哀宗廟欽，斯人千古不磨心。涓流積至滄溟水，卷石崇成泰華岑。易簡工夫終久大，支離事業竟浮沉。舉詩至此，元晦失色。至末二句云：欲知自下升高處，真偽先須辨自今。元晦大不懌。於是各休息。翌日，二公商量數十折。議論來莫不悉破其說。繼日，凡致辯，其說隨屈。伯恭甚有虛心相聽之意，竟為元晦所尼。」所謂議論數十折者，悉已不可得聞。惟《象山年譜》，謂「鵝湖之會，論及教人。元晦之意，欲令人泛觀博覽，而後歸之約；二陸之意，欲先發明人之本心，而後使之博覽。朱子以陸之教人為太簡，陸以朱之教人為支離」而已。《朱子年譜》曰：「其後子壽頗悔其非，而子靜終身守其說不變。」案子壽以五年戊戌，訪朱子於鉛山。是歲，朱子與呂伯恭書曰：「近兩得子壽兄弟書，卻自訟前日偏見之說。不知果如何？」庚子，東萊與朱子書曰：「陸子壽前日經過，留此二十餘日。幡然以鵝湖所見為非。甚欲著實看書講論。心平氣下，相識中甚難得也。」是歲，九月，子壽卒。朱子祭之以文，有曰：「別未歲時，兄以書來。審前說之定，曰子言之可懷。逮予辭官而未獲，停驂道左之僧齋。兄乃枉車而來教，相與極論而無猜。自是以還，道合志同」云云。此所謂子壽頗悔其非者也。象山則庚子朱子答呂伯恭書曰：「其徒曹立之者來訪。持得子靜答渠書與劉淳叟書。卻說人須是讀書講論。然則自覺其前說之誤矣。但不肯翻然說破今是昨非之意，依舊遮前掩後，巧為詞說。」又一書云：「子靜似猶有舊來意思。聞其門人說：子壽言其雖已轉步，而末曾移身。然其勢久之亦必自轉。回思鵝湖講論時，是甚氣勢？今何止十去七八邪？」案陸子但欲先發明人之本心，而後使之博覽，非謂不必讀書講論。則朱子謂其自覺前說之誤，實屬億度之辭。在陸子，初未嘗改。故辛丑朱子答呂伯恭書，謂「子靜近日講論，此舊亦不同。但終有未盡合處」。又一書云：「子靜舊日規模終在。」此則所謂子靜終身守其說不變者也。朱子癸卯答項平父書曰：「大抵子思以來，教人之法，惟以尊德性、道問學兩事，為用力之要。今子靜所說，專是尊德性事。而熹平日所論，卻是道問學上多了。所以為彼學者，多持守可觀；而看得義理，全不仔細。又別說一種杜撰道理遮蓋，不肯放下。而熹自覺，雖於義理不敢亂說，卻於緊要為己為人上，多不得力。今當反身用力，去短截長，集思廣益，庶幾不墮一邊耳。」又答陳膚仲書：「陸學固有似禪處。然鄙意近覺婺州朋友，專事見聞，而於自己身心，全無功夫。所以每勸學者兼取其善。要得身心稍稍端靜，方於義理知所抉擇。吾道之衰，正坐學者各守己偏，不能兼取眾善，所以終有不明不行之弊。」丙午答陸子靜書：「道理雖極精微，然初不在耳目見聞之外。是非黑白，即在面前。此而不察，乃欲別求玄妙於意慮之表，亦已誤矣。邇來日用功夫，頗覺有力，無復向來支離之病。甚恨未得從容面論。未知異時相見，尚復有異同否耳？」雖仍各持一說，議論頗極持平。循是以往，未必不可折衷和會。然癸卯歲，朱子撰《曹立之墓表》，陸子之徒，謂攻其短，頗為不平。丙午，朱子答程正思書，又謂「去年因其徒來此，狂妄兇狠，手足盡露，乃始顯然鳴鼓攻之」。而辟陸學之語又多矣。然及淳熙十五年戊申，無極太極之辯，詞氣雖少憤戾，究仍以辨析學術之意為多。蓋朱陸兩家，學問途轍，雖或不同，其辯論亦止於是。至於入主出奴，叫囂狂悖，甚有非君子之詞者，則其門下士意氣用事者之失；及後世姝姝暖暖者，推波助瀾之為之也。 朱子之學，所以與陸子異者？在陸子以心為至善，而朱子則謂心雜形氣之私，必理乃可謂之至善。故《語錄》謂「陸子靜之學，千般萬般病，只在不知有氣稟之雜，把許多粗惡的氣，都把做心之妙理，合當恁地，自然做將去」也。其所以一認心為至善，一以心為非至善者？則以陸子謂理具於心，朱子謂理在心外。陸子曰：「天理人慾之言，亦不是至論。若天是理，人是欲，則天人不同矣。此其源蓋出於老氏。《樂記》曰：人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。物至知知，然後好惡形焉。不能反躬，天理滅矣。天理人慾之言，蓋出於此？《樂記》之言，亦根於老氏。」排天理人慾之說，即謂理出於心也。朱子曰：「古人之學，所貴於存心者，蓋將推此以窮天下之理。今之所謂識心者，乃欲恃此而外天下之理。」（《答方賓王書》）則明謂理在心外矣。然二家謂理在心之內外雖異，而其謂理之當順則同。陸子與朱濟道書曰：「此理在宇宙間，未嘗有所隱遁。天地之所以為天地者，順此理而無私焉耳。人與天地並立為三極，安得自私而不順此理哉？」其說與朱子初無以異。此其所以途轍雖殊，究為一種學問中之兩派也。 劉蕺山曰：「世言上等資質人，宜從陸子之學；下等資質人，宜從朱子之學。吾謂不然。惟上等資質，然後可學朱子。以其胸中已有個本領，去做零碎工夫，條分縷析，亦自無礙。若下等資質，必須識得道在吾心，不假外求，有了本領，方去為學。不然，只是向外馳求，誤卻一生矣。」又曰：「大抵諸儒之見，或同或異，多系轉相偏矯，因病立方。儘是權教。至於反身力踐之間，未嘗不同歸一路。」黃梨洲《明儒學案發凡》曰：「學問之道，以各人自用得著者為真。凡倚門傍戶，依樣葫蘆者，非流俗之士，則經生之業也。此編所刊，有一偏之見，有相反之論。學者於其不同處，正宜著眼理會。所謂一本而萬殊也。以水濟水，豈是學問？」此數條，皆足為爭朱陸異同者，痛下針砭。 象山之學，當以慈湖為嫡傳。而其流弊，亦自慈湖而起。象山常說顏子克己之學。其所謂克己者，非如常人，謂克去利害憤欲之私也。乃謂於意念起時，將來克去。意念克去，則還吾心體之本然。此心本廣大無邊，純粹至善。功力至此，則得其一，萬事畢矣。慈湖嘗撰《己易》，謂天地萬物皆一道，道即易，易即吾心。（大旨謂「天者吾性中之象，地者吾性中之形。在天成象，在地成形，皆吾之所為也。坤者，乾之兩者也；其他六卦，乾之錯綜者也。故舉天下非有二物」）此即象山「宇宙內事，皆己分內事；己分內事，乃宇宙內事」之說也。又謂人當以天地為己，不當以耳目鼻口為己，此則克去己私之本。蓋人與道本一，（道與天地萬物為一）所以隔之者乃私意，而私意由形體而起也（由我而起）。職是故，慈湖之學，以「不起意」為宗。所謂意者？慈湖謂其狀不可勝窮。「窮日之力，窮年之力，縱說橫說，廣說備說，不可得而盡。」要之由己而起者皆是（以形體為己之己）。然則心與意奚辨？曰：「一則為心，二則為意。直則為心，支則為意。通則為心，阻則為意。」（以天地萬物為一體為心，物我相對待為意）人心本與道一，意則蔽之。故須將意克盡心體乃復見也。人之惡，何一非由意而起？苟能從此克去，則一切惡一掃而空。此誠最根本之義，亦最簡易之法矣。然此語談何容易？吾人自旦之暮，自暮至旦，刻刻不斷，生息於意念之中者，既非一日；加以眾生業力，相熏相染；直是意即我，我即意。一朝覺悟，而欲克去，所費功力，蓋十百千萬於建立事功，研求學問者而未有已也。能見及此，不過覺悟之始。自此以往，功力方將無窮。而慈湖以救當時學者沉溺於訓詁詞章之習，所說多在絕意明心，而不及於斬艾持守。及門弟子，遂以入門義為究竟法。偶有所見，即以為道在是，而不復加省察克治之功。後來王門之弊，亦多如是。此則自謂得心體之本然，而不知其仍息於意念之中也。（《己易》：「昏者不思而遂己，可乎？曰：正恐不能遂己。誠遂己，則不學之良能，不慮之良知，我所自有也；仁義禮知，我所自有也；萬善自備也，百非自絕也；意必固我，無自而生也；雖堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子，何以異於是？」此中正恐「不能遂己」一句，最須注意。〇袁絜齋稱慈湖：「平生踐履，無一瑕玷。處閨門如對大賓，在暗室如臨上帝。年登耄耋，兢兢敬謹，未嘗須臾放逸。」可見其持守之嚴）此固學者之誤，不能以咎慈湖。然慈湖立教之少偏，似亦不能辭其責矣。袁潔齋宗旨，與慈湖同。然其教人，謂「心明則本立」，又謂「當精思以得之，兢業以守之」，似較慈湖為周備也。