國學知識大全 · 宋明理學
宋學。此學最確當之名曰理學。後人尊稱之曰道學。清代漢學興，乃以時代稱之曰宋學。
哲學之物雖空泛，然當社會起大變動時，必起響應而作根本之變動。蓋哲學無所不包，得以一理而施諸各方面。必使哲學起根本改變，使各方面趨同一目的，不致衝突背馳而後可。宋學即承佛學之後，新興之一種哲學也。
我國從前論理學並各種科學均不發達，學者對於講說學術哲理，不能清楚；而整理著作時，復缺乏條理系統，更不能注意於由淺入深諸點（不獨理學，一切學術皆然）。故研究理學，非下一番工夫，並頭腦清楚之人，不易明白。
關於參考書籍。近人於理學之著作，有呂師所著《理學綱要》（民國十四年時呂師於滬江大學編成講義，十五六年於光華大學編定，由商務出版），惟只述其哲學一方面，實則理學與政治、社會、道德諸方面，皆有關係也。然於近人著述中，當推最有價值，最可看。早於此書者，有謝無量（謝蒙）所著《朱子學派》、《陽明學派》、《象山學派》諸書，由中華出版，距今已三十年。謝氏讀書博，學亦謹慎。此諸書節鈔豐富之材料，不著己意，初學讀之無益。至商務所出《文化史叢書》中，有賈豐臻《理學史》。賈氏為近代研究理學者，然其書陳舊無意味處實多，無甚價值。
此學之發達，鄙意當分為三期：（1）周敦頤、[世居道州營道縣濂溪上，學者稱之為濂溪先生。]張載、[居陝西郿縣橫渠鎮，學者稱橫渠先生。]邵雍[諡康節，學者稱康節先生。]為創建一種新宇宙觀、新人生觀，亦即創建一種新哲學之人物。（2）程顥、程頤始注重於實行方法，至朱熹、陸九淵而分為兩派。（3）依辯證法之進步，至王守仁又合兩派之長而去其短。後人以陸、王為一派，仍視為與程、朱相對立，實非。[理學至王守仁，發達已趨極端。此後漸成衰落。然理學之本身，終為一極偉大之學術也。]
佛學之弊，在於空虛而不切於實務，專恃個人之覺悟，以拯救世界，然（1）人之天資，[自生物學上言之，天資特優與特劣者，恆占極少數。]非能個個人明白佛之所謂覺悟之道者。（2）社會情勢，真能接受佛之教化者，又止一小部分人，大多數人看似信奉，其實全不相干。故行之久而不見其效，且頗有流弊。在此情勢之下，自然須有一種新哲學以代之。
但佛之哲學，極為高深，甚不易駁。佛教哲學之高深，在認識論方面（中國舊哲學無之，蓋未發達至此程度）。創新哲學者，乃將此方面抹殺不談，而曰：談認識論即是錯。[其實此殊為武斷。]故曰：「釋氏本心，吾徒本天。」天即理，理即外界的真實法則。此理學之名所由立。故宋儒之反佛，乃以哲學中之惟物論反哲學中之惟心論也。[故理學家無論其如何互不相同，必皆承認其外界的世界為真實。苟超出此範圍，即屬佛學矣。]
理學家中能創立一種新宇宙觀、新人生觀者為周、張、邵三家。周子之說，見於《太極圖說》[宇宙觀]及《通書》[人生觀]。其說：以為「無極而太極」。「太極動而生陽，靜而生陰。」（「一動一靜，互為其根」）由是而生水、火、木、金、土，天地人物皆秉五行之質以生。「五行各一其性」，人物所稟五行之質各有不同，故其性亦不同。[希臘古分人為神經質、多血質、膽汁質、粘液質四種，亦同此思想。]而其見之於事，則不外仁、義二者。[以他人為本位，舍自己而顧他人，謂仁；以自己為本位，舍他人而顧自己，謂義。仁為人之本性；義為處事之辦法。]仁、義本身皆善；過、不及則皆惡；故道在中正。[適當。]人何以守此中正之境？曰靜。故曰：「聖人定之以仁義中正而主靜，立人極焉。」此中最當注意者：太極陰陽，非有實體。其相生也，非如母之生子，子與母為二。乃就實質之世界，而名其動靜之作用曰陰陽；又即世界之本體，而名之曰太極耳，故曰：「五行——陰陽也。陰陽——太極也。」世界之由來，不可得而知，故曰「無極而太極」，言無從知之也。[周子行文晦，說太極等實不分明，而我國古代學人哲學觀念淺薄，遂於此點引起種種誤解，造成哲學上一大公案。若以朱子作此等文，決無此弊矣。]
張橫渠之說，見於《正蒙》。其說以氣為惟一之原質。氣之本身，運動不已。於是乎氣與氣之間有迎拒，因而有和合、衝突諸現象。[和合者終必分散，衝突者終必和解。]此為人心愛惡之源（因人亦氣之所成也）。氣，因其運動，而有輕清、重濁之不同。輕清者易變，故善；重濁者難變，故惡。人有氣質之性與義理之性。氣質之性出於重濁難變之形體者也，故當以義理之性克治之；而變化氣質，為學問中最要之事。氣之運動，有至而伸（積極的）、反而歸（消極的）兩種。至而伸者為神，反而歸者為鬼。非謂天下有鬼神其物；乃謂物之具此兩種作用者，其本身即鬼神耳。如吸是神，呼是鬼；發育為神，衰退為鬼。然則世間無物非鬼神也。張子之說，為極徹底之一元論。[周子為略觀大意；張子則苦思力索，積數十年之力，而創此說。在哲學上，張子實高於周子也。]
根據物質之學，中國謂之數術。中國學者研究社會現象者多，研究自然現象者少，故此派學術不甚發達。[中國言哲學者多據社會現象，少憑自然現象者，亦因是故。]宋學傾向唯物，故喜言術數者頗有其人。其精而有創見者，實惟康節。康節最重要之觀念，為「數起於質」、「天之象數可得而推，其神用不可得而測」、「以物觀物，不以我觀物」、「易地而觀則無我」數語。數者，事物必至之符，其原因在於物質，故曰「數起於質」，此等可推測而知。然宇宙間何以有是物，物何以有是理，則所謂天之神用，不可說也。「以物觀物，不以我觀物」，謂絕去主觀。主觀之根源實在自私，離開利害關係，即無主觀，故曰：「易地而觀則無我。」
邵子之言物質，以屬於天者為陰陽，屬於地者為柔剛，二者又各分太少。此蓋以五行之說為不安而改之，特不欲顯駁古說耳。其改八卦方位，亦猶是也（注）。問其何以如此？則曰：陽燧取於日而得火，方諸取於月而得水，星隕為石，天自三光外皆辰，猶地自山水外皆土。此可見邵子之說，由觀察自然現象而得也。[一去前人五行之觀念，雖於科學為不合，極堪欽佩者也。]
此八卦舊方位，見《易·說卦》，邵子以為文王所作，為後天方位。
此邵子稱為先天方位，謂伏羲所作，說殊無征。蓋亦取與舊說調和耳。山在西北，澤在西南……亦本諸自然現象也。
邵子之言數，以日、月、星、辰四者為基本。日之數1，月之數30，星之數360，辰之數4320[1日12時。12（360）=4320]，或乘或減，而成其所言各數。其言時間，以元、會、運、世為單位，30年為一世，129600年為一元，邵子曰：「一元在天地之間，猶一年[一單位，如是循環不已。]也。」蓋因宇宙悠久廣大，無法經驗，乃欲截取其中之一段或一部，研究之而得其公例，以是推諸其餘。此為凡數術家公共之思想。楊雄《太玄》，欲據一年間之變化立為公例，亦猶是也。夫既因無法經驗而欲據一部一節以推測其餘，則其所立之說，自不能謂為必確，不過姑以是為推測而已矣。此起凡術數家於九原而問之，必無異辭者也。迷信者流，乃雲邵子之數學，可以豫知未來，不亦適得其反乎。[至其以元、會、運、世，而言皇、帝、王、霸，復以《易》、《書》、《詩》、《春秋》配合之，而《禮》、《樂》為實質，隨四者而高低等，亦無甚意味矣。]
邵子之說，見於《觀物內外篇》[言理]及《皇極經世書》[言數]；其《漁樵問答》，淺薄已甚，必偽物也。
理學引入實行方面，最重要者，為大小程、朱、陸、王五人。大程以識仁為本，[仁，即社會性。仁為目的；義為手段，為附屬於仁者。]曰：「識得此理，以誠敬存之而已。」又形容其狀態曰：「廓然而大公，物來而順應。」善矣。然未說出切實下手之方法。
小程則說出居敬、致知兩端。朱子為暢發其理，曰：「人心之靈，莫不有知；天下之物，莫不有理；惟於理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者，即其已知之物而益窮之，以求至乎其極，而一旦豁然貫通焉。則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。」（《大學章句》釋格物、致知）昧者或謂天下之物，不可勝格；或問豁然貫通，究在何日？此乃痴話。此所謂格物，本非如今物理學之所謂物理，乃謂吾人處事之理。處事時事事用心推求，久之，則處事之理明白。正如讀書多則文理自通。豈有駁讀書者曰「天下之書，安可勝讀；文理之通；究在何日」者邪？故此初不足難程、朱難矣也。
所難者，逐事用心，勞而寡要，不免陸子之所謂「支離」耳。故陸子欲先立乎其大者。然離開事物，而欲先用力於心，又不免失之空洞矣。若心之大本已立，又何須用功邪？
故必待王陽明出，謂知者心之體。用力於知，即是用於心。而心之本體既為知，必有被知之客體，客體即物也。主客體不能分離，故用力於物，亦即用力於知。至此，然後朱、陸之說，可合為一也。敢曰：自朱、陸至王，實系辯證法之進化也。
宋學自朱、陸而外，又有浙學一派。此派起於呂祖謙。[字伯恭。]祖謙好讀史，[重事功故。時人為言：「伯恭知古，君舉知今。」]浙東學者承之。其後分為永嘉、永康兩派，永嘉以陳傅良、[字君舉。]葉適（字水心。在諸人中最有才德，然於理論上頗粗淺）為眉目，永康則以陳亮[字同父。]為巨擘。亮與朱子之辯論，乃針對貴王賤霸之意而發，其意謂英雄豪傑之心，皆有合乎天理之處，特不能純耳，就其合時，亦與聖賢無異，故不可一概排斥，反使人認為不合天理，亦可有成：其言殊有理致。特亮之為人，不甚軌於正耳。葉適則頗攻宋人之空談，其議論幾於從根本上攻擊宋學矣。宋代浙學，實開清代浙東史學之先路，亦為源遠流長；但在理學中，不能稱為正宗，以理學重內心，浙學偏重事功也。關學（張載一派）亦重實行，但偏於冠、昏、喪、祭之禮及締約等，偏重社會事業及風俗改良。浙學則喜言禮、樂、兵、刑，偏重政治制度：此二者之異也。
理學家雖系以唯物論攻擊佛學之唯心論，然其結果墮入空虛，亦與佛學家無異。惟佛家究尚有一成佛之希冀，雖後來竭力遮撥，究竟能知此意者系屬少數，理學家譏其多著這些例子，如一點浮雲翳太虛，不是真空者也：此由佛家本系宗教故然。理學則起源便非宗教，且系因反對佛教而起，而又能吸收佛教之長，故其自修之嚴肅，與篤信力行之宗教徒無異；而其脫盡迷信及祈求福報之觀念，則非任何宗教徒所能逮也。其踐履之嚴肅，純以求本心安而已。人智日進，迷信無存在之餘地，而感情不可無以陶冶之。現存之宗教，一切崩潰後，果何以陶冶人之感情邪？此種純求本心之安之宗教作用，必大顯其價值矣。