國學知識大全 · 佛學

玄學之後，遂繼之以佛學。佛有宗教學術二方面。宗教方面，今姑措勿論。 學術方面，佛說大小二乘，舊以為一時之說，因人而施。[謂佛初時多與學問高深者接觸，其說極高。後佛學漸廣，其說亦漸低。及臨終時又以最高之說為遺教。]據近來之研究，則小乘興於佛滅後百年，大乘又後五六百年乃興起（此項事跡，詳見唐玄奘所著《異部宗輪論》）。近人因有稱佛滅百年內之佛教為「原始佛教」者（日人某著有《原始佛教概論》）。 分別原始佛教與小乘佛說，其事較難。若大小乘之別，則其犖犖大者，固較易見也。[蓋原始佛教之書不存，其說需自小乘書中分析出之，故較難也。]據近來之研究，印度哲學，發達頗早。因其受天惠優厚，生活問題，容易解決。故其所注意者，非維持身之生存，而為解除心之苦惱。故印度哲學，多帶宗教的色彩。佛出世時，此等哲學，派別甚多（佛教概論之為外道），令人感無所適從之苦。佛則不為無益的辯論，而授之以切實可行之道，故其說一出，歸向者甚多。故「佛非究竟真理之發見者，而為時代之聖者」（《原始佛教概論》中語）。[無論何種學術，皆逐步進化；非有一聖人出，而能發見此種真理也。]佛滅之後，環境情形，自有變化。加之佛教傳播甚廣，與他種哲學、宗教，接觸自多，其本身自亦將隨之而生變異。此則大小乘之所以次第興也。[佛之時代，文字之應用尚未廣。佛說在世時未有記錄。入滅後，諸弟子相會，誦其昔所聞於佛者，得大眾之同意，或不得同意而能伸說者，皆錄之以為佛說——故佛經之首必曰「如是我聞」。——謂之結集。諸弟子之中，分上座、大眾二部。佛滅百年後，二部乃分裂。]小乘距佛時代近，又出於上座部（佛教中前輩高級信徒），故其變化少；[因學識高深者，不易接受外界之影響也。]大乘出大眾部，時代又後，故其變化多也。[其後錫蘭等地多小乘，行於北方者多大乘。] 四聖 佛。 菩薩。[梵語，具名菩提薩綞，舊譯為大道心眾生、道眾生等，新譯曰大覺有情、覺有情等，亦譯正士。] 緣覺。[亦作辟支佛，梵語辟支迦佛陀之略。舊譯緣覺，新譯獨覺，《智度論》二名具存，以辟支佛兼具二義也。蓋好道潛修，自然獨悟者，謂之獨覺，或因事緣而覺悟，又或觀十二因緣法而得道，謂之緣覺。] 聲聞。[弟子聞佛之聲教而得道果者。] 六凡 天。[福德大於人。——福，在中國為外的條件，德，有得於己，故稱福德，以別於福。謂其能力、智慧等大於人。] 人。 阿修羅。[梵語，簡稱修羅；亦作阿素洛、阿須羅、阿須倫、阿蘇羅等。《翻譯名義集》：「阿修羅舊翻無端正，男醜女端正，新翻非天。」——謂其果報似天而非天也。——神通大於人，而易生嗔怒。] 畜生。 餓鬼。[《大乘義章》：「言餓鬼者，常飢虛，故名為餓；恐怯多畏，故名為鬼。」按鬼類中有如夜叉、羅剎等具大威力者，故新譯曰鬼，不曰餓；然舊譯之經論多曰餓鬼，以鬼類中餓鬼最多故也。] 地獄。[梵語那落迦、泥犁等之義譯。那落迦、泥犁等本為不樂、可厭、苦具等之義，以其依處在地下，故謂之地獄；蓋罪惡眾生死後所生之處也。] [無生者曰器世界，有生者曰有情世界。有情世界為四聖、六凡（天台宗依《法華經》所立），謂之十法界。密教依《理趣釋經》所立，則以實佛、權佛、菩薩、緣覺、聲聞為五聖，天、人、畜生、餓鬼、地獄為五凡。][眾生即於六凡輪迴，謂之六道，眾生各依其業因而趨向之，故又曰六趣。《法華經·序品》：「六道，眾生生死所趣。」六凡之中，修佛以人最易，天以其福德過厚，不易生修佛之心；阿修羅之易嗔怒，則更列三惡之一（佛以貪、嗔、痴為三惡）；至畜生等更不能矣。故謂「人生難得」也。畏怖生死即由此。] 大小乘之異點，重要者：小乘說緣覺、聲聞，亦可成佛。大乘則非菩薩不能，故曰：「地獄頓超，二乘聾瞽。」謂緣覺、聲聞，「畏怖生死」，根本未脫自私之見，故不能成佛也；若菩薩則念念以利他為主，與恆人之以自己為本位者適相反，佛不可學，[佛則無人我之分矣。然不能學。]學菩薩，所以馴至於佛也。 佛之三身 報身。 法身。 化身。 [天台宗所立為法、報、應三身。法相宗所立為自性、受用、變化三身（見《唯識論》）。《金光明最勝王經》所說為法、應、化三身。] 小乘之所謂佛，即釋迦牟尼其人。大乘則不然，釋迦牟尼其人，為佛之報身（從前造業，此時因因果關係而成此人身），飢則欲食，寒則求衣，不得衣食則饑寒而死，一切與恆人無異。[所異者為具偉大之人格，不可及之智慧。]若夫有是而無非，威權極大，人有一言一行一念，彼必知之，必隨其量而與以適當之報應，是為佛之法身，實即自然律之象徵耳，非人也。以法為師，即可自悟，如法修行，即可成佛，戴一人為偶像之見，大乘全無之矣。[自學理上論，不能不謂大乘進步於小乘。]又信佛之人，或能見佛形象等等，人則不見，共斥為愚，或疑其妄，此亦不必，此乃心理變態，人不能見，彼固見有之也。大乘稱此為佛之化身。 人之崇拜偶像，不過得一時心理上之安慰，而於真理，每有所空。小乘以釋迦牟尼為偶像者也。大乘較小乘為進步，然不能去釋迦牟尼乃創三身之說，謂佛有三種不同之人格也。 識 眼識——色 耳識——聲 鼻識——香 舌識——味 身識——觸[心理學上之筋覺] 意識——法 前六識。 [前六識為大、小乘所共說，七、八識則為大乘所說。] 末那識——恆審思量，常執有我——七識。 阿賴耶識（藏識）——識種子所藏——八識。 前六識為盡人所知。[心理學上僅前六識。]佛教之特異者為第七、八識。第七識之義，為吾人常覺有一我在，此確為認識之根本。八識則佛說為識之種子所藏，故亦譯為「藏識」。必將此識滅盡，然後識之根斷。[第八識為公共的，其他諸識均屬各個體的。]佛說「萬法惟識」，勉強譯以今語，則為吾人之認識世界，恆在一定的範疇中。但此所認識者，並非世界之真相，故必滅識，世界之真理乃可得見。故吾人研究之方法，一無所用。佛亦說教，止是引起人的信心而已。求知世界真相之方法，轉在超出吾人今日之心理作用也，此則惟有修證而已。[至此修證之方法是否為對，亦無從說起，信與不信，由各人而已。蓋終不脫其為一宗教也。] 識之本體，不可得滅。此即科學上質力不滅之理，亦即哲學上無者不能使之有，有者不能使之無之理也。故所謂滅識，並非將識消滅，——如有一物，而可消滅，則為色空對立矣。犯佛說之大忌。——而系轉識成智，即轉變吾人之認識（識），而使之別成一種認識也（智）。喻如水與波，水動則生波，波靜還為水，波非於水之外別有一物，故止波非涸水也。吾人之本體，佛稱之曰「真如」。一切罪惡之根本，佛稱之曰「無明」（真如之惡的作用）。問無明何自起（本體何以會起惡的作用）？則不可得說，亦可曰「法爾而有」而已（猶言依定律如此而有）。然則何以知無明非本體？因無明可滅，而人又恆知其為惡而思來之故也。 佛教之派別稱宗。中國之佛教，分宗甚多。其中最要者，為天台、法相、華嚴三宗。天台亦稱性宗，從主觀方面；法相亦稱相宗，從客觀方面，證明萬法惟識之理；華嚴則示人以菩薩行相。[故有相當的文學趣味，但仍含極深之哲理。]是稱教下三家。禪宗不立文字（謂無依據之經論），直指心源，是為教外別傳。[禪，梵語禪那之略，亦云禪定。禪那之義，為思維修、靜慮等，靜即定，慮即慧。非若槁木死灰之謂，乃欲不遂環境變動，此為印度之一種修習方法，非佛教所獨有也。行久之，心理上別生一種境界（謂之參禪）。然此時有諸境界可生，不知其是非，當請諸有經驗者，此等有經驗者即能加以指點。然非普通語言可說明者，故其一問一答間，常人不能知也，彼固自知之。故禪宗不能為一種學術，乃專講實行者。]佛教究系宗教，說教只為引起人之信心起見，苟其能信，則辯論研究，均屬多事，故其發達之趨勢，終必至諸宗皆衰，禪宗獨盛而後已，唐中葉後，即亦如此。[唐初以華嚴最盛，唐高宗時密宗輸入，自後中國遂無新立之宗。]宋儒喜闢佛；人又或譏其陽儒陰釋；又或稱其先於釋教中有工夫，故其辟之能得當。實則所辟所沾染者，多系禪宗一派，非佛教之全體也。 天台宗，亦名法華宗，本宗由天台智者大師成立，以《法華經》為根本，以《智度論》為旨趣，以《涅槃經》為輔翼，以《大品經》為觀法。專習止觀。 法相宗，取《解深密經一切法相品》為名，本宗有《唯識論》，明萬法唯識之理，故亦稱唯識宗，此名取《解深密經分別瑜伽品》之意，印度名為瑜伽宗。 華嚴宗，以華嚴論為宗派，故名。 禪宗，又名佛心宗或心宗，以達摩為初祖。 禪宗雖足救煩瑣[無謂之辯論研究，謂教下三宗。]之失。然其意義，亦甚精深，非有智識，且非有閒階級之人，不能修習。而佛教此時之情勢，已非發達至普遍於各階層不可。故復有淨土宗，以普接利鈍，[表面上無迷信之色彩，足自己辯護，而實足為迷信之需，使佛教至於普遍發達者，淨土宗是矣。] 佛教要旨，為止[消極方面。]觀[積極方面。]雙修。止謂心不起不正之念，[不正之行，由不正之念而生。]所謂「十二時中，常念於法」。觀有二義：（1）在感情上，如人最畏死，乃時時設想被殺時之情景，以克服其畏死之情。（2）在知識上，遇事輒探求其因果關係，而得正確之救濟方法是也。此二者皆甚難。又成佛須歷「劫」（佛教上之一種時間[極長。]），自恆人觀之，亦將望而生畏。然成佛必須如此之難，又被前此之學說固定了，不能改易。淨土宗於此諸點，乃想出一巧妙適應之法。 念佛 觀。[觀佛像。較前之觀為易。] 想。[想佛。較前之止觀為易。] 掛名。[口誦「阿彌陀佛」不已。] 淨土宗以念佛一法，兼攝止觀兩門。 淨土宗謂阿彌陀佛與此世界特別有緣。[發誓造淨土。]一心念佛之人，至臨終，阿彌陀佛即來接引，往生淨土。在淨土中修至成佛，依然艱難；然淨土中環境特別佳良，既生此中，可以直向前進，不虞墮落。[稱此簡易之法為「橫超」。] 又淨土中種種境界，異常美妙，足滿求福報者之欲。 故此宗通行最廣。[近日言佛學者，多屬此宗。]